Vortrag vom 12. Juli 2025

Ja.

Şükrü Aras ist Mitglied. Mein Herr, zuerst einmal: Friede sei mit Ihnen. Und mit Ihnen sei Friede. Mein Herr, mein Herr, mein Herr, sagt er: In unserer Armee, wenn wir Überlebens- training geben, essen wir das Fleisch mancher Tiere; eines davon ist der Frosch. Ist es haram, Froschfleisch zu essen? Auf der Website der Diyanet steht, es sei für (?) nicht halal. So steht es dort. Aber dort steht haram. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Nun, an manchen Stellen macht Allah, der Erhabene, das Verbotene erlaubt. An manchen Stellen ist das Verbotene erlaubt. Wie zum Beispiel? Wo du in Todesgefahr bist, in Gefahr, vor Hunger zu sterben, isst du Frosch, isst du Schlange, isst du Schildkröte.

Weil du ums Überleben kämpfst.

Bring diese Dinge nicht über die Fatwa hinaus, die die Diyanet geben wird.

Darum, um Menschen am Leben zu erhalten, um am Leben zu bleiben, wird ein Mensch notgedrungen auch verbotene Dinge essen, um am Leben zu bleiben, ohne sie für erlaubt zu halten. So lautet auch der Vers. 5. Schweinefleisch, Blut und dergleichen, Tiere, die nicht im Namen Allahs geschlachtet wurden, darfst du essen, ohne sie für erlaubt zu halten. Den Frosch, wie wirst du den Frosch essen?

Genau in der Mitte, an der Taille, mit dem Bajonett schneidest du den Frosch in zwei Teile. An der Taille. Wenn du dann die Haut abziehst, kommt er heraus wie ein Paar Wachtelbeine. Hodscha, Sie reden, als hätten Sie ihn gegessen. Ich habe ihn nicht gegessen. Aber im Flucht- und Ausweichkurs, den wir besuchten, gab es welche, die ihn aßen. Und für dich war es keine Sünde, denn du bist wochenlang hungrig, du wirst essen, du bist in einer Prüfung, eine Woche lang bist du dort in einer Ausbildung, du bist hungrig.

Wenn du fragst, wie ich durchgehalten habe: Meine Tage verbrachte ich immer fastend. Auch wenn ich tagelang nicht aß, ging es mir gut. Aber dort habe ich auch Menschen versorgt. In den Bergen von Manisa bin ich bis zu den Yörüken gelaufen, gegangen. Von dort holte ich Eier, Käse, Butter und gab den Jungs zu essen. Ich brachte es und gab ihnen zu essen. Ja.

Şükriye Aras hat es wohl verstanden.

Hier gibt es keine weitere Frage. Den Leuten sind die Fragen ausgegangen, maschallah. Ja.

Du, frag. Mal sehen, was du fragen wirst.

Das geht nicht an. Wer schaltet es von hier ein?

Von dort, an seiner eigenen Stelle, nicht von hier. Nicht von hier, schaltet es an seiner Stelle ein. Schaltet es am Kasten ein. Es ist nicht an, mein Herr. Wo ist es an? Drinnen gibt es welche.

Gibt es hier drinnen welche?

Hier, bitte. Nimm es heraus.

Warte mal.

Hodscha, die sind aufladbar. Hodscha, sind die aufladbar? Nimm die hier. Die ladet ihr auf.

Ja. Gut.

Sag an. Seite vierhundertsiebenundzwanzig. Seite vierhundertsiebenundzwanzig. mal sehen 420 ja 427, Saba 7 Saba 9, auf 28, 9 „Sehen sie denn nicht, was vor ihnen und hinter ihnen ist, im Himmel und auf der Erde? Wenn Wir wollten, ließen Wir die Erde sie verschlingen“, heißt es, „oder ließen Stücke vom Himmel auf sie fallen. Gewiss, darin ist ein Zeichen für jeden Diener, der sich seinem Herrn zuwendet.“ Nun, schau, hier verlangt er, dass die Menschen reden, indem sie Allahs gedenken. Schauen wir übrigens den vorigen Vers an, was er sagt. „Hat er etwa über Allah eine Lüge erdichtet“, heißt es, „oder ist Wahnsinn in ihm?“ Sie verleumden ja den Propheten.

„Ist Wahnsinn in ihm?“ „Nein. Die nicht an das Jenseits glauben, sind in der Strafe und in tiefem Irrtum“, heißt es.

Nun fehlt hier etwas. Es heißt zum Beispiel: „Die nicht an das Jenseits glauben, sind in der Strafe.“ Und es gab keine Strafe. Sie werden die Strafe kosten. Oder die Strafe steht bevor (?). „Und sie sind in tiefem Irrtum“, heißt es, im diesseitigen Leben. Danach nun: „Sehen sie denn nicht, was vor ihnen und hinter ihnen ist, im Himmel und auf der Erde?“ Also die, die überfallen. Die Allah leugnen und den Propheten der Lüge bezichtigen. Sehen sie nicht, was im Himmel und auf der Erde ist? „Wenn Wir wollten, ließen Wir die Erde sie verschlingen.“ Wie wen? Wie das Volk Noahs. Er vernichtet. Wie das Volk der Thamud.

Wie das Volk Noahs. Er ertränkt sie im Wasser. Er tut, was Er will. „Wenn Wir wollten“, heißt es. Hier ist es Allahs Wollen. Er tut es. Mein Herr, „oder ließen Stücke vom Himmel auf sie fallen“, was ist das? Er ließ Steine auf sie regnen, dieses Ding, das Volk Lots, gegen ihren Propheten, gegen die Engel wollten sie sich vergehen; mein Herr, in diesem Fall gekennzeichnete Steine; eigentlich sehen sie aus wie Steine, diese Steine. Sie kamen, fanden die Frequenz jedes einzelnen Menschen und zerrissen sie dort. „Gewiss, darin ist ein Zeichen für jeden Diener, der sich seinem Herrn zuwendet“, heißt es.

In unserer Zeit verstehen die Menschen das besser. Die Menschen jener Zeit konnten diese gekennzeichneten Steine nicht verstehen. Wie waren sie gekennzeichnet? Aber die Technik unserer Zeit, Frequenzen, lasst mich zuerst sagen, dass Menschen einander mit Telefonen finden; so auch Allah, der Erhabene, mit Steinen; diese Frequenzen, die wie Steine aussehen, welche in welchen Menschen eindringen wird, sie kommen, halten an und zerreißen sie. Ja.

Er sagt dies für den Glauben an Allah und den Propheten.

In diesem Vers. Und dass der Prophet ein wahrer Prophet ist, dass Er selbst ihn persönlich gesandt hat, dass in seinem Leben bei ihm kein Wahnsinn und kein Mangel an Verstand war, beweist Er zusammen mit den anderen Versen. Ja.

Sag an. Was gibt es noch? Sure Al-Baqara, Al-Baqara Sure

213, ein Vers, der falsch erklärt wird.

„Die Menschen waren eine einzige Umma“, heißt es.

Das ist tiefes Wissen. Um es zu verstehen, muss man sehr weit zurückgehen. Man muss sehr weit zurückgehen. Auch der Prophet sagt: Sprecht zu den Menschen nach ihrem Verstand. Aber ich werde euch auch von jener Tiefe erzählen. Ich werde auch von der Tiefe erzählen.

„Die Menschen waren eine einzige Umma. Dann sandte Allah Seine Propheten als Freudenboten und Warner. Damit sie unter den Menschen in den Fragen urteilen, in denen sie uneins waren, sandte Er mit ihnen auch Bücher, die den rechten Weg zeigen. Doch die, denen das Buch gegeben wurde, wurden, nachdem klare Beweise zu ihnen gekommen waren, aus Rivalität untereinander in der Religion uneins. Daraufhin zeigte Allah mit Seiner Erlaubnis den Gläubigen die Wahrheit, über die sie uneins waren. Allah leitet, wen Er will, auf den rechten Weg“, heißt es. Bis zum Ende ist es richtig, aber das Ende ist falsch.

Allah leitet nicht, wen Er will, auf den rechten Weg. Er sendet alle Bücher, bis zum Ende voll. Wer will, betritt den rechten Weg Allahs. Denn der Wille ist zweierlei. Der eine ist der universale Wille, der andere der Teilwille. Was einer von Allah, dem Erhabenen, erbeten hat, den Teilwillen, das hat Allah, der Erhabene, ihm gegeben. In der Welt mischt sich Allah nicht in die Taten ein, die dieser Mensch tun wird. Er wird das Gegenstück des Bundes leben, den er dort gegeben hat. Ja. Nun, hier, wie gesagt, heißt es, die Menschen waren eine einzige Umma. Wer ist die einzige Umma? Wer ist zunächst eine Umma?

Eine Gemeinschaft von Menschen. Gut, aber eine Gemeinschaft von Menschen: Diese Umma ist eine einzige Umma. Sie ist ja nicht von selbst entstanden. Wenn es Umma heißt, ist es die Umma Allahs, des Erhabenen. Denn Er hat sie erschaffen. Wessen Umma sind wir? Schau nun, hör gut auf das Wort. Wessen Umma sind wir? Wir sind die Umma Mohammeds.

Mein Herr, Abrahams, von Abraham abstammend, als dieses Ding, was sagen sie dann? Milla. Als Milla die Milla Abrahams, als Umma die Umma Mohammeds. Schau, die Wörter sind hier sehr wichtig. Wenn es nun eine einzige Umma heißt: Mohammed (Friede sei mit ihm) gab Allah, der Erhabene, von Seinem Geist. Die erste Umma, die erste Umma Allahs, des Erhabenen, ist der Prophet. Er war eine einzige Umma. Da. Danach erschuf Er aus seinem Geist die Geister der anderen Propheten, und in den Geistern dieser Propheten erschuf Er die Geister der Völker. So wart ihr zuerst eine einzige Umma. Dann seid ihr in Spaltung geraten.

Es heißt eine einzige Umma, aber weißt du, worauf ich hinauswill?

Ohne Wissen kann der Mensch es nicht erfassen. Ja. Sag an. Was willst du noch? Bist du nicht zufrieden? In Ordnung, Hodscha. Ja.

Seite 298. Einen Moment. Schauen wir auf 298. 298 Sure Al-Kahf. „Das Buch wird hingelegt. Du siehst die Schuldigen sich fürchten vor dem, was darin steht“, heißt es. „Wehe uns, sagen sie. Was ist das für ein Buch? Es hat alles, was wir taten, aufgezählt und nichts Kleines oder Großes ausgelassen. So fanden sie das, was sie taten, vor sich. Dein Herr tut niemandem Unrecht.“ Das beschreibt den Zustand in der Welt des Jenseits. Sie haben in der Welt gelebt. Sie haben (?) und Sünde auf sich geladen. Der Jüngste Tag ist hereingebrochen. Die Menschen sind in der Welt des Jenseits wieder auferstanden.

Wenn er beim Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen wird, vor Allah, dem Erhabenen, dort in jenem Buch, „Donnerwetter“, sagt er, „was ist das? Es hat nichts Kleines oder Großes ausgelassen. Alles ist hier aufgeschrieben“, sagt er. Und was sagt Allah, der Erhabene? Schau, ganz am Ende: Dein Herr tut niemandem Unrecht. Also habe Ich dich in deinem eigenen Willen frei gelassen, sagt Er. Und Ich habe dich in die Welt gesandt, damit du Mein Wesen erkennst. Damit du beweist, was für ein Mensch du bist; da, sagt Er, habe Ich dir kein Unrecht getan. Weil du dich gegen das gestellt hast, was Allah gab, weil du die Gebote Allahs nicht befolgt hast; so wie wenn du gegen die Gesetze eines Staates verstößt und vor den Richter trittst und dich schuldig siehst, so hast du heute vor Allah, dem Erhabenen, außer dem es keinen Richter gibt, der im Urteil herrscht, der einzige Gott, hier gesehen, was für ein Mensch du bist.

Das heißt, jeder wird die Strafe für das, was er getan hat, erleiden. Ja. Dort hat er bei sich weder einen Zeugen noch einen Unterstützer. Außer dem Wort, das Allah, der Erhabene, sagen wird, wird niemand ein einziges Wort sagen können. Ja. Sag an.

schau nun, schau nun: „Das Buch wird hingelegt, du siehst die Schuldigen sich fürchten vor dem, was dort steht.“ Nun, wer sendet den Menschen? Allah, der Erhabene. In der Welt, wer wird für das, was er getan hat, Rechenschaft ablegen? In der Tat dieser Mensch. Wenn er vor den Richter tritt, ob er an Allah glaubt oder nicht, wird er sich natürlich vor dem fürchten, was er getan hat. Da es keine andere Abrechnung gibt, da es keinen anderen gibt, der zur Rechenschaft zieht, wird er sich vor der Strafe fürchten, die Er geben wird.

Wenn du jetzt vor einen Richter trätest, eine schlechte Tat begangen hättest, eine Tat, die bis zu lebenslanger Haft führen würde, hättest du Angst oder nicht? Ja. So ist Allah, der Erhabene, dort. Außer Ihm gibt es keinen anderen Richter.

Er, der Richter der Richter. Wenn Allah, der Erhabene, Seine Diener zur Rechenschaft zieht, dort, selbst wenn er den Herrn seiner Vorstellung erwartet hat, selbst wenn er Allah Teilhaber beigesellt hat, dort, wenn er diesen Richter vor sich sieht, selbst wenn er Ihn nicht als Gott kannte, wenn er den Richter vor sich sieht, fürchtet er sich.

Wie schön es heißt: Dein Herr tut niemandem Unrecht, du tust dir selbst Unrecht, heißt es. Wenn du die Gebote, die dir gegeben wurden, nicht erfüllst, wenn du gegen die Gesetze eines Staates verstößt, hat dir dieser Staat Unrecht getan, oder hast du dir selbst Unrecht getan und deine Strafe verbüßt? Dein Herr tut niemandem Unrecht. Hättest auch du die Gesetze dieses Staates erfüllt, wärst du in diesem Staat vielleicht ein Oberhaupt geworden. Oder du wärst einer der beliebten Menschen geworden. Man wäre dir gefolgt. Allah hat uns ja gerade erschaffen, damit Sein Wesen erkannt wird. Wenn du Allah leugnest, Ihm den Rücken kehrst, undankbar bist, wirst du selbstverständlich deine Strafe verbüßen.

Oder hat Allah den Menschen Unrecht getan? Ich habe mir selbst Unrecht getan. Ja. Mal sehen, gibt es hier eine Frage?

Mal sehen. Hamza, Gast Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wird in der Masjid al-Haram nach dem Freitags- gebet das Zuhr-i-Ahir-Gebet verrichtet? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände. Wo es auch sei: Gebet ist Gebet. Auch wenn du der Gebete nicht mehr bedürftig bist, das heißt, mein Herr, auch wenn Allah, der Erhabene, dir vergeben hat; in der Masjid al-Aqsa, mein Herr, in der Masjid al-Aqsa, in der Rawda al-Mutahhara, im Haram asch-Scharif zählt jede Rak'a, die du in Gemeinschaft betest, für tausend Rak'as. Obwohl dir alle vergangenen Gebete vergeben wurden, betest du, wenn du willst.

Das heißt, es geht auch nicht zu sagen: Ich bin dessen nicht bedürftig, ich bete nicht. Bete. Gebet ist Gebet. Du bist in Allahs Gegenwart. Warum betest du zu Allah? Um vor Allah zu treten. Wenn du willst, bete das Tahajjud-Gebet. Wenn du willst, bete ein freiwilliges Gebet. Wenn du willst, mein Herr, wie nennt man das? Bete das Zuhr-i-Ahir-Gebet. Was du auch betest.

Der Name ist nicht wichtig. Wichtig ist, dass du dein Gebet in Allahs Gegenwart verrichtest.

Nun will er hier eine Frage dieser Art stellen. Wenn wir sagten, es wird verrichtet, wenn wir sagen, es wird verrichtet, dann wird er sagen: Aber die Gebete waren doch vergeben, alle waren doch gebetet, wozu braucht es das noch? Das ist eine bewusste Frage. Unter welchem Namen du auch betest. Das ist Gebet. Wenn du willst, nenn es freiwilliges Gebet. Wenn du willst, Zuhr-i Ahir. Mein Herr, wenn du willst, nenn es, wie du willst. Ich trete vor Allah. Wofür? Um Allah anzubeten. Ja. Wenn du darauf bestehst: Ich werde genau dieses Gebet beten, feilschst du etwa in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen?

Deine Gebete sind vergeben und vorbei. In der Masjid al-Aqsa. Oder in der Prophetenmoschee. Oder im Haram asch-Scharif. Allah, der Erhabene, hat deine Sünden vergeben. Danach betest du. Wenn du ein (?) Gebet betest, wofür betest du es? Betest du deine versäumten Gebete aus der Vergangenheit nach? Du betest, um Allah anzubeten. Hier ist es genauso. Wie auch immer sein Name sei.

Das Ziel ist dasselbe.

Ich habe Selim vor mir Ahmet genannt, aber Selim hat sich doch nicht verändert. Ich habe seinen Namen geändert. Aber ich rede mit ihm. Ich sage: Wie geht es dir, Ahmet? Und Selim redet mit mir.

Nun, sagen wir, ich nenne dies das Zuhr-i-Ahir- Gebet, also sagen wir, ein aus der Vergangenheit nachzuholendes Gebet. Oder ich nannte es ein freiwilliges Gebet. Bete ich nicht dasselbe Gebet? Alle zwei Minuten werde ich den Salam geben.

Ohnehin werden von den Freitagsgebeten die Zuhr-i-Ahir-Gebete für die Vergangenheit nicht einmal nachgeholt. So etwas gibt es nicht einmal. Sag es ihm. Es gibt nicht einmal eine Schuld. An Gebeten. Denn die Vergangenheit ist vorbei. Darum kannst du es nicht als Schuld beten. Das eigentliche Gebet ist das Gebet mit zwei Rak'as, das der Hodscha mit dir betet. Mein Herr, ohnehin stehen viele, nachdem sie die zwei Rak'as gebetet haben, auf und gehen. Warum beten wir dann danach die letzte Sunna? Warum beten wir danach Zuhr-i Ahir? Was ist der Grund? Weißt du es? Du fragst das, aber weißt du auch, dass der Grund, warum wir es beten, ist: Der Amir leitet das Freitagsgebet.

Nun sind wir an einem Ort, wo es keinen Amir gibt, jeder betet für sich, das heißt, in den Moscheen: In welcher Moschee der Hodscha das Freitagsgebet früher leitet, für die anderen gilt es anstelle des Mittagsgebets. Weißt du das auch?

Darum beten wir diese Gebete danach. Wenn das Freitagsgebet schon vor uns gebetet wurde, dann verrichten wir, nachdem wir das Freitagsgebet gebetet haben, mit diesem Hodscha auch das Mittagsgebet. Wir beten seine Fard.

Ja. Darum vervollständigen wir die achtzehn Rak'as.

Was hast du gesagt?

Sure Ya-Sin, 449 ja Sure Ya-Sin 68, 68: „Wem Wir ein langes Leben geben, dessen Entwicklung kehren Wir um. Denken sie denn nicht nach?“, heißt es. Nun ist hier ein Fehler. Was ist dieser Fehler? Lasst mich den Fehler erklären. „Wem Wir ein langes Leben geben, dessen Entwicklung kehren Wir um. Denken sie denn nicht nach?“, heißt es. Wer wird es finden? Außer Ömer; Göktürk, du bist auch ausgenommen; außer denen, die auf ihr Telefon schauen und antworten; nachdem du die Antworten nachgeschaut hast, weißt du es. Sag, warum es falsch ist. ja In unserer Lebenszeit. Bravo. Du hast gut zugehört, gut. Allah gibt niemandem ein langes Leben.

Als der Mensch mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, am ersten Ort, sagte ich hier, als er bei der Anrede „Bin Ich nicht euer Herr?“ mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, zeigt Allah, der Erhabene, ihm die Zeiten. Welche Zeit der Mensch in diesen Zeiten will, nach seinen Gefühlen, in wie vielen Atemzügen er es tun wird, weiß Allah. So viele Atemzüge werden für den Menschen zur Lebenszeit. Wenn man nicht weiß, wie die Lebenszeit des Menschen zustande kommt, und diese Stellen nicht sieht, kann man diese Verse nicht erschließen. Verstanden? Sonst, wenn es heißt „hätte Allah jemandem ein langes Leben gegeben“, würdest du zu mir sagen: Hättest Du mir ein langes Leben gegeben, Du hast mich früh genommen; ich hätte Dir gedient, ich hätte mich Dir zugewandt.

Das heißt, hier werden Allah Eigenschaften zugeschrieben. Niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben.

Aber dieser kurzsichtige Kopf, ahnungslos über sich selbst, die Ahmets, Mehmets Idee und Verstand wiedergeben, ohne ihren eigenen Verstand zu gebrauchen, die den Aberglauben anderer Menschen für wahr halten und ihn den Menschen einimpfen wollen, die werden selbstverständlich solche Fehler machen. Ja.

Sag an.

Welche Seite? Welche? 284 284 Sure Al-Isra, welcher? 37. Ja: „Geh nicht überheblich auf der Erde umher, denn du mit deinem Gewicht und deiner Größe, deine Größe kann weder die Erde spalten noch die Berge erreichen“, heißt es. „Du kannst in einen Wettstreit der Erhabenheit mit den Bergen treten“, heißt es. Richtig. Worauf vertraust du, dass du auf der Erde stolz bist und prahlst? Damit du auf der Erde stolz sein und prahlen kannst, musst du eine Möglichkeit in der Hand haben. Was ist diese Möglichkeit? Du musst selbst über den Tod gebieten.

Du musst den Tod mit Unsterblichkeit aus eigener Kraft besiegen. Oder du stellst dich gegen Allahs Tod. Und du musst manches tun, damit du dann sagen kannst: Ich bin auch das. Da kein solcher hervortreten wird, da ein solcher Mensch nicht entstehen, nicht existieren wird, worauf vertraust du, heißt es, dass du so stolz einhergehst? Bei jedem Schritt, den du tust, lasse Ich dich wie Korah in der Erde versinken, heißt es.

Prahle nicht, heißt es, du kannst die erhabenen Berge nicht erreichen, heißt es.

Es gibt einen Größeren als dich und einen noch Größeren als ihn, einen Erhabeneren, heißt es. Aber der Erhabenste der Erhabenen bin Ich, heißt es. Ja.

Sag an.

Al-A'raf, welcher Kasten?

80-80 welcher 205: „Gedenke deines Herrn in deinem Inneren, demütig und in Ehrfurcht, mit nicht lauter Stimme, morgens und abends, und sei nicht unter den Achtlosen“, heißt es. Was sagst du? Was verstehst du? Was sagst du hier?

Was?

Schau. „In deinem Inneren, demütig“, heißt es. „In Ehrfurcht.“ In Ehrfurcht. „Mit nicht lauter Stimme.“ Warum? „Mit nicht lauter Stimme“, heißt es. Weil die hässlichste der Stimmen die Stimme des Esels ist. Damit ihr eure Stimmen nicht erhebt. Manche in den Moscheen, oder sogar hier, an manchen Stellen, reden schreiend. Als ob es hieße: Schrei. Wie Mehmet Emin. Als ob es hieße: Schrei. Schreien ist nicht gut. Wozu dieser Singsang (?)? In unserer Religion gibt es keinen Singsang (?). Und schreien, plötzlich fangen sie so an zu schreien. Ihr wisst schon, (?). Das ist nichts Normales. Jetzt ist es gut, dass ich es gesagt habe. Ich wollte das schon lange sagen, aber fand keine Zeit. Ich vergesse es.

Jetzt ist das gut geworden. Der Mensch soll mit normaler Stimme rezitieren, mit normaler Stimme sprechen, und hier auch in seinem Inneren, so, dass er die Menschen nicht stört, morgens und abends, schau. „Mit nicht lauter Stimme gedenke deines Herrn morgens und abends, und sei nicht unter den Achtlosen.“ Um Allahs, des Erhabenen, zu gedenken, ist es nicht nötig, „Allah, Allah“ zu sagen oder „la ilaha illallah“ zu sagen. Wie soll man Allahs gedenken? In Ehrfurcht: mein Allah, absoluter Besitzer dieses Universums, der dies ohne Säulen übereinander gebaut (?) hat, und so, mit erschauerndem Herzen, gebeugt vor Seiner Größe, gedenke Allahs, heißt es.

Nun: „Ich habe solche Diener, die weder Kauf noch Handel von Meinem Gedenken abhält“, heißt es. Diese bestätigen alle einander (?). Das heißt, während er einkauft, gedenkt er Allahs, immer gedenkt er Allahs. Ohne einem Menschen eine Last über seine Lage hinaus aufzuladen, auch wenn du selbst wenig, 3-5 Kuruş Gewinn machst oder gar keinen, selbst ohne Gewinn, wenn es den Bedarf des Menschen deckt und du keinen Verlust machst, es ihm um Allahs willen zu geben, hat auch die Bedeutung, Allahs zu gedenken, Allahs Dhikr zu machen. Ja. Wir sind alle Brüder. Wir werden einander die Dinge erledigen. Müssen wir bei jedem Geschäft Gewinn machen?

Ja. Wenn der Mensch wirklich Bedarf hat, wirst du es ihm geben. Oder du wirst ihm helfen. Und wenn du nichts hast, wirst du nehmen. Ja.

Das heißt, sei nicht mit denen, die Allah vergessen. Das heißt, sei nicht unter denen, die nicht an Allah denken. Für die Versorgung, die Ich dir gab, iss und trink und danke. Sei nicht unter denen, die nicht danken. Du isst, du trinkst. Ich habe dir dieses Leben gegeben. Ich habe dir diese Gesundheit gegeben. Denk darüber nach. Wer hat sie gegeben? Die nicht nachdenken, die zu den Achtlosen gehören. Wer sind die? Wer sind diese? Die Tag und Nacht der Begierde nachjagen. Die Kopf und Hintern entblößen, damit man ihnen schöne Worte sagt, die sich selbst zugrunde richten; meine Worte reichen nicht aus, sie Frauen zu nennen.

Sie haben aufgehört, Frauen zu sein. Frauen sind ehrenwert, die Frauen. Allah hat sie zur Krone unseres Hauptes gemacht. Solange sie unsere Ehre und Keuschheit schützen, sind sie die Krone unseres Hauptes. Aber diese haben nun aufgehört, Frauen zu sein.

Menschen, die wie Abfall umherlaufen und sich zu Lumpen machen. Man schämt sich sogar, in ihre Nähe zu gehen. Scham. Und sie sind nun verdorben.

Nun wird mich ein Mensch, der sich für zivilisiert hält, wegen dieser meiner Worte beleidigen, Mein Herr, sich gegen mich stellen. Ich beleidige dich nicht. Ich liebe dich, um dich vor Allahs Strafe zu bewahren. Wenn du sagst: Ist es deine Sache, mir von Allahs Strafe zu reden? Nach diesem Vers muss ich dich warnen. „Gebietet das Rechte“, heißt es. Ich gebiete hier das Rechte. Im Gebieten des Rechten. Ich erkläre die Wahrheit. Euch eure Religion, mir die meine. Ich spreche von Frauen. Die Frauen sind die Krone unseres Hauptes. Aber wer sind sie? Die Allahs Gebot erfüllen, die, mein Herr, ihrem Mann treu ergeben sind, die (?) ihres Heims und ihrer Kinder annehmen und mit Anstand und Sitte ihre Keuschheit und Ehre bewahren; das heißt ja sag an ja, wenn diese nicht achtlos sind, was sind solche Menschen dann? Wenn sie morgen beim Großen Gericht sagen: Hodscha, du wusstest es, warum hast du uns nicht gewarnt, werden sie das sagen? Ja, wenn sie diese Strafe sehen. Und wenn Allah, der Erhabene, sagt: Ich habe dir dieses Wissen gegeben, warum hast du es nicht erklärt, wirst du mich dort retten können?

Aber ich sage es dir hier, wie dein Ende sein wird, wie du gehen wirst, obwohl Allah es weiß, aber um dir wenigstens den Weg der Wahrheit zu zeigen, damit du nicht, getäuscht vom vergänglichen einstündigen Leben hier, in der Strafe des Jenseits, in jenem ewigen, todlosen Leben in Meine Strafe gerätst, sage ich es. (?)

Ja. Das sind die Achtlosen.

Sag an. Sure Al-Hadsch, drei, Hodscha? Mein Herr.

Sure Al-Hadsch, drei? Welche war es? 131, 300, nicht wahr?

323, 25, 27, 29. Welcher Vers? Der dritte Vers.

„Unter den Menschen gibt es manche, die ohne Wissen über Allah streiten und jedem widerspenstigen Satan folgen“, heißt es. Richtig.

Er hat kein Wissen über Allah. Diesen Zustand gibt es auch bei Muslimen.

Von wem er es auch gelernt hat, voller Aberglauben,

wenn du die Wahrheit erklärst, Menschen, die so reden, dass sie sich über dich lustig machen, Menschen, die spotten, schau nun, was es heißt: „Unter den Menschen gibt es, ohne Wissen, manche, die über Allah streiten und jedem widerspenstigen Satan folgen.“ Du sagst zu dem Mann: Schau, hier haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben, nicht wahr? Er macht so, er lacht, er versucht, dich herabzusetzen. Das sind die, die ihren Verstand nicht gebrauchen, die Menschen, zu denen Er sagt: „Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?“ Obwohl sie kein Wissen über Allah haben, und was ist Wissen über Allah? Jetzt frage ich euch: Was ist Wissen über Allah? Allah als Diener zu kennen, heißt nicht, Wissen über Allah zu haben. Wenn du sagst, es gibt keinen Gott außer Allah, heißt das auch nicht, dass du Wissen über Ihn erlangt hast.

Wissen über Allah: Er ist vollkommen und vollendet, frei von allen mangelhaften Eigenschaften, kann von niemandem beschuldigt werden, mit den Taten der Milliarden von Menschen, die Er erschaffen hat, wird jeder Einzelne mit den Taten, die er getan hat, sich vor Allah, dem Erhabenen, schuldig fühlen, und durch Allahs Eigenschaft der (?) kann niemand Ihn beschuldigen; Allah ist in einem solchen Zustand, dass niemand Ihm auf irgendeine Weise eine Schuld zuschreiben kann. Denn Er ist vollkommen und vollendet. Wer ein Wort findet, das Allah eine Schuld zuschreibt, der soll den Mangel bei sich selbst suchen.

So heißt es. „Es gibt manche, die über Allah streiten und jedem widerspenstigen Satan folgen“, heißt es. Ohne Wissen über Allah beschuldigen und beschuldigen sie. Ja. Weißt du, wer die Fanatischsten von ihnen sind? Wer geht ganz vorne? Wer sagt es?

Die Juden, der Zionismus. An der Klagemauer beschuldigen und beschuldigen sie Allah. Ohne Wissen über Allah. Ja.

Mal sehen, aktualisieren wir, ob hier etwas ist.

Mal sehen.

Ist es hier?

Dort sind ja zwei. Da ist eine, da ist eine. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sagt er. Und mit dir sei Friede. „In der Freitagspredigt sagte der Imam, die edlen Gefährten hätten auf den Befehl des Propheten nicht gehört und ihre Plätze wegen der Beute verlassen. Das hat mich etwas getroffen. Ich konnte nicht akzeptieren, dass diese Gesegneten so etwas wegen Beute tun würden. Ich würde mich freuen, wenn Sie uns aufklären. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Er meint, dass die Bogenschützen bei Uhud den Hügel verließen. Der Prophet gibt einen Befehl. Achtet auf diese Reiter, sagt er.

Rührt euch hier nicht von eurem Platz, sagt er; solange diese sich nicht rühren, rührt euch nicht von eurem Platz. Denn dort ist der Durchgang. Der Prophet hat die Bogenschützen aufgestellt. Die Schlacht ist gewonnen. Als die Schlacht gewonnen ist, zerstreut (?) flieht der Feind. Und diese können nicht an sich halten. Als auch sie ihre Plätze verlassen, um diesen Feind zu vernichten, der Befehlshaber der Reiter, Khalid ibn al-Walid, der damals noch nicht Muslim war, lassen sie die gewonnene Schlacht in eine Niederlage verwandeln. Nicht wegen Beute. Der Hodscha, der das sagt, ist entweder ahnungslos über sich selbst oder ist dem Wort eines anderen gefolgt, aus seinem eigenen Kopf, so weit, dass er die edlen Gefährten herabsetzt, ahnungslos über diese Ereignisse, oder aber es ist ein absichtlich gesagtes Wort.

Darum gibt es dort nur einen Fehler der edlen Gefährten: Sie haben den Befehl nicht befolgt. Das ist alles. Sonst hatten sie kein Auge für Materielles, für Geld, mein Herr, für Besitz. Woher wissen Sie das, Hodscha? Kennen Sie ihre Herzen? Das hast du sehr gut gefragt. Ich kenne meinen Bund. Meinen Bund: die Zeit des Propheten, diese Zeit und auch die Zeit danach hat mein Herr mir gezeigt; Er zeigt es jedem, nicht nur mir. Jeder bittet um die Zeit, die er liebt. In der Zeit des Propheten: Hunger, Krieg, mein Herr, Durst, Mangel; nicht jeder kann diese Zeit wählen, kann nicht gehen. Sogar ich scheute diese Zeit. Darum lasse ich kein Wort gegen die Gefährten sagen.

Ich bat um diese Zeit, diese Zeit. Aber in dieser Zeit wirst du ausrutschen, sagt Er. Wenn ich ausrutschen sollte, schütze mich mit Deiner Barmherzigkeit, und nimm meine Seele, bevor ich ausrutsche, sagte ich. Es gibt Menschen, die nicht wissen, was der Bund ist: Sure Al-A'raf, Vers 172. Und ein Mensch, der in dieser Zeit kommt, (?), wenn er auf dem geraden Weg geht, ist sein Rang sehr hoch. Denn hier, unter den Nackten, sind es Menschen, die ihr eigenes Nafs beherrschen und diesem Schmutz nicht nachgehen. Was den Menschen erhebt, ist nicht seine Anbetung. Ohne Anbetung kann er nicht aufsteigen, und durch Anbetung kann er auch nicht aufsteigen.

Der Satan, der durch Anbetung aufstieg, wurde am Ende verflucht. Damit der Mensch aufsteigen kann, ist die Anbetung für ihn eine Stufe. Er wird sein Nafs beherrschen. Wann hat der Mensch sein Nafs beherrscht? Genau dann beginnt er aufzusteigen. Er erhält Rang in Allahs Hand. Ja.

Was sagte er?

Wegen Besitz. Mein Herr.

Wegen Beute. Wo ist denn dort die Beute? Die Leute haben sich ohnehin zerstreut (?), und hinten sind noch Reiter. Mein Herr, du hast die Schlacht ja noch gar nicht gewonnen, auf halbem Weg, ja, du hast die Leute zurückgedrängt, sie ziehen ab. Sie ziehen ab, aber ich habe diesen Ort noch nicht gesichert. Als sie dann ihren Platz verließen, so wurden sie zerstreut. Sie verwandelten die gewonnene Schlacht in eine Niederlage. Wären sie dort der Beute nachgejagt, hätte Allah, der Erhabene, diesen Menschen, nachdem Er sie dort selbst zu sich nahm, nicht schönen Frieden ins Herz gegeben.

Die Menschen, die das sagen, tun es entweder absichtlich oder sind ahnungslos über sich selbst, oder es sind Menschen, die reden, aber nicht wissen, was sie reden; wenn man Menschen, die sich selbst nicht kennen, so als Hodschas an die Spitze stellt, so endet es mit uns. Was heißt das, Hodscha, dass es so wird? Schau den Mann an, schau seine Frau an: Weder ist im Mann Männlichkeit noch in der Frau Weiblichkeit. Der Mann ist versessen, er läuft den freizügig Gekleideten nach; ohne sich um Frau und Kinder daheim zu kümmern, gibt er ihnen sein Geld. Er verkehrt mit ihnen. Und ein Mann, ein echter Mann, hält sie doch davon ab.

Er schaut nicht hin, er schaut nicht hin. Das ist ein Mann. Und außerdem hat Allah den Mann zum Verwalter und Beschützer über die Frauen gemacht. Er hat dir die Frau anvertraut. Statt diese Frau zu verteidigen und zu schützen, läufst du hinterher und verschwendest alles. Was für ein Mann ist das? Ich setze doch nicht nur die Frauen herab. Auch im Mann ist keine Männlichkeit. ja, wie schön sagt Allah, der Erhabene: Eine Frau, die Unzucht begeht, will einen Mann heiraten, der Unzucht begeht, heißt es; ein Mann, der Unzucht begeht, will eine Frau heiraten, die Unzucht begeht, heißt es. Ist das etwa Ehre und Würde? Man schämt sich, schämt sich.

Was sagt Allah, der Erhabene? Wenn ihr Ehre und Macht sucht, Ehre und Macht sind bei Allah, heißt es. Also, damit ich in Ehre und Macht bei Allah sein kann, der meine Identität erschuf, werde ich Allahs Gebot befolgen. Ich werde mit Menschen der Keuschheit, mein Herr, mit Menschen des Islam verkehren. Jede Gruppe verkehrt mit ihresgleichen. Schau die Vögel an, die Wölfe, die Tiere: Jede Gruppe zieht mit ihresgleichen umher.

Sind die Menschen etwa keine Klassen? Auch sie ziehen mit ihren eigenen Gruppen umher.

Der Islam ist in einem erledigten Zustand.

Gast, Gast, schau, was sagst du? „In Sure Ya-Sin 68 sagten Sie, ein langes Leben zu geben sei falsch.“ Wer hat gesagt, es sei falsch?

Wenn wir sagen, es sei falsch, schreiben wir Allah Eigenschaften zu. Dann hätte Allah ein langes Leben gegeben. Allah gibt niemandem ein langes Leben. Der Mensch selbst bittet um ein langes Leben oder um ein kurzes Leben. Womit? Mit den Taten, die er in der Welt tun wird. In wie vielen Zählungen, Atemzügen dieser Mensch in dieser Welt sein Werk verrichtet, so viele Atemzüge sind seine Lebenszeit geworden. Du hast es falsch verstanden, Gast, Gast.

Hier schreibst du Allah Eigenschaften zu.

In Sure Fatir, 37, heißt es wieder: „Haben Wir euch nicht ein Leben gegeben?“ Lesen wir jetzt auch diese Stelle. „Haben Wir euch nicht ein Leben gegeben?“, heißt es. Schauen wir auch diese Stelle in Sure Fatir an.

433. Lesen wir auch diese Stelle. 415. 429.

Mein Herr.

433. Welches Ding? 37 Sure Fatir. Eine weiter hinten. 37 Sure Fatir ist weiter hinten, nicht 433, 435, 37. „Dort schreien sie: Unser Herr, bring uns heraus, damit wir gute Werke tun statt dessen, was wir vorher taten. Haben Wir euch nicht ein Leben gegeben, lang genug, dass nachdenken konnte, wer nachdenken wollte?“, heißt es. Bitte sehr. Wie schön es das sagt. „Haben Wir euch nicht ein Leben gegeben, lang genug, dass nachdenken konnte, wer nachdenken wollte?“ Worum hast du Allah, den Erhabenen, gebeten? Für die Taten, die du tun würdest. Schau, es kommt ohnehin nicht auf dasselbe hinaus. Die Verse bestätigen einander.

Wenn das Wort, das wir sagen, einen Vers falsch wiedergibt oder aus der Bedeutung dieses Verses heraustritt, dann wird es diesem Vers widersprechen. Dann hätte ich euch belogen. Ich hätte aus meinem eigenen Kopf gesprochen. Was heißt es? Schaut, es sagt es aufs Schönste. Mein Herr: „Haben Wir euch nicht ein Leben gegeben, lang genug, dass nachdenken konnte, wer nachdenken wollte?“ Das heißt, was du auch in der Welt wolltest, was du begehrtest, was du begehrtest, und damit du dieses Begehren bis zum Ende ausführen konntest, wurde dir diese Zahl an Atemzügen nicht zur Lebenszeit, heißt es. Habe Ich dir nicht so viel Zeit gegeben, heißt es.

Habe Ich dich etwa auf halbem Weg gelassen, heißt es.

Warum habt ihr nicht geglaubt, heißt es. Warum habt ihr nicht geglaubt? Als du um das Leben batest, das du wolltest, habe Ich dir diese Lebenszeit nicht gegeben, heißt es. „Nun kostet die Strafe. Die Ungerechten haben keinen Helfer“, heißt es. Warum haben die Ungerechten keinen Helfer? Für einen Menschen, dem Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzogen hat, wird kein Mensch Fürsprache einlegen. Die Propheten eingeschlossen. Ja. So haben sie keinerlei Helfer. Dort sind sie ohne jemanden, allein. Ja.

Ja. Gast, du hast es wohl verstanden. Wenn du es nicht verstanden hast, frag noch einmal. Du kannst fragen, bis du es verstehst.

Du kannst auf verschiedene Weise fragen.

Und ich werde es dir auf verschiedene Weise erklären. Mit Versen.

Sure Al Imran, der vierzehnte Vers. Eins, Al Imran, was war? Es ist ja ein falsch erklärter Vers. Was heißt es? Lesen wir die falsche Fassung, was sie sagt.

Ja.

„Die Liebe zu den Begierden des Nafs, besonders zu Frauen“, Mutter, sagt er uns. „Besonders zu Frauen, Söhnen, aufgehäuften Schätzen aus Gold und Silber, gezeichneten Pferden, Vieh und Saatfeldern ist den Menschen anziehend gemacht worden“, heißt es. Genau das ist falsch. Wenn Er mir diese aufgezählten Dinge anziehend gemacht hat und ich mich ihnen zugeneigt habe, was ist meine Sünde? Denn Er ist der Schöpfer. Worauf Er mich programmiert hat, das tue ich. Wenn Er mich selbst programmiert hat, dann mache ich mein Programm selbst und werde mit den Taten, die ich selbst tat, zur Rechenschaft gezogen.

Wenn Er sie mir in meinem Programm als schön und anziehend programmiert hat und ich mich dem zugeneigt habe, was ist meine Sünde? Diese Stelle ist falsch. Schau. Diese Stelle ist so. Zu aufgehäuftem Gold und Silber, gezeichneten Pferden, Vieh und Saatfeldern fühlen sich die Menschen hingezogen und hängen an ihnen. Ist es nicht so? Du hängst am Gold, hängst an Tieren, hängst an gezeichneten Pferden. Das heißt, das Nafs will auch Jachten und will auch Paläste. Es ist das eigene Begehren des Menschen. Allah macht dir keines davon anziehend. Er hat dir Gold gegeben, damit du seine Zakat gibst. Er hat Silber gegeben, damit du es sparst, als Hilfe für deine schweren Tage.

Er hat Pferde gegeben, damit sie in deinem Dienst deine Last tragen. Er hat es dir zu deinem Dienst gegeben. Aber du hast dich ihnen zugeneigt. Wenn du den vergisst, der es erschaffen hat. Liegt die Schuld hier bei Allah? Hier haben sie immer Allah beschuldigt. Diese wurden nach den Grundsätzen des Zionismus geschrieben. Im Menschen liegt keine Schuld. Du hast mich so gezogen. Ich habe es so gemacht. An der Klagemauer der Juden: Du hast mich so erschaffen. Ich bin so gegangen. Ist es meine Schuld? Es ist Deine Schuld; hättest Du mich nicht (?) gemacht, wäre ich so geworden, und so weiter. Dieses Buch wurde nach den Grundsätzen des Zionismus geschrieben.

Ja.

Warum sind wir in die Welt gekommen? Was ist der Grund? Warum hat Er uns gesandt? Wusste Er etwa nicht, was wir sind?

In Sure Al-A'raf, Vers 172, haben wir einen Bund geschlossen; weiß Er etwa nicht, was wir sind? In Sure Ta-Ha, Vers 134, wie schön es heißt. „Hätten Wir euch vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet“, also bevor Er euch in die Welt sandte, „hätten Wir euch mit einer Strafe vernichtet.“ Das heißt, Ich weiß es, sagt Er. Du bist für die Hölle, und du bist für das Paradies. Hätte Ich dich in die Hölle geworfen, hättest du so gesprochen, sagt Er: Hättest Du Bücher und Propheten gesandt, wäre ich nicht in diese niedrigen (?) gefallen. So, (?). Er hat uns auch in einer zweiten Schöpfung erschaffen. Er hat uns in das Gewand des Körpers gesteckt. Er hat uns in die Welt gebracht.

Er hat uns in die äußere Welt gehüllt. Welchen Bund wir Allah, dem Erhabenen, auch gegeben haben, indem wir in der Welt schmutzige Taten begehen, beweisen wir, was für ein Mensch wir sind. Schau, was es auch im Vers heißt. „Habt ihr gemeint (?), bevor ihr bewiesen habt, was für ein Mensch ihr seid?“, heißt es. Welche Schuld liegt hier von Allah auf uns?

Alle Schuld liegt bei uns.

In unserem Begehren und Wollen, in unserer Sehnsucht nach unserem Herrn oder in unserer Leugnung. Wenn du gegen die Gesetze eines Staates verstößt, lässt dich das Gesetz dieses Staates frei? Wir sind im Maß unserer Lebenszeit frei. Das heißt, bis du diese Tat begehst, bis du diese Tat gegen die Gesetze des Staates begehst, bist du frei. Dann wird es dich fassen. So sind auch wir in den Taten, die wir tun, frei, bis wir beweisen, was für ein Mensch wir sind. Das heißt, innerhalb unserer Lebenszeit. Dann gehen wir zur Abrechnung. Zur Abrechnung.

Ja.

Mal sehen, gibt es noch eine Frage?

Es gibt wohl eine.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. „Vers 68 der Sure Ya-Sin ist also doch falsch. Wem Wir ein langes Leben geben, dessen Entwicklung kehren Wir um. Denken sie denn nicht nach?“ Das ist nicht falsch.

Das ist das Gesetz Allahs, des Erhabenen. Wem Er ein langes Leben gegeben hat, der wird umgekehrt. Das heißt, in die Zeit der Kindheit, der Schwäche, der Kraftlosigkeit zurückversetzt. Das ist das Gesetz der Schöpfung. Das ist ein Gesetz.

„Denken sie denn nicht nach? Das ist leider falsch. Hätte man es nicht ebenso wie in Sure Fatir 37 nachdenkend schreiben oder in Klammern erklären können?“, sagt er. Nein. Weder in Sure Fatir gibt es eine solche falsche Stelle noch in der anderen Sure, Ya-Sin Scharif. Und auch hier gibt es keine falsche Stelle. Nun hast du einige schöne Dinge gelernt, du weißt sie, aber die Wurzel ist nicht vollständig. Es hat noch eine tiefere Wurzel. Was heißt es? „Vers 68 der Sure Ya-Sin ist also doch falsch. Wem Wir ein langes Leben geben, dessen Entwicklung kehren Wir um“, heißt es. Er hat es so erschaffen. Hier, durch den eigenen Befehl Allahs, des Erhabenen, kehrt es sich. Allah kehrt es um.

Wird es nicht umgekehrt, wenn du in deinem Haus lange lebst? Nimm mich als Beispiel. Ich bin 87 Jahre alt. Ich kann kaum auf meinen Knien gehen.

Manchmal geht es mir gut, manchmal bin ich unwohl.

Ist das nicht Umkehrung? Vor 15 Jahren, also mit 65-70, hüpfte ich auf einem Bein (?). Als ich jung war, war ich noch anders. Mit dem Älterwerden wurden wir umgekehrt. Ist nicht alle Materie so? Altern nicht auch die Bäume, wenn sie älter werden? Vertrocknen sie nicht? Rosten und verrotten Metalle, Eisen nicht, wenn sie im Freien liegen?

Alles Lebendige wird den Tod kosten, heißt es. Jede Seele wird den Tod kosten. „Eure Rückkehr ist zu Mir.“ Was werden wir tun, damit wir diesen Tod kosten können? Unsere Organe werden nicht mehr arbeiten. Wir selbst werden altern. Und schließlich werden wir diesen Tod kosten. Hodscha, es gibt auch Unsterblichkeit. Ja, gibt es. (?) hat auch die Unsterblichkeit gefunden. Aber weil der Tod Allahs Befehl ist, werden wir diesen Tod kosten. Nur Khidr (Friede sei mit ihm) wurde bis zu einer bestimmten Zeit gegeben, von jenem Wasser zu trinken, von jenen Früchten zu essen und seine Organe zu verjüngen.

Denn Allah, der Erhabene, hat die Unsterblichkeit über alle Teile der Welt verbreitet. Du wirst davon essen und trinken und unsterblich bleiben. Deine Organe werden ihre Nahrung bekommen. In diesem Fall führt das zu einer sehr tiefen Sache. Aber Allah, der Erhabene, hat den Tod (?) gemacht. Dieser Tod geschieht entweder durch einen Unfall, ein Mann schlägt dich, schießt mit der Pistole auf dich, ein Autounfall geschieht, mein Herr, du stirbst. Oder du stirbst normal von selbst. Wie lang deine Lebenszeit auch ist, du stirbst auch jung. Du musst nicht unbedingt alt werden. Du stirbst auch jung. Wie lang deine Lebenszeit auch ist.

Wie lange er in der Welt bleiben will, also in wie viel Zeit er diese Aufgabe vollenden wird, hat Allah, der Erhabene, berechnet. Manche sagen: Lass mich kommen und gehen. Manche sagen: Ich will nicht in (?) bleiben. Allah, der Erhabene, hat jedem nach seinem eigenen Wunsch eine Lebenszeit gegeben. Eine Lebenszeit. Und was sagt Er zu den Alten? „Wir kehren eure Entwicklung um“, sagt Er. Richtig. Allah kehrt es um. Es liegt doch nicht in unserer Hand. Er hat dieses Gesetz so geschrieben, so programmiert, dass unser Körper (?) umgekehrt wird. Das kannst du nicht dir selbst zuschreiben. Du kannst nicht sagen: Ich komme in diesen Zustand.

Nun zum Beispiel das Wort „wollen“. Zum Beispiel heißt es: Wen Ich will, setze Ich ins Paradies, wen Ich will, in die Hölle. So etwas gibt es nicht. Es ist nicht Allahs Wollen. Hier wird es mein Wollen sein. Aber: „Hätten Wir gewollt, hätten Wir euch vernichtet.“ Richtig. Hier ist es Allahs Wollen. Nun kannst du, je nachdem, wie das Wort kommt, nicht jedes Wollen Allahs dir, dem Menschen, zuschreiben.

Hier ein paar Wörter zu kennen, heißt nicht, den Kern der Sache zu lösen.

Es braucht Wissen.

Ja.

Es ist acht Uhr. Ich kann jetzt nicht mehr viel länger reden. Früher redete ich Tag und Nacht, wochenlang. Tag und Nacht. aber jetzt sind wir älter geworden; schau, also hat Allah, der Erhabene, dem Körper einen bestimmten Verlauf gegeben. „Wir versetzen ihn in die erste Schöpfungsform zurück“, heißt es. Nun hat auch das eine Bedeutung. „Ich versetze ihn in die erste Schöpfungsform zurück“, sagte Er, mein Herr. Was bedeutet das? Als du zuerst erschaffen wurdest, was warst du? Geist, Nafs und Leben. Wo wurdest du erschaffen? In der Welt des Lahut. Wenn Er sagt: „Wir versetzen euch in die erste Schöpfungsform zurück“: Wenn du die zweite Schöpfung, das Gewand des Körpers, verlässt, in der ersten Schöpfungsform, als Geist, Nafs und Leben, zu deinem Herrn kehrst du da nicht zurück?

Wenn Er sagt: „Wir versetzen ihn in die erste Schöpfungsform zurück“, sagt Er damit: schwach, kraftlos, ohne Kraft, versetzen Wir ihn in den Zustand der Kindheit zurück. Auch das ist richtig. Das Äußere ist so, und das Innere ist so. Aber die wahre Bedeutung: Wenn Er sagt „Wir versetzen ihn in die erste Schöpfungsform zurück“, in zwei Bedeutungen, denn das Wort Allahs, des Erhabenen, ist sowohl äußerlich als auch innerlich. Du kehrst sowohl im Zustand der Kindheit zurück, schwach und kraftlos, als auch verlässt du das Gewand des Körpers und kehrst als Geist, Nafs (?) zu deinem Herrn zurück. Das ist die erste Schöpfungsform.

Es gibt noch viel mehr Wissen. Nun gut. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Amin, o Herr.