Vortrag vom 19. Juli 2025

„Friede sei mit Ihnen, mein Herr“, sagt er. „Hätte Allah, der Erhabene, gewollt, wie bei Sure Al-A'raf, Vers 179, wo durch einen kleinen Bedeutungsunterschied die eine falsch und die andere richtig ist – statt die Bedeutung so zu geben, hätte Er sie eindeutig, unbestreitbar, ohne direkten Ausweg senden können. Was ist die Weisheit darin?“, fragt er. Ich habe davon nichts verstanden. Haben Sie es verstanden?

Moment mal. Wenn es jemand versteht, soll er es mir ein wenig sagen. Mein Verständnis ist etwas knapp geworden. „Hätte Allah, der Erhabene, gewollt, Sure Al-A'raf, Vers 179, wie bei dem Vers. Durch einen kleinen Bedeutungsunterschied dort.“ Sagen wir es jetzt bis hierher. Sagen wir, was wir bis hierher verstanden haben. „Hätte Allah, der Erhabene, gewollt, Sure Al-A'raf, Vers 179.“ Der Vers: Ve lekad zere'nâ li cehenneme kesîran mine'l-cinni ve'l-ins. In diesem Vers. Ja. Er sagt „ein kleiner Bedeutungsunterschied dort“, aber hier ist es kein kleiner Unterschied. Das schreibt Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zu.

Es schreibt Ihm Ungerechtigkeit zu. Das heißt, es lässt Ihn zwischen Seinen Dienern unterscheiden. Es beschuldigt Ihn, Menschen für die Hölle zu erschaffen, ein Unterdrücker zu sein. Da gibt es keinen kleinen Unterschied. Direkt hätte Allah Menschen für die Hölle erschaffen, also einige der Menschen, die Er erschuf – was ist die Sünde dieser Menschen? Hier gibt es keinen kleinen Unterschied. „Hätte Er gewollt“, Al-A'raf, der Vers … „durch einen kleinen Bedeutungsunterschied dort ist die eine falsch und die andere richtig“. Die falsche lautet also: „Bei Gott, Wir haben viele von den Menschen für die Hölle erschaffen.“ Und die richtige: „Bei Gott, die Hölle wurde für viele von den Menschen und den Dschinn erschaffen.“ Nun hat Allah, der Erhabene, in der einen willkürlich Menschen für die Hölle erschaffen, unter denen, die Er erschuf.

Diese Bedeutung ist da. In der anderen schickt der Richter der Richter die Menschen für ihre Taten, für die Verbrechen, deren sie schuldig sind, mit Gerechtigkeit, zu Recht ins Gefängnis – das ist da. Hier gibt es einen gewaltigen Unterschied. In der einen erschafft Allah, der Erhabene, Menschen zu Seinem Vergnügen, damit sie Qualen leiden, erschafft sie für die Hölle. In der anderen schickt der Mensch sich durch die Taten, die er mit seinem eigenen Willen getan hat, selbst ins Gefängnis. Hier gibt es keinen kleinen Unterschied. Wenn es nun keinen kleinen Unterschied gibt, schauen wir uns das an.

Vielleicht will er eine andere Bedeutung sagen. Schauen wir uns jetzt auch das an.

„Durch einen kleinen Bedeutungsunterschied dort ist die eine falsch und die andere richtig; statt die Bedeutung so zu geben“, sagt er. Also statt hier diese Bedeutung zu geben, „eindeutig, unbestreitbar, ohne direkten Ausweg“ – ohne Ausweg? Hier gibt es doch keinen direkten Ausweg; die Bedeutung des Verses ist seine Bedeutung. „Er hätte ihn ohne Ausweg senden können. Was ist die Weisheit darin?“ Die Weisheit darin ist, dass die Menschen die Verse nach ihrem eigenen Kopf auslegen. Wenn du in Allahs Vers Weisheit suchst, dann suchst du ihre Weisheit in Allahs Gerechtigkeit. Nicht indem man die Verse verdreht; in verdreht ausgelegten Versen kannst du keine Weisheit suchen. Du kannst nicht das Wort des Menschen neben Allahs Wort stellen, beide in Einklang bringen und dort Weisheit suchen.

Du suchst die Weisheit in dem Vers, den Allah uns gesandt hat. Also beschuldigen sie mit ihrem Fehler Allah, den Erhabenen, und laden die Schuld auf Allah. Doch Allah, der Erhabene, ist der Herr der Gerechtigkeit, und ohne irgendjemandem Unrecht zu tun, hat Er Seinen Vers den Menschen kundgetan, und obwohl Er selbst gesagt hat, dass die Tür der Reue offen und Seine Barmherzigkeit reichlich ist und dass Er wartet, darum gebeten zu werden, kannst du keine Weisheit in einem „Ausweg-Unterschied“ zwischen dem und dem eigenen Verstand des Menschen suchen. Die Weisheit suchst du in Allahs Vers. Ja.

„Verschlossen, mit direktem Ausweg“, willst du.

Sagt Allah, der Erhabene, hier etwas Verschlossenes, über einen direkten Ausweg? „Bei Gott, Wir haben die Hölle für viele von den Menschen und den Dschinn erschaffen.“ Was ist hier daran verschlossen? Es ist ausdrücklich, offen klar. Allah, der Erhabene, hat zwei Wege. Der eine ist der Weg ins Paradies, der andere der Weg in die Hölle. Der eine ist Gehorsam gegenüber Allah, der andere Ungehorsam gegenüber Allah. Zwischen diesen beiden findest du keinen dritten rechten Weg, keinen Ausweg. Es gibt keinen dritten Ausweg.

Allah, der Erhabene, spricht Sein Wort immer gemäß dem Weg der Menschen zur Errettung. Gemäß dem Weg zur Errettung. Und wenn du dich gegen deinen Schöpfer, gegen Sein Gebot stellst, dann wird, so wie ein Staat dich fasst und bestraft, weil du gegen seine Gesetze verstoßen hast, auch Allah, der Erhabene, wenn die Menschen in der Welt ihre Lebenszeit vollenden und Sein Befehl kommt, uns dort fassen. Damit, in so vielen Versen, zu sagen „ohne Ausweg zu lassen“ – ohnehin, zweitens, wenn wir es richtig auslegen, lässt es keinen Ausweg. Was sagt die falsche über Allah? „Wir haben viele von den Menschen und den Dschinn für die Hölle erschaffen“, sagt sie.

Du meine Güte. Kann es so einen Gott geben? Dabei wurde die Hölle für viele von den Menschen und den Dschinn erschaffen. Hier muss man keinen Ausweg oder dergleichen suchen. „Ohne direkten Ausweg zu lassen“, sagt er. So sagt er alles. Nun, wie ein Grund- schüler, wenn er es erklären will, muss er seine Bedeutung erklären. Er muss die Bedeutung hier erklären. Damit dieser Ausweg nicht wegfällt. Wenn er versucht, die Bedeutung hier wie bei einer Tafsir zu öffnen, verschwinden die eigenen ursprünglichen Verse des Korans. Sag.

Wie viel? Ja.

Er sagt es uns so. „Wir scheuen Uns nicht, einen Vergleich mit einer Mücke anzuführen“, sagt Er. Was bedeutet das? „Wir senden Unsere Verse so, dass auch die Menschen, deren Verstand am wenigsten arbeitet, sie verstehen, und Wir senden Unsere Verse so, dass auch die auf der höchsten Stufe sie verstehen“, sagt Er. Dazwischen gibt es keinen Unterschied. Auch er wird es verstehen. Der Mensch wird nicht sagen können: „Eigentlich hast Du diese Bedeutung ihm erklärt, so war es, so war es, aber mir hast Du es nicht so erklärt.“ Allah, der Erhabene, hat den Koran mit solchen Worten dargelegt: „Wir scheuen Uns nicht, einen Vergleich mit einer Mücke und mit Größerem anzuführen.“ Das heißt, mit einer ausführlicheren Erklärung desselben Verses erklärt Er es dem, der seinen Verstand wenig gebraucht.

Dieselben Verse. Ja.

„Gibt es so etwas wie das Binden des Glücks (kısmet)?“

„Der Prophet Salomo wurde nicht ungläubig, indem er Zauberei trieb“, heißt es. Die Menschen zaubern, um Mann und Frau zu trennen, heißt es. Auf diese Weise beschmutzen manche Menschen die Verse mit Unrat, und diejenigen, die zaubern, gehören in die Hölle, heißt es. Das heißt, sie sind im Feuer, heißt es. Und auf diese Weise tun diese Zauberer manche Dinge. Doch Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers Folgendes.

„Wenn Wir es nicht wollen“, sagt Er – das heißt, wenn es nicht in seiner Bestimmung liegt, trifft es diese Person ohnehin nicht. Zauberei wirkt nicht auf Unseren Diener, der Uns kennt. Nun kannst du mich so viel verzaubern, wie du willst. Du kannst es nicht auf mich wirken lassen. Denn diese Zauber werden durch die Verse Allahs aufgehoben. Weil diese Menschen aber diesen Glauben nicht haben, sagt er, es gibt Zauberei. Dann macht er das Ding. Dann lässt er sich von der Verführung des Satans mitreißen. Und indem er sich mitreißen lässt, bindet er jede Sache, jede Sache an Zauberei. Ohne zu erkennen, dass er in seiner eigenen Bestimmung steht, sagt er: „Mein Herr, mein Glück wurde gebunden.“ Vielleicht war in der Bestimmung keine Zauberei, aber, aber Zauberei gibt es.

Denn „der Prophet Salomo wurde nicht ungläubig, indem er Zauberei trieb“, heißt es.

Harut und Marut, zwei Engel, lehrten diese nicht, ohne vorher zu sagen: „Werdet nicht ungläubig“, das heißt, werdet keine Sünder. Sie lehrten keine Zauberei. Mann und Frau trennen, das Glück binden, solche Dinge.

„Sie sprechen Gebete zum Binden des Glücks. Welchen Platz hat das in unserer Religion?“ Sein Platz in unserer Religion: Wer sich damit befasst, ist ungläubig. Damit Allah seinen Platz im Feuer bereitet – nicht ich sage das. Sein Platz in unserer Religion ist das Feuer. „Allah hat kein Vorher und kein Nachher.“ Richtig. Er ist der Herr der äußeren und der inneren Welten. „Wir können das in der Welt nicht verstehen.“ Warum kannst du es nicht verstehen? Allah, der Erhabene, wurde weder erschaffen noch geboren noch von einem anderen ins Leben gebracht. Er existiert aus sich selbst, besteht durch Sein eigenes Wesen.

Auf Arabisch: „durch Sein Wesen bestehend“. Das heißt, von niemandem erschaffen. Ja. „Oder unser Verstand kann das nicht erfassen.“ Kann er ohnehin nicht; wenn wir alles erfassen könnten, würden auch wir zu einem Gott (?), Allah bewahre. Ja. „Wird Allah uns im Jenseits Fähigkeiten geben, damit wir das erfassen?“ So viel du Allah gekannt hast, so viel Fähigkeit wird Er dir geben; von deinem Zustand hier zu jenem Zustand, mit Zufriedenheit – das heißt, was immer du willst, mit deinem Zustand dort wird Er zufrieden sein. Allah, der Erhabene, wird uns ja wohl kein Wissen geben, das Seinem eigenen Wesen gleichkommt.

Wäre es so, wärst auch du ein Schöpfer. Dann finge jeder Schöpfer bei sich an zu streiten. Dieses Wissen gehört allein Allah. Wenn du aber nach unseren Zuständen dort fragst, sage ich es dir aus dem Vers. „Wir werden den Groll aus euren Herzen entfernen“, sagt Er. Was bedeutet das? In der Welt waren wir einander Feinde. „Du hast meine Mutter getötet, du hast meinen Vater getötet“, oder „Du hast mir Böses angetan.“ Das wird Er uns vergessen lassen. Der Groll in unseren Herzen wird entfernt. Er wird dort in uns eine neue Ladung vornehmen. Ladung. Das Gedächtnis im Gehirn. „Dort werdet ihr Brüder sein“, sagt Er.

Wenn der Groll und die Geheimnisse der Herzen weg sind, werden wir dort alle zusammen Brüder sein. Mein Herr, „wir können das in der Welt nicht verstehen, oder die Grenze unseres Verstandes erfasst es nicht. Wird Allah uns im Jenseits Fähigkeiten geben, damit wir das erfassen?“ Wird Er nicht. Wir werden Ihm nur Diener sein. Welche Fähigkeit sollte Er dir dort sonst geben?

Dort ist der Ort des Abenteuers des ewigen Lebens. Genau wie du es hier machst, was immer du willst, dort wird Allah, der Erhabene, dir deine Wünsche nach dem Grad deines Glaubens an Allah geben. Du wirst in einem unsterblichen Leben, in Frieden leben. Ein unsterbliches Leben. Denn über den Seelen gibt es keinen Tod. Gäbe es Tod über den Seelen, wäre auch Allah, der Erhabene, sterblich. Somit ist Allah ohne Anfang und ohne Ende, ewig bleibend. Und auch du bist mit Ihm zusammen bleibend. Denn Er hat uns ein Teilchen Seines Geistes gegeben. Deshalb sind Paradies und Hölle ewig.

Das heißt, wenn du etwas tiefer gehst, kommt darunter noch viel mehr zum Vorschein. Wer versteht, wird verstehen. So viel genügt euch.

Was sagt dieser? „Die Grenze unseres Verstandes kann das nicht erfassen. Wird Allah uns im Jenseits Fähigkeiten geben, damit wir das erfassen? Als Allah mit uns den Bund schloss, hat Allah, weil Er uns glich, denen, die nicht annahmen, Zustände offenbart, die Seine Diener überzeugen würden, dass Er der Schöpfer ist?“ Ja, hat Er. Er hat sie offenbart. Er hat sich Seinem Wesen nach auf eine Weise offenbart, die wir verstehen können. Schau jetzt, was sagt er hier? Lesen wir noch einmal. „Wird Allah uns im Jenseits Fähigkeiten geben, damit wir das erfassen?“, sagt er. Nicht diese Stelle. „Als Allah mit uns den Bund schloss, weil Er uns glich.“ Richtig? Der Mensch gleicht Ihm genau.

„Hat Allah denen, die nicht annahmen, Zustände geschehen lassen, die Seine Diener überzeugen würden, dass Er der Schöpfer ist?“ Hat Er. Wie hat Er es getan? In Sure Al-Mu'minun, Vers 14, hat Er uns in einen äußeren Körper gesteckt. Er schickte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. In Sure Ta-Ha, Vers 134, sagt Er, dass du diesen Vers sagst. Was ist es? „Hätten Wir sie“, also die Ungläubigen, „mit einer Strafe vernichtet“ – das heißt, hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet, ohne sie in die Welt zu schicken: „Wir haben mit euch einen Bund geschlossen. Du hast Mich nicht erkannt.

Die Mich erkannt haben, ins Paradies, die Mich nicht erkannt haben, direkt in die Hölle“ – „hätten Wir sie in die Hölle geworfen, hättet ihr gesagt“, sagt Er, „hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in diese Schande da unten gefallen.“ Siehst du, weil ihr Allah nicht zur Rechenschaft ziehen könntet, hat Allah uns Propheten und Bücher gesandt. Er hüllte uns in einen äußeren Körper, in die Welt. Jetzt sehen wir Ihn nicht. Jetzt erkenne Allah, den Erhabenen. Erkenne, dass Er derjenige ist, der erschafft. Erkenne, dass Er der Herr des Universums ist. So ist es ja. Jetzt haben wir Ihn nicht gesehen.

Ja. Wir wissen auch, dass wir erschaffen wurden. Nichts geschieht einfach so. Also gibt es jemanden, der uns in einen Zustand gebracht hat. Der Mensch ist mit Wissen umhüllt. Dieses Universum wurde mit Wissen erschaffen. Schau, du bist mitten in Wissenschaft und Technik. Dieses Universum, die Sterne des Himmels, die Erde und der Mond und die Sonne, die umeinander kreisen und Jahre, Jahreszeiten, Monate hervorbringen, und diese wurden mit Wissen erschaffen. Die Erde, die im leeren Raum steht, legt, während sie sich um ihre eigene Achse dreht, ohne jeden Fehler, mein Herr, vierzigtausend Kilometer am Tag zurück.

Sie dreht sich um ihre eigene Achse. Und weil diese etwas elliptisch sind, wenden sich Südpol und Nordpol sechs Monate dem Sommer, sechs Monate dem Winter zu. Und die Jahreszeiten entstehen. Allah, der all dies mit Wissen erschuf, teilt uns mit, dass Sein Wesen, mein Herr, Besitzer unendlichen Wissens ist.

„Ja, wenn Er es getan hat, können Sie erzählen, was bei dieser Offenbarung geschehen ist?“ „Ich konnte nicht zu Ihnen kommen“, sagt er. In dieser Offenbarung kamen wir auf die Welt. Wir sagen nur, dass Allah existiert. Es gibt jemanden, der uns erschaffen hat. Dieses Universum hat einen Herrn. Hätte es in diesem Universum noch einen Schöpfer gegeben – Allah, der Erhabene, sagt uns in Seinem Vers Folgendes. „Jeder nähme, was er erschaffen hat, und alles würde in Unheil versinken“, sagt Er. Er sagt die Wahrheit. Also hat dieses Universum einen absoluten Herrn, einen Schöpfer. Und das ist Allah.

Ja. Ein Gast.

Wieder fragt ein Gast. „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Das Martyrium Husseins, das sich unter Muslimen ereignete, und zwischen Ali, Allah möge mit ihm zufrieden sein, und unserer Mutter Aischa, beginnend mit den ersten Schlachten, wie sollen wir die Bürgerkriege in den islamischen Ländern verstehen, wie sollen wir sie lesen, mein Herr?“

Diese Frage, die du stellst – ich bin ein Enkel Husseins, ein Enkel Alis, aus der Nachkommenschaft des Propheten, ein Sayyid. Ihre Angelegenheiten gehen mich nichts an, sie gehen mich nichts an; wir werden es so verstehen: Im Islam gibt es Einheit und Zusammenhalt; so werden wir es verstehen, mein Herr. Einer – die edlen Gefährten des Propheten: „Welchem meiner Gefährten ihr folgt, ihr werdet die Wahrheit finden“, sagte er und lobte seine Gefährten – eines Propheten, mein Herr; und „das Blut meines Soundso liegt am Boden, mein Herr“, eine Blutfehde führen, mein Herr, und den Islam spalten – der Gesandte Allahs hat die Blutfehde abgeschafft; „die erste“, sagt er, „die meines Onkels (?)“, sagt er, das Ding, „liegt unter meinen Füßen“, sagt er; er hat die Blutfehde aufgehoben. Den Islam gegeneinander aufzuspalten, zu sagen, mein Herr, „der ist Alevit, der ist Sunnit, der ist Schafiit, was weiß ich“, und sie gegeneinander aufzubringen, heißt, die Kette des Islam zu zerbrechen. Das sind keine guten Dinge. Wem es auch gehört, ich werde es nehmen. Denn ich stamme aus ihrem Geschlecht.

Der Stammbaum ist hier – öffne ihn und lies, woher ich komme. Es gibt einen Stammbaum. Ja.

Er sagt: „Hodscha, Al-An'am 128.“ Schauen wir, was es in Al-An'am 128 sagt. Al-An'am, Sure, Vers 128. Ein falsch ausgelegter Vers. „Allah, an dem Tag, an dem Er sie alle versammelt“ – wo ist das, wenn der Jüngste Tag kommt, in der Welt des Jenseits werden die Menschen wieder aus der Erde hervorkommen wie Pflanzen, wie Gras, „wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt“, sagt Er; wir werden auf dem Versammlungsplatz versammelt. Ja. „An dem Tag, an dem Er sie versammelt: O Schar der Dschinn, der Teufel“ – ich lese hier das Ding, ich lese hier den falsch ausgelegten – „ihr habt euch viel mit den Menschen abgegeben, wird Er sagen.

Und ihre Freunde unter den Menschen sagen: O unser Herr, wir haben einander genützt. Wir haben das Ende der Frist erreicht, die Du uns gegeben hast, sagen sie. Und Allah sagt: Außer was Allah will, ist der Ort, an dem ihr bleiben werdet, gewiss das ewige Feuer. Gewiss, dein Herr ist allweise, allwissend.“ Nun haben sie hier Allah, dem Erhabenen, eine Eigenschaft zugeschrieben. Ihr habt nicht verstanden, wo es ist. Schau jetzt, was sagt es? „Wir haben das Ende der Frist erreicht, die Du uns gegeben hast, sagen sie. Und Allah sagt: Außer was Allah will.“ Wenn es hier nun heißt „außer was Allah will“, bedeutet das, dass es auch unter den Sündern solche gibt, die Allah liebt.

Diese sind ausgenommen. Was Allah will. Oder es gibt solche, die ins Paradies kommen werden. Allah, der Erhabene, mag sie nicht. Auch sie sind ausgenommen, in die Hölle. Hier hat Allah über die Menschen nicht einmal so viel Bestimmung wie ein unsichtbares Stäubchen, wie ein in der Luft fliegendes Stäubchen. Über die Menschen. Wisst es so. Denn in Sure Al-A'raf, Vers 172, als wir den Bund schlossen, schrieb Allah, der Erhabene, unsere Wünsche und Taten als Bestimmung für uns. Und Er schickte uns in die Welt, damit wir selbst bezeugen, was für ein Mensch wir sind. Ein Vers für dich: „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ heißt es. Nun, nach diesem Vers – Allah, der Erhabene – wenn wir uns daranmachen, zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, wo ist dann Allahs Wollen über uns?

Hätte Er es gewollt, mit Seiner Eigenschaft über uns – und Er ist der Herr von Macht und Kraft –, würde Er uns lenken, wohin Er will. Warum sagt Er dann: „Wenn ihr sterbt, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid, eure Eigenschaften“? Sie haben Allah also immer Eigenschaften zugeschrieben. So haben sie das Präsidium für Religionsangelegenheiten die Grundlage des Zionismus annehmen lassen. Die Grundlage des Zionismus. Eigentlich gibt es niemanden, der die Verse kennt. Alle, aufs Geratewohl, Allah … legen sie Verse aus; als ob im Koran der Jüngste Tag schon gekommen, die Abrechnung gehalten, sie in die Hölle gegangen wären, und in der Hölle lässt Er die Menschen sprechen: „so werden sie sagen“, heißt es, „so werden sie sagen“; „so sagten sie“, heißt es, „so sagten sie“ – wir sind noch in der Welt, wir sind noch nicht ins Jenseits gegangen, auch nicht in die Hölle, mein Herr; wo haben sie so gesagt? „Sie werden sagen“ – gebrauche die Worte richtig; „sie sagten“ ist das eine, „sie werden sagen“ das andere.

Sie haben es falsch und verkehrt ausgelegt; sie haben alles erfunden. Ja, jetzt korrigiere ich diese.

Ja. Wenn ihr weitere Fragen habt, könnt ihr fragen. Eine weitere Frage? Keine hier. Haben Sie eine Frage? Frag. In Ordnung. Gibt es eine hier? Gibt es hier etwas Geschriebenes? Die Frage des Gastes. Moment mal. „Hätte Allah, der Erhabene, gewollt, … Vers 13 (?). Der Vers. Mein Herr, wird im Paradies ein Körper aus Licht gegeben? Habe ich es richtig verstanden?“, fragt er. Emin, Gast. Nicht aus Licht. Licht sind die Engel. Geist. „Sie fragen dich nach dem Geist. Sag: Er ist ein Befehl meines Herrn.“ Wie ist er? Ich kann es nicht wissen. Aber dort sind wir im Geist und genau so, in menschlicher Gestalt, in Menschenform.

Genau diese Gestalt. Siehst du, was unser Geist ist, Allah, der Erhabene … unser Körper, drei Viertel unseres Körpers sind Wasser. Drei Viertel, nicht wahr? Drei Viertel Wasser. Wasser nimmt die Form und Farbe des Gefäßes an, in dem es sich befindet. Auch der Körper hat die Gestalt unseres Geistes angenommen. Geist ist etwas anderes, Licht ist etwas anderes. Die Engel wurden aus Licht erschaffen, die Menschen aus Geist. Verwechselt Licht nicht mit Geist. Aber wie der Geist ist, weiß Allah am besten. Denn „darüber gibt es wenig Wissen“, sagt Er. Warum sollte ich dir ein Wissen sagen, das es nicht gibt?

Ja. Nun, was der Gast hier gesagt hat: „Hodscha, es gibt das Binden des Glücks“ hier.

„Wird Allah uns im Jenseits Fähigkeiten geben, um das zu erfassen?“, sagt er. Ist es weiter oben? „Friede sei mit Ihnen. Hodscha, gibt es so etwas wie das Binden des Glücks?“ Gibt es. Zauberer tun das. Magier. Der letzte Satz davon. Ihr hattet es verstanden, aber mir fiel … „Sie sprechen Bindungsgebete. Welchen Platz hat das in unserer Religion?“ Das haben wir erklärt. „Allah hat kein Vorher und kein Nachher. Wir können das in der Welt nicht verstehen“, sagt er. Du kannst es ja nicht verstehen. Er hat keinen Ersten und keinen Letzten. Wo der Anfang ist – der Anfang ist nicht bekannt. Sein Ende ist nicht bekannt. Sein Beginn ist auch nicht bekannt.

Sein Ende ist auch nicht bekannt. Denn wenn Sein Beginn bekannt wäre, wie es geschah, wüsstest du, wie Allah ist. Und das Ende – wir sind ja noch nicht gegangen, um zu seinem Ende zu gehen. Sein Ende ist auch endlos. Du musst das ohnehin nicht verstehen. „Wir können das in der Welt nicht verstehen, und wird Allah uns im Jenseits Fähigkeiten geben, damit wir das erfassen?“, sagt er. „Als Allah mit uns den Bund schloss, hat Allah, weil Er uns glich, denen, die nicht annahmen, Zustände offenbart, die Seine Diener überzeugen würden, dass Er der Schöpfer ist?“, sagt er.

Schau jetzt. Du hast recht. Sie kommen an dieselbe Stelle. Allah, der Erhabene, erschuf unsere Seelen in der Welt von Lahut. Man muss am Anfang beginnen, in der Welt von Lahut. Er erschuf unsere Seelen in der Welt von Lahut. Dort genau in Menschengestalt. Der Gesandte Allahs war auch neben Ihm. Und als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, war auch der Prophet, der den Menschen sagte: „Ja, das ist unser Herr“, dort als Bestätiger, das heißt, er versuchte, uns an Ihn glauben zu lassen. Wenn ein Mensch etwas sagt, ist der neben ihm ja sein Helfer. „Ja, das ist der Besitzer dieser Fabrik. Das ist der Gründer unserer Fabrik“, sagt er also.

Er stellt ihn vor. Auch der Prophet stellt uns Allah, den Erhabenen, vor. Dort waren die Menschen nach ihrem eigenen Verstand frei, Ihn zu erkennen oder nicht zu erkennen. Denn der Wille liegt beim Menschen. Der Wille ist zweierlei: der universale Wille und der Teilwille. Der universale Wille wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, ohne irgendein Programm, ohne die Person in irgendeiner Weise zu programmieren – die Engel hingegen hat Er programmiert. Engel sind lebendige Roboter. Um uns uns selbst programmieren zu lassen, um uns alle Befugnis und den Willen zu überlassen, gab Er uns ein Teilchen Seines Geistes.

Mit diesem Teilchen Seines Geistes haben wir uns mit unserem eigenen Willen selbst programmiert, und unser Herr ließ uns frei, Ihn zu erkennen oder nicht, wie wir wollten. Er hat sich in keiner Weise bei uns eingemischt. Doch der Prophet (Friede sei mit ihm) sprach in der Welt von Lahut zu uns: „Das ist unser Herr“, und versuchte, Ihn vorzustellen. Und Allah, der Erhabene, spricht uns nur so weit an: „Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand? Denkt ihr denn gar nicht nach?“ Es gibt Verse. Du wurdest erschaffen – wer hat dich denn erschaffen? Warum tritt der, der dich erschaffen hat, nicht vor dich und sagt: „Ich habe dich erschaffen“?

So viele Menschen wurden hier erschaffen, und wenn der, der gegenübersteht wie ein Mensch, unser Herr, der so viele Menschen erschuf, mein Herr – wenn wir von jemand anderem erschaffen worden wären, würden wir Ihn vorstellen? Siehst du, er gebraucht seinen Verstand nicht.

Da hast du die drei Teile verstanden: Sie glaubten aus Trotz, weil Er dem Menschen glich, aus ihrem Stolz und Hochmut nicht an Allah, sie wurden hochmütig. Genau wie der Verfluchte. Auch der Verfluchte warf sich nicht vor dem Propheten Adam nieder. „Was hat dich hochmütig gemacht?“, sprach Er. „Mich hast Du aus Feuer erschaffen“, sagte er, „ihn aus Lehm.“ „Dieser Rang steht dir nicht zu“, sprach Er, „hinab von dort“, heißt es. Er verfluchte ihn, heißt es. So glaubten sie aus Stolz und Hochmut, aus ihrem Ego nicht an Allah, den sie wie einen Menschen sahen. Dabei hat Allah den Menschen zum Gegenüber Seines Wesens gemacht.

Mit diesem Menschen spricht Er nicht … Er spricht nur (?). Nichts anderes im Universum überließ Er seinem eigenen Willen, damit es mit seinem eigenen Willen Allah, den Erhabenen, erkennt. So wurden die Menschen auf diese Weise über den Welten geehrt erschaffen. Das heißt, dieses geehrte Erschaffensein ist das Erschaffensein als Ebenbild Allahs, des Erhabenen. Aber lassen wir das. Wie Grundschulkinder, verbrennt uns bloß nicht. Das reicht. Ja. Denn es geht immer weiter. Ja.

Das reicht euch.

Habt ihr weitere Fragen? Schauen wir dort. Eine weitere Frage? Ehren wir diesen Ort. Also, wenn der Gast, der Gast nicht fragen würde, würde niemand eine Frage stellen. Allah möge mit dir zufrieden sein.

Es gibt, es gibt Fragen. Schau, der Gast, der Gast fragt wieder. Siehst du, wieder? „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Sure Al Imran 3, Vers 159. ‚Durch eine Barmherzigkeit von Allah warst du milde zu ihnen. Wärst du grob und hartherzig gewesen, wären sie gewiss von dir auseinandergelaufen.‘“ Richtig. „‚So verzeih ihnen. Bete um Vergebung für sie. Berate dich mit ihnen in der Sache. Und wenn du dich entschieden hast, verlass dich und vertraue auf Allah. Denn Allah liebt die, die sich auf Ihn verlassen und Ihm vertrauen.‘ Können Sie den Vers erklären, mein Herr? Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, sagt er.

Spiel es ab (?). Schau jetzt. Sure Al Imran, mein Herr, 159. Der Vers. Mein Herr, Allah, des Erhabenen –

dass wir sanft zu den Menschen sprechen, ihnen die Fehler, die sie gemacht haben, nicht sofort vergelten und den Menschen eine Zeitspanne geben, und dass in dieser Zeitspanne der Mensch zu sich kommt und erkennt, ob er recht hat oder nicht, damit das Verhältnis zwischen euch nicht zerbricht – das bewirkt er. Dieser Vers ist sehr schön. Alle sind schön, aber das meint er. Dann schau, wie vergebend Allah, der Erhabene, in diesem Vers ist: Ganz gleich, wie sündig du bist – „selbst wenn deine Sünden“, sagt Er, „bis zu den Wolken am Himmel reichten, wenn du an der Tür auf deinem Rücken (?) bereust, vergibt Allah deine Sünden“, sagt Er.

Er vergibt. Und es gibt keinen Gott außer Allah, dass du zu seiner Tür gehen könntest. Dieser Vers stützt auch dies:

Gäbe es einen Gott außer Allah, nähme er, was er erschaffen hat, und der andere, was er erschaffen hat, und alles würde in Unheil versinken.

Da es außer Allah, dem Erhabenen, keinen anderen Gott gibt, da es keine andere Tür gibt, zu der man gehen könnte, und da Allah, der Erhabene, die Diener, die Er erschuf, nicht verstößt, findet, wer zu Allahs Tür kommt und Zuflucht sucht, Allahs Tür offen. Wer Allah den Rücken kehrt und die Tür hinter sich verschließt, auch der findet Seine Strafe.

Hier spricht Er ohnehin von Seiner Barmherzigkeit. Mit dem Propheten als Beispiel: „Wärst du hart mit ihnen umgegangen“, heißt es, „fändest du heute niemanden um dich.“ Ja. „Wärst du grob und hartherzig gewesen, wären sie gewiss von dir auseinandergelaufen“, heißt es. Und im Menschen gibt es die Nafs, in den Menschen gibt es auch ein Gefühl. Hätte Allah zu uns gesagt: „Wenn ihr dies tut, vergebe Ich euch nicht“, hätte Er gesagt: „Wenn ihr dies tut, werfe Ich euch in die Hölle“, wie stünde es um uns? Denn Allahs Macht – selbst wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten wir ihr nicht gewachsen sein.

Hätte eine solche Macht wegen eines Fehlers, den du gemacht hast, „dir vergeben (?)“ gesagt, dann müsstest du zwischen Toden wählen; in der Welt würdest du sogar das Recht zu leben verlieren.

Deshalb spricht Allah, der Erhabene, auf diese Weise – Er hat uns mangelhaft erschaffen, damit wir Ihn um Vergebung bitten, unsere Fehler einsehen, von unseren Fehlern umkehren, bei Allah Zuflucht suchen, Ihn als groß kennen – weil Er das wusste, das heißt, weil Er wollte, dass wir bei Ihm Zuflucht suchen, hat Er uns mangelhaft erschaffen. Warum hat Er uns überhaupt erschaffen? Er hat uns erschaffen, damit Sein Wesen erkannt wird. Und damit wir nicht zu stolz, zu hochmütig werden. Lass es mich sagen, mein Herr. Schau, wir sind Wesen, die Allah erschaffen hat, mein Herr; hätte Allah, mit dem Gedanken, Er vergibt uns, was immer wir tun, unseren Verstand vollkommen erschaffen, würde niemand wegen seines Fehlers bei Allah Zuflucht suchen.

Siehst du, hier will Er, dass wir bei Allah Zuflucht suchen. Er will, dass wir Ihn als groß kennen, unsere Fehler, unsere Ohnmacht sehen, unsere Nafs brechen. Ja. Wenn wir so leben, werden wir einander nicht feind sein. Wir werden einander vergeben. In unseren Herzen werden wir als Diener, die derselbe Herr erschaffen hat, einander Brüder, wir tragen einander auf dem Rücken. Nun gehst du auf einem Weg. Auf dem Weg gibt es Getroffene. Es gibt Liegende.

Es gibt solche, die mit Mühe gehen. Die Starken nehmen die Getroffenen auf den Rücken.

Manche nehmen die, die auf dem Weg nicht gehen können, unter den Arm. Alle zusammen gehen sie in diese Richtung, auf dem geraden Weg. Nun, wenn diese Starken auf dem Weg getroffen würden (?), verschwände ihre Kraft und Stärke, und sie gerieten auf einen zweiten Weg. Für uns ein zweiter Weg außer dem geraden Weg. Deshalb sind wir Brüder.

Wir sind verpflichtet, die Fehler, die wir alle aus Versehen, ungewollt oder gewollt machen, zu vergeben. Wir sind verpflichtet, sie zu vergessen. Wenn ein Mensch einen Menschen beleidigt, kümmere dich nicht darum. Geh weiter. Wenn er dich ein zweites Mal genauso beleidigt, kümmere dich wieder nicht darum. Geh weiter. Wenn er dich ein drittes Mal beleidigt, dann ist es so weit. Geh gleich zu ihm und sag: „Du hast mir das einmal gesagt; das ist menschlich. Es ist dir herausgerutscht. Du hast es auch ein zweites Mal gesagt. Im Augenblick hat dich ein Gefühl mitgerissen, und du hast es gesagt. Aber ich sehe, dass du es jetzt ein drittes Mal bewusst sagst. Würdest du mir sagen, was meine Schuld ist?“ Wie schön.

Wenn wir Menschen sind, machen wir es so. Siehst du, dieser Vers macht sie zu Menschen. Er will, dass wir Menschen sind. Er will, dass wir einander vergeben. Er will, dass wir sehr vergebend sind. Er will, dass wir sanft mit den Menschen umgehen. Ja.

„Mein Herr, Sure Al-An'am, 162. Im Vers: ‚Sag: Gewiss, mein Gebet, mein Gottesdienst, mein Leben und mein Tod gehören alle Allah, dem Herrn der Welten.‘ Können Sie den Vers erklären?“, fragt er. Da gibt es nichts zu erklären. Das ist sehr klar. Gottesdienste werden nicht für einen Vorteil von Ahmet oder Mehmet verrichtet. Gottesdienste werden nicht verrichtet, um für ein bequemes Leben bei Ahmet oder Mehmet gut dazustehen und von ihm zu profitieren. Gottesdienste werden nicht verrichtet, um eine Zecke auf dem Rücken eines anderen zu werden und wie eine Zecke von seinem Rücken zu leben. Von Herzen an Allah gebunden, an deinen Schöpfer, an deinen Herrn, an Allah, den absoluten Herrn der Welten – indem du von Herzen Ihm dienst, dich hingibst, Allah ein Diener und Seinem Geliebten Gemeinde bist – die Gottesdienste, die du verrichtest, also in deinem Tod, in deinem Leben, in deinem Gottesdienst, gehören Allah.

Selbst wenn ich niemanden auf der Welt hätte: Fe in tevellev fe kul hasbiyallâhu lâ ilâhe illâ hû, aleyhi tevekkeltu ve huve rabbu'l-arşi'l-azîm. „Selbst wenn alle auf einer Seite wären, selbst wenn du allein auf der Welt bliebest“, heißt es, „Allah, der Herr der Himmel und der Erde, genügt mir“, heißt es. Das ist Gottesdienst, siehst du. Ja.

„Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Können Sie Sure An-Nahl, Vers 93, erklären?“, fragt er. Schlagen wir auf. Sure An-Nahl, Vers 93. Schauen wir.

Ja.

Was soll er sich merken, der wievielte Vers, sagt er; Vers 93. Hundert … „Gewiss, Wir wissen, dass sie sagen: Nur ein Mensch lehrt ihn den Koran. Die Sprache dessen, auf den sie es zurückführen, ist fremd. Dieser Koran aber ist klares Arabisch“, heißt es.

Die Götzendiener versuchen, das Haus des Propheten (Friede sei mit ihm) zu beobachten. Wie kann ein Mensch, der nicht lesen und schreiben kann, so schöne Worte sagen? Manche sagen, er ist ein Dichter, manche sagen, er ist besessen, manche sagen dies, andere sagen, jemand anderes lehrt ihn. Nun, da ihn andere lehren, ist die Person, die ihn lehrt, außerhalb des arabischen Volkes, und kommt mit einer fremden Sprache zu ihm, und ohne diese fremde Sprache zu verstehen, wie kennt er dieses Wissen? Wie spricht er?

Was sagt es? „Wir wissen, dass sie sagen, ein Mensch lehrt ihn. Die Sprache dessen, auf den sie es zurückführen, ist fremd“, heißt es. Es ist nicht möglich, dass er es von ihm lernt, heißt es. Also beobachtest du sein Haus. Niemand geht ein oder aus. Gebrauchst du denn gar nicht deinen Verstand? Nun kommt wieder der Vers: „Gebraucht ihr nicht euren Verstand?“ Schau, wie schön es sagt: „Denkt ihr denn gar nicht nach, überlegt ihr nicht?“ Hier führt Er den Menschen dazu, über Sein Wesen nachzudenken. Das heißt, in einem so großen Universum, inmitten von so viel Wissen, siehst du in jeder Technik, dass Allah, der Erhabene, mit Wissen erschaffen hat.

Die weiter vorne werden noch andere Arten von Wissen finden.

Dann wird das Wissen zu Ende gehen. Wie wird es zu Ende gehen? Weil der Lauf der Welt sich verlangsamen wird; wenn der Magnetismus des Nordpols verschwindet, werden sie die Technik, die sie wollen, nicht mehr erreichen können, auch die heutige Technik nicht; ein Zurück. „So züchtet Pferde“, sagt Allah, der Erhabene; die Waffen werden nicht mehr feuern, heißt es, denn wenn der Magnetismus am Nordpol erlischt, werden alle Kompasse (?) abweichen; von dort, wo du bist, wirst du den Ort, den du willst, nicht treffen, deine Raketen werden den Punkt, den du willst, nicht finden.

In diesem Fall berechnen sie nach Breiten- und Längengraden, mein Herr, nach Meridianen und Breitenkreisen den Ort, an den du deinen Fuß setzt. Den Ort, an den du deinen Fuß setzt. Und wenn du danach von hier die Rakete abfeuerst, kommt sie am selben Ort an und hält. Am selben Ort. Denn man gibt ihr diesen Grad. Innerhalb dieses Grades lässt man sie dort treffen. Was wird nun geschehen, wenn diese verschwinden? Siehst du, die Waffen werden nicht mehr feuern. Das ist es, dass die Waffen nicht mehr feuern. Nicht, dass sie gar nicht mehr schießen oder so. Du wirst den Ort, den du willst, nicht treffen können.

Dann wird der Prophet (Friede sei mit ihm) in Gestalt des Mahdi kommen. Auch der Prophet Jesus wird zu dieser Zeit kommen. Vierzig Jahre werden sie herrschen. Was sagt es noch? Hier heißt es, ein Mensch lehrt ihn. Um es ihm zuzuschreiben – seine Sprache ist eigentlich fremd. „Doch der Koran ist klares Arabisch“, heißt es. Dabei ist der Koran klares Arabisch. Das heißt: „Wir haben es auf dem Weg der Offenbarung in das Herz Meines Propheten gelegt, den Ich als Einzigen (?) gesandt habe“, heißt es. In Sure An-Nahl, Vers 102, heißt es auch so. Schau, suchen wir 102. Wo ist 102? Hier? „Sag: Der Heilige Geist (?) hat ihn von deinem Herrn mit der Wahrheit herabgesandt, damit die, die Muslime sind und den rechten Weg finden, frohe Botschaft erhalten.“ Also suche nicht auf der Erde, von wem der Prophet gelehrt wurde, heißt es.

Allah, der Herr der Welten, zieht ihn heran, Er lehrt ihn. Schau auf Ihn, heißt es, wende dich Ihm zu. Das ist hier die Bedeutung. Ja.

Schauen wir, ob es noch etwas gibt. Vers.

„Mert, Gast“, sagt er.

Mein Herr, das war Taha, der Gast. Mert, der Gast, fragt. „Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Können Sie erzählen, wie viele Rak'a das Awwabin-Gebet hat und welchen Vorzug es hat? Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, sagt er. Das Awwabin-Gebet wird nach dem Abendgebet, ohne zu sprechen, mit vier Rak'a verrichtet. Vier Rak'a. Je zwei und zwei. Es gibt auch solche, die sechs Rak'a beten. Aber normal sind vier Rak'a. Mein Herr, auch der Prophet (Friede sei mit ihm) hat das Awwabin-Gebet beständig verrichtet. Nach einer Überlieferung ist das Awwabin-Gebet eine Sühne für vergangene Sünden. Ja. So wie du bereust, bittest du Allah ja um Vergebung für die Sünden, die du begangen hast.

Natürlich ist auch dieses Awwabin-Gebet eine Sühne für vergangene Sünden, zur Vergebung deiner Sünden. Und es ist auch ein Gebet, das zur Erhöhung des Ranges führt. Außerdem, da der Jüngste Tag zum Abendgebet kommen wird, ja, ist es ein Gebet, das man mit dem Gedanken verrichtet: „Wenn der Jüngste Tag kommt, will ich in der Gegenwart meines Herrn gehen.“ Und das sind seine Bedeutungen.

Ja.

Lass mich schauen, gibt es hier noch etwas? Ist etwas gekommen? Mein Herr? Nein. Taha, der Gast, also 93. Der Vers, so ist das? In Ordnung, Taha, der Gast, warte, jeder macht einen Fehler; warum habe ich das … dort (?). Gut gemacht, Taha. Es war 93, nicht wahr? Das ist auch ein falsch ausgelegter Vers; er wurde falsch ausgelegt: „Hätte Allah gewollt, hätte Er euch alle zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht.“ Er sagt die Wahrheit. Wenn Allah uns alle wollte, hätte niemand die Kraft. Sich Seinem Wollen entgegenzustellen und Sein Wollen zu brechen. Was Er wollte, das hat Er erschaffen. Erschaffen fällt Ihm nicht schwer.

Hätte Er gewollt, hätte Er eine einzige Gemeinschaft erschaffen. Er hat sie erschaffen. Er hat Einheitliche (?) aus Licht. Jeden von ihnen hat Er einzeln programmiert. Uns hat Er unserem eigenen Willen überlassen und wollte, dass wir in unserem eigenen Willen unseren Herrn erkennen. Deshalb sind die Menschen in Spaltungen geraten. Ja.

„Doch Er führt in die Irre, wen Er will“, heißt es. Allah bewahre. Allah führt niemanden in die Irre. Ja. Wie wir es immer sagen, auf diese Weise: „Allah hat, wie Er wollte, dies getan. Allah führt euch in die Irre. Allah hat euch überlegen gemacht. Diese hat Er überlegen gemacht“ – solche Worte sind das Wort des Zionismus selbst. Denn sie beschuldigen immer Allah. Sie stellen sich vor die Klagemauer. Sie beschuldigen immer Allah. „Du hast mich erschaffen. Du hast mir nicht gegeben. Hast Du mich in die Welt geschickt, damit ich die Qual liebe (?)?“ So beschuldigen sie ständig Allah. Deshalb liegt auch hier die Schuld ständig bei Allah, nie beim Menschen.

Deshalb sagen wir, dass das, was das Präsidium für Religionsangelegenheiten angenommen hat, als Grundlage des Korans eigentlich die Grundlage des Zionismus ist. Es ist nicht die Grundlage des Korans.

Auch die Antwort, die mir das Präsidium für Religionsangelegenheiten gab: weil es der Grundlage des Korans widerspricht – weil meine Grundlage des Korans dem Zionismus widerspricht, weil es der Grundlage des Korans widerspricht, sagt es, geben wir Ihnen die Übersetzung (?) nicht, sagt es. Es hat recht, es wird den Zionismus verteidigen – verteidigen. Immer wird Allah beschuldigt werden, denn hier … Niemand kann Allah beschuldigen. Niemand kann bei Allah einen Fehler suchen. Niemand kann Allahs Gerechtigkeit antasten. Niemand hat dazu ein Recht oder einen Anspruch. Ja.

Allah hingegen – weil Er die Menschen fehlerhaft erschuf, wird der Mensch Allah um seinen Verstand bitten, Ihn als groß kennen, und Allah wird ihn an Seine Brust drücken. „Wer einen Schritt zu Mir kommt“, sagt Er, „zu dem gehe Ich zwei Schritte; wer zu Mir gelaufen kommt“, sagt Er, „den umarme Ich.“ So ist Allah dem Menschen näher als seine Halsschlagader. Er kennt die Geheimnisse unserer Herzen.

Allah hat uns nicht erschaffen, um uns zu verstoßen. Er hat uns nicht erschaffen, damit wir Qualen leiden. Er hat uns nicht erschaffen, um uns in die Hölle zu werfen. Er hat uns erschaffen, damit wir Sein Wesen erkennen. So gab Er uns ein Teilchen Seines Geistes.

Ich gebe ein Beispiel, das ich immer gebe.

Ihr versteht es nicht, aber wer versteht, versteht.

Wenn du einen Tropfen aus dem Atlantik, aus dem Indischen Ozean, aus dem Mittelmeer nimmst, dann trägt dieser Tropfen, dieser Tropfen die Eigenschaft dieses Meeres.

Siehst du, weil Er uns ein Teilchen Seines Geistes gab, tragen wir die Eigenschaften unseres Herrn. Siehst du, diese Eigenschaften zu brechen (?) und ihren Herrn zu erkennen, Seine Hand zu küssen, sich dort niederzuwerfen – das entspricht dem Zweck, zu dem Allah den Menschen erschuf. Sollen wir noch feiner werden, meine ich? Sollen wir das noch weiter erklären?

Es gibt noch viele Dinge, die ihr nicht wisst. Genug jetzt, so viel davon. Es reicht eigentlich. Darüber muss man oberflächlich hinweggehen. Man darf es nicht zu sehr öffnen. Denn dieser Mensch kann das nicht verstehen – er versteht den Vers nicht, wie soll er das verstehen? Sie haben die Menschen mit einem unsichtbaren Allah einen Bund schließen lassen, also im Paradies wie ein Licht, wie etwas Mattes, einem unsichtbaren Allah gehorchten sie; wie diese Terroristen beteten sie den Allah ihrer Vorstellung an. Dieser Allah ist nicht Allah. Allah ist der, der den Menschen, den Er erschuf, mit den Formen Seines Wesens ausstattete.

Selbst in diesem meinem Wort liegt ein Geheimnis, ja, dieses Geheimnis.

Ja.

Ja, das reicht für heute Abend. Schauen wir, wenn es eine Frage gibt, einen Schritt (?); wenn nicht, dann nicht.

Nein, sonst nichts. Ja, bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Billahi teala, al-Fatiha. Amin.