Vortrag vom 22. Juli 2025

Was sagt das denn?

Mikrofon-Monitoring.

Mikrofon-Monitoring.

Wie bitte?

Ja. Gib es mir.

So. Einen Moment. So.

Das ist hier eingefroren. So.

Hier Ta-Ha, Sure Vers 93 – hast du ihn übersprungen?

Wie bitte?

Ein Vers, der falsch ausgelegt wurde.

Den haben wir wohl erklärt, nicht wahr? Letzte Woche. Ja.

Sure Ta-Ha?

Das ist wohl gerade erst gekommen. Das haben wir wohl letzte Woche erklärt. Natürlich. Denn danach sagt der Gast: „Hodscha“ – ich habe auch das Awwabin-Gebet erklärt, denn wisst ihr? Ja. Hier auf unserer Tafel gibt es keine Fragen. Wer eine Frage hat, soll fragen. Das ist ja alles schon erklärt worden. Äh. Ah, der Gast Mert sagt.

Aktualisieren wir das mal. Kommt etwas?

Nein.

Sonst gibt es nichts.

Nach welchem fragst du? Einen Moment. Einen Moment. Sure Al-Baqara, 26. Vers. Mal sehen, Sure Al-Baqara, 26. Das ist ein Vers, der falsch ausgelegt wurde.

ich lese euch das Richtige vor. Welcher, du – was fragst du? hast du mich nicht nach Vers 26 gefragt, Sure Al-Baqara 26? Seite – Sure Al-Baqara, Seite 26 Wie bitte? fünfzehn, siebzehn, vierzehn zwanzig, fünfundzwanzig, sechsundzwanzig hundertachtzig, hundertachtzig Nun: „Das Testament des Sterbenden – wer das Testament ändert, nachdem er es gehört hat und es angenommen wurde, dessen Sünde liegt auf denen, die es ändern. Wahrlich, Allah hört und weiß.“ Das ist sehr klar. Was sollen wir dazu sagen? „Hodscha, ich wollte für jemanden ein Drittel festlegen, aber danach frage ich. Hodscha, ich wollte ein Drittel festlegen, aber ich tue es nicht (?).“

Nun, verstehst du diese Stelle gut? Schau, was es sagt. Nachdem man das Testament des Sterbenden gehört hat – was nennst du ein Testament? Ob du es Ahmet oder Mehmet hinterlässt, geht sie nichts an. Das betrifft dich. Schau, was es sagt. „Wer das Testament ändert, nachdem er das Testament des Sterbenden gehört und angenommen hat, dessen Sünde liegt auf dem, der es ändert“, heißt es. Nun schau, einen Moment. Du hast Besitz, und du hast auch Kinder. Du hast es ihnen nicht gegeben. Du bist wütend geworden. Du hast es einer Stiftung geschenkt. Nun werden sie dich hier ermahnen.

Wem gegenüber du erwähnt wirst, die werden dich ermahnen. Schau, diese Kinder haben Bedürfnisse. Gib ihnen auch etwas. Wenn sie zum Beispiel Anspruch gegen dich erheben können, schenkst du nach und nach. Nachdem du nach und nach geschenkt hast, sagst du: Schreibt mein Testament auf. Gut, so viel, sagst du. Du lässt dein Testament aufschreiben. Ab dann gehen Mängel in diesem Testament auf diese Person. Dieses Testament – wie viele Personen? Zwei Personen, zwei Männer. Wenn es nicht zwei Männer gibt, sondern einen Mann, werden zwei Frauen Zeuginnen sein. Denn wenn eine der Frauen vergisst, wird die andere sie erinnern.

In diesem Fall lässt du dein Testament aufschreiben. Wenn diese Leute dieses Testament ändern, heißt es, deines – wenn sie das Testament ändern, das du gemacht hast, liegt die Sünde, heißt es, auf denen, die dieses Testament ändern. Ab dann ist die Sünde, die du begangen hast, getrennt, oder der Lohn getrennt. Wenn sie das Testament ändern, sind Sünde und Lohn getrennt. Wenn sie dein Testament ändern, wenn sie es auf sich selbst umlenken und sagen: „Er hat so und so gesagt.“

Natürlich. Sie lassen es sich selbst vermachen. „Diesen Ort hat er auch uns geschenkt“, sagen sie. Verstehst du?

Aber um sie Zeugnis ablegen zu lassen, verrichten sie das Gebet. Nach dem Gebet Zeugnisse – lassen sie sie ablegen. Wenn jemand an einem anderen Ort stirbt, nicht in seiner Heimat.

Ja, die Verwandten dessen, der das Testament macht, haben sich um ihn versammelt. Er macht das Testament unter seinen Verwandten.

Ja, auch in einem Vers sagen sie Folgendes. Du darfst nie nur auf einen Vers schauen. Du musst die Verse zusammentragen. „Auch ihnen, den Zuhörenden, den Angehörigen, hinterlasst eine Kleinigkeit, um ihre Herzen zu gewinnen“, heißt es.

Ja.

Hat noch jemand eine Frage?

Seite 253.

Seite 253.

Ja. Sure Ar-Ra'd.

37: „Und so haben Wir ihn als arabisches Urteil, als weises Wort herabgesandt.“ Das wird über den Koran gesagt. Natürlich. Wenn wir etwas weiter vorn beginnen: „Diejenigen, denen Wir das Buch gegeben haben, diejenigen, denen Wir das Buch gegeben haben, freuen sich über den Koran, der dir herabgesandt wurde“, heißt es. Denn sie erweisen sich als Verwandte – denn dieselben Worte stehen auch im Koran. Weil sie im Koran vorkommen, werfen sich die, die dieselben Worte hören, vor ihm nieder. Mein Herr, sie freuen sich über den Koran. „Doch unter den Gruppen, die sich gegen dich verbünden, gibt es auch welche, die einen Teil davon leugnen.

Sag: Mir ist nur befohlen worden, Allah zu dienen und Ihm nichts beizugesellen. Ich nur, ich – zu Ihm allein“, heißt es. „Ich rufe nur Ihn an, und die Rückkehr ist zu Ihm allein“, heißt es. Nun, was Allah, der Erhabene, von dir oder von uns als Islam verlangt, ist, Allah nichts beizugesellen; die größte Sünde ist das Beigesellen. Solange du nichts beigesellst, wenn du Allah, den Erhabenen, als Einen kennst, solange du den Gottesdienst des Gebets fortsetzt, auf dem geraden Weg, geradewegs gehst du. „Und so haben Wir ihn als arabisches Urteil, als weises Wort herabgesandt“, heißt es – den edlen Koran.

Mein Herr, damit er besser verstanden wird, haben Wir den Koran auf Arabisch herabgesandt. Denn der Ursprung aller Sprachen ist das Arabische, und das Arabische, diese Sprache der Quraisch, ist eine sehr reiche Sprache. „Wenn die, die ihren Launen folgen, ihren Begierden folgen, nachdem sie dieses Wissen kennen, das zu dir gekommen ist, sich von diesem Wissen abwenden“, heißt es. Ihre Begierden – Begierden heißt, die sich von Stolz und Hochmut mitreißen lassen und sich vom Koran abwenden; das heißt, wenn die, die sich bloß abwenden, ihren Begierden folgen, heißt es. „Sie haben weder einen Beschützer noch einen Helfer“, heißt es.

Das heißt, weder einen Beschützer, der für ihn eintritt, noch, mein Herr, heißt es, haben sie Helfer, heißt es. Nun, was ist das? Am Tag der Auferstehung wird für den Menschen, dem Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzieht, kein Mensch Fürsprache einlegen. Die Propheten eingeschlossen. Denn Allah, der Erhabene, hat keinen Partner, keinen Berater an Seiner Seite, dass Er etwas mit ihm täte, einen Berater um Rat fragte. Die Worte, die aus Seinem Mund kommen, sind Sein Befehl. Sein Befehl wird nicht zurückgenommen. Was sagt es? Wenn er Allah leugnend ins Jenseits gegangen ist, ist er ewig in der Hölle.

Und in dem Augenblick, in dem Er den ewig in der Hölle Weilenden Seine Barmherzigkeit entzieht, legen weder ein Prophet noch Menschen, die Fürsprache einlegen würden, für diese Person Fürsprache ein. Und dort sind sie dann ohne jemanden und allein. So hat er auch keinen Beschützer. Das heißt, er hat niemanden, der ihn rettet, ihn verteidigt.

Ja. Der erste Vers der Sure An-Nisa, danach, ja 76, 74, 74 76 – was sagt der erste Vers hier? Yâ eyyühe'n- nâs. „O ihr Menschen, der euch aus einem einzigen Selbst erschaffen hat“ – das ist ein sehr tiefes Gebiet. Das heißt, das ist kein Gebiet, in dem die Menschen hier (?) allein. Darum sage ich es dir hier kurz. Kurz. „Der euch aus einem Selbst erschaffen hat und aus ihm seine Gattin erschuf und aus beiden viele Männer und Frauen hervorbrachte – fürchtet euren Herrn.“ Nun spricht es von Adam und Eva. Er erschafft aus einem einzigen Selbst. Ja. Aber diese Adam und Eva sind schon vorher erschaffen worden.

Nachdem Er ihn in das Gewand des Körpers gesteckt hat, erschafft Er mit einer zweiten Schöpfung auch seine Frau. Dann das vorher Erschaffene, das Erschaffenwerden aus einem einzigen Selbst, und auch äußerlich das Erschaffenwerden aus Adam, aus einem einzigen Selbst. Hier geht es nicht um ein einziges Selbst; das geht viel tiefer. Rühr nicht daran. In Ordnung? Ja.

„Und auch hier: Fürchtet Allah, in dessen Namen ihr einander bittet, und die Missachtung der Rechte der Verwandtschaft. Wahrlich, Allah wacht über euch.“

Alle Menschen, das ganze Universum stehen ständig unter Seinem Blick. Das ganze Universum. Nicht nur ein Mensch. (?), die Himmel ebenso. Nun, als der Prophet bei der Himmelsreise aufstieg, sagt er ein Wort. „Halt, o Muhammad, dein Herr verrichtet das Salat“, heißt es. „Salat verrichten, beten – mein Herr“, sagt er, „hat es nicht nötig zu beten. Was ist das?“ Bei der Himmelsreise, im Gespräch mit Allah, dem Erhabenen, sagt Allah, der Erhabene: „O Muhammad, du hast Mir nicht gesagt, was du gehört hast.“ „Du kennst mich besser als ich mich selbst, mein Herr. Was in meinem Herzen ist, weißt Du besser“, sagt er, und darauf sagt Er: „Ich habe es nicht nötig zu beten. Ich bin in jedem Augenblick im Dienst“, sagt Er.

„In keinem Augenblick ergreift Mich Schlaf oder Schlummer.“ In jedem Augenblick im Dienst heißt: alle Menschen, Tiere, Lebewesen, Engel, was es im Universum, das Er erschuf, gibt, samt Wesen, die wir nicht kennen – im selben Augenblick mit ihnen zusammen. Wo? Er hat es so erschaffen, dass sie alle vor Ihm sind. Oder es gibt einen solchen Speicher, dass – zum Beispiel kaufst du ein Telefon, einen Chip. Sagen wir, du willst hunderttausend oder eine Million darauf. Auf einen anderen willst du eine Milliarde. Auf einen anderen willst du meiner Meinung nach eine ganze Stadt, zum Beispiel.

Wenn du das auf einen winzigen Chip bringst, denk an den Speicher Allahs, des Erhabenen.

Denk an Ihn in jedem Augenblick mit diesen Seinen Geschöpfen. Das geht nicht in unseren Verstand. Das ist nun allein Allah vorbehalten. Ja. Ist eine Frage gekommen?

Mal sehen.

„Ihr habt Vers 93 der Sure An-Nahl übersprungen“, heißt es. Wer hat das geschrieben? Der Gast Taha hat es geschrieben. Nun, wenn wir ihn übersprungen haben, Taha, schlagen wir die Sure (?) auf.

Dieser? Nicht dieser.

Lass mich schauen, lass mich schauen, gibt es etwas?

Ja. Es ist gekommen.

Hier ist diese Stelle. Ja. Sie meinen wohl diese Sure An-Nahl. Aber eigentlich habe ich das gesagt. Schau, hier. „Du hast diese Stelle erwähnt“, sagt er.

Ja. Sure An-Nahl, Vers 93. Welche Seite? Schau mal nach. Sure An-Nahl 93. Schauen wir hier.

Mein Herr, auf Seite 311 – 333, 311 Ja, Sure Ta-Ha 93. Vers 109, Al-Anbiya, Al-Anbiya Sure Ta-Ha 93 93. Vers: „Dass du mir nicht gefolgt bist – hast du dich meinem Befehl widersetzt?“, heißt es hier. Wenn wir einen Vers weiter vorn beginnen: „Sag, o Aaron, als du sahst, dass sie in die Irre gingen, was hat dich abgehalten?“, sagt Mose. Hier, als Mose nach vierzig Tagen vertraulichen Gebets mit Allah, dem Erhabenen, zurückkommt, sieht er – natürlich in der Sprache der Tora –, dass der Samiri ein verzaubertes Kalb gemacht hat, das im Wind brüllt. „Das ist euer Herr“, sagt er. Mose – „Mose“, sagt er, „hat sich geirrt, ist irgendwohin gegangen“, sagt er.

Als er sagt „Das ist euer Herr“, zu Aaron – und Aaron ist der Bruder von Mose. Allah, der Erhabene, hatte ihn ihm auch als Helfer gegeben. Nach einer Überlieferung packt Mose seinen Bruder am Bart. „Hast du ihnen das befohlen?“, sagt er. „O Sohn meiner Mutter“, sagt er, „halt.“ Warum sagt er nicht „Sohn meines Vaters“, sondern „Sohn meiner Mutter“? Darin liegt eine Weisheit. Zum Beispiel sagt man (?) „Sohn der Frau von dem und dem“, „Tochter“. Ja.

Denn das ist auch das Richtige.

„Ich konnte es ihnen nicht begreiflich machen“, sagt er. „Fast hätten sie mich hier auch (?)“, sagt er, und darauf sagt er zum Samiri: „Wer hat dir das befohlen?“ „Nun“, sagt er, „er hat es mich gelehrt“, sagt er – der Satan. Er hat ihm das beigebracht. „Mein Herr, ich habe das Gold gesammelt und das gemacht“, sagt er. Er jagt ihn von dort fort. Er jagt ihn fort. Und nach so mancher Mühsal, ob er stirbt oder verreckt, weiß Allah. Mein Herr, warum – ob er stirbt oder verreckt, wie er ging, weiß Allah. Wir können es nicht wissen. Aber ob er umkehrte oder nicht, liegt im Wissen unseres Herrn. Darum sagen die Menschen: „Dass du mir nicht gefolgt bist – hast du dich meinem Befehl widersetzt?“ Dass er sagt „du bist mir nicht gefolgt“: Mose teilte Aaron seine Befehle mit und wollte, dass er sein Volk nach diesen Befehlen leitet; als der Samiri sein Volk Götzen anbeten ließ, darum sagt er: „Warum bist du mir nicht gefolgt?“, das heißt, er meint: „Hast du dich meinem Befehl widersetzt, bist du auch abgefallen?“ Und darauf sagt Aaron ja – was sagt er danach?

„O Sohn meiner Mutter“, sagt Aaron, „schau“, sagte er, „reiß mir nicht Haar und Bart aus. Ich fürchtete, du würdest sagen: ‚Du hast Spaltung unter den Kindern Israels gestiftet und mein Wort nicht gehalten.‘“

Mose sagte: „Was ist mit dir, o Samiri?“ Und er sagt: „Ich sah, was sie nicht sahen“ – das des Satans. Und er befiehlt ihm. Das ist 93, der Vers. Jetzt gibt es eine. Jetzt kommen wir hierher. Der Gast Mert sagt: „Hodscha“ – Mitglied, Gast. „Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn wir im Gebet zusätzlich eine Sure oder ein Bittgebet sprechen – zum Beispiel beim Pflichtteil des Mittagsgebets –, wenn wir beim Sitzen nach zwei Rak'as, wo wir es nicht sprechen sollten, das Salli-Barik sprechen, oder wenn wir in der dritten Rak'a im Stehen, wo wir es nicht sprechen sollten, nach der Fatiha, nach der Fatiha eine Sure sprechen, müssen wir dann die Niederwerfung des Vergessens machen?“ Damit du die Niederwerfung des Vergessens machen kannst, musst du das Gebet vergessen haben.

Du darfst nicht wissen, wie viele Rak'as du gebetet hast. Die Niederwerfung des Vergessens ist nicht nötig. In der zweiten Rak'a, der dritten Rak'a hast du eine zusätzliche Sure gesprochen. Du darfst sie sprechen. Du hast ja keinem Vers zuwidergehandelt. Du hast es vergessen und zusätzlich gesprochen. Hier hast du den Pflichtteil nicht verletzt. Du hast zusätzlich ein Bittgebet gesprochen. Das schadet nicht. Und da es Vergesslichkeit ist – gibt es auch keinen Anlass für die Niederwerfung des Vergessens. wenn du zu dir kommst, hörst du dort auf, wo du stehen geblieben bist. Du sagst Allahu Ekber. Du gehst in die Niederwerfung oder du gehst in die Verbeugung.

Mein Herr, solange du in den Gebeten nichts auslässt. Zum Beispiel wirst du sagen: Habe ich im Gebet mit vier Rak'as drei oder vier gebetet? Hier habe ich es vergessen. Im Gebet mit vier Rak'as hast du auch die vierte Rak'a gebetet, also volle vier Rak'as, aber habe ich fünf gebetet, habe ich drei gebetet – das weißt du auch nicht; und selbst wenn du vier gebetet hast, dort, wo du in Zweifel geraten bist, machst du die Niederwerfung des Vergessens.

Wenn der Satan dich ständig täuscht, dich auf diese Weise ständig vergessen lässt, sagt in einem Hadith der Prophet (Friede sei mit ihm): Wenn ein solcher Irrtum ständig vorkommt, dann, was dein Verstand urteilt, sagt er, das bete. Mach nicht die Niederwerfung des Vergessens. Sag „Ich habe vier Rak'as gebetet“ – ich habe vier Rak'as gebetet. Gut; selbst wenn du drei Rak'as gebetet hast, nimmt Allah dein Gebet an. Wie nimmt Er es an? Gibt es dafür etwas? Gibt es Verse oder dergleichen? Ja – der Gesandte Allahs spricht nicht umsonst. Die Taten, sagt er, hängen von der Absicht ab. Ich sollte sagen (?). Wenn ich mich irre, vergesse ich so.

Ich habe doch keine vier Rak'as zu wenig gebetet. „Vier Rak'as sind vollständig“, sagt er. „Ich habe vier Rak'as gebetet.“ Dabei hat er drei Rak'as gebetet. Oder er hat fünf Rak'as gebetet. Wenn er die Niederwerfung des Vergessens macht, sagt der Prophet, ist das die Lektion des Satans, dich zu täuschen, sagt er. „Bete so, wie es dir in den Sinn kommt“, sagt er. „Mach nicht die Niederwerfung des Vergessens.“ Schau, wie schön. Die Taten hängen von der Absicht ab.

Nun, ein Mann ging ins Badehaus, im Zustand großer Unreinheit. Er wusch sich. Sein Freund wartet draußen auf ihn.

„Hast du dich gewaschen?“, sagt er. „Hast du dich gewaschen?“ „Es hat nicht geklappt. Du konntest dich nicht waschen.“ „(?) Es ist nicht abgegangen“, sagt er. „Du meine Güte“, sagt er. Er geht noch einmal. Er wäscht sich gründlich. Und er vollzieht die Ganzkörperwaschung. Er kommt heraus. „Hast du dich gewaschen? Hast du dich gewaschen?“, sagt er diesmal. „Nein“, sagt er. Was sagt er? „(?) Es ist nicht abgegangen“, sagt er. Also geht der Mann hinein. Er sagt es noch einmal. Er vollzieht seine Waschung sorgfältig.

Nach dem Waschen vollzieht er die Ganzkörperwaschung und kommt heraus. „Hast du dich gewaschen?“ „Ich habe mich gewaschen.“ „Es hat wieder nicht geklappt“, sagt er. „Wieso nicht?“ Diesmal sagt er „jede Stelle an mir“ – du hast jede Stelle bewusst gemacht. „Na, jetzt hat es geklappt“, sagt er. Er war zufrieden. Gut. So hängen die Taten von der Absicht ab. Ja. Verstehst du? Es gibt noch eine Frage. Gut. Schauen wir uns die Frage an.

„Hodscha, jemand sagt, dass ein Mensch, der in die Hölle kommt, selbst wenn er Muslim ist, nie wieder von dort herauskommt.“ Schau nicht auf sie. Schau du auf die Verse.

Ich werde es dir erklären. „Es gibt keinen einzigen Vers, der besagt, dass sündige Muslime aus der Hölle herauskommen und ins Paradies eintreten“, sagt er. Er redet nach seinem eigenen Verstand. Nach seinem eigenen Verstand. Die Menschen – indem sie die Religion trüben, den Menschen die Köpfe verwirren, sie sogar von dem abbringen, was sie wissen, und wenigstens Feindschaft gegen die Religion, indem sie einander die Köpfe verwirren – manche unwissenden Menschen unter uns reden so. „Einer der Verse, die er mir als Beweis zeigte, ist Sure Al-Mu'minun, 103: ‚Deren Waagschalen leicht sind – die haben sich selbst zugrunde gerichtet.‘ Denn sie sind ewig in der Hölle.

Wie sollen wir den Leuten antworten, die diesem Hodscha folgen?“ Maschallah, gut. Werter Gast, schau dir nun meine Sätze an, die ich dir von Anfang an erkläre. „Wer in die Hölle kommt, selbst wenn er Muslim ist, kommt nie wieder heraus“, sagt er. Dieser Mann ist abgeirrt. Warum abgeirrt? Das werde ich dir auch sagen. Wenn ein Mensch das Glaubensbekenntnis spricht, Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlühû, und so ins Jenseits geht, also als Muslim geht – selbst wenn er nicht gebetet, nicht gefastet hat, selbst, sage ich dir, wenn er Verbotenes gegessen hat, wenn er nicht zur Pilgerfahrt gegangen ist – seine Waagschale ist leicht geblieben.

Das werde ich dir auch sagen. Dass seine Waagschale leicht bleibt. Dieser kommt in die Hölle. In (?) Sinn gibt es ein Wort wie dieses.

Das Höllenfeuer ruft Allah, dem Erhabenen, so zu: „Das Licht des Glaubens dieses Deines Dieners löscht mein Feuer.

Nimm ihn von mir weg.“ Wie schön. Sure Al Imran, Vers 131 sagt: „Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist.“ Bitte schön. Für die Ungläubigen. Mein Herr, ich habe einen Zeugen für mich gebracht. Ich bin doch als Muslim gegangen. Vor mir ist das Licht des Glaubens. Nun, ich werde bestraft. Kommen wir jetzt zum Vers hundertdrei des Hodschas.

Erstaunlich, Bruder.

Die leichte Waagschale, die leicht ausfällt, ist diese.

Wenn der Hodscha es nicht weiß, soll er es lernen.

Nicht eine Welt, selbst wenn dieser Mann im Umfang zweier Welten sündig wäre, in dem Augenblick, in dem er das Glaubensbekenntnis spricht, steht seine Waagschale über der der Sünder. Er ist nicht ewig in der Hölle. Wenn wir das mit den Gesetzen eines Staates vergleichen: In Allahs, des Erhabenen, (?) Urteil Vergeltung für Vergeltung – das heißt, wenn du diesen getötet hast, wirst auch du getötet. Das ist die Strafe. Nun hast du den Mann nicht getötet. Was hast du getan? Du hast ihn geschlagen. Du wirst auch geschlagen werden, aber du bist bestraft. Zusätzlich. Der Geschlagene ist ohnehin gegangen (?).

Der, der geschlagen hat, ist bestraft. So lange seine Strafe ist, sitzt er im Gefängnis, in der Haftanstalt, und kommt heraus und geht. Aber wenn er das Glaubensbekenntnis nicht gesprochen hat, hat er keine Waagschale. Selbst wenn es das Gewicht von einer Million Welten wäre, sein Lohn – schau, selbst der Lohn von einer Million Welten – im Vers heißt es, all das Gute, das sie taten, ist vergeblich gewesen. Wessen? Dessen, der geht, ohne das Glaubensbekenntnis zu sprechen. Wer das Glaubensbekenntnis gesprochen hat und gegangen ist, ist verschuldet gegangen. Verschuldet. Es gibt das verschuldete Gehen.

Und es gibt das Leugnen und Gehen. Wer also leugnet und geht, ist ewig in der Hölle. Und wer verschuldet geht – das, was jener Hodscha nach seinem eigenen Verstand als (?) gibt, Menschen, die die Menschen in die Irre führen – ein unerfahrener Arzt kostet das Leben, sagt man. Solche Hodschas kosten den Glauben. Ja. Wenn du den Finger dorthin legst, wo du dich nicht auskennst, legen sie auch dir den Finger aufs Herz. Ja.

„Deren Waagschalen leicht sind“ – er weiß nicht einmal, was die Waagschale ist. Dann sagt er: Lohn und Sünden. Lohn und Sünden gibt es für Muslime; für Ungläubige gibt es keinen Lohn und keine Sünden. Es gibt Folgendes: „All das Gute, das sie taten, ist vergeblich gewesen.“ Nicht ich sage das, Allah sagt es, unser Herr sagt es. Aber wenn einer, der ewig in der Hölle ist, etwas höher steht – es gibt sieben Stufen der Hölle, in sieben Stufen gibt es das Paradies, die achte ist Maqam Mahmud. Das (?), zum Beispiel, in der untersten Schicht sind die Heuchler. Verbrecher entsprechend. Schicht für Schicht, nach ihren Sünden, werden sie in diesem Höllenfeuer oder in der Höllenpein bleiben.

Nun sind die Sünder das eine, und die, die mit dem Glaubensbekenntnis in die Hölle gehen und verschuldet gehen, das andere.

Wenn du den, der verschuldet in die Hölle kommt, an die Stelle des Sünders setzt, wenn du das gleichsetzt – zum Beispiel gebe ich jetzt ein Beispiel. Sie sagen, im edlen Koran gebe es Abrogation.

In welchem Vers gibt es Abrogation?

Zeig mir einen Vers, und ich ergebe mich dir mit meinem Leben. Wenn du die Bedeutung des Verses nicht verstehst, sagst du, im Koran gebe es Abrogation. Dabei sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Heiratet keine Ungläubigen. Wenn es danach heißt, heiratet aus den Leuten der Schrift, sagen sie, dies habe jenen Vers abrogiert. Ein Mensch, der nicht weiß, wer ein Götzendiener ist, wer ein Ungläubiger ist, erteilt im Kreis der Unwissenheit Fatwas im Islam.

So ist auch dieser Hodscha. Wenn er den Sünder und den Schuldner gleichsetzt – ein Mensch, der nichts weiß von dem Ort, an dem der Sünder ewig bleibt, und davon, dass der Schuldner dort hineinkommt und wieder herauskommt.

Ja.

Gibt es noch etwas? Eine Frage. Frag nur.

Seite 63, Al Imran 110 Ein falsch

ausgelegter Vers. Sure Al Imran.

Lesen wir das Richtige.

„Ihr seid die beste Gemeinschaft, die zum Wohl der Menschen hervorgetreten ist.“ Nun sagt der falsch ausgelegte hier Folgendes. „Ihr seid die beste Gemeinschaft, die zum Wohl der Menschen hervorgebracht wurde.“ Als hätten andere uns hervorgebracht. Ihr seid eine Gemeinschaft, die als Gemeinschaft hervorgebracht wurde. Was sagt es? „Ihr seid die beste Gemeinschaft, die zu ihrem Wohl hervorgebracht wurde.“ Wer außer Allah erschafft uns? Sagen wir, Allah, der Erhabene, hat uns erschaffen. Er hat uns von den Menschen abgesondert, durch Erwählung – du weißt ja, es heißt „Allah hat dich erwählt“, Er hat dich dorthin gebracht. Dabei hat jeder Mensch in sich selbst sein eigenes Schicksal nach seinem eigenen Wunsch und Willen schreiben lassen.

Allah, der Erhabene, hat keines Seiner Geschöpfe von einem anderen unterschieden. Die Menschen haben sich durch ihre eigenen Wünsche getrennt. Ungläubige, Götzendiener, mein Herr, Muslime – und auch diese in Abstufungen. Also: „Ihr seid die beste Gemeinschaft, die zum Wohl der Menschen hervorgetreten ist.“ Das heißt, Allah, dem Erhabenen, im Herzen mehr verbunden und mit dem Islam geehrt.

„Ihr gebietet das Gute, verbietet das Böse und glaubt an Allah“, heißt es.

Unter den Muslimen gibt es Barmherzigkeit, gibt es Gewissen. Die Leute des Glaubens, die Muslime sind, betrachten die Menschen, die Muslime sind, als Brüder. Und Allah, der Erhabene, sagt, ein Gläubiger am einen Ende des Universums und ein Gläubiger am anderen Ende sind Brüder. Brüder. In diesem Fall sagen auch unsere Vorfahren: Ein Bruder stößt den Bruder, aber hält ihn am Rand der Klippe, hält ihn am Abgrund. So ist Gewissen in ihm. Die Nichtmuslime sind untereinander sehr hart, heißt es. Und sie rächen sich aneinander. Sie sind in solchem Stolz und Hochmut. „Ihr glaubt an Allah. Hätten die Leute der Schrift auch geglaubt, wäre es gewiss viel besser für sie gewesen.“ Bei den Leuten der Schrift gibt es keinen Glauben, dass sie so an Ihn glaubten.

Die Leute der Schrift haben ihr Auge auf den Müllhaufen der Welt geworfen. Gelbes Gold, mein Herr, glänzendes Gold, goldene Ähren, mein Herr, der schöne Anblick der Welt hat sie in diesen Sumpf gezogen. Er denkt an nichts außer an sein eigenes Selbst. Nicht dass – „unter ihnen gibt es welche, die glauben. Doch die meisten von ihnen sind vom Weg abgekommen.“ Und natürlich nicht alle. Die unter ihnen, die glauben, sind ausgenommen; Muslime sind unsere Brüder. Ja.

Fussilat

477 welcher Vers, 33, gut Fussilat, auf 479: „Wer ist schöner im Wort als der, der die Menschen zu Allah ruft, (?) und sagt ‚Ich gehöre zu den Muslimen‘?“, heißt es. Was steht darin? Warum hat Allah, der Erhabene, uns erschaffen? Damit wir Sein Wesen kennen. Warum hat Allah, der Erhabene, die Propheten gesandt? Damit sie die Menschen mit gutem Stil zu Allah rufen. Unter euch – wer ist süßer im Wort als der, der sagt „Ich bin Muslim, ich habe geglaubt“ und zu Allah ruft, der Allah liebenswert macht, der von Allah erzählt? Wer ist schöner im Wort, heißt es. Sowohl süß im Wort als auch schön im Wort.

„Gäbe es doch unter euch Menschen, die von Allah erzählen“, heißt es auch in einem anderen Vers. Ja. Weil also Allah, der Erhabene, die Menschen fehlbar erschaffen hat, wollen, damit sie ihnen den Weg zeigen, gute Menschen unter uns, die an Allah glauben, Seine Diener, Allahs Diener, durch das Gebieten des Guten zu Allah lenken. Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern, aber er gebietet ihnen das Gute. Er verkündet die Wahrheit. Dass wir vor dem Höchsten Gericht zur Rechenschaft gezogen werden; dass wir mit den selbstsüchtigen Gefühlen, die wir hier haben, zu Sündern werden; dass wir, wenn wir Allahs Gebote erfüllen, unser Jenseits aufbauen; dass die Menschen in dieser Welt jeweils in einem Gästehaus sind; dass wir am Ende unseres Lebens, nachdem wir uns in der Welt bewiesen haben und gegangen sind, vor Allah auf keine Weise ausweichen können – in dieser Lage muss er das den Menschen erklären.

wenn ich euch das so sage, kommt mir immer die Diyanet in den Sinn. Warum erklärt die Diyanet das diesen Menschen nicht? Warum erklärt sie es nicht? Was würde die Diyanet so sagen? „O ihr Menschen, ihr seid vom Weg der Wahrheit abgekommen.“ Sag es, los, sag es, warum hast du Angst? Warum hältst du dich zurück? „Ihr seid vom Weg Allahs abgekommen. Zwar können wir eure Schicksale nicht ändern, aber weil ihr im Land des Islam, innerhalb des Islam so herumlauft, werden auch wir zu Sündern. Der Grund, warum wir zu Sündern werden, ist, dass wir euch nicht warnen.“ So ist es. Du musst vor der Sünde warnen.

„Wenn wir euch warnen – morgen, wenn wir vor Allah zur Rechenschaft gezogen werden, wie bei den Leuten des Sabbats, den Leuten des Sabbats: ihre (?) erzählten einem Teil der Kinder Israels dort die Wahrheit, doch weil diese Kinder Israels nicht hörten, bauten die (?) eine Mauer zwischen sich und ihnen.

Als Allah, der Erhabene, sie in die Gestalt von Affen verwandelte, hat Allah, der Erhabene, ihre (?), weil sie sie ständig gewarnt hatten, befreit. Er hat sie gerettet. Damit auch wir nicht unter euch, mit euch zugrunde gehen, Menschen, die Allah ihr Herz geschenkt haben, Menschen, die sagen werden: ‚Wenn ich morgen ins Jenseits gehe, wie werde ich vor Allah, dem Erhabenen, Rechenschaft ablegen?‘

Dort ist ein ‚Wehe‘ nichts wert, und es gibt keine Rückkehr mehr. In diesem Fall verurteilen wir euch nicht; um euch vor der Pein zu retten, sagen wir euch, was gut für uns ist, indem wir es als das ansehen, was wir zu unserem eigenen Wohl sagen. Ansonsten soll jeder leben, wie er will. Da niemand das Schicksal eines anderen ändern kann, haben wir keine Macht über die Menschen“ – Menschen, die das sagen und sie zur Wahrheit einladen.

Keine.

Habt ihr, meine Herren, je jemanden gehört, der zur Wahrheit einlädt? Ich habe es nicht gehört, ich weiß es nicht. Habt ihr es gehört? Habt ihr gehört, dass sie zu Allah einladen? Gibt es eine solche Übermittlung an solche Menschen? Es wird eine Zeit kommen, sagt er, da werden die Gelehrten Fatwas so erteilen, wie die Menschen es wollen, sagt er. Das ist diese Zeit.

Du rezitierst den Koran. Ach, es nützt nichts, rezitiere, so viel du willst. Wen lässt du rezitieren? Die Muslime rezitieren ohnehin.

Kannst du es sagen? „Ihr habt euch entblößt, seid ausgeufert, in Nacktheit, wie Sklaven, mein Herr – ihr seid über die Sklaverei hinaus und lauft noch dazu in Lumpen, splitternackt unter den Menschen herum. Ist das keine Schande für euch? Obwohl Allah uns ehrenvoll erschaffen hat, dass ihr so herumlauft, die Menschen so zu euch hinzieht, mein Herr, dass manchen Menschen Unrecht geschieht – und obwohl Allah, der Erhabene, angesichts der ehrenvollen Erschaffung der Menschen euch mitgeteilt hat, wie ihr euch kleiden sollt, wie ihr euch kleiden sollt, damit ihr nicht verletzt werdet – wie werdet ihr morgen vor eurem Herrn antworten, der euch erschaffen hat?“ Warum sagst du es nicht? Du kannst es nicht sagen.

Diesen Mut hat er nicht.

Ja.

Hast du ihn? Nun, was mich betrifft: angesichts der Verse soll er mich einsperren, wenn er will, soll er tun, was er will. Ich erkläre Allahs Wort.

In einem Land des Islam erzähle ich doch nichts außerhalb des Islam.

Wer würde mich für diese meine Worte (?)? Menschen, die ihren eigenen selbstsüchtigen Begierden gefolgt sind und dem Islam den Rücken gekehrt haben. Du sagst: „Gute Reise.“ Was sagst du?

„Auch wenn du in der Welt allein bleibst, auch wenn alle dir den Rücken kehren, sag: Erde und Himmel, Erde und Himmel – Allah, der Herr des Großen Throns, genügt mir“, sagte er. Allah genügt mir.

Wir sind verdorben, wir sind dahin.

Die Plagen, die Er Ägypten schickte, unter den Wundern, die Er Mose gab, kommen über uns. Dürren beginnen. Hitze beginnt. Brände beginnen. Erdbeben beginnen. Wollen wir uns an nichts davon ein Beispiel nehmen?

Allah wird sich doch nicht vor dich stellen und sagen: „Schau, du tust so, darum gebe Ich dir das.“

Wir müssen uns an diesen Ereignissen ein wenig ein Beispiel nehmen. Wir müssen eine Lehre ziehen. Ja.

Lass mich die Frage anschauen.

Das Çağlasan, Mitglied. „Mein Herr, Friede sei mit Ihnen. Wenn nach dem Abendgebet und den Tesbihat etwas dazwischenkommt und wir sprechen, können wir danach die vier Rak'as des Awwabin-Gebets beten? Oder können wir es nicht beten, weil wir gesprochen haben?“ „Ich küsse Ihre Hände.“ Wenn du mit dem Awwabin begonnen hast, musst du weitermachen. Es gibt kein Ereignis, das einem Menschen nicht zustoßen kann. Nun, jetzt fällt dein Kind in ein Feuer. Oder ist dabei, die Hand ins Feuer zu stecken. Oder das Essen kocht auf dem Herd über. Irgendetwas. Ein Notfall ist eingetreten. Du gibst eine Antwort, die eigentlich keine Antwort ist.

Aber gib es nicht auf. Komm wieder. Möglichst wirst du beten, ohne zu sprechen. Ja. Notfälle ausgenommen.

Çağlasan: „Mein Herr, Sure Al-A'raf 46 – kann dieser Vers darauf hinweisen?“ Worauf weist das hin? Was erzählt es nicht? Er fragt nach Vers 40 in Sure Al-A'raf. Was?

Er fragt nach Vers 40 in Sure Al-A'raf. Wo fragt er von 40 nach 46? Außerdem, in Sure Al-A'raf, 40: „Verse darüber, dass man später ins Paradies eintritt“, sagt er. Ja. „Kann Sure Al-A'raf, Vers 46 darauf hinweisen?“, sagt er. Sure Al-A'raf, Seite 170, (?).

Sure Yunus 170. Es ging nicht wieder auf – Sure Al-A'raf hier.

Sure Al-A'raf. Ah, das da. Vers vierzig. „Diejenigen, die Unsere Verse für Lüge erklärten und sich ihnen gegenüber hochmütig verhalten wollten – jene, für sie werden die Tore des Himmels nicht geöffnet, und sie werden, bis das Kamel, das Kamel durch das Nadelöhr geht, nicht ins Paradies eintreten. So bestrafen Wir die Verbrecher.“ Das gilt für die Ungläubigen. Für die Ungläubigen, das. Es sagt es ja: „Diejenigen, die Unsere Verse für Lüge erklärten und sich ihnen gegenüber hochmütig verhalten wollten.“ Haben wir das nicht gesagt? Wir sagten, wer ins Jenseits geht, ohne das Glaubensbekenntnis zu sprechen, ist ewig in der Hölle.

Wer das Glaubensbekenntnis gesprochen hat, aber schuldig ist, wird bestraft.

Mein Herr, und in 46: zwischen den beiden Seiten, den Leuten des Paradieses und den Leuten der Hölle, ein Schleier, und auf dem A'raf gibt es Männer, die jeden an seinen Merkmalen erkennen; diese rufen, obwohl sie noch nicht ins Paradies eingetreten sind, in der Hoffnung einzutreten, den Leuten des Paradieses „Friede“ zu. Das ist etwas anderes. Also die Worte, die wir sagten. Sonst noch etwas?

Sure Al-Baqara. Seite 12, Sure Al-Baqara.

Ein Vers, der falsch ausgelegt wurde. Woher findest du die? ein umstrittenes Thema, mal sehen wir lesen das Falsche, wir lesen das Falsche „Wir gaben Mose das Buch“, heißt es. Dann gab Er die Tora. Danach „sandten Wir Propheten einen nach dem anderen“, heißt es. Er sendet sie, denn zwischen den Propheten lagen nie mehr als 100 Jahre. Alle 40 Jahre, alle fünfzig Jahre, alle dreißig Jahre – nach einer Überlieferung hat Er 124.000 Propheten gesandt.

Nur zwischen Jesus und dem Propheten liegen vierhundert Jahre. Vierhundert Jahre vergingen, vierhundert und ein paar Jahre. Da fürchteten sie: „Geht die Welt unter?“

„Danach sandten Wir Propheten einen nach dem anderen. Jesus, dem Sohn der Maria, gaben Wir die Wunder und stärkten ihn mit dem Heiligen Geist, Gabriel“, heißt es. Nun sagen wir: Das ist nicht Gabriel. Der Heilige Geist, Ruhu'l-Kudüs, ist Allah, der Erhabene, selbst. Schlag Sure An-Nahl, Vers 102 auf und lies. Sure An-Nahl. „Sie“, heißt es.

„Damit sie Muslime werden und den rechten Weg finden, hat der Heilige Geist, dein Herr, der der Heilige Geist ist, dein Herr, der der Heilige Geist ist, den Koran auf dein Herz herabgesandt“, heißt es. Wenn der Heilige Geist Allah ist, wenn Ruhu'l-Kudüs Allah ist, wenn nicht ein Engel, sondern der Geist zu Maria geht, wenn Er Seinen Geist gelangen lässt – schau, dort ließ Er Seinen Geist gelangen. Wenn du nicht weißt, was der Geist ist, wenn du Gabriel an die Stelle des Geistes setzt, irrst du noch viel weiter ab. Ja. Dafür habe ich Belege in meinen Händen, so: an vielen Stellen, an zehn Stellen, heißt es, wo es Allah heißen müsste – dort, wo es Gabriel heißen müsste, sagte es Allah – Er sendet Gabriel. Gabriel – schau, was es sagt.

„Wir stärkten ihn mit Ruhu'l-Kudüs, also Gabriel.“ Gabriel ist ein Engel, einer der vier großen Engel. Es ist unmöglich, dass Engel zu Frauen gehen; außerdem sind sie geschlechtslos, sie sind geschlechtslos. In diesem Fall ist der Grund, warum sie nicht zu Frauen gehen: Allah, der Erhabene, sendet sie nicht zu Frauen, damit den Menschen nicht in den Sinn kommt, ob er etwa Kontakt mit Frauen hat. Darum sind sie geschlechtslos und gehen nicht zu Frauen. Wenn du nicht weißt, was dieser Gabriel ist – wenn Allah, der Erhabene, den edlen Koran in der 27. Nacht des Ramadan bei Sidrat al-Muntaha an dem Ort namens Qadr herabgesandt hat und von dort Allah, der Erhabene, durch Offenbarung aus dem Koran dem Herzen des Propheten eine Sure kundtut, dann Gabriel, (?) – vom Ort namens Qadr bei Sidrat al-Muntaha die Sure holen zu lassen, die Er dem Herzen des Propheten kundgetan hat, und sie ihm vortragen zu lassen – ist das Allah?

Erstaunlich. Ich meine, Menschen, die promoviert haben und das so wenig zusammenbringen können – wie können sie das sagen? Wie können sie Gabriel an die Stelle Allahs setzen? Wie können sie ihn mit Ruhu'l-Kudüs verwechseln? Ist das die Grundlage des Korans? Das ist die Grundlage des Zionismus. Danach ist es richtig. Nach dem Zionismus ist es richtig. Nicht nach der Grundlage des Korans. Ja. Wenn ich mich irre, ladet mich bitte um Allahs willen auf den Weg Allahs ein. Wenn ihr euch irrt, lade ich euch auf den Weg Allahs ein. Bitte denkt nach. Denkt nach. Denkt gut nach.

Seien wir keine gedankenlosen Mitläufer.

Seien wir immer Forschende.

Ja.

Ich bin müde.

Was haben sie geschrieben?

„Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Möge unser Herr uns vor dem Übel dieser wortverdrehenden Hodschas bewahren, inschallah. Nach Vers 53 der Sure Az-Zumar verstehe ich auch, dass es nicht möglich ist, dass unser Herr sündige Muslime nicht vergibt und ewig in der Hölle festhält.“ Im Vers sagt Er Folgendes: „Sag: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid, verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit, denn Allah vergibt alle Sünden. Wahrlich, Er ist der Allvergebende, der Barmherzige.“ Maschallah. Schau, wie schön. Wie groß die Sünde auch sei. Nur Ungläubige würden die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit aufgeben.

Ungläubige. Ohne die Hoffnung auf Allah aufzugeben, mit dem Glaubensbekenntnis, wie sündig du auch gehst, geh – weder wird dich das Höllenfeuer berühren, noch wirst du dort Pein erleiden, aber du kommst ins Gefängnis. Du verbüßt deine Strafe. Dann, wie lange deine Strafe auch ist, kommst du heraus.

Der Ungläubige wird zu dir sagen, wenn du in die Hölle kommst: „Warum haben sie dich hierher gebracht? Warst du nicht Muslim?“, wird er sagen. Wer wird das sagen? Der, der ewig ungläubig ist, wird es sagen. Und er wird sagen: „Als ich in der Welt war, habe ich mein Leben vielleicht niederträchtiger gelebt als du. Ich habe schlechter gelebt. Ich habe mich meinem Herrn widersetzt“, wird er sagen. Wenn Allah, der Erhabene, diese Gespräche hört und die Person sagt: „Diese Strafe ist zu wenig für mich“, wird Er sagen: „O Mein Diener, dein Glaube ist vollkommen geworden, komm heraus.“ Würde auch der Glaube des Ungläubigen vollkommen, ließe Allah ihn nicht dort.

Während sie dort brennen, werden sie Groll gegen Allah hegen. Während sie grollen, wird ihre Pein dort andauern.

Sie werden ewig dort bleiben.

Um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Amin.