Vortrag vom 26. Juli 2025

Kuzey İmanlı, ein Gast Wo... warten wir ein wenig Der Gast Kuzey İmanlı sagt: Hodscha, ich küsse Ihre Hände, mögen viele sie küssen. Zunächst Zunächst meine Frage: Können Sie die Vorzüge sagen, im Ramadan den Koran ganz zu lesen, sagt er. Ich bin sehr neugierig darauf. Ich habe ihn auch ganz gelesen. Im letzten Ramadan. Auch im nächsten Ramadan möchte ich ihn gleich ganz lesen. Hodscha, ich war auf die Frage neugierig. Ich würde mich freuen, wenn Sie sie vorlesen.

Auf welche Frage ist er neugierig? Ist er auf diese Frage neugierig? Ja.

Er sagt, ich war auf die Frage neugierig, die ich gestellt habe, Hodscha. Ich war auf die Frage neugierig, die ich gestellt habe. Ja. Er ist auf die Frage neugierig, die er gestellt hat. Nun, die Kinder sollen kommen (?). Wo sind sie? Sie kommen. Essen sie? Sie kommen. Sie sollen kommen. Kommt her.

Ein Gast stellte einmal folgende Frage.

Jemand sagte mir, auf der Wohlverwahrten Tafel gebe es einen Stift,

und er schreibe immer weiter, ohne je aufzuhören. Soweit ich es weiß, sagte ich, dass es so etwas nicht gibt, dass das Feuchte und das Trockene im Koran sind, dass der Koran auf der Wohlverwahrten Tafel ist, dass Allah alles programmiert hat und dass es dort keine neue Schrift, keine Änderung mehr gibt. Habe ich es richtig verstanden? Ich wollte Sie fragen, sagt er. Natürlich hat er es richtig verstanden. Bei Uns ist ein Buch, das auf der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist; ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch genommen, heißt es, also habe ich es richtig verstanden. Das sind abergläubische Worte, aber manche Worte dehnen sie nach ihrem eigenen Verstand aus und sagen sie dann, zum Beispiel...

was hat er nach eigenem Verstand ausgedehnt und gesagt? Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: Wären die Meere Tinte und die Bäume Schreibrohre, und noch einmal so viel, die Worte Allahs würden nicht enden, sagt Er. Was bedeutet das? Es bedeutet nicht, dass er schreibt. Das heißt, all dieses Wort, das das Universum umfasst, ist ganz im Koran enthalten. Allahs Wort entsteht aus Buchstaben. Was meint Alif, was meint Mim, wenn sie sich miteinander verbinden, welche Bedeutung ergibt sich? Wenn es sich mit einem anderen Buchstaben verbindet, welche Bedeutung ergibt sich? Dieses Wort ist allein Allah eigen.

Solche Worte dehnen die Menschen nach ihrem eigenen Verstand aus und fangen an zu reden. Wüssten sie die wahre Bedeutung der Verse, also die wahre Grundlage des Korans, würden sie das nie sagen.

Ja. Ja.

So viele Fragen es hier auch gibt,

alle

sind erklärt worden. Ich gehe nach oben, ob es eine gibt, die wir nicht erklärt haben; alle sind erklärt.

Sind die Leute auch gekommen? Sie kommen, Hodscha, sie nehmen die Waschung vor. Sie nehmen die Waschung vor. Dann beginnen wir unseren Unterricht. Sie sind gekommen. Bitte.

Es gibt eine Frage. Die Frage lautet: As-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh, Hodscha, ich küsse Ihre Hände. Zunächst meine Frage: Den Koran im Ramadan ganz zu lesen, können Sie dessen Nutzen sagen, sagt er. Ich bin sehr neugierig, ich habe ihn auch ganz gelesen. Auch im nächsten Ramadan, im kommenden Ramadan möchte ich ihn ganz lesen. Hodscha, ich war auf diese Frage neugierig. Ich würde mich freuen, wenn Sie sie vorlesen. Guten Abend, sagt er. Nun, den Koran im Ramadan ganz zu lesen, über dessen Lohn sagen wir Folgendes: Die Taten hängen von der Absicht ab. Du liest den Koran ganz, damit man sagt, er hat ihn ganz gelesen.

Ein anderer sagt, schau, wie schön ich ihn ganz gelesen habe, und verschafft seiner Nafs einen Anteil an Stolz. Und einer liest ihn unter Tränen ganz. Nun, ihre Stufen sind nicht gleich. Das ist das Erste. Zweitens gibt es ein abergläubisches Wort. Wenn der Ramadan kommt, heißt es, werden die Teufel angekettet. Erzähl das jemand anderem. Welchen Teufel willst du anketten?

Ich werde die Sache noch erklären.

Kette die Teufel an, wenn du kannst. Wenn du den Teufel fassen kannst. Der Prophet sagt Folgendes: Ich habe meinen Teufel angekettet.

Na, wurden sie nicht gar nicht angekettet, Hodscha, sagt er. Na, nicht so eilig, ich erkläre es. Auch ich habe meinen Teufel angekettet.

Hodscha, wie hast du den Teufel gesehen, um ihn anzuketten? Der Teufel zeigt sich dir doch gar nicht. Wie hast du ihn angekettet? Schau, wie du ihn angekettet hast. Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Einflüsterung des Teufels etwas für die Unwissenden, sagt Er. Wenn die Einflüsterung, die er dir ins Herz gibt, den Versen widerspricht, schlägt die Taqwa sie, sagt Er. Das verstehst du. Du kennst das Schwert des „la“, also dass du keinen Gott außer Allah hast. Mit diesem Dhikr fängst du an, deinem Teufel auf den Kopf zu schlagen. Geistig. Du betäubst ihn ordentlich. Du steckst ihn in einen Sarg.

Dann nagelst du den Deckel dieses Sarges ordentlich zu. Von da an ist die Einflüsterung des Teufels bei dir wirkungslos.

Wenn du dich dann ein wenig mit deiner Nafs bewegst, dich auf die Seite deiner Nafs stellst, regt sich dieser Teufel im Sarg. Wenn du es nicht beachtest, zieht der Teufel die Nägel des Sarges heraus und beginnt herauszukommen. Wenn du auch das nicht beachtest, tritt dir der Teufel, der aus dem Sarg kommt, entgegen. Diesmal wirst du zu seinem Spielzeug. So flammt der Teufel auf, geistig. Durch die Stärke deines Glaubens, dadurch, dass du die Verse gut kennst, die Einflüsterung, die er dir ins Herz gibt, anhand der Verse auszusortieren, so geschieht es. Deshalb ist die Einflüsterung des Teufels an dich, sagt Er, etwas für die Unwissenden.

Ja, du folgst ihr nicht. Auch hier im Ramadan, Allah, der Erhabene... wer im Ramadan den Koran ganz liest, fastend, ein Mensch, sagen wir, flucht nicht, spricht keine bösen Worte, will niemandes Herz brechen. Nun, der Lohn des Korans, der mit einem solchen Mund gelesen wird, ist gewiss etwas vorzüglicher.

Wenn du dasselbe Leben weiterführst und nur so fastest und den Koran auch ganz liest, ist es nicht so, dass du keinen Lohn bekommst. Fe men ya'mel miskâle zerratin hayran yerah: Ich schreibe das Gute vom Gewicht eines Stäubchens auf, sagt Er. Fe men ya'mel miskâle zerratin şerran yerah: Ich schreibe das Böse vom Gewicht eines Stäubchens auf, sagt Allah, der Erhabene. Ich schreibe dir deinen Lohn und deine Sünden auf.

Den Koran im Ramadan ganz lesen... das Fasten hat Allah uns zur Pflicht gemacht. Das Ganzlesen des Korans hat Er nicht zur Pflicht gemacht, das Fasten hat Er zur Pflicht gemacht. Aber wenn wir als Muslime auch den ganzen Koran lesen, bekommen wir einen zusätzlichen Lohn.

Hätte Er auch das Ganzlesen zur Pflicht gemacht, dann wären im Ramadan alle, die ihn nicht ganz lesen, leer ausgegangen.

Doch mit einem sündlosen Mund, mit einem an jenem Tag sündlosen Mund den Koran zu lesen, ist gegenüber dem Lesen an anderen Tagen ein höherer Lohn. Du fastest, und mit der Wehmut deines Herzens dich Allah, dem Erhabenen, zuzuwenden, während du liest, vermehrt deinen Lohn.

Nun, erreicht der Mensch diesen Zustand nur im Ramadan? Wenn du das fragst: Wenn der Mensch sich bemüht, seine Nafs zu bessern, sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers Folgendes: Ich habe solche Diener, die weder Kauf noch Handel davon abhält, Meiner zu gedenken, sagt Er. diese Diener, die ständig Allahs gedenken, wohl... Seine Heiligkeit Ahmad al-Badawi sagt dies: Wenn ich Allah auch nur einen Augenblick vergesse, verbrenne ich, sagt er. Ich verbrenne. Dieses Wort ist unvollständig. Ein unvollständiges Wort. Denn Allah hat den Menschen aus der Gruppe der Vergesslichen erschaffen. Insofern ist der Zustand der Achtlosigkeit ausgenommen.

Allah bewahre, das ist kein Selbstlob: solange ich bei klarem Verstand bin, außer wenn ich zerstreut bin, vergesse ich meinen Herrn nicht. Er ist ständig in meinem Herzen. Das entspricht auch dem Vers, den ich eben genannt habe. Weder Kauf noch Handel hält sie davon ab, Meiner zu gedenken, sagt Er. Kauf und Handel heißt hier nicht unbedingt, dass der Mensch Handel treiben muss. Das heißt, sei es eine Beschäftigung oder sei es Kauf und Verkauf. Selbst bei jedem Handel hat er Allah im Sinn, und er erfasst die Lage des anderen, ob er das braucht oder nicht, das versteht er. Wenn es ihm nützt, wenn er sich mit dem Preis, den er zahlt, selbst rettet oder sein (?) rettet, oder wenn er sehr arm ist und es unbedingt kaufen muss, dann, auch mit etwas Verlust, um Allahs willen schenkt er es ihm entweder oder verkauft es ihm.

Das sind die, die ständig im Gedenken sind.

Sag also nicht, nur im Ramadan lese ich den Koran ganz, ich bekomme viel Lohn; sag das nicht. Setz dich auch an anderen Tagen hin, eine halbe Stunde, fünfundvierzig Minuten, wie auch immer, lies einen Juz.

Bis zum Abend arbeitet der Mensch für sich, für die Welt. Wenn der Mensch wenigstens eine halbe Stunde, fünfundvierzig Minuten, in diesem Leben und der Versorgung, die sein Herr gab, sich seinem Herrn zuwendet und Ihm auch etwas Gottesdienst leistet, dann hat er wenigstens als Gegenstück zu seiner täglichen Arbeit für die Welt auch seine Pflicht gegenüber seinem Herrn getan. Ja. Ja. Nun erzähl uns deine sehr große Frage. Komm her und frag. Er sagte, es gibt eine sehr große Frage. Nein, Hodscha, sie ist nicht groß. Ja. Ich sagte schwierig. Schwierig. Er sagte, es gibt eine schwierige Frage. Nun, Hodscha, Sie haben uns bis heute gelehrt.

Sie sagten, der Mensch hat sieben Zustände. Ja. Sie sagten, die zur Ruhe gekommene Nafs kennt keine Rückkehr. Ja. Stimmt das nicht, Hodscha? Richtig. Nun gut. Der Satan, in der Gegenwart Allahs, am Körper Adams, auf welcher Stufe hat er Allah verleugnet, Hodscha? Also in welchem Zustand seiner Nafs, wobei ich nicht weiß, ob sie eine Nafs haben, in welchem Zustand verleugnet er Allah, obwohl er Ihn sieht, wissentlich, und bietet Ihm die Stirn? Ist das deine schwierige Frage? In welchem Zustand seiner Nafs? Welche Kühnheit? Dann erzähle ich dir zuerst von den Nafs. Dann erzähle ich von den sieben Zuständen der Nafs.

Damit es besser verstanden wird.

Nafs al-ammara. Erstens hat er das Glaubensbekenntnis gesprochen. Er ist in der Nafs al-ammara. In der Nafs al-ammara betet er nicht, fastet nicht, gibt keine Zakat, geht nicht auf Hadsch. Da ist etwas an meinem Auge, sag mir.

Mein Auge, mein rechtes Auge ist etwas verletzt. Entschuldigen Sie deshalb.

Nun, fangen wir neu an. Wir sagten Nafs al-ammara. Erster Zustand. Er betet nicht, fastet nicht, gibt keine Zakat, geht nicht auf Hadsch. Er hat bloß das Glaubensbekenntnis gesprochen, mehr nicht. Wenn es ums Reden geht, sagt er: Schau nicht auf mich, schau auf mein Herz. Mein Herz ist rein, sagt er.

Mit diesem Gerede wirft er sich mitten ins Paradies. Das ist die Nafs al-ammara. Die Nafs al-lawwama betet, fastet, gibt Zakat, geht auf Hadsch, wenn sie Geld hat natürlich; diese brauchen Geld, Zakat und Hadsch. Diese... sie hat zwei Gesichter, die Nafs al-lawwama. Wenn er das Gebet aufgibt, fällt er in die Nafs al-ammara. Ja, wenn er sich der Taqwa zuwendet, steigt er zur Nafs al-mulhima auf. Was ist Taqwa? Sich von Zweifelhaftem fernhalten. Auf Halal und Haram achten. Sagen wir, Ahmet Efendi gibt mir eine Frucht. Bitte, Hodscha, bietet er an. Und ich weiß, dass dieser Ahmet Efendi oder Mehmet Efendi ein Dieb ist.

Um sein Herz nicht zu brechen, nehme ich sie, esse sie nicht. Ich gebe sie einem Armen.

Das ist Taqwa.

So vertieft er die Taqwa. Wenn er in seinem Gottesdienst und seiner Verzückung fortfährt, steigt er zur Nafs al-mutmainna auf. Die Nafs al-mutmainna: Sure Al-Fadschr, Verse 27, 28, 29, 30. Vers 30. Schlag auf und lies. O du zur Ruhe gekommene Seele, zufrieden mit deinem Herrn und dein Herr zufrieden mit dir, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies: der Mensch, zu dem Er das sagt.

Für ihn gibt es keine Rückkehr mehr. Er gibt seinen Kopf, aber verlässt den Islam nicht. Er fällt nicht in die anderen Zustände. Danach gibt es die Nafs al-radiya. Nafs al-radiya: Ilm al-yaqin. Im siebten Vers der Sure Al Imran sagte Er „ve'r-râsihûne“. Es bedeutet: Menschen, die mit Allahs Wissen durchknetet sind. Ve'r-râsihûne. Und Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst herangebildet hat, in der Religion herangebildet hat, Menschen. Sie kommen eben aus der Linie von Uways al-Qarani. Nicht seine Abstammung, sondern sie kommen durch jene Tür.

Steigt er von dort weiter auf, der alle hundert Jahre einmal kommende Qutb al-Azam; auch er wird durch Allahs, des Erhabenen, Wissen herangebildet und erschließt die Verse gemäß der Zeit.

Danach kommt der alle zweihundert Jahre einmal kommende Qutb al-Aqtab, er kommt. Die Aufgabe des Qutb al-Aqtab: den Aberglauben, der in die Religion eingedrungen ist,

entfernt er. Alle zweihundert Jahre wandelt sich die Religion in Phasen von vierzig Jahren. In den ersten vierzig dringt Aberglaube ein, dringt Falsches ein. In ihren zweiten vierzig Jahren wird das Falsche ausgesondert. In ihren dritten vierzig Jahren steigt der Islam auf. In ihren vierten vierzig Jahren bleibt der Islam auf dem Gipfel. In ihren fünften vierzig Jahren geht der Islam zurück. Dann dringt das Falsche wieder ein. Nun haben wir dir die Zustände der Nafs so erklärt. Jetzt kommen wir dazu, dass der Satan sich nicht vor Adam niederwarf. Nicht an seinem Grab. Hör zu. Allah, der Erhabene, sagte: Ich werde einen Menschen erschaffen.

Die Engel sagten: Willst Du ein Wesen erschaffen, das auf der Erde Blut vergießen wird? Woher war das bekannt? Der Satan ist das Oberhaupt der Dschinn auf der Erde. Ihr Befehlshaber, ihr Oberhaupt. Auf der Erde, sagt er, gibt es keine Handbreit Boden, auf die meine Stirn sich nicht in Niederwerfung vor dem Allerbarmer gelegt hätte. Ein solcher Geizhals im Gottesdienst. Weil er ein Geizhals im Gottesdienst ist, nennt man ihn Abu Murra. Abu Murra bedeutet Geizhals im Gottesdienst.

Die Engel bewundern seinen Zustand. Allah, der Erhabene, erhebt ihn sogar bis zum Lehrer der Engel.

Allah ist der Herr der Gerechtigkeit. Er gibt jedem den Lohn für das, was er tut. Auch er stieg bis dorthin auf. Dann, als Er sagte: Ich werde einen Menschen erschaffen, Adams Lehm, um seinen Körper zu erschaffen, einen Schlamm von der Erde, schwarzer Lehm genannt, ließ Er bringen. Er formte ihn und blies ihm den Geist ein.

Ich sage es jetzt mit der genauen Bedeutung, ich gebe die Bedeutung des Verses. Als Er von Seinem Geist einblies: das ist die genaue Bedeutung des Verses. Pass gut auf. Diese Stellen sind sehr wichtig. Wenn Ich ihm von Meinem Geist eingeblasen habe, werft euch vor ihm nieder, sagte Er. Die Engel warfen sich nieder. Der Satan warf sich nicht nieder.

Er sagte zum Satan: Was ist diese deine Haltung, die dich Meinem Befehl widersetzen lässt, sagt Er. Du hast ihn aus Schlamm erschaffen, Du hast mich aus Feuer erschaffen. Hätte Er damals gesagt, Er habe ihn innerhalb von Frequenzen erschaffen, hätte es niemand gewusst. Und Frequenz ist ohnehin eine Art Magnetfeld.

Feuer reinigt Schlamm nicht. Schlamm reinigt Feuer nicht. Feuer reinigt Schlamm, sagte er. Da spielte er ein Spiel der Logik. Statt dieses Logikspiel zu spielen, achte doch auf das Wort Allahs, des Erhabenen. Wenn Ich ihm von Meinem Geist eingeblasen habe, werft euch nieder, sagte Er. Allah lässt sich vor keinem Wesen niederwerfen außer vor Seinem Wesen. Außer vor Seinem Wesen. Da Er sie vor ihm niederwerfen ließ, ist ein Teil davon in ihm. Er gab einen Teil Seines Wesens. Und Er erschuf den Menschen ehrenvoll über den Welten. Deshalb beneidete er Adam. Er wurde hochmütig, gab seiner Nafs nach, wurde hochmütig, verfiel Stolz und Überheblichkeit.

Deshalb warf er sich nicht vor ihm nieder, und Allah, der Erhabene, sagte: Hinab von dort, du bist verflucht, sagte Er. Als die edlen Engel sahen, dass er verflucht wurde, warfen sie sich noch einmal nieder, und sagten: Wie gut, dass wir uns niedergeworfen haben. Das heißt, wir sind ihm nicht gefolgt. Er war ja zu ihrem Lehrer aufgestiegen. Daher kommen unsere zwei Niederwerfungen. Ja. Da sagte der Satan: Gib mir Leben bis zum Jüngsten Tag. Du gehörst nicht zu denen, denen Leben gegeben wird, sagte Er. Ich werde mich vor Deine Diener setzen. Ich werde Deine Diener, die zu Dir kommen, abbringen.

Ich werde meinen Anteil an ihnen nehmen, sagte er.

Und Allah, der Erhabene, erlaubte es ihm: Geh, sagte Er. Nun in diesem Fall ist es, wie du sagtest, keine Niederwerfung an seinem Grab. Die Niederwerfung am Grab ist eine eigene Sache. Allah, der Erhabene, sagt zum Satan: Du wirst zu Meinem Geliebten gehen. Er wird dich fragen. Du wirst erzählen. Wenn du lügst, wird es dich verbrennen. Und deine Asche streue Ich in die Luft, sagt Er.

Daraufhin kommt er zum Propheten.

Er sagt: Du wirst fragen, ich werde antworten. Allah, der Erhabene, lässt dich grüßen, sagt er. Gut, sagt er. Wer ist der Mensch, den du auf der Welt am wenigsten magst, sagt er. Du bist es, sagt er.

Wo hältst du dich auf, sagt er. Unter den Fingernägeln der Frauen. Mit wem schläfst du, sagt er. Ich schlafe mit Betrunkenen und mit denen ohne Unterwäsche, sagt er. Wo treibst du dich herum, sagt er. Ich treibe mich auf Märkten und Basaren herum, sagt er. Zu allem bringt er einen Vers. Daraufhin sagt er: Du hast mir Verse gebracht, sonst hätte ich dir nicht geglaubt. O Abu Amr, komm, sagt er. Wirf dich einmal am Grab unseres Vaters Adam nieder, und ich lasse dir von Allah, dem Erhabenen, vergeben, sagt er.

Er sagt: Vor dem Lebenden habe ich mich nicht niedergeworfen, warum sollte ich es vor dem Toten tun? Ohnehin, sagt er, das Geschriebene ist geschrieben, und der Stift ist zerbrochen, sagt er. Und als er das sagt: Bei Allah, der dich zum Prediger des Paradieses und mich zum Prediger der Hölle machte, schwöre ich, sagt er, vor dem Lebenden habe ich mich nicht niedergeworfen, vor dem Toten werfe ich mich niemals nieder. Schau dir diesen Stolz und diese Überheblichkeit an.

Deshalb gibt es im Menschen sieben Eigenschaften. Entsprechend den sieben Zuständen der Nafs gibt es sieben Eigenschaften. Der Mensch hängt an Ansehen, Ruhm, Stolz, Überheblichkeit, Ichsucht, Größe und an der Liebe zur Welt. Allah will das an den Menschen nicht sehen. Der Mensch, der mit seiner Nafs ringt, erlangt die Barmherzigkeit Allahs. Auch seine geistige Schau öffnet sich.

War das die Frage, die du schwierig nanntest?

Fragt, was ihr wollt.

Mal sehen, gibt es hier oben eine Frage?

Ja.

Warte jetzt.

Hier. Diese Stelle ist erledigt. Bayram, ein Mitglied, das ist auch erledigt. Aydanur, ein Mitglied, erzählt. Ein Mitglied, ein Gast, sagt. Fragen sind gekommen, schauen wir. Diese Stelle haben wir erklärt. Jetzt kommen wir zur Frage des Mitglieds Bayram. As-salamu alaykum, mein Herr. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Gesegnet seien Ihre Hände. Mögen viele sie küssen. Meine Frage. Seite siebenundneunzig. Können Sie Sure An-Nisa, Vers dreizehn aufschlagen, mein Herr, sagt er. Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Schlagen wir auf. Ja. Wie schön. Seite siebenundneunzig, sagt er. Seite siebenundneunzig.

Siebenundachtzig. Wie bitte?

Siebenundneunzig. Vers dreizehn, sagt er. Auf 97 gibt es keinen Vers 13.

Er hatte dort wohl etwas gesagt, hier. Schauen wir dort. Er sagte, ich habe es wohl falsch gesagt. Schauen wir uns Bayrams hier an.

Ja. Bei Bayram sollte es 123 sein, sagt er. Schauen wir uns Vers 123 an, was steht da?

Vers 123, schau, was er sagt. Weder euer Wunschdenken noch das Wunschdenken der Leute der Schrift ist wahr, heißt es.

Wer Böses tut, wer eine böse Tat begeht, wird ihre Strafe sehen und für sich außer Allah weder Freund noch Helfer finden, heißt es. Wenn wir das nun ab einem Vers davor lesen: Die glauben und gute Werke tun, werden Wir in Gärten bringen, unter denen Flüsse fließen, darin ewig zu bleiben, heißt es. Richtig. Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen von uns erkannt wird. Wer vor Allah das Glaubensbekenntnis spricht und tut, was Er sagt, geht auf dem geraden Weg, einem der zwei Wege, ins Paradies. Allah hat das als wahres Wort verheißen, heißt es. Ein wahres Wort. Ich weiche nicht von Meinem Wort ab, sagt Er.

Dann: Allah sagt die Wahrheit, heißt es. Ich sage ohnehin immer die Wahrheit, sagt Er. Wer könnte im Versprechen und dessen Einhalten wahrhaftiger sein als Allah, heißt es. Auch das stimmt. Nun, weder euer Wunschdenken noch das Wunschdenken der Leute der Schrift ist wahr. Nun, unser Wunschdenken hier sind unsere Hirngespinste über uns selbst. Zum Beispiel: Allah, wenn ich Gottesdienst verrichte, schickt mich ins Paradies, bringt mich hin, aber ob es das Paradies wohl gibt? Ob es das wohl gibt? Das ist Wunschdenken. Oder: Ob Er mich wohl, wenn ich Gottesdienst verrichte, in die Hölle steckt? Auch hier hat er recht.

Warum hat er recht? Weil sie mit dem Satz, Allah werde, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle stecken, Aberglauben in den Koran gebracht haben. In diesem Fall kann dieser Mann, der das glaubt, in solches Wunschdenken verfallen. Und wer es so schreibt, lädt Sünde auf sich. Wer will, geht ins Paradies, und wer will, geht in die Hölle. Der Wille ist zweierlei: Es gibt den universalen Willen und den Teilwillen. Der universale Wille: Er wollte und erschuf uns. Im Willen ließ Er uns frei, schrieb unseren eigenen Wunsch als unser Schicksal und schickte uns, damit wir selbst Zeugen dafür werden, was für ein Mensch wir sind, in die Welt. Unser Herr, der sagt: Das Böse vom Gewicht eines Stäubchens und das Gute vom Gewicht eines Stäubchens, Ich schreibe euer Gutes auf, sagt: Dachtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Gemäß diesem Vers, da ja Gutes vom Gewicht eines Stäubchens und Böses vom Gewicht eines Stäubchens aufgeschrieben werden, wenn nach dieser Schrift beim Großen Gericht mein Gutes mehr ist, wenn Er uns im Vers mitteilt: Wer spricht wahrer als Allah, wenn Er auch hier sagt: Wer hält sein Wort so treu wie Allah, dann gehöre ich ins Paradies.

Wenn ich so weitergehe, natürlich, wenn ich so weitergehe. Wer es so schreibt, diese Menschen laden Sünde auf sich. Mit dem Satz, Allah werde, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle stecken, laden sie Sünde gegenüber den Menschen auf sich. Das ist es, was Er unser Wunschdenken nennt. Noch das Wunschdenken der Leute der Schrift. Was ist das Wunschdenken der Leute der Schrift? Jesus ist der Sohn Allahs. Er wird für ihn Fürsprache einlegen. Ihre Religion ist die wahre Religion. Jesus wird kommen und nicht den Islam, sondern seine eigene christliche Religion verbreiten. Jesus ist der Sohn Allahs, sagen sie.

Ein solches Hirngespinst gibt es nicht, sagt Er. Maria ist Allahs Frau, sagen sie. Esra ist Allahs Sohn, sagen sie. Auch ein solches Hirngespinst gibt es nicht, sagt Er. Allah ist einzig in Seinem Wesen. Hüve'l-evvelü ve'l-âhiru ve'z-zâhiru ve'l-bâtın. Er ist der Herr des Ersten, des Letzten, der äußeren und der inneren Welten. Er ist der eine Herrscher dieses Universums. La ilahe illallah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Ja. Deshalb verfallt nicht diesen Hirngespinsten, sagt Er. Und für sich außer Allah keinen Freund... machen wir weiter: Wer Böses tut, wird dessen Strafe sehen, sagt Er. Wie ich vorhin sagte: Wird Böses vom Gewicht eines Stäubchens aufgeschrieben, wird er seine Strafe sehen.

Und er wird für sich außer Allah weder Freund noch Helfer finden, sagt Er. Denn Allah, der Erhabene, beim Großen Gericht, für den Menschen, von dem Er Seine Barmherzigkeit nimmt, wird nicht einmal ein Prophet Fürsprache einlegen. Denn Allah hat weder einen Helfer neben sich noch jemanden, der Ihm Rat gibt. Noch einen Ebenbürtigen. So erschreckt das Wort, das zwischen den zwei Lippen Allahs, des Erhabenen, hervorkommt, den Menschen.

Deshalb wird der Mensch in dieser Welt seinen Eigentümer kennen.

Mein Eigentümer sind nicht meine Mutter und mein Vater.

Sie sind die, die Rechte an mir haben. Der in Wahrheit meine Mutter, meinen Vater und alle Menschen erschuf, ist Allah. Unser Eigentümer ist Allah.

Ja.

Unser Kind Arzanur sagt. Schauen wir, was unser Kind Arzanur hier gesagt hat.

Geh du so. Damit sich deine Hand etwas freier bewegt. Ja. Hodscha, as-salamu alaykum, ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Mein Mann hat sich in den Kopf gesetzt, sich von mir scheiden zu lassen. Und ich versuche alles, was mir irgend möglich ist. Manchmal werde ich wütend. Dann steht er auf: Ich lasse mich von dir scheiden. Wir passen nicht zusammen, sagt er. Er hat das Gefühl, als würden wir jeden Tag streiten. Er will nicht einmal einmal im Monat streiten. Es nimmt ihn sehr mit. Ich habe keine Kraft mehr. Ich will mich nicht scheiden lassen. Ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich erwarte Ihre Gebete, sagt sie.

Mein Kind Ayzanur, du bist ein gläubiger Mensch. Wärst du es nicht, würdest du mir hier ja nicht zuhören. Es gibt einen Vers Allahs, des Erhabenen. Die Männer sind Verwalter und Vorsteher über die Frauen, sagt Er. Wenn er dich zwingt, wenn er dir Unrecht tut und du sein Unrecht nicht ertragen kannst,

sagt Allah, der Erhabene, zu den Männern: Eure Frauen, haltet sie nicht in eurer Ehe gebunden. Wenn du keinen Ort hast, wohin du gehen kannst, Mutter, Vater, Geschwister, oder wenn du in eine Lage kämst, in der du Unrecht leiden würdest, denk an unsere Mutter Asiya. Pharao... im Palast des Pharao betete sie zu Allah. O mein Herr, mach mich nicht zur Gefährtin des Pharao, sagte sie. Und obwohl sie im Palast lebte, konnte der Pharao unsere Mutter Asiya nicht sehen. Sie kam unter die vier Frauen.

Die Welt ist keine Welt, die auf allen vier Seiten vollkommen ist.

Drei Seiten sind Qual und Leid, eine Seite ist wohlbestellt.

Deshalb empfiehlt uns Allah, der Erhabene, im Koran die Geduld.

Wenn er sich scheiden lassen will, soll er sich scheiden lassen. Was immer er dir sagt, gehorche wie unsere Mutter Asiya. Auch wenn er (?), er ist kein Ungläubiger, er ist Muslim. Wenn er verdient, wenn es halal ist, mein Herr, wenn er nicht mit dir spricht, selbst wenn er sagt, ich lasse mich scheiden, kümmere dich nicht darum. Erfülle du Allahs Gebot. Du steigst auf. Solange du so handelst, öffnet Allah dir auch durch geistige Empfindungen deine geistige Schau. Da du ein so gläubiger Mensch bist und mir so zuhörst, mit Versen, solange du deine Nafs beherrschst, ist es auch eine gute Tat, Unrecht zu verhindern.

Der Prophet sagt Folgendes: Helft dem Unterdrückten, und helft auch dem Unterdrücker, sagt er. O Gesandter Allahs, dem Unterdrückten zu helfen, verstehen wir, aber wie sollen wir dem Unterdrücker helfen, fragten sie, und er sagte: Das Böse des Unterdrückers zu verhindern, ist Hilfe für ihn. Ja. So Gott will, solange du so bist, solange du so gehorchst, möge mein erhabener Herr, so Gott will, seinem Herzen Gefühle der Barmherzigkeit geben und ihn zur Besinnung bringen. Bleib gesund. Ja.

Ein Mitglied, ein Gast, sagt: Mein Herr, Sure Al-Hadid, Vers 16, im 8. Band des Tafsir, den letzten Absatz habe ich nicht verstanden; können Sie ihn erklären?

Vers sechzehn, der achte... Mein Herr, Al-Hadid.

Sechs, sieben, wo ist hier der achte der Reihe? Acht. Sind das Hadithe? Sure Al-Hadid. Steht hier Hadid? Sure Al-Hadid. Sure Al-Hadid. Im achten Band des Tafsir, sagt er. Achter. Am Ende des Tafsir im achten Band, sagt er. Sure Al-Hadid. Jetzt finden wir hier Hadid. Sure Al-Hadid. Welche Seite habe ich gelesen? Wenn du nach der Seite fragst, finde ich es schneller.

Sure At-Tariq. Sure Al-Asr. Nicht diese. Nun, lass mich die Frage sehen. Such mir die Seite.

Al-Qari'a. Sure Al-Qadr. Die sind weiter hinten. Weiter hinten. Sure Al-Hadid Sure An-Nazi'at, Sure An-Naba; ist sie noch weiter hinten? Sure Al-Hadid, schau, sie kommt nach Ar-Rahman und Al-Waqi'a, nach der Sure Ar-Rahman, nach der Sure Ar-Rahman; welche Seite ist das? Mein Herr, Ar-Rahman, An-Naba, weiter hinten (?) Al-Muddaththir, Al-Haqqa Al-Qalam, Sure Al-Mulk Sure At-Talaq, Sure Al-Munafiqun Dieser 8.... die Sure ist nicht im 8. Ah, ich habe die Sure Al-Hadid gefunden. Sag doch, dass sie am Anfang des Buches ist. Vers 16 der Sure Al-Hadid. Ja, ich habe ihn gefunden.

Was sagt er? Ist für die Gläubigen nicht die Zeit gekommen, dass durch das Gedenken Allahs und den von Ihm herabgesandten Koran ihre Herzen erschauern? Sie sollen nicht wie jene sein, denen zuvor die Schrift gegeben wurde. Über sie verging eine lange Zeit, und ihre Herzen verhärteten sich. Viele von ihnen sind vom Weg Abgekommene, heißt es. Bevor diese kamen, habe ich euch etwas gesagt.

Was habe ich gesagt? Ich sagte, stell dir ein Gebäude vor. Ein sehr schönes Gebäude. Wunderbar.

Was meinten Sie, Hodscha, fragt man. Das erzähle ich euch später. Lesen wir zuerst diese Stelle.

Dieser Vers ist eine Ansprache an Menschen, die Allah, dem Erhabenen, ein gutes Versprechen gaben, die glaubten, sich aber, als sie auf die Welt kamen, ihrer Umgebung anpassten und die Pflichten und Obliegenheiten der Religion des Islam nicht erfüllen, heißt es.

Er ermahnt sie. Nämlich: O ihr, die ihr glaubt, ihr passt euch dem Leben eurer Umgebung an und handelt widerwillig gegen die Gebote Allahs. Wann werden eure Herzen erzittern, wenn Allahs Verse vorgetragen werden, und ihr eures Herrn gedenken? Und wann werdet ihr aus dieser Achtlosigkeit, in der ihr lebt, herauskommen? Sie sollen nicht wie jene sein, denen zuvor die Schrift gegeben wurde. Über sie verging eine lange Zeit, und ihre Herzen verhärteten sich. Viele von ihnen sind vom Weg Abgekommene; es erinnert uns an die Vernichteten. In diesem Vers wird auf die Juden und Christen hingewiesen. Zu ihnen wurden zuvor Propheten mit Büchern gesandt.

Über die Propheten und die Menschen verging eine lange Zeit, und die Menschen, die auf die Welt kamen: Ihre Herzen verfinsterten sich. Sie wurden zu solchen, die Allah und das Jenseits leugnen. Sie gesellten Allah Partner bei. Und viele von ihnen sind vom Weg Abgekommene. Allah, der Erhabene, ruft den Gläubigen zu: O ihr, die ihr glaubt, seid nicht wie sie, so befiehlt Er. Er sagte, er habe den letzten Absatz nicht verstanden; jetzt kommen wir dazu. Es wird überliefert, diese Überlieferung, dass die Muslime, als sie nach Medina, der Erleuchteten, auswanderten, zahlreicher wurden und reichliche Versorgung und Gaben erlangten.

Eine Zeit von 13 Jahren war vergangen, als einige von ihnen beim Leben der Religion des Islam etwas nachzulassen schienen, gewissermaßen. Daraufhin wurde dieser Vers herabgesandt. Es wird auch überliefert, dass dieser Vers bei Abu Bakr, Allah möge mit ihm zufrieden sein, auch hier steht: Allah möge mit ihm zufrieden sein, bei ihm vorgetragen wurde, und in seiner Gegenwart war eine Abordnung aus dem Volk Jemens zugegen. Als diese Abordnung den Vers hörte, begann sie zu weinen. Abu Bakr as-Siddiq sah sie an und sagte: So waren wir auch, bis die Herzen sich verhärteten, sagt er. Was heißt das? Er hat diesen letzten Teil verstanden. Ja, er hat diesen letzten Teil wohl verstanden.

Das heißt, Siddiq sah sie an und sagte: So waren wir auch. Das heißt, früher beteten wir Götzen an. Doch dann wandten wir uns der Wahrheit zu, sagt er. Das heißt, mit dem Kommen des Propheten gaben sie die Götzen auf. Sie nahmen die Religion des Islam an. Abu Bakr as-Siddiq: Unsere Mutter Aischa ist die Tochter von Abu Bakr as-Siddiq. Mein Herr, zugleich ist er auch sein Schwiegervater. Und woher hat er den Namen Siddiq? Als der Prophet zur Himmelfahrt aufstieg, sagt er: Diese Nacht bin ich aufgestiegen und zurückgekommen. Ich bin Allah, dem Erhabenen, begegnet, sagt er. Die Ungläubigen, die Götzendiener, mein Herr, sagen: Der ist ein Verrückter, er hat dies und das gesagt, sagen sie.

Und, sagen sie, sagen wir es Abu Bakr. Was wohl Abu Bakr dazu sagen wird, sagen sie. Sie kommen und sagen es Abu Bakr as-Siddiq. Sie sagen: Muhammad hat dies und das gesagt. Er sei in die Himmel aufgestiegen, habe mit Allah gesprochen und sei zurückgekommen, sagen sie. Wer hat das gesagt, fragt er. Muhammad hat es gesagt, sagen sie. Ich bestätige es, sagt er, es ist wahr, sagt er.

Ja. Daher hat er den Namen Siddiq.

Wenn du es nicht verstanden hast, frag noch einmal.

So waren wir auch, sagt er. Bis die Herzen sich verhärteten. Das heißt, damals waren wir in so einem Zustand, sagt er. Aber jetzt, Lob sei Allah, Dank sei Ihm, sind wir mit dem Islam geehrt worden, sagt er. Natürlich. Natürlich.

Wenn noch jemand fragen möchte, mein Freund, schauen wir, gibt es hier eine Frage? Schauen wir noch einmal.

Wie bitte?

Aydanur sagt: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Amin, Hodscha.

Amin, Hodscha, amin, sagt sie. So Gott will.

Mein Herr, ja, es gibt eine. Ja. Sie stellt noch eine Frage. Mein Herr, ich habe es so verstanden. Ob es wohl richtig ist? Noch bevor Allah, der Erhabene, Elestü bi-rabbiküm sagte, hatte Er alle Seelen der Menschen nach ihren Stufen in drei Gruppen geteilt: die zur Rechten, die zur Linken und die Gruppe der Nahegebrachten. Das heißt, da unser Herr die Geheimnisse der Herzen der Menschen kennt, noch bevor die Menschen ihr Versprechen gaben, noch bevor sie mit Elestü bi-rabbiküm angesprochen wurden, kennt Er ihre Stufen und hat sie ihrem Zustand nach in drei geteilt.

Genau das. Genau so. Sie hat recht. Denn auch ich sehe gegenüber drei Gruppen. Drei Gruppen. Wären sie vermischt, sähe ich beim Trennen eine Vermischung. Es gibt keine Vermischung. Drei Gruppen. Sie sind ohnehin getrennt. Dort lässt Er auch keine Vermischung zu. Und Allah, der Erhabene, kennt auch daran die Geheimnisse unserer Herzen. Ja.

Aysanur sagt auch: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, amin, amin, Hodscha. Hier sagt auch ein Gast dasselbe. Wenn noch jemand eine Frage hat, soll er fragen. Schauen wir noch einmal, gibt es eine? (?)

Nein. An meine Kinder, die mir zuhören, mein Rat: lernt nicht nur ihr allein. Lernt und lehrt zugleich. Das ist mein erster Rat. Zweiter Rat: Forscht. Die schwierigsten Fragen in der Religion, materiell oder geistig, was es auch gibt, als Fragen, aus den Versen des Korans, stellt die schwierigsten Fragen. Lernt ihr, und auch unsere anderen muslimischen Geschwister sollen lernen. Durchsucht die Bücher nach den schwierigsten Fragen, die euch niemand so stellt. Ob geistig, sufisch, innerlich oder äußerlich, fragt.

Ja.

Bleibt gesund, seid Allah anvertraut.

Hier, für 3 bis 5 Minuten, wenn ihr Fragen stellen könnt, fragt. Ich lasse es offen.

Wir arbeiten hier ja eine Stunde, eine Stunde. Wir haben noch 10 Minuten bis zur Stunde.

Es macht nichts, wenn es länger wird. Hier ist rund um die Uhr (?). Wir können in die Welt senden, aber ich bin jetzt alt geworden. Früher habe ich eine Woche Tag und Nacht erzählt. Eine Woche.

Es gibt eine Frage. As-salamu alaykum, mein Herr. Ist dieser Satz ein Hadith? Wenn es keine Menschen gibt, die euch ansehen und sich nach dem Islam sehnen, überprüft euren Glauben. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wir küssen Ihre Hände, sagt er. Was sagt die Wahrheit? Wenn es keine Menschen gibt, die euch ansehen und sich nach dem Islam sehnen, dann sollen alle Menschen an ihrem Glauben zweifeln. Überprüft euren Glauben, heißt es. Nun, jene Abergläubischen haben es darauf gestützt gesagt. Ein Mensch, sagt er, wenn er ein Freund Allahs ist, dann erinnern sich die Menschen, die ihn sehen, sofort an Allah, sagt er.

So haben sie das erfunden.

Es ist kein Hadith. So sagen sie.

Ja. Ich habe dir das Richtige gesagt. Wenn ein Mensch, der einen Freund Allahs sieht, sich an Allah erinnert, dann weiß er, dass dieser Mensch ein Freund Allahs ist, aber er erinnert sich an Ihn. Nun, auch wir sehen zum Beispiel manchmal beim Gang über den Markt, nun, ich bummle nicht, aber auf dem Weg zur Moschee zum Beispiel, sehr schöne Menschen mit leuchtenden Gesichtern. Nicht wahr? Erinnert man sich da nicht sofort an Allah? Ihn so zu sehen, gefällt einem. Ja.

Aber es heißt nicht, dass man seinen Glauben überprüfen soll. Von etwas, das man nicht gesehen hat, nicht kennt. Auch er ist ein gläubiger Mensch.

Hier kam ein Sicherheitsbericht.

Geh zum Sicherheitsbericht, heißt es. Egal. Schließ es. Ja.

Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala el-Fatiha.

Amin Ya Rabbil Alemin.