Vortrag vom 2. August 2025

In der Türkei ist es auch so. Genau so. Also die Türkei, ein Strand, der die ganze Türkei erreicht. Ein Strand? Ein Strand? Wirklich? Ein Christ? Ein Christ? Was sagt er, was sagt er? Was steht da? Geh nach Deutschland, da gibt es noch die Bäckerei (?). Ja.

Wer ist das? Sie sagt: Hodscha, zuerst einmal, Friede sei mit Ihnen. Am Samstag konnte ich nicht zur Sendung kommen, sagt sie. Es tut mir sehr leid. Sie konnte nicht zur Sendung kommen. Gibt es keinen Unterricht? fragt sie. Da ist Aycanur. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Dschinn können sich in unserer Blutbahn bewegen. Auch die Engel, Wesen aus Licht, stehen zu unserer Rechten und Linken. Auch wenn wir sie nicht sehen, können Dschinn und Engel uns sehen. Der Mensch hat intime Momente. Sehen Dschinn und Engel uns auch in diesen intimen Zuständen, darüber schämt man sich, sagt sie. Ein Gast fragt das.

Dass die Dschinn durch die Blutbahn der Menschen gehen, dass sie wissen, was in deinem Herzen vorgeht, und dich verführen, beschämt dich nicht, aber das beschämt dich? Sie sehen dich. Wir sehen sie nicht. Nun, dass sie uns nicht sehen, dass wir sie nicht sehen, ändert nichts daran, dass sie uns sehen. Nun, zu dieser Frage von dir gibt es einen Vers.

Wenn ihr ins Paradies eingeht, heißt es, gibt es dort Ghilman, die kein Dschinn berührt hat, heißt es, Ghilman, die kein Dschinn angesehen oder berührt hat. Also geht der Dschinn überallhin, er kennt jeden Ort. Er weiß es, aber er hat keine Macht über dich. Wie zum Beispiel? Schau, ich sage es dir. Sie wurden innerhalb von Frequenzen erschaffen. Sie gehen auch durch Wände auf die andere Seite. Sie gehen durch jeden Teil deines ganzen Körpers auf die andere Seite. Das ist eine Frequenz, aber sie hat keine Wirkung auf dich. Zum Beispiel Radiofrequenzen, die Wellen dieses Fernsehers, gehen sie nicht durch deinen Körper? Wenn man einen Fernseher in deinen Bauch stellen könnte, würde dieser Fernseher dort nicht diese Frequenzen empfangen und funktionieren?

Deshalb, da sie keine Macht über den Menschen haben, sollte es auch, wenn die Dschinn durch deinen ganzen Körper gehen, keinen Schaden und keinen Grund zur Scham geben. Wenn es so wäre, wie du denkst, also die Menschen, dann hätte Allah, der Erhabene, die Menschen einem anderen bloßgestellt, Allah bewahre. Das sind keine guten Dinge, von der Bedeutung her nicht gut. Natürlich, weil du diese Dinge nicht kennst: Frequenzen gehen durch den menschlichen Körper oder durch Wände oder anderswo hindurch auf die andere Seite und haben keine Macht über sie, nehmen es nicht wahr. So ist es. Aber wenn sie eine feste Gestalt annehmen und sich der anderen Seite zeigen, können sie auf gewisse Weise gesehen werden.

Was sagt sie? Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ist dieser Satz ein Hadith, fragt sie: „Menschen, die euch ansehen und sich zum Islam hingezogen fühlen; wenn nicht, prüft euren Glauben.“ Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, wir küssen Ihre Hände. Oh, wie schön. Einen solchen Hadith kann es nicht geben. Ein Hadith entspricht den Versen. Aber es gibt so einen Ausspruch. Von Mund zu Mund, von Zunge zu Zunge haben die Menschen diesen Ausspruch in diese Form gebracht: „Die Diener, die Allah nahe sind, also seine heiligen Diener, wenn die Menschen sie sehen, erinnern sie sich an Allah“, heißt es. Sie erinnern sich an Allah. Das nehmen sie und bringen es von Mund zu Mund, von Zunge zu Zunge in diese Form und verdrehen es.

Früher, also als ich ein Kind war, sagten wir immer „Allah“, wenn wir Bärtige sahen, also Allahs schöne Diener, geliebte Diener. Jetzt lässt sich auch der Götzendiener einen Bart wachsen. Und wir sehen es, also die Menschen, denen sie als „Stars“ nachlaufen, im Fernsehen, manche, die islamische Filme drehen, mit Bart. Schön, du stellst die Wahrheit dar, aber in seinem Leben danach stellen er und seine Frau sich splitternackt, jeden Teil von sich, den Menschen zur Schau. Nun, passt das zu ihm? Du kommst hierher und stellst den Islam zur Schau, lässt dir einen Bart wachsen, sagst die Wahrheit, für Geld, für Geld.

Danach geh auf die andere Seite, mit deiner Frau, Milliarden, Millionen, in Villen, in Pools, erhebe dich selbst, dein Nafs, und stell dich den Menschen zur Schau und sei der Star dort. Und die Leute laufen dem nach. Niemand kennt den Islam. Niemand kennt den Islam.

Ein Muslim nimmt das Wort der Wahrheit auf sich und ist nicht doppelzüngig. Er verkauft seine Ehre, seine Würde, seine Selbstachtung nicht für Geld. So viele Milliardäre, so viele Millionäre sind am Ende bankrott gegangen. Oder die Kinder, die sie hinterließen, gerieten in Not. Ich kenne solche Leute. Sie sind sehr reich.

Deshalb, selbst wenn alles Hab und Gut dieser Welt dir gehörte, selbst wenn dir noch mehrere Welten gehörten, wenn du sie Allah, dem Erhabenen, als Lösegeld geben wolltest, um im Jenseits der Strafe zu entgehen, würde es nicht von dir angenommen. Ja.

Hier gibt es wohl keine weitere Frage.

Nein. Keine weitere Frage. Schauen wir mal. Hier gibt es wohl eine Frage.

Mit dem Aktualisieren ist wohl etwas gekommen. Ja, nein. Keine weitere Frage. Euch die, an denen ich kürzlich gearbeitet habe, über den Koran, ja, manche, die sie als (?) geschrieben haben, Verse, die miteinander in Widerspruch geraten, ich werde ihre richtige Wiedergabe erklären.

Lasst mich das hier auch öffnen. So. Nun werde ich euch hier versuchen, einige Auslassungen zu erklären.

Bis jemand eine Frage stellt.

Sure Al Imran, in Vers 10 sagte sie Folgendes. Schauen wir, was hier steht.

Holen wir Sure Al Imran, Vers 10.

Nun.

Al Imran, die Sure. „Es sei bekannt“, heißt es. Wir lesen von hier, Sure Al Imran, Vers 10, im Koran Seite 50, Seite. „Es sei bekannt, dass denen, die leugnen, weder ihr Besitz noch ihre Kinder vor Allah irgendeinen Nutzen bringen werden. Sie sind der Brennstoff der Hölle“, heißt es. Was steht hier? Ich schaue es mir noch einmal für euch an: „Es sei bekannt, dass denen, die leugnen, weder ihr Besitz noch ihre Kinder vor Allah irgendeinen Nutzen bringen werden. Sie sind der Brennstoff der Hölle.“ Hier fehlt etwas im Wortlaut: „werden bringen“. Jetzt lese ich es noch einmal: „werden bringen“, „werden nicht bringen“.

Lesen wir die Worte noch einmal, ihr versteht es besser.

„Es sei bekannt, dass denen, die leugnen, weder ihr Besitz noch ihre Kinder vor Allah irgendeinen Nutzen bringen werden.“ Jetzt lese ich euch die richtige Fassung. „Es sei bekannt, dass denen, die leugnen, weder ihr Besitz noch ihre Kinder vor Allah irgendeinen Nutzen bringen werden.

Sie sind der Brennstoff der Hölle.“

Lesen wir euch Vers 24. Auch dieser ist abgeirrt (?).

Gehen wir jetzt hier zu Vers vierundzwanzig.

Lesen wir hier auch Vers vierundzwanzig.

„Diese Haltung von ihnen“ – lest jetzt die richtige im Buch, wir lesen, was sie falsch geschrieben haben. „Diese Haltung von ihnen ist die Folge davon, dass sie sagen: ‚Das Feuer wird uns nur an gezählten Tagen berühren.‘ Und was sie einst erfunden haben, hat sie über ihre Religion getäuscht.“

Ich lese es noch einmal, ihr versteht es besser. „Diese Haltung von ihnen ist die Folge davon, dass sie sagen: ‚Das Feuer wird uns nur an gezählten Tagen berühren.‘ Und was sie einst erfunden haben, hat sie über ihre Religion getäuscht“, heißt es.

Über ihre Religion.

Dabei gibt es keine andere Religion als „inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm“.

Zwar steht am Rand, etwas davor: „was sie einst erfunden haben“, „hat sie über ihre Religion getäuscht“.

Sie machen Erfindungen in der Religion. Aber hier ist die Bedeutung anders. „Was sie erfunden haben, über ihre Religion.“ Als hätten sie eine Religion, und die hätte sie über ihre Religion getäuscht. Jetzt lesen wir diese Stelle, schaut. „Diese Haltung von ihnen ist die Folge davon, dass sie sagen: ‚Das Feuer wird uns nur an gezählten Tagen berühren.‘ Und was sie einst erfunden haben, hat sie über das getäuscht, was sie sich als angebliche Religion zugelegt haben.“ Über das, was sie sich als angebliche Religion zugelegt haben. So eine Religion gibt es nicht. Und die Religion hat sie getäuscht. Ja.

Also haben sie es überall verdreht und verdreht. Sie haben Allah immer zum Schweigen gebracht (?). Was heißt es am Ende? „Hat sie über ihre Religion getäuscht“, über ihre Religion. Sie haben doch keine Religion. Eine angebliche Religion. Eine Religion, die sie erfunden haben. Ja.

Schaut. Jetzt Vers fünfundfünfzig der Sure Al Imran. Wir sortieren das hier für euch aus.

Allah hatte gesagt: „O Jesus, Ich werde dich sterben lassen.“ Da Jesus also gekommen ist, werden sie ihm wieder folgen, nicht wahr? Die ihm folgen. Hier ist keine Religion des Islam.

„Ich werde sie über die Ungläubigen stellen, dann wird eure Rückkehr zu Mir sein“, heißt es. Dabei heißt es dort: „denen, die dir folgen, bis der letzte Prophet kommt“. Danach ist die Religion des Islam gekommen. „Und nach dir die, die jenem Propheten folgen“, also die, die dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) folgen, werde Ich bis zum Jüngsten Tag über die Ungläubigen stellen. „Dann wird eure Rückkehr zu Mir sein. Dann werde Ich zwischen euch richten über das, worüber ihr uneins wart.“ Der Rest ist richtig.

Jetzt Vers 68 der Sure Al Imran. Nun, kommen wir hierher. Was heißt es? In Vers 68: „Die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind die, die ihm zu seiner Zeit folgten, und dieser Prophet, Muhammad (Friede sei mit ihm), und die an ihn glauben. Allah ist der Freund der Gläubigen“, heißt es. Ja, wie schön. „Die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind die, die ihm zu seiner Zeit folgten, und dieser Prophet, also Muhammad (Friede sei mit ihm), und die an ihn glauben. Allah ist der Freund der Gläubigen“, heißt es. Ich lese dir die Feinheiten hier vor. „Die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind die, die ihm zu seiner Zeit folgten, und die diesem Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), folgen und an Allah glauben.“

Das haben sie nicht geschrieben. „Die an Allah glauben.“ „Allah ist der Freund der Gläubigen“, heißt es. Wenn hier nicht „die an Allah glauben“ steht: Viele, die ihm folgten, haben später ihre Religion gewechselt. Und es gibt unter ihnen auch Abtrünnige. Ja. „Die Menschen, die Abraham am nächsten stehen, sind die, die ihm zu seiner Zeit folgten.“ Das ist richtig. „Die diesem Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), folgen und an Allah glauben. Allah ist der Freund der Gläubigen.“ Hier: „Muhammad (Friede sei mit ihm) und die an ihn glauben.“ „Die an ihn glauben. Allah ist der Freund der Gläubigen.“ Hier gibt es auch Gläubige, aber: „die ihm folgen und an Allah glauben“.

„Muhammad (Friede sei mit ihm) und die an ihn glauben.“

Nun gibt es hier noch eine Feinheit. Wenn es hier „die glauben“ sagt, heißt es „die an Muhammad glauben“. Dabei gilt der Glaube Allah.

Muhammad ist Sein Diener und Sein Gesandter. Es ginge, wenn es hieße: „die an das glauben, was er gebracht hat“.

Ja. Also heißt es „die an Muhammad glauben“. Auch diese Stelle macht es zu Schirk. Hier. Und was haben wir gesagt? Nicht „der Prophet“, sondern „die ihm folgen und an Allah glauben“. Nicht Muhammad.

Auch Muhammad ist ein Prophet, weil er an Allah glaubt. Und er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Also gibt es hier sehr feine Worte.

Wir alle haben geglaubt. Warum? Was bedeutet Glaube? Eşhedü en lâ ilâhe illallah. Nicht wahr? Es gibt keinen Gott außer Allah. Und eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh. Muhammad ist Sein Diener und Gesandter. Daran werden wir glauben, aber wenn wir nur an Muhammad glauben, verfallen wir in Schirk.

Sie haben sehr fein daran gedreht. Sehr fein. Ich ziehe so ein Haar aus der Butter.

Ja.

Schaut jetzt. Kommen wir zu Vers 76.

Was heißt es hier in sechsundsiebzig, schauen wir es uns an.

„Nein“, heißt es. „Die Wahrheit ist nicht, was sie sagen. Wer sein Wort hält und sich vor dem Bösen hütet, der soll wissen, dass Allah die liebt, die sich hüten.“ Was für ein schönes Wort, nicht wahr?

„Die Wahrheit ist nicht, was sie sagen. Wer sein Wort hält und sich vor dem Bösen hütet, der soll wissen, dass Allah die liebt, die sich hüten.“ Was heißt es hier?

„Nein, die Wahrheit ist nicht, was sie sagen. Wer sein Wort hält, indem er die Schahada spricht, und sich vor dem Bösen hütet, der soll wissen, dass Allah die liebt, die sich hüten.“

Es muss innerhalb der Schahada sein. Auch unter den Ungläubigen gibt es welche, die ihr Wort halten. Ja. Er hat das auf alle ausgeweitet, auf alle. Dabei liebt Allah nur die, die ihr Wort halten und Muslime sind. Ja. Also diese, wir sortieren sie so aus. Ich schaue, ob es hier noch etwas gibt; aus Al Imran sind wir bis ... gekommen.

In Vers 94 gibt es etwas. Schauen wir es uns an. „Sprich: O Leute der Schrift, warum leugnet ihr die Verse Allahs, während Allah sieht, was ihr tut?“, heißt es.

Nun: „Sprich: O Leute der Schrift, Allah, was ihr tut ...“ Nun, „erfinden“, 94, die Stelle, die ich geöffnet habe, ist nicht hier. „Wer von nun an eine Lüge gegen Allah erfindet, das sind die eigentlichen Frevler“, heißt es. Was heißt es? „Wer von nun an eine Lüge gegen Allah erfindet, das sind die eigentlichen Frevler.“

Was sagen wir hier? Vers 94, schauen wir hier. Hier müsste stehen: „wenn er weiter erfindet“. Wenn er weiter erfindet. Ja. „Wer von nun an weiter eine Lüge gegen Allah erfindet, das sind die eigentlichen Frevler.“ Was heißt es hier? „Wer von nun an eine Lüge gegen Allah erfindet.“ Sie erfinden viel. „Wer sagt ‚Allah sagt so‘, obwohl Allah es nicht gesagt hat“, „der soll an seinen Platz in der Hölle“ oder in der Strafe „denken“, sagt Allah, der Erhabene. Und lügen etwa Muslime nicht? Sagen sie nicht „Allah hat so gesagt“? Aber am Ende bereut er es, tut Buße. Und lässt davon ab. Oder er sagt: „So hatte ich es verstanden.“

Wenn das weitergeht, wenn er darauf beharrt, was sagen wir? „Wer von nun an weiter eine Lüge gegen Allah erfindet, das sind die eigentlichen Frevler.“ Also die Wahrheit ist gekommen. Ich habe dir die Wahrheit gesagt. Wenn du sagst „Allah hat so gesagt“, obwohl Ich es nicht gesagt habe, und damit weitermachst, heißt es. Wenn du weitermachst. Wenn du Buße tust, ist das eine Ausnahme. Dafür gibt es Strafe, gibt es Lohn. Das liegt dann bei Allah. Wenn du weitermachst, erinnert Er dich an deinen Platz in der Strafe. Ja.

Jetzt gibt es in Vers hundertvierundzwanzig, hundertachtundzwanzig einen Fehler. Wieder in Al Imran. Hundertachtundzwanzig.

In 128, lesen wir diese Stelle, schauen wir, was sie sagt: „Du hast in dieser Sache nichts zu tun. Entweder dass sie Muslime werden und Er ihre Buße annimmt, oder, wenn sie im Kufr verharren, dass Er sie bestraft: dafür hat Allah euch bei Badr geholfen. Denn sie waren Frevler“, heißt es.

Jetzt lese ich diese Stelle noch einmal. „Du hast in dieser Sache nichts zu tun“, heißt es. „Entweder dass sie Muslime werden und Er ihre Buße annimmt, oder, wenn sie im Kufr verharren, dass Er sie bestraft, dafür hat Allah euch bei Badr geholfen. Denn sie waren Frevler“, heißt es.

Richtig ist es so: „Du hast in dieser Sache nichts zu tun.“ Denn die Menschen hatten schon vorher einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen; ihre Schicksale wurden geschrieben. Niemand kann das Schicksal ändern. In dieser Sache, also die gegen dich angetreten sind und gegen dich kämpfen werden, das kannst du nicht ändern. „Du hast in dieser Sache nichts.

Ob sie Muslime werden und Er ihre Buße annimmt, oder weil die, die im Kufr verharren, der Strafe anheimfallen werden, weil die, die sich Ihm widersetzen, ohne Allahs Gebot zu beachten, der Strafe anheimfallen werden, hat Allah euch bei Badr geholfen, denn sie waren Frevler.“ Das heißt: werden der Strafe anheimfallen, weil sie der Strafe anheimfallen werden. Denn als sie den Bund schlossen, weiß Allah, der Erhabene, dass sie als Ungläubige gehen werden. Ungläubige. Er kennt den, der Allah gegenüber Gutes tun wird. In diesem Fall haben sie hier, in diesem Vers, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben.

Schau, was es heißt: „Dass sie ... und Er ihre Buße annimmt. Oder, wenn sie im Kufr verharren, dass Er sie bestraft.“ „Wenn sie im Kufr verharren“ – als wüsste Allah nicht, was geschehen wird. „Wenn sie im Kufr verharren“, wenn sie im Kufr verharren, „dass Er sie bestraft, hat Allah euch bei Badr geholfen“, heißt es. Dabei hier: weil sie der Strafe anheimfallen werden, also Menschen, die in dem Bund, den sie gaben, Allah nicht anerkannt, Sein Gebot nicht erfüllt haben, dem Islam feindlich waren; weil Allah, der Erhabene, das weiß, gegen die, die der Strafe anheimfallen, die diesen Weg gehen werden, hat Allah euch geholfen, damit der Islam sich verbreitet, heißt es.

Hier hat Allah die Religion (?) gesandt, um die Menschen zu schützen. Damit sie nicht in die Strafe gehen. Damit Seine Diener Allah nicht leugnen und Leute der Hölle werden, hat Allah Seinen Dienern die Propheten gesandt. Um sie aus der Finsternis ins Licht zu führen.

Ja.

Es gibt Vers hundertzweiunddreißig.

Hier, dort.

Nun: „Gehorcht Allah und Seinem Gesandten, damit ihr zur Barmherzigkeit gebracht werdet“, heißt es. Schauen wir jetzt hier.

132.

Nun, hier:

„Gehorcht Allah und Seinem Gesandten, damit ihr zur Barmherzigkeit gebracht werdet.“ Was bedeutet das?

Ist es nicht richtig? Wir werden Allah und Seinem Gesandten gehorchen, wir werden zur Barmherzigkeit gebracht.

Nun, auch in der Sure Al-Fatiha, in ihrem letzten Vers, was heißt es da? Schau, im letzten Vers der Fatiha, was heißt es? „Den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast, nicht derer, die abgeirrt sind, und nicht derer, die Zorn erregt haben.“

Im Vers davor sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: İyyâke na'büdü ve iyyâke neste'în. Nur Dir wird gedient. Bei uns heißt es: „Führe uns den geraden Weg.“ Allah führt niemanden auf den geraden Weg. Wenn Er Einzelne auf den geraden Weg führen würde, würde Allah alle Menschen mit Seiner Barmherzigkeit auf den geraden Weg führen. Denn der Wille ist zweifach: der universelle Wille und der Teilwille. Der universelle Wille hat es gewollt und die Menschen erschaffen. Er gab aus Seinem Wesen einen Teil Seines Geistes und machte den Willen zweifach. Universeller Wille, Teilwille. Was der Teilwille von Allah erbat, das gab Er ihm.

Also bedeutet das: „Zeig uns den geraden Weg.“ Allah sendet Propheten und Bücher, um die Menschen aus der Finsternis ins Licht zu führen. Das ist „Zeig uns den geraden Weg“. Hier ist es dasselbe. Auch in diesem Vers. Wenn es heißt „Gehorcht Allah und Seinem Gesandten, damit ihr zur Barmherzigkeit gebracht werdet“, ist es, als ob jemand uns zur Barmherzigkeit bringen würde. Dabei werden wir die Barmherzigkeit durch unseren eigenen Willen erlangen. Auch hier: Wer Allah und Seinem Gesandten gehorcht, erlangt Barmherzigkeit. Bitte. Alles liegt in meinem eigenen Willen. „Ich werde das Stäubchengewicht an Gutem aufschreiben, das du tust“, sagt Er.

Und „ve men ya'mel miskâle zerretin şerran yerah“: „Auch das Stäubchengewicht an Bösem werde Ich aufschreiben“, sagt Er. Nun, wer wird mich dann zu Allah bringen? Wenn Er mich bringt und ich nicht gehen will, bringt Er mich dann unbedingt? Wenn Er dann die, die gehen wollen, zu Allah gebracht hat, bin ich ein Mensch der Hölle oder des Paradieses geworden.

Worte, man muss sehr auf die Worte achten.

Ja. Verstehst du? Kazım Efendi. Ich höre zu, Hodscha. Ja. Nun, in Vers 140 gibt es einen Fehler, lesen wir auch den für euch. Das ist grün geschrieben, die richtige Fassung wurde hier vorher geschrieben, wir haben sie korrigiert. Es gab einige Auslassungen, wir haben sie korrigiert.

Auch die grüne hatte Auslassungen, wir haben sie korrigiert. Was heißt es jetzt? Nun, lesen wir 140. „Wenn euch bei Uhud eine Wunde getroffen hat, wenn sie euch getroffen hat, dann hat auch das Volk, das bei Badr euer Feind war, eine ähnliche Wunde erlitten. Jene Tage, jene Tage lassen Wir unter den Menschen wechseln“, heißt es. „Jene Tage lassen Wir unter den Menschen wechseln, damit Allah die Gläubigen kenntlich macht und sich aus euch Märtyrer nimmt. Allah liebt die Frevler nicht.“

Wir lesen es immer wieder und gehen von unserem Glauben auf die andere Seite.

Hier schreiben sie Allah immer Eigenschaften zu.

Dabei: „Wenn euch bei Uhud eine Wunde getroffen hat“, denn die Menschen bei Uhud schmeckten, obwohl sie siegten, die Niederlage. Weil die Reiter ihren Platz verließen, weil die Bogenschützen ihren Platz verließen. „Dann hat auch das Volk, das bei Badr euer Feind war, eine ähnliche Wunde erlitten.“ Gegen eine so große Menge hat Allah euch mit Engeln geholfen, und ihr habt gesiegt. „Jene Tage wechseln unter den Menschen“, heißt es. „Jene Tage wechseln unter den Menschen.“ Die Menschen erleben das innerhalb ihres eigenen Schicksals. Allah lässt sie nicht innerhalb ihres Schicksals ständig wechseln.

Er lässt nicht den einen den anderen schlagen, den einen gegen den anderen kämpfen und es so wechseln.

Also, mein Herr (?): „Dann hat auch das Volk, das bei Badr euer Feind war, eine ähnliche Wunde erlitten. Jene Tage, jene Tage lassen Wir unter den Menschen wechseln“, heißt es. Dabei: Sie wechseln unter den Menschen. Auch hier ist es so, diese Stelle haben wir korrigiert. Hier im Buch kannst du es nicht korrigieren. Ja. Das wird alles korrigiert. Also wird das die letzte Übersetzung, die letzte Übersetzung wird geschrieben. Oder auch wenn sie nicht gedruckt wird, das ist die Hauptaufzeichnung. Das ist die Grundlage des Korans. Hier wird er vom Zionismus befreit, von den Worten des Zionismus. Ja.

Vers 32 der Sure An-Nisa, nun, es gibt einen Fehler in der Sure An-Nisa. Wir sind von Al Imran gekommen (?).

„Begehrt nicht sehnsüchtig die Dinge, durch die Allah einige von euch über andere erhoben hat, die andere haben und ihr nicht“, heißt es. Zum Beispiel: „Begehrt nicht sehnsüchtig die Dinge, durch die Allah einige von euch über andere erhoben hat, die andere haben und ihr nicht. Auch die Männer haben einen Anteil an dem, was sie erwerben. Auch die Frauen haben einen Anteil an dem, was sie erwerben. Bittet Allah um Seine Huld. Gewiss, Allah weiß alles.“

Wer wird es mir sagen?

Nun. Kommen wir hierher.

Al Imran. Gehen wir hierher.

Zwei. Nun.

Diese Stelle, ich werde euch diese Bedeutung öffnen.

„Die Dinge, durch die Allah einige von euch über andere erhoben hat, die andere haben und ihr nicht“: Also sagt Er, Ich habe Süleyman viel Geld gegeben, ein Gebäude gegeben, ein Auto gegeben. Beneide ihn nicht und sag nicht „Warum habe ich das nicht auch?“, sagt Er.

Noch einmal, dann verstehst du es, schau.

„Begehrt nicht sehnsüchtig die Dinge, durch die Allah einige von euch über andere erhoben hat, die andere haben und ihr nicht“, heißt es. Also: „Ich will es auch haben, ein Haus auch, das Geld, das Er ihm gab, will ich auch haben.“ „Begehrt das nicht sehnsüchtig“, heißt es. Aber genau hier ist es falsch.

Wir alle denken so. Wieso falsch, fragst du. Und: „Wenn Allah es ihm gegeben hat, soll Er es mir auch geben.“ Allah unterscheidet nicht zwischen Seinen Dienern. Hier urteilen sie über Allah, als wäre Er ungerecht. Also. Jetzt schau dir die richtige Fassung an. Ich schaue für dich.

„In den Dingen, die Allah euch gemäß euren Schicksalen gegeben hat, in denen ihr einander überlegen seid, die Er gemäß euren Schicksalen gegeben hat“, denn man erbittet, was man in der Welt tun wird, wie es sein wird; es geht nicht über seinen Bund hinaus. „Die Er gemäß euren Schicksalen gegeben hat, die Allah euch gemäß eurem Schicksal gegeben hat, in den Dingen, in denen ihr einander überlegen seid, begehrt nicht sehnsüchtig, was andere haben und ihr nicht.“ Der Rest ist richtig. Aber genau hier ist es falsch.

Dort hat er unterschieden, ist da hineingegangen. Er weiß nicht, was diese Schicksale sind. Wenn wir jetzt so über das Schicksal sprechen, sagen sie: „Dieser Mann ist ein Qadarit.“ Aber ich erkläre das Schicksal doch nicht so, wie du das Schicksal verstehst. Ich spreche vom Schicksal: Wie ist das Schicksal? Es ist, dass du weißt, was einen Augenblick später geschehen wird. Ich weiß nicht einmal, was einen Augenblick später geschehen wird. Das ist das Schicksal. Nur wenn du die Zeit kennst, die du gelebt hast, und wie du sie gelebt hast, sagst du: „Ich habe mein Schicksal gelebt.“ Also sagst du: „Ich habe gelebt, was ich mir in dem, was für mich geschrieben war, gewünscht habe.“ Das ist das Schicksal. Die Vergangenheit kennen.

Aber in der Zukunft, das eigentliche Schicksal: Als er den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schloss, was immer er von Ihm erbat, was immer du gewollt hast, gemäß deinem Willen gibt dir Allah, der Erhabene, Wesenszüge, aber der Mensch weiß nicht einmal, wann, wo und wie diese seine Wünsche zum Vorschein kommen werden. Denn er kennt die Zukunft nicht, er kennt das Verborgene nicht. Er weiß nicht, was in seinem Schicksal ist. Aber er hat es sich gewünscht. Auch das ist verschlossen. Während er in einer verschlossenen Kiste im Dunkeln seinen Weg geht, öffnet Allah ihm den Weg, und indem er gemäß seinen Wünschen und Begehren, gemäß den Taten und Handlungen, die er gewollt hat, Lohn und Sünde empfängt, beweist sich der Mensch selbst und lebt zugleich sein Schicksal.

Das ist das Schicksal. Wir sprechen nicht vom Schicksal als etwas Kommendem, so wie du es verstehst. Also: „Er wird dies tun, er wird das tun.“

Du weißt nicht, was dein Schicksal ist. Und du weißt auch nicht, wie dein Schicksal geschrieben wurde.

Hier, gibt es eine Frage? Schauen wir. Den Leuten gefällt es. Diese stellt keine Fragen mehr.

Ja.

Nicht diese. Jene.

Nein. Keine Frage. Aktualisieren wir hier. Schauen wir, gibt es welche? Es gibt. Es gibt eine Frage. Hodscha, Al Imran 175, sagt sie. Al Imran 175.

Vers 175 der Sure Al Imran. „Nur der Satan macht seinen eigenen Freunden Angst“, heißt es. Richtig. Allah, der Erhabene, sagt: Für Meinen Diener, der Mich kennt, ist die Verführung des Satans für die Unwissenden. In diesem Fall kann der Satan den Diener, der Allah kennt, nicht ängstigen und keinerlei Wirkung auf ihn haben. Nur die, die fern von Allah sind, verfallen der Verführung des Satans und sind die Freunde des Satans. Der Satan lenkt ihn, wie er will. Ja. „Wenn ihr also Gläubige seid, fürchtet sie nicht, fürchtet Mich.“ Wie schön. Wenn du gläubig bist, dann fürchte den Satan nicht, wenn er dich ängstigt, dich verführt, dich aus den Versen herausführt, dich an sich berauscht und dich in den Kufr führt, heißt es. Fürchte Mich, heißt es, Mich.

In einem Vers sagt Er auch: „Wenn es jemanden gibt, den man fürchten muss, den man am meisten fürchten muss, dann bin Ich es“, sagt Er. Natürlich. Wenn es jemanden gibt, den man am meisten fürchten muss, dann Ihn. Wenn ich mit dem Bösen, das ich in der Welt getan habe, vor Allah, den Erhabenen, trete und ein Mensch der Hölle werde, Allah bewahre, und Er mich mit einem Spruch zwischen Seinen beiden Lippen in die Hölle stößt, in jenem Feuer, wenn ich Ihn nicht fürchte, wen soll ich dann fürchten?

Und danach sagt Er Folgendes: „Wenn es jemanden gibt, den man am meisten lieben soll, dann bin auch das Ich“, sagt Er. Wenn also deine Liebe zu Allah wächst und du in dieser Liebe, mit dieser Zuneigung zu Ihm gehst, erhöht Er dich auch. Allah, der Erhabene, hat den Menschen ja erschaffen, damit Sein Wesen erkannt wird. Ja.

Bayramiye sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, mit Ehrerbietung, mein Herr, meine Frage ist die Sure Al-Ma'ida, Verse 72 und 75. Wenn Sie sie öffnen könnten, Seite 119. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Gut. Seite 119. Öffnen wir sie.

119. 72 und 75. Vers 72. „Wahrlich, die sagen, Allah sei gewiss der Messias, der Sohn Marias, sind ungläubig geworden“, heißt es. Hier nun, und im anderen lobt es jetzt den Messias, „die sagen, Er sei der Messias“. Dabei sagte der Messias: „O Kinder Israels, Allah, der mein Herr und euer Herr ist, dient Allah. Wisst, wer Allah Partner beigesellt, dem verbietet Allah gewiss das Paradies. Sein Ort ist das Feuer, und für die Frevler gibt es keine Helfer.“ Eine Bedeutung von Messias: Sie setzen ihn an Allahs Stelle, er sei Allah. In 75 heißt es nun: „Der Messias, der Sohn Marias, ist nur ein Gesandter“, ein Gesandter.

„Vor ihm sind viele Gesandte dahingegangen. Seine Mutter war eine sehr wahrhaftige Frau. Beide pflegten Speise zu essen. Schau, wie Wir ihnen die Beweise klar machen. Dann schau, wie sie sich von der Wahrheit abwenden“, heißt es. Nun: „Der Messias, der Sohn Marias, ist nur ein Gesandter“, heißt es. Also ist er kein Gott, er ist nicht der Sohn Allahs, heißt es. Schau nun, was es zum Messias in der Wörterbuchbedeutung sagt, in der Wörterbuchbedeutung. Wenn wir hier nachschauen, sehen wir.

Nun hier machen wir es so.

„Was bedeutet der Name Messias?“, heißt es. „Messias: Jesus Messias, oder der Gesalbte.“ Es bedeutet Jesus. Der Gesalbte. Also ein zweiter Sohn Allahs. Der Gesalbte. Gott.

„Nach dem Koran“, heißt es, „der letzte zu den Kindern Israels gesandte Prophet und zugleich der Messias“, heißt es. Also im Sinne von Sohn Allahs. Messias. „Jesus wird im Christentum und im Islam sowohl als Jesus als auch als Messias bezeichnet“, heißt es. Messias: Allahs Diener, ein (?) Mensch, es bedeutet ein (?). Und an manchen Stellen setzen sie „Sohn Allahs“ dafür ein, sodass, wenn es so spricht ... hier in Vers 75 heißt es Folgendes. In 75: „Der Messias, Sohn, der Messias, Sohn Marias, ist nur ein Gesandter“, heißt es. Also ist er weder Mein Sohn noch ein Gott, sagt Er. Ja, in einem Vers sagt Er sogar: „Die Erschaffung Jesu ist wie die Erschaffung Adams“, sagt Er.

Und schau, wenn Adam aus Lehm erschaffen wurde und Er ihm von Seinem Geist einhauchte, wenn Adam ein Mensch ist, ein von Allah getrenntes Wesen, dann wurde auch der Messias ebenso zuvor unter den Geistern erschaffen; aus Lehm erschaffen: der Geist, der durch eine zweite Erschaffung in den Körper eingeht, im Mutterleib eingehaucht und gewendet (?). Genau wie Adam der aus Lehm erschaffene Körper Marias, und in ihrem Körper die Erschaffung Jesu. Genau wie die Erschaffung Adams. Auch unsere Körper sind aus Lehm erschaffen. Als Wir „einmal“ sagten, seid ihr in eurer ersten Schöpfungsform zu Uns zurückgekehrt, sagt Er.

Was bedeutet diese „erste Schöpfungsform“? Geist, Nafs und Leben sind eins. Unsere Körper sind gleich. Unsere Körper: In Vers 14 der Sure Al-Mu'minun sagt Er: „Wir haben euch mit einer zweiten Erschaffung erschaffen.“ Im Mutterleib. Allah, der Erhabene, beschreibt unser Werden und so weiter. Nun in diesem Fall die, die es nicht so wissen: „In der ersten Schöpfungsform wart ihr Kinder, ihr kamt als Kinder.“ Also kamt ihr körperlich schwach. „In der ersten Schöpfungsform.“ Im Vers heißt es doch: „Wir bringen euch in die erste Schöpfungsform zurück.“ Schwach, kraftlos, und im Alter wieder schwach und kraftlos.

Dabei stützt ein Vers den anderen. Wenn Er sagt „Wir bringen euch in die erste Schöpfungsform zurück“, wenn Er sagt „Ihr seid in eurer ersten Schöpfungsform zu Uns zurückgekehrt“, sagt Er in einem anderen Vers: In der ersten Erschaffung haben Wir euch als Geist, Nafs und Leben erschaffen. Mit einer zweiten Erschaffung haben Wir euch in den Körper gesteckt. Nach diesem Körper, nach einer bestimmten Zeit, nachdem ihr bewiesen hattet, was für ein Mensch ihr seid, seid ihr gestorben. In der ersten Schöpfungsform, mit Geist, Nafs und Leben, seid ihr zu Mir zurückgekehrt, sagt Er. Ja, wenn sie zur Rechenschaft gezogen werden, wird der Körper, nachdem er Rechenschaft abgelegt hat, vor dem Geist ein zweites Mal den Tod schmecken. Allah, der Erhabene, wird auch zum Geist Folgendes sagen: „Ihr werdet keinen anderen Todesschmerz schmecken als den ersten Todesschmerz.“ Denn es gibt keine körperliche Hülle mehr.

Wir bleiben mit Geist, Nafs und Leben.

Aber Menschen, die das nicht wissen, machen am Tor des Paradieses ein Becken. Und wenn sie ins Paradies eingehen, sagen die Engel angeblich zu ihnen: „Ihr seid ganz rein gekommen.“ Sie kennen auch die Bedeutung von „ganz rein“ nicht. Es ist doch Geist, Nafs und Leben. Er hat Rechenschaft abgelegt, ist von den Sünden befreit, ist ein Mensch des Paradieses geworden. Wenn er ganz rein ist, gehen sie sündlos, ganz rein hinein, sündlos.

Allah, der Erhabene, gebraucht das Wort „ganz rein“ hier: Wenn ihr zum Hause Allahs kommt, sagt Er, umrundet es siebenmal. Wenn ihr zwischen Safa und Marwa lauft, sagt Er, und am Standort Abrahams zwei Rak'a betet, seid ihr ganz rein, als wärt ihr von eurer Mutter geboren, sagt Er. Wenn du von deiner Mutter geboren wirst, bist du sündlos, also. Du bist ganz rein. Auch die Bedeutung dieses „ganz rein“ können sie nicht erfassen.

Denn es gibt kein Wissen unter den Menschen. „In diesem Vers hat Er das gesagt.“ Er schreibt es nach seinem Verstand. „In diesem Vers hat Er jenes gesagt“, sagt er. Er schreibt es nach seinem Verstand. Zwei Verse widersprechen einander. Und darüber feiert der Zionismus. Im Jenseits hat er selbst hunderte Jahre gearbeitet. Schau, zwischen „sie werden sagen“ und dem Wort „sagte“ liegt ein Unterschied wie zwischen Welten. Das eine ist „sagte“, das andere „sie werden sagen“.

„Sagte“, und er kommt in die Hölle. Die Menschen sind noch nicht in die Hölle gekommen, und Allah, der Erhabene, steckt sie in die Hölle. „In der Hölle sagten sie so“, heißt es. Schau, am Anfang sagt es, dass sie in die Hölle kommen werden. „Sie verstummten, als sie in die Hölle kamen“, heißt es. „Er sagt so“, heißt es. „Sagt.“ „So sagten sie“, heißt es. „Sagten so.“ Dabei werden sie, wenn sie in die Hölle kommen, dort als Antwort auf jene Strafe Folgendes sagen. Sie sind ja noch nicht dort hineingekommen. Also haben sie diese Stelle so zu einer Suppe gemacht. Mit Wortspielen, mit Buchstabenspielen haben sie es zu einer Suppe gemacht.

Und wenn wir dazu die Wahrheit sagen, nennen sie es „die Grundlage des Korans“. Wenn du „die Grundlage des Korans“ sagst, verdreht sich einem die Zunge, verdreht sich, verdreht sich vor Kummer (?). Das ist nicht die Grundlage des Korans.

Denn es gibt Verleumdung gegen Allah. Allahs Eigenschaft der Gerechtigkeit wurde verletzt. Man hat Allah unvollständig sprechen lassen. Allahs ... sie haben die Verse des Korans so, wie der Zionismus es will, nach ihrem Belieben übersetzt. Ja.

Ja. Bayramiye.

Wo ist ihr Dings?

Bismillahirrahmanirrahim. Schauen wir, gibt es noch andere? Ein Gast sagt: Esselamü aleyküm ve rahmetullahi ve berekâtühü, ich höre zum ersten Mal zu. Möge Allah, erhaben ist Seine Majestät, mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie. Möge Allah mit uns allen zufrieden sein.

Hodscha, Sure An-Nisa, Vers 17, sagt sie. Erklären wir ihn. Sure An-Nisa, Vers 17. „Die Buße, die Allah annehmen wird, ist nur die Buße derer, die unwissentlich Böses tun und dann bald darauf bereuen“, heißt es. „Das sind die, deren Buße Allah annimmt. Allah ist allwissend, allweise.“

Hier gibt es eine Erläuterung. „Bußen, die zu Lebzeiten getan werden, bevor der Tod sie ereilt, bevor die Seele die Kehle erreicht, bevor das Tor der Buße sich schließt, werden angenommen“, haben wir gesagt. Das ist die Übersetzung, die wir geschrieben haben. Nun haben wir gegenüber dem Text hier diesen Zusatz darunter gesetzt.

„Die Buße, die Allah annehmen wird, ist nur die Buße derer, die unwissentlich Böses tun und dann bald darauf bereuen.“ Nun, jemand hat gesündigt und gesündigt und dann später von seiner Sünde abgelassen, wird Allah diese Buße nicht annehmen? Es war nicht bald darauf. Monate sind vergangen, Jahre sind vergangen, ein Jahr ist vergangen. Es gibt keine Buße, die Allah, der Erhabene, nicht annimmt. In der Sure Al-Waqi'a: „izâ belegati'l-hulkûm“, wenn die Seele die Kehle erreicht, „ve entüm hîne izin tenzurûn“, los, holt sie doch zurück, heißt es. „Ve nahnu akrabu ileyhi minküm ve lâkin lâ tubsırûn.“ Alle Verwandten versammeln sich um ihn und warten darauf, dass seine Seele geht, heißt es.

Hier: In Unserer Macht, seid ihr ihm näher oder sind Wir näher? heißt es. Allah steht jedem Menschen gegenüber, direkt vor jedem Menschen.

Was ist das für ein Wort, Hodscha? So etwas haben wir nie gehört. Ah, dann sage ich es dir so, wie du es gehört hast. Allah ist überall gegenwärtig und sieht alles. Ja. In diesem Fall weiß Allah, der Erhabene, was in unseren Herzen ist (?).

Das muss man so korrigieren. Es gibt keine Buße, die nicht angenommen wird. Nicht „bald darauf“. Diese Stelle haben wir übersprungen, die korrigieren wir auch. Diese Stelle fassen wir noch schöner (?). Zum Beispiel heißt es hier „die Buße, die Allah annehmen wird“: „nur die Buße derer, die unwissentlich schlecht handeln und dann bald darauf bereuen“. Nun, er hat unwissentlich eine Sünde begangen. Nimmt Allah, der Erhabene, nur das an?

Nun, sagen wir, du oder ich haben Haram gegessen. Ich habe Haram gegessen. Nun, für Haram gibt es ja keine Vergebung. Du wirst Allah, dem Erhabenen, unbedingt den Gegenwert geben. Also wird Er dir dessen Dings nehmen. Das Recht der Menschen. Aber sagen wir, du bist ein Diener geworden, den Allah liebt.

Aber auch ich habe ein Recht. Ich habe bei dir etwas gut. Wenn du vor Allah, den Erhabenen, trittst, (?) hast du vielleicht einen sehr hohen Rang erlangt. Ich werde dir auch den Rang der Fürsprache geben.

Auch ich habe ein Recht dir gegenüber. Nun, geht das so? Schau dir diesen Vers an, schau, was es im Vers heißt. „Weder ein Makel noch Kummer wird ihre Gesichter berühren“, heißt es. Kummer. Was tut Allah, der Erhabene, dann? Der, der ein Recht hat, ist doch hierhergekommen. „Welches Recht hast du? Daran, so viel.“ Er sagt zu dir: „So viel noch, verzichtest du auf dein Recht?“ Allah, der Erhabene, wird aus Liebe den Kummer, den Makel von seinem Gesicht nehmen. Wie bitte? Er ist ohnehin überwältigt. „Gut“, sagt er. „Ich nehme an, ich verzichte auf mein Recht“, sagt er. Schau nun, es gibt nichts, was nicht angenommen wird.

Wenn jener Mensch es in der Welt nicht annimmt, vielleicht gibt es nichts, was nicht ..., und wenn er es nicht annimmt, erhöht das deinen Rang eben nicht, das ist alles. Nun, es gibt keine Buße, die Allah nicht annimmt. Du sagst vielleicht „Allah hat meine Buße nicht angenommen“ und bist betrübt. Und in dieser Betrübnis gibt dir Allah, der Erhabene, einen Lohn. Er erhöht deinen Rang. Aber wenn du dich Allah in diesem Rang genähert hast, und wenn du unter den Menschen weißt, bei wem du ein Recht hast oder wer bei dir ein Recht hat, gehst du hin und gibst ihm sein Recht, wenn du zu diesem Rang aufgestiegen bist. Wenn du diese Person nicht findest, gibst du in ihrem Namen einer wohltätigen Einrichtung eine Spende.

Und wenn du auch das nicht findest, wenn du dich an gar nichts erinnerst und sagst „Ich habe bei niemandem ein Recht, niemand hat bei mir etwas gut“, sagst du, wenn du so eine Stiftung gründest: „Wer bei mir etwas gut hat, ihrer aller Recht ist hier.“ Du sagst „Allah, Frieden“. Es geht vorüber und ist erledigt. Der Lohn geht an sie alle.

Ist es nicht so? So ist es. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Billahi Teala. Al-Fatiha.

Amin, o Herr.