Vortrag vom 3. September 2025
Inhalt
Erläuterung
Was im Video gesagt wird
Friede sei mit euch. Zuerst, wenn es Fragen gibt, die Fragen wollen wir beantworten. Nach den Fragen — heute ist Kandil-Nacht. Wir gratulieren euch zu unserer Kandil-Nacht. Nun Da ist etwas von Mustafa Hacıoğluoğlu.
Wahrscheinlich haben wir das gesagt, nicht wahr? Von Sure Ara 33 bis Sure Az-Zumar 37 Das haben wir gesagt. Bayram, das genügt. „Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr. Ihre gesegneten Hände küsse ich ehrerbietig“, sagt er. „Meine Frage: Beim Gebet heißt es, man solle nach vorne blicken, damit der Satan nicht vor uns sitzt. Wie soll es bei der Niederwerfung sein?“, fragt er.
Dazu sagen wir zuerst Folgendes.
Man sagt: Ein halber Arzt kostet dich das Leben, ein halber Hodscha kostet dich die Religion. Die beste Form im Islam ist der Blick auf die Stelle der Niederwerfung; es ist von Nutzen, mit dem Blick auf die Stelle der Niederwerfung zu beten.
Warum? Es ist von Nutzen, mit dem Blick auf die Stelle der Niederwerfung zu beten.
Der Satan kommt und setzt sich auf deine Niederwerfungsstelle.
Deshalb betet man nicht im Dunkeln. Du sollst die Stelle der Niederwerfung sehen. Gegen die Strahlen, die aus deinen Augen kommen, kann der Satan dort nicht sitzen.
Und der Satan flieht. Wenn du also im Dunkeln betest, sodass du die Niederwerfungsstelle nicht siehst, ist der Satan vor dir, und du wirfst dich vor ihm nieder. Wer dieser Hodscha auch ist, er braucht etwas Wissen.
Warum sagt er, schau nach vorne? Es gibt Reihen, Reihen hintereinander. Du kannst auf die Reihe schauen, du kannst auch auf den Rücken der Person in der Reihe vor dir schauen. Aber dein Kopf — im Islam gibt es vier Rechtsschulen. Hanafi, Schafii, Hanbali, Maliki.
Bei den Hanafiten darfst du den Kopf nicht nach rechts oder links drehen und schauen. Warum? Weil dein Blick die Niederwerfungsstelle verlässt. Aber wenn du auf den Rücken des Menschen vor dir schaust, siehst du unterhalb deines Blicks auch die Niederwerfungsstelle. Die Niederwerfungsstelle ist zu sehen. Manchmal, wenn wir in Nachsinnen beten, ist der Blick ständig woanders, zur Stelle der Niederwerfung gerichtet. Ja. Also, Bayram, mein Kind, wenn wir so auf das Wort jedes Hodschas hören, ist die Religion ohnehin ins Extreme gegangen, ein Durcheinander geworden. Jeder redet nach seinem eigenen Verstand.
Religion nach Verstand gibt es nicht. Religion sind Allahs Gebote. Die Gebote, die Er uns gegeben hat. Sie ist ein Urteil der Scharia.
Nun, bei den Hanbaliten und Malikiten — wir legen unsere Hände über den Nabel. Bei Hanbali und Maliki hält der eine sie so, der andere lässt die Hände herunterhängen. Er legt sie nicht zusammen. Die vier Rechtsschulen sind wahr. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt in seinem Hadith Folgendes.
Es ist etwas unvollständig. Ich kann ihn nicht vollständig sagen, aber da muss ein sehr schönes Wort hin.
„Eure Unterschiede in der Religion sind Heil (felah)“, sagt er. Felah. In der Religion gibt es keine Spaltung. Warum also sind die Unterschiede in diesen vier Rechtsschulen Heil? Für die vier Rechtsschulen. Wir können es so sagen. Die vier Rechtsschulen des Islam sind wahr. Auch die tatsächlichen Praktiken der Unterschiede in diesen vier Rechtsschulen sind wahr.
Und es ist Heil, sagt er. Felah. Was ist ihr Heil? Das erkläre ich jetzt. Wenn der Prophet auf Reisen ging, durch bewaldetes Land, oder wenn er zwischen wilden Tieren hindurchzog, schaute er so nach rechts und links, um sich vor wilden Tieren zu schützen. Die anderen, um sich vor Feinden zu schützen, mit herabhängenden Händen, schauten so. Zum Beispiel bei Imam Schafii: Wenn Blut austritt, wird die Waschung nicht ungültig. Bei den Hanafiten: Wenn Blut austritt, wird die Waschung ungültig. Und bei mir ist Blut ausgetreten, und ich laufe herum, als hätte ich stets die Waschung. Ich glaubte, ich hätte die Waschung.
Dabei ist nach den Hanafiten die Waschung ungültig. Ich habe mein Gebet verrichtet. Und so ging mein Gebet weiter. Es ist mir nicht einmal in den Sinn gekommen. Im Jenseits wird Imam Schafii für mich Fürsprache einlegen. „Unsere Umma hast Du so angenommen, nimm auch ihn so an.“ Angenommen, du hast bei den Hanafiten den Kopf gedreht, nach rechts und links geworfen. Für einen Moment warst du verwirrt und hast es getan. Dann wird Maliki oder Hanbali für dich Fürsprache einlegen. Das ist das Heil. Der Unterschied der vier Rechtsschulen. Heil für uns.
Aber unser Blick ist immer mehr oder weniger auf der Niederwerfungsstelle. Ich denke, wir sind uns einig. Bayram, wenn es ein Problem gibt, sag es mir. Ja, bitte. Hoca Efendi sagt: „Unser Hodscha ist heute auf Reisen, deshalb gibt es keinen Unterricht“, sagt er. „Anlässlich der Mawlid-Kandil-Nacht wird unser Hodscha, so Allah will, den Unterricht morgen Abend halten“, sagt er. Das ist wohl von gestern. Von gestern. Von gestern. Unser Sohn Fatih sagt: „Metin Hodscha ist gerade auf Reisen, Richtung Ankara kommt er; morgen anlässlich der Mawlid-Kandil-Nacht“ — das ist wohl auch von gestern. Ein Gast sagt: „Verehrter Herr, Friede sei mit Ihnen, sollen wir beim Ruku auch zur Niederwerfungsstelle schauen?“ Wohin solltest du denn sonst schauen?
Beim Ruku kannst du ohnehin nicht nach rechts oder links schauen, du bist zum Boden gebeugt. Ja, den Blick auf die Niederwerfungsstelle, oder, wenn wir in einer Reihe stehen, auf den Rücken der Reihe vor uns; indem wir auf den Rücken des Mannes schauen, können wir unser Gebet verrichten. „Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr. Können Sie den siebenundsiebzigsten Vers der Sure Al-Furqan aufschlagen?“, fragt er. Schauen wir mal. Schlagen wir ihn auf. Ja.
Sure Al-Furqan, Vers 77. Ja, Al-Furqan, Sure, Vers 77, schauen wir, was er sagt, Al-Furqan?
77: „Sag, Mein Gesandter: Wäre nicht euer Dienen und euer Flehen, warum sollte mein Herr euch Wert beimessen? Wäre nicht euer Dienen und euer Flehen, warum sollte mein Herr euch Wert beimessen? O ihr Leugner, ihr habt das, was der Gesandte euch verkündete, ganz und gar für Lüge erklärt. Darum wird die Strafe euch nicht loslassen“, heißt es. Er sagt die Wahrheit. „Hodscha, schon klar, er sagt die Wahrheit, aber schlag ihn auf.“ „Und ich sage heute, der Koran sagt die Wahrheit“, sagt er. Ich habe dir gesagt, schlag ihn auf. Schlagen wir ihn halt auf. Schau.
Was ist Dienerschaft? Dienerschaft. Zuerst will ich die Dienerschaft erklären. Alle Geschöpfe sind Diener Allahs, aber Dienerschaft heißt, das Glaubensbekenntnis zu sprechen. Da, du bist ein Diener Allahs geworden. Die anderen kennen Allah ohnehin nicht. Oder sie beten statt Allah Götzen an. Oder sie gesellen Allah etwas bei. Indem sie sagen, Jesus sei Sein Sohn, Esra sei Sein Sohn, und Frau Maria, geben sie Allah eine Gestalt. Und sie setzen Ihn auf den Stand eines Menschen herab. Wer ist also der Diener? Schau, was es heißt: Wäre nicht euer Dienen und euer Flehen, schau, wäre nicht euer Dienen und Flehen — hier zählt es jetzt den Muslim auf.
Direkt den Muslim — es spricht die an, die unter den Menschen den Islam leben. Eigentlich spricht es alle an, aber zuerst, in diesem Fall, euer Dienen, wäre nicht euer Dienen und Flehen, also ohne euer Dienen — was sagt es danach? Warum sollte mein Herr euch Wert beimessen, heißt es. So ist es ja: Obwohl wir Muslime sind, wenn wir, weil unser Verstand unvollkommen ist, für Fehler, die wir wissentlich oder unwissentlich begangen haben, Allah, den Erhabenen, nicht um Vergebung bitten und über das Getane hinweggehen und bei Allah keine Reue und keine Bitte um Vergebung zeigen, sagt Er: „Was soll Ich mit dir anfangen?
Wie bist du ein Diener?“, sagt Er. Ein Diener ist, wer Allah kennt. Und wer Allah kennt — du bist unvollkommen. „Hätte Ich euch nicht unvollkommen erschaffen, würdet ihr wegen der Fehler, die ihr begangen habt, kein einziges Lebewesen auf der Erde finden“, sagt Er. Wegen der Fehler. Weil wir also unvollkommen sind, für Fehler, die wir wissentlich oder unwissentlich begangen haben — was sagen wir? Was ist das schönste Bittgebet? Das Bittgebet, das der Prophet Jona sprach. Was sagt es? Lâ ilâhe illâ ente sübhâneke innî küntü mine'z-zâlimîn — O Allah, ich habe meiner Seele Unrecht getan, vergib mir, sagst du.
Wie schön. Ohne dieses Gebet, wenn du Allah nicht kennst, wenn du deinem Schöpfer den Rücken kehrst, was soll Allah mit dir anfangen? Schau, was sagt es nun über die Ungläubigen? Schau, was sagt es über die Ungläubigen? Ihr habt das, was dem Gesandten verkündet wurde, ganz und gar für Lüge erklärt. Darum wird die Strafe euch nicht loslassen, heißt es. Was sagt es über die Ungläubigen? Wenn sie Allah leugnend ins Jenseits hinübergehen, also nicht als Muslime, sondern als Ungläubige, dann sind alle guten Taten, die ihr getan habt, vergeblich gewesen, heißt es. Darauf entspricht es. Die Verse. Was sagt es? Ihr habt es ganz und gar für Lüge erklärt, darum wird die Strafe euch nicht loslassen, heißt es.
Ja. Nun, in diesem Fall, zuerst: Warum hat Allah, der Erhabene, den Menschen erschaffen? Damit Sein Wesen erkannt wird; Er war ein verborgener Schatz. So hat Er uns in der Welt von Lahut erschaffen, wo Er sagte „Bin Ich nicht euer Herr?“; dort wurden die Menschen in drei Gruppen geteilt. In Sure Al-Waqi'a sagt Er es so. Im siebten Vers. Ve küntüm ezvâcen selâseh. (?) ihr werdet drei Klassen sein. Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh. Ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft euch. Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh. Ihr Leute der Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn. Ülâike'l-mukarrabûn. Fî cennâti'n-naîm.
Die dritte Gruppe, heißt es. Die Gruppe der Vorausgehenden. Die Gruppe der Heiligen, Propheten, Märtyrer, Rechtschaffenen (?). Dem gegenüber gibt es also zwei Wege. Der eine: mit der Schar der Heiligen und Propheten, die Leute der Rechten, die auf dem geraden Weg gehen. Der zweite: die Leugner, die vom geraden Weg abgewichen sind, die Freunde des Satans — die Freunde des Satans geworden sind, von den Gelüsten ihres Nafs mitgerissen, und auf dem Weg der Strafe gehen sie weiter. Auch das ist ein Weg, der in die Hölle führt. In diesem Fall
kennt der Mensch sein Menschsein. Er weiß, warum Allah, der Erhabene, den Menschen erschaffen hat. Und um zu seinem Schöpfer zu stehen — wenn er in der Welt mit Allah, dem Erhabenen, Ihm seine Pflicht als Diener erfüllt, ist dies hier ein Gästehaus. In diesem Gästehaus bürgt Allah für unsere Versorgung. Er wird uns zu essen und zu trinken geben. Nachdem wir bewiesen haben, was für ein Mensch wir sind, treten wir vor das Höchste Gericht, in Seine Gegenwart. In dieser göttlichen Gegenwart — nach dem Vers „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr in der Welt wart?“ — werden wir vor unserem Herrn Rechenschaft ablegen.
Wenn es also Pflicht des Dieners heißt, sprichst du das Glaubensbekenntnis und verrichtest deine fünf täglichen Gebete. Du fastest. Du gibst deine Zakat. Wenn du das Geld hast, gehst du auf die Hadsch. Und wenn ich Zakat sage: Nachdem über das ersparte Geld ein Jahr vergangen ist, gibst du ein Vierzigstel davon. Ja. Wie schön. Allah, der Erhabene, hat dies Seinen Dienern als eine Tür der Versorgung geöffnet. Die Zakat. Eine Tür der Versorgung. Dort hat Allah, der Erhabene, es bis zum Jüngsten Tag programmiert. Dieser Diener von Mir ist hier, er wird dies brauchen, dieser wird jenem helfen, dieser wird jenem geben, dieser wird durch jenen Lohn erlangen — alles ist aufgeschrieben.
Alles ist aufgeschrieben. Ja.
Schauen wir, gibt es noch mehr?
Mehr gibt es nicht.
Heute Abend ist Kandil-Nacht.
Der Sultan der Welten, als Sultan zu den Welten gesandt, „ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn“ — als Barmherzigkeit gesandt, ein Prophet; und zugleich, mit der Ehre, von seiner Nachkommenschaft zu sein, werden wir diesen Abend als Geburtstag des Propheten feiern. Wenn wir eine Koranlesung abgeschlossen haben, das Hatim-Gebet. Wenn nicht, ein paar Rakat. Weil der Prophet uns an diesem Abend die Dunkelheit erhellt hat, beten wir zu unserem Herrn mit unserem Gebet. Wir sprechen Bittgebete für den Propheten. Nicht wahr? Bei jedem Gebetsruf wird ohnehin ein Bittgebet gesprochen. „O Allah“, heißt es, „Dein Versprechen ist wahr.
Gib dem Propheten die gepriesene Stufe, die Du ihm versprochen hast“, heißt es. Nicht wahr? Wie schön. In allem, auch im Gebetsruf. Nun, in diesem Fall, die Nacht des Propheten,
die das Universum aus der Dunkelheit ins Licht geführt hat, feiern wir alle von Herzen teilnehmend. Das Feiern ist nicht wie bei manchen Menschen, die mit Alkohol feiern, sich Vergnügungen hingeben oder ihrem Nafs folgend hier und dort, ihrem eigenen Nafs folgend, in die Falle des Satans tappen und sein Gefährte werden. Wir — gebunden an das, was der Prophet uns gebracht hat, damit wir die Herrschaft unseres Herrn leben — dafür. Wir feiern den Geburtstag des Propheten, aber der Prophet sagt: „Gebt mir nur so viel Wert, wie es gebührt.“ Nun, Hodscha, ich habe ein Wort benutzt. Bevor du fragst, will ich dieses Wort erklären.
Wir sagen doch, wir alle, die ganze Menschheit, stammen aus seinem Geist. In dieser Nacht feiern wir die Geburt unseres Propheten, aus dessen Geist wir stammen, seinen Geburtstag. Was bedeutet das? Allah, der Erhabene, bestand durch Sein Wesen.
Ein unbekannter Schatz. Dieser Schatz ist kein Schatz aus Gold und Silber, sondern ein Schatz des Wissens. Er wollte erkannt werden. Er schuf das erste Licht des Propheten. Dann gab Er ihm von Seinem Geist. „Ihr wart zuerst eine einzige Umma“, sagt Er. „Dann seid ihr in Spaltung geraten.“ Wer ist die eine Umma? Zuvor der Prophet. Aus seinem Geist schuf Er so viele Propheten und Gesandte, wie auf die Welt kommen würden, so viele Propheten. Aus wessen Geist? Aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm). Dann, in Sure Al Imran, Vers 81, was sagt sie? Schauen wir, lesen wir, was sie sagt. In Sure Al Imran, Vers 81.
Lesen wir hier selbst. Ja, bitte.
Sure Al Imran, schauen wir, Vers 81, was sagt er?
„Als Allah von den Propheten nahm: Nachdem Ich euch Buch und Weisheit gegeben habe“ — noch bevor sie auf die Welt kamen, beachtet das, zu den Propheten, die Er aus dem Geist des Propheten schuf — was sagt Er, schau: Als Allah von den Propheten nahm: „Nachdem Ich euch Buch und Weisheit gegeben habe, wenn ein Gesandter kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm gewiss helfen. Bekräftigt ihr das? Nehmt ihr Meinen Bund auf euch?“ Zu wem sagt Er das? Zu den Propheten. Noch nicht auf die Welt gekommen. Ein Bundesschluss. Das ist ein Bundesschluss. Auch mit uns hat Er einen Bund geschlossen. Sure Al-A'raf, Vers 172. Ja.
„Als Ich sagte“, heißt es, „antworteten sie: Wir nehmen an. Daraufhin sagte Allah: So seid Zeugen. Und Ich bin mit euch unter den Zeugen“, sprach Er. Nun, die eine Umma ist der Prophet (Friede sei mit ihm). Aus ihm, aus seinem Geist, wer wurde erschaffen? Die Propheten wurden erschaffen. So viele kommen würden. Aus ihrem Geist wurde der Geist ihrer Völker erschaffen. Da ist der Vers. Die Propheten sind dem Geist nach die Ältesten und Väter ihrer Völker, heißt es. Vater, Vater. Aus seinem Geist erschaffen sein. In diesem Fall, wenn „eine Umma“ gesagt wird, geht es bis zum Propheten zurück. Und weil auch wir aus seinem Geist, mittelbar aus seinem Geist, erschaffen wurden, feiert die ganze Menschheit an diesem Abend, indem sie die Nacht feiert, in der der Prophet geboren wurde, eigentlich mittelbar auch ihre eigene Geburt.
Denn mittelbar ist sie aus ihm geboren. Erschaffen. Aus ihm hervorgebracht. Aber wenn Er sagt „ihr wart eine Umma, dann seid ihr in Spaltung geraten“, schieben sie das unserem Vater Adam und unserer Mutter Eva zu. Dabei hatte unser Herr, bevor unser Vater Adam und unsere Mutter Eva das Gewand des Körpers annahmen, in der Welt von Lahut alle Menschen, die Er auf die Welt senden würde, bereits erschaffen; dort stehen sie bereit. Ja. Dann, als Er den Körper unseres Vaters Adam aus Lehm erschuf, legt Allah, der Erhabene, ihm den Geist des Propheten ein. Wenn Ich ihm von Meinem Geist eingehaucht habe, sollt ihr euch vor ihm niederwerfen, sagt Er.
Und dieser Geist ist von Allah, dem Erhabenen, hör zu. Wenn man viel tiefer geht, fasst es der Verstand der Menschen nicht. Hz. Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) sagt es so. „Wenn ich euch die Geheimnisse in mir sagte, würdet ihr den Kopf verlieren“, sagt er. Lass das beiseite. So viel Tiefe könnt ihr nicht tragen. So viel genügt. Warum hat Er dann den Propheten gesandt? Er hat die Dunkelheit im Licht ertränkt. Nun, bevor der Prophet auf die Welt kam, haben die Menschen ihre Töchter lebendig in der Erde begraben; warum haben sie sie begraben? Die sich selbst kannten, Menschen, die sich selbst kannten — aber nicht die Verirrten; sie sind auch verirrt, aber unter ihnen, weil ihre Gefühle anders waren — ihre Gefühle, auch sie sind Verirrte.
Ich erzähle es euch jetzt.
Die Menschen jener Zeit, damit ihre Augenlust nicht verdorben wird — in jener Zeit gab es die Augenlust. Was für eine Augenlust? Die ihre Mütter, Schwestern, Töchter bei Trink- gelagen auf den Tischen tanzen ließen, auf den Tischen. Menschen, die das nicht ertragen konnten, nahmen ihre Kinder, ihre Töchter, und begruben sie lebendig. Der Prophet (Friede sei mit ihm) — Allah gibt unseren Frauen großen Wert, und unsere Frauen werden davor bewahrt, in der Erde begraben zu werden. Unsere Frauen. Nun, in unserer Zeit haben sich die Frauen splitternackt ausgezogen.
Sie laufen mit allen Schamteilen entblößt herum. Diese Frauen sind genau wie die Anführer der Kinder, die in der Erde begraben wurden. Das Kind, das von ihr geboren wird, ist wie sie; auch diese Menschen — du siehst, keine Furcht vor Allah, dem Buch, dem Propheten. Was soll er tun? Menschen, die vor Liebe zu Allah brennen — selbst wenn sie ihr Kind begraben, wäre das eine Sünde. Begräbt er es nicht, zwei Sünden. Lehnt er sich auf, drei Sünden.
Wo ist denn unser Menschsein geblieben? Schämen wir uns denn gar nicht? Der Prophet (Friede sei mit ihm) hat jene Kinder davor bewahrt, in der Erde begraben zu werden, und bei all dem Wert, den Allah, der Erhabene, unseren Frauen gegeben hat, tanzen diese Frauen splitternackt als Spielzeug des Satans — nicht wie Allah sagt, sondern als Spielzeug des Satans laufen sie ihm hinterher. Hier ist ein Vers für dich.
Hütet euch, heißt es: So wie der Satan unseren Vater Adam und eure Eva im Paradies splitternackt auszog, soll er auch euch nicht splitternackt ausziehen, heißt es. Nun, er hat es getan. Die Jugend ist verloren. Deine Frau ist splitternackt. Die Kinder achten Vater und Mutter nicht. Die Eltern führen das entblößte Kind neben sich spazieren, (?). Was er selbst nicht tun konnte, damit befriedigt er seinen Nafs über das Kind. Na bitte. Was ist das für eine Welt? Was ist das für ein Muslimsein? Muslimsein ist Anstand und Sitte und Scham. Wenn den Menschen die Scham verloren geht, wie viel Schmutz es auch gibt — wenn er ihn ausführt, meint er, es regne vom Himmel.
Denn diese Schmutzigen, untereinander, mit den Bosheiten, die sie selbst begangen haben, sich selbst, ihr Gewissen, indem sie damit reden, bringen sie zum Schweigen; doch wenn du nur wüsstest, welchen Schaden dieses Gewissen erleidet und wie sich dieses Gewissen gegen ihn auflehnt. Ihre Herzen, heißt es, sind zerstreut und uneins, heißt es. Sie sind Lügner und zerstreut, heißt es. Ja. Also, der in die Welt kam, um sie zu erhellen, indem er die Dunkelheit ertränkte, der Prophet, den Allah, der Erhabene, als letzten Propheten sandte, mit dem Koran, indem Er Tora, Psalmen und Evangelium im Koran sammelte, die vier Bücher, womit Er Seine Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lässt, mit diesem Gesetz — das Kommen des Propheten in die Welt und seine Rechtleitung der Menschen, die diese Dunkelheiten im Licht ertränkte.
Die den Wert dieses Lichts kennen, die daraus Nutzen ziehen, sind die, die die Freude des Lebens leben. Nun schau, was es im siebten Vers der Sure Al-Baqara heißt. Schau, was es im siebzehnten Vers heißt. Sure Al-Baqara. Seht, wie sie Allah beschuldigt haben.
„Der Zustand von ihnen, den Heuchlern, ist wie einer, der in dunkler Nacht ein Feuer entzündet.“ In dunkler Nacht können die Heuchler, die Ungläubigen, die Menschen außerhalb des Islam kein Feuer entzünden. Feuer bedeutet — schaut, ich schlage jetzt Sure Ibrahim auf. Was sagt ihr erster Vers? Hier, schauen wir jetzt Sure Ibrahim an, schlagen wir sie auf. Ja, bitte.
Hier.
Ja, bitte. Sure Ibrahim. Hier.
Alif, Lam, Ra. Dieser Koran, mit der Erlaubnis ihres Herrn, die Menschen aus der Dunkelheit ins Licht — Schau, pass auf. Ein Vers widerspricht keinem Vers.
Aber dieses nach dem Zionismus geschriebene Buch hat immer Allah beschuldigt. Schau, was sagt er jetzt? Mit der Erlaubnis ihres Herrn die Menschen aus der Dunkelheit ins Licht, also auf den Weg Allahs, des Allmächtigen, des Lobenswerten, hinauszuführen — ein Buch, das Wir zu dir herabgesandt haben, heißt es. Und was sagt Vers 17 der Sure Al-Baqara? „Der Zustand von ihnen, den Heuchlern, ist wie einer, der in dunkler Nacht ein Feuer entzündet. Als dieses Feuer ihre Umgebung erhellte, löschte Allah ihr Licht aus, löschte ihr Feuer aus und ließ sie in Finsternis.“ Kann es so einen Allah geben? Allah, der Erhabene, im übertragenen Sinn — schau, was Er jetzt sagt.
Ich lese dir die wahre lieber vor. „Der Zustand von ihnen, den Heuchlern, ist wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt.“ Wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt. Allah hat Propheten, Bücher, den Koran gesandt. Um den Menschen den Weg zu erhellen. Die Menschen waren in der Dunkelheit. Niemand wusste, was er tun soll. Sie kannten ihren Weg nicht. Aber die Propheten zeigten den Menschen nach Allahs Geboten den Weg. Mit ihren Büchern. Wie ein Feuer, das in dunkler Nacht brennt, mit den Propheten, und das Feuer, als das Feuer seine Umgebung erhellte — wessen? Als das Feuer die Umgebung der Heuchler erhellte, das heißt, als es die Wahrheit zeigte, das Feuer — die dem Feuer den Rücken kehren und nach ihrem eigenen Verständnis den Koran missachten und es löschen, lassen sich selbst in der Finsternis; sie sehen nicht mehr.
Ja, nun, wenn wir als Nachkommen eines solchen Propheten sagen „Ich bin Muslim“ — von meinem Volk, von meinen Brüdern im Islam, um dieses Abends willen, was hat er getan? Er hat es getan. Wenn sie bereuen, werden sie Allah, den Erhabenen, als den Reue-Annehmenden finden. Sie sollen sich um ihre Familie und Kinder kümmern. Sie sollen ihre Frauen, Töchter, Verwandten ansprechen. Sie sollen ihnen sagen, dass wir hier in einem Gästehaus sind. Dass der Nafs des Menschen ihm zum Feind wird, zusammen mit dem Satan, unserem Feind, die Welt uns verlockend erscheint, wir diesem Feind folgen und unseren Verstand missachten, den Glauben, den Allah uns gesandt, mit dem Glaubensbekenntnis in unser Herz gegeben hat, zur Seite schieben, und unseren Herrn — die Eingebung, die unser Herr in unser Herz gab — meine Freunde, lasst das nicht im Stich und schwimmt nicht in der Finsternis.
Das ist es, was ich von meinen Brüdern, von meinem Volk erbitte. Um dieser Nacht willen. Eines Propheten, der die Dunkelheit im Licht ertränkte, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, der gesandt wurde, den guten Charakter zu vollenden — eines solchen Propheten Umma sind wir. Allah, der Erhabene, sagt über uns Muslime: euer Prophet über euch, und gegenüber den anderen Propheten — und euch werde Ich über die anderen Völker zu Zeugen machen, sagt Er. Und meine Brüder, meine muslimischen Kinder, meine muslimischen Brüder, was ist das für ein Zeugnis? Von den Nichtmuslimen ganz zu schweigen — wir haben uns splitternackt ausgezogen und nennen uns Muslime.
Werden wir wohl als Muslime ins Jenseits gehen?
Nun, wenn tausend Jahre hier wie ein Tag des Jenseits sind, wenn wir hier ein Leben von anderthalb Stunden führen, wenn wir Zeit in der Zeit leben — was zu Allahs Wissen gehört — wenn wir Zeit in der Zeit leben, für diese anderthalb Stunden, in Paradies und Hölle, wo wir ewig bleiben, aus deren Feuer sie nie herauskommen und am Ende als Brennholz bleiben werden, in einer solchen Strafe — für dieses Leben von anderthalb Stunden, lohnt es sich, Allah den Rücken zu kehren? Hä? Lohnt es sich? Kommt zur Besinnung.
Unser Helfer ist weder Ahmet noch Mehmet, weder mein Vater noch meine Mutter. Mein Helfer ist allein Allah. Denn vor jenem Höchsten Gericht, wo jeder „ich selbst, ich selbst“ sagt, an einem Tag, an dem der Vater sein Kind nicht kennt, an dem das Kind vor Mutter und Vater flieht, ist unser einziger Helfer Allah, und mit den Taten, die wir getan haben, werden wir zur Rechenschaft gezogen. Allah, der Erhabene, hat weder einen Helfer an Seiner Seite noch jemanden, der Ihm Rat gibt. Das Wort, das aus Seinem Mund, zwischen Seinen beiden Lippen hervorkommt, hat keine Rückkehr. Denn Er spricht ein einziges Mal.
Ein einziges Mal. Darum sollen sich die, die so entblößt herumlaufen, an ihr Morgen denkend, dem Diener-Sein für Allah und Seinen Geliebten zuwenden; heute Nacht ist die Tür der Reue — unser Herr, Allah, der Erhabene, wird uns um des Propheten willen, als Antwort auf sein Bittgebet, so Allah will, vergeben. Ja, gesegnet sei unsere Kandil-Nacht.
Außerdem, lasst euch sagen: Wir feiern die Geburtstage unserer Kinder.
Wir blasen die Kerzen aus. Und weißt du, was wir sagen? „Schön, dass du geboren bist, Soundso.“ Liegt das Geborenwerden etwa in seiner Hand, Mann? Habt ihr Allah so sehr geleugnet? „Schön, dass du geboren bist, Ahmet, schön, dass du geboren bist, Şule.“ Wen Allah, der Erhabene, wem geben wird, wessen Zeit gekommen ist, wer sich in der Welt beweisen soll — ihn aus dem Barzakh zu nehmen und jenen Eltern zu geben — liegt es in der Hand dieser Person, geboren zu werden? Lasst auch davon ab. Was eurem Nafs gefällt, ist alles Spielzeug des Satans; wisst das. Geht nicht auf dem Weg der Ungläubigen. Euch heute Abend habe ich so viel zu sagen. Möge Allah uns allen ein gutes Verständnis, eine gute Einsicht geben; möge Er uns gewähren, mit Seinen Freunden auf dem geraden Weg zu gehen; mögen wir für die Sünden, die wir begangen haben, Allah, den Erhabenen, reuevoll um Vergebung bitten, möge Er unsere Sünden vergeben und uns Seinen Dienern zugesellen. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Lillâhi Teâlâ el-Fâtiha.
Es ist Zeit für den Gebetsruf, nicht wahr? Ja, Hodscha. Gut.