Vortrag vom 9. September 2025

Mal sehen, geht es wieder nicht auf?

Letztes Mal ging es auf, weil es nicht hier war. Mal sehen, schau, diesmal geht es wieder nicht auf.

Es ist aufgegangen. Elhamdulillah. Es ist aufgegangen. Nun

Hier sind viele Fragen. Schauen wir uns zuerst die Fragen an.

Ein Gast sagt: Selamun Aleyküm, mein Herr. In meiner anderen Frage, aus dem Hadith: Die Gläubigen gleichen in ihrer Barmherzigkeit, Liebe und Hilfe füreinander genau einem Körper, dessen übrige Organe, wenn ein Organ leidet, um ihm zu helfen, während sie sich bemühen, mit Schlaflosigkeit und hohem Fieber reagieren — einem solchen Körper. Meine Frage dazu, mein Herr: Beim Leiden eines Organs, beim Bemühen der anderen Organe, Schlaflosigkeit und hohes Fieber — warum reagieren sie so? Welchen Nutzen haben diese Schlaflosigkeit und das hohe Fieber für das kranke Organ? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr.

Es ist nicht in dem Sinne, wie du es verstehst. Allah, der Erhabene, hat die Organe in unserem Körper im Einklang miteinander erschaffen. Wenn dein Knie schmerzt, ist dein ganzer Körper unwohl. Wenn deine Niere schmerzt, ist dein ganzer Körper unwohl. Das heißt, wo immer du ein Leiden hast, ist dein Körper unwohl. Das sagt er, indem er zeigt, wie die Organe miteinander verbunden sind. Stützen wir das jetzt mit diesem Hadith. Wenn ein Gläubiger den Zustand eines anderen Gläubigen nicht teilen kann, dann hat sein Glaube keine Vollkommenheit erlangt, sagt er. Schau, wie schön. Aber das sagen sie falsch.

Wenn ein Gläubiger den Zustand eines anderen Gläubigen nicht teilen kann, dann gehört er nicht zu uns, sagen sie. Allah Allah. Nun gibt es ein schönes Sprichwort. Ein halber Arzt kostet dich das Leben, ein halber Hodscha kostet dich die Religion.

Viele Hodschas benutzten die Worte „er gehört nicht zu uns“, und ihr, sagt das ja nicht. Ihr begeht eine Sünde. Wenn ihr es wissentlich sagt, trifft euch die Folge dieses Hadith. Wenn ein Muslim einen Muslim einen Kafir nennt, geht er selbst, bevor er stirbt, als Kafir dahin, heißt es. Darum lasst uns die Hadithe und Verse richtig erklären. Wenn ein Gläubiger den Zustand eines anderen Gläubigen nicht teilen kann, hat sein Glaube keine Vollkommenheit erlangt. Was bedeutet das? Ich brauche Geld, ich winde mich in Not. Wenn mein Bruder mir gegenüber, ob er Geld hat oder nicht, meinen Zustand nicht teilen kann, wenn er die Gedanken, die ich fühle, nicht denken kann, oder meinen Zustand nicht verstehen kann, dann hat auch sein Glaube keine Vollkommenheit erlangt.

Also sagen wir Gläubiger, aber wir sagen nicht Muslim, schau. Ein Muslim hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Er trinkt Alkohol, spielt Glücksspiel, begeht Unzucht, betet nicht, fastet nicht. Er hat tatsächlich das Glaubensbekenntnis gesprochen. So einer steht auf der Stufe der nafs al-ammara. Der Gläubige ist der Mensch, dem Sure Al-Fadschr, 27 bis 30, zuteilwurde — diese Verse. Was sagt Allah, der Erhabene? In diesen Versen der Sure Al-Fadschr: O du ruhig gewordene Seele, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies — das sagt Er zu diesem Menschen. Und es sind Menschen, die um die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, wissen.

Wer einen Gläubigen wissentlich tötet, soll seinen Platz im Feuer bereiten, heißt es. So wertvoll ist ein Gläubiger. Ich habe einen Vers zitiert, einen Vers. Wer einen Gläubigen wissentlich tötet, soll seinen Platz in der Hölle bereiten. Ja. Darum teilen die Gläubigen den Zustand der Menschen um sie herum. Sie teilen genau den Schmerz, die Gedanken, die Sorgen, die jene erleiden. So wie, wenn eine Stelle des Körpers ein Leiden hat, der ganze Körper es spürt. Was für ein schönes Beispiel sie gegeben haben. Was für ein schönes Beispiel der Prophet gegeben hat. Ja.

Bayram Yüce sagt: Der Mensch stirbt nicht, er wechselt seine Welt. Das Tier ist es, das stirbt. Menschen sterben nicht. Wenn etwas stirbt, stirbt das Fleisch. Seelen sind nicht zum Sterben bestimmt. Yunus Emre. Selamun Aleyküm, mein Herr. Stimmt das?

Das liegt geradewegs weit jenseits des äußeren Wissens. Und es ist richtig, mit Siegel. Mit Siegel. Wie ist es mit Siegel richtig? Schau, ich erkläre es dir.

Wenn er sagt „das Tier ist es, das stirbt“: Sie sind wie die Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. In ihrem Wandel sogar niedriger als Tiere, sagt Er. Also diese, wie Tiere — „das Tier ist es, das stirbt“, sagt er. Das sind die Leute der Hölle. Nicht „Menschen sterben nicht“, sondern Seelen sterben nicht. Wenn etwas stirbt, stirbt das Fleisch, sagt er. Nun, Seelen sterben nicht. Das heißt, Geister sterben nicht. Der Geist. Er ist lebendig. Lebendig im Paradies und in der Hölle. Wenn etwas stirbt, stirbt das Fleisch. Im vierzehnten Vers der Sure Al-Mu'minun hat Allah, der Erhabene, uns mit einer zweiten Erschaffung in einen Körper gebracht, in eine äußere Welt versetzt.

Also auch was wir hier in einer äußeren Welt tun — wenn der Augenblick des Todes kommt, sind Geist, Nafs und Seele eins; das Fleisch ist getrennt. Das Fleisch ist also gestorben — wohin gingen Geist, Nafs und Seele? In das Barzach. Wie schön er es erklärt. Nicht jeder versteht das.

Mein Herr, stimmt das von Yunus Emre? heißt es. Nun, ich habe es dir erklärt. Wenn etwas stirbt, stirbt das Fleisch. Das heißt, die Körper. Seelen sind nicht zum Sterben bestimmt. Sie ist ausgezogen und gegangen. Wenn die edlen Engel Munkar und Nakir an dein Grab kommen und du sagst: Wohin bringt ihr mich, sagen sie: Wir gehen zu unserem Herrn. Sie bringen dich ins Barzach. Ja, wenn es eine Stelle gibt, die ihr nicht versteht, fragt, ja. Ich erkläre euch alles. Und zwar mit Versen belegt.

Hodscha, ist es richtig, die Kandil-Nacht zu empfangen, indem man am Tag der Mevlid-Kandil fastet, wird gefragt. Nun, an gesegneten Tagen fasten wir. Dazu gibt es einen Hadith. Fastet nicht nur einen Tag allein für diesen Tag, heißt es. Allein für diesen Tag. Fastet entweder zwei Tage oder drei Tage, heißt es. Entweder fastet einen Tag vorher und fastet an diesem Tag, oder fastet an diesem Tag und danach noch einen Tag. Hintereinander. Fastet zwei Tage. Was bedeutet das also? Wenn ihr an solchen Kandil-Tagen fastet, würde es von Mund zu Mund so wirken, als hätte Allah es uns zur Pflicht gemacht, und so etwas gibt es nicht, heißt es.

Aber um des Lohnes willen fastest du zwei, drei Tage. Aber das Fasten ist nicht nur diesem Tag vorbehalten, heißt es. Aber das Fasten an diesen Tagen bringt natürlich mehr Lohn. Ja.

Ich erkläre und gehe weiter, aber wenn es Stellen gibt, die ihr nicht versteht, sagt es.

Die Tür des Wissens ist die Frage. Wenn ihr die Frage stellt, tretet ihr durch die Tür des Wissens in seine Stadt ein. Ein Gast, ein Gast sagt: Selamun Aleyküm, Hodscha, ich habe zwei Fragen an Sie. Frag nach allen Versen des Koran, wenn du willst. Was heißt zwei Fragen? Frag alles. Meine erste Frage: In Sure Al-Baqara, Vers 41, im Vers „verkauft Meine Verse nicht für einen geringen Preis“ — was genau wollte unser Herr uns mit dieser Bedeutung sagen? Was heißt es nun? In Sure Al-Baqara, Vers 41, „Meine Verse“ — wenn Er hier „Meine Verse“ sagt, kommt mir Folgendes in den Sinn.

Sie haben einen Vers falsch erklärt. Allah ist der Schönste derer, die machen und erschaffen, heißt es. Nun: „Allah ist der Schönste derer, die machen und erschaffen.“ Auch hier verstehen sie Allah zusammen mit Allahs Geschöpfen, und was der Mensch aus Allahs Schöpfung gemacht hat, sagen wir Wunderwerke, als Erschaffen — so fassen sie es auf. Die Bedeutung des Erschaffens gehört allein Allah. Keines der Geschöpfe ist fähig zu erschaffen. Wenn man also „der Schönste derer, die machen und erschaffen“ sagt, ist es, als gäbe es noch andere Schöpfer, und unser Allah sei der Schönste dieser Schöpfer.

Nun wirst du sagen: Was hat das hier damit zu tun? Nun, sie beten doch Götzen an; solcher Unsinn — sie sagen, außer Allah hätten auch andere erschaffen, sie erfinden es als Religion, nicht wahr; im Hinblick auf diese Religionen, auf die falschen Religionen der Menschen bezogen, sagt Er „Meine Verse“, das heißt, die Religion gehört allein Allah. Inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm: Bei Allah ist die Religion eine, heißt es. Diese Verse also, die die Kafir, jene Götzenmacher, erfunden haben, sind keine Religion. Wenn der Vers also „Meine Verse“ sagt, meint er den Islam selbst, die Verse, die Allah, der Erhabene, uns gesandt hat, nicht jene erfundenen, mein Herr, Verse — es sind ohnehin keine Verse, wir nennen sie bloße Worte.

Die sie sich als Verse zu eigen machen, mein Herr, und mit dem Falschen ihr Geschäft betreiben — verkauft nicht für wenig Geld, heißt es. Lesen wir es nun schlicht; wir haben es ein wenig erschlossen, lesen wir es ein wenig schlicht. Was heißt es? „Verkauft Meine Verse nicht für wenig Geld“ im Vers. Die diesseitige Welt ist im Vergleich zur Welt des Jenseits ein Ort kleiner Vergnügung, heißt es. Für diesen kleinen Vergnügungsort also Meine Verse — gegen das Paradies am Ende eines todlosen, ewigen Lebens im Jenseits — verkauft nicht, heißt es. Wie schön es das sagt. Wer versteht, dem ist eine Mücke Musik; wer nicht versteht, dem reichen Trommel und Zurna nicht.

Das will es sagen. Das diesseitige Leben ist nichts als ein wenig Vergnügen, ein wenig Zerstreuung, heißt es. Und in einem Vers heißt es, das diesseitige Leben ist nicht Vergnügen und Spiel. Wie schön es das sagt. Ja.

Ein Gast sagt wieder, in der „Diätfrage“, mit der Kleidung, in der wir schlafen — mit der Kleidung, in der „Diätfrage“. Was ist das? zweite Frage, andere Frage, andere Frage, andere Frage — als da „Diätfrage“ stand, dachte ich an die Diät, die Kranke machen, ich verstand es plötzlich nicht. Schreibt mir die Fragen richtig. Die andere Frage: Können wir in der Kleidung, in der wir schlafen, beten? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände, Hodscha. Du sagst mir, in welcher Kleidung du schläfst — schläfst du im Schlafanzug, in Unterhose und Unterhemd? Das sagst du mir, damit ich es dir hier erklären kann. Ah, schau nun, wenn du in Unterhemd und Unterhose schläfst, kannst du so nicht beten.

Du musst anständig und schicklich sein. Wenn deine Kleidung anständig und schicklich ist und du auch darin geschlafen hast, dann bist du wie der Mensch, den dieser Vers anspricht. O Prophet, der du dich in dein Gewand hüllst und liegst, steh auf, heißt es. Bete einen Teil der Nacht. Wie schön es das sagt. Also auch wenn du in deine Kleidung gehüllt schläfst, kannst du aufstehen, die Waschung vollziehen und dein Gebet verrichten. Ja. Wie schön.

Der Gast sagt es, der Gast. Ja. Sag, mal sehen, was es mir sagt. Um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, um unser Herz auf diesem Weg lebendig zu halten, um jenes wunderbare Gefühl, das wir durch den Glauben empfinden, nicht zu verlieren, worauf müssen wir achten? Möge mein Herr uns nicht von diesem Weg trennen. Möge Er uns gewähren, in Ihren Gebeten zu sein und bald unter den Dienern zu sein, mit denen Er zufrieden ist — möge Er es gewähren. Mein Herr … ich küsse Ihre Hände, heißt es. Um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, um unser Herz auf diesem Weg aufrichtig zu halten, um zu glauben, um unser Gefühl, jenes wunderbare Gefühl, nicht zu verlieren — auf unser Gebet werden wir achten.

Das Gebet ist die Säule der Religion. Wir werden unser Gebet verrichten. Und zweitens werden wir darauf achten, keine Sünden zu begehen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Wenn ihr eine Sünde begeht, tut gleich danach, sagt er, eine gute Tat. Diese gute Tat soll jene Sünde tilgen, sagt er. Wie schön er das sagt. Hier pflanzt er eine beständige Gottesfurcht in unser Herz. Nun, außerdem werden wir ständig reuig sein, in Reue. Wir werden zu Allah beten. Und Er sagt: Wenn eure Gebete nicht wären, was sollten Wir mit euch? Bitte schön. Warum hat Er uns erschaffen? Er hat uns erschaffen, damit wir Sein Wesen erkennen.

In der Welt zu bleiben, um es sagen zu können, sagt der Prophet in seinen Hadithen, ist besser, als tausend Jahre unter der Erde zu liegen. Warum sagt er das? Weil Allah ein unbekannter Schatz war. Mit einem Teil, den Er von Seinem Geist, Seinem Wesen nahe, gab, hat Er den Menschen erschaffen. So hat Er den Anteil des Menschen knapp erschaffen (?). Wenn der Mensch Fehler macht und seinen Allah um Vergebung und Verzeihung bittet, dann entspricht das Allahs Schöpfungszweck. Darum, ja Was sage ich hier? Etwas Großartiges.

Ja. Um unseren Glauben ständig zu erneuern, werden wir drei Feinden die Stirn bieten. Drei Feinde; gegen sie werden wir Krieg führen. Und mit drei Freunden werden wir befreundet sein und Umgang pflegen. Wer sind diese Feinde? Erstens deine Nafs — wonach sie dich gelüsten lässt, in welche Sackgassen sie dich führt, was sie dir außerhalb deiner Rechnung vorschlägt; und der Satan nutzt das als Gelegenheit, verführt dich; die Welt erscheint dir verlockend und zieht dich in einen Sumpf. Drei Feinde — kenne diese deine Feinde gut. Und deine drei Freunde: Dein Verstand führt dich stets zum Richtigen; dein Glaube gebietet dir, Allahs Weg nicht zu verlassen; und die Eingebung, die Allah dem Herzen gibt — im Vergleich zur Verführung, die der Satan dir gibt, die Eingebung, die Allah, der Erhabene, deinem Herzen gegeben hat. Was sagt Allah, der Erhabene, hier? Was ist die Verführung des Satans für Meinen Diener, der Mich kennt — sie ist für den Unwissenden, sagt Er, nicht wahr.

Stimmt. Heute hatte ich auch Lust auf Tee, es gibt keinen Tee; jedes Mal kommt er. Die Kinder haben es gesagt, ich sagte, bringt keinen. Ja.

Der Gast sagt es wieder. Es heißt: Wenn ein Mensch seine Gefühle unterdrückt und nicht tut, was er tun will, sondern was getan werden sollte, das Gefühl aber dennoch in sich trägt — wie richtig ist das? Sollte er diese Gefühle beseitigen? Nun musst du diese Gefühle erläutern. Schau, was sagst du jetzt? Ein Mensch unterdrückt seine Gefühle und tut nicht, was er will, sondern was getan werden sollte. Hier ist ein Armer. Deine Lage ist so, dass du diesem Armen auf die Beine helfen könntest.

Du willst das tun, tust es dann aber nicht. Das gibt es auch. Du willst etwas Schlechtes tun, hast aber dein Gefühl unterdrückt, du tust es nicht. Das gibt es auch. Welches meinst du? Ich erkläre dir beides.

Ein Mensch unterdrückt seine Gefühle und das, was er tun will, das heißt, jemand hat dir Böses getan, und du willst ihm wehtun. Du willst ihm Böses tun. Aber du scheust Allah, du fürchtest dich.

Du lässt ihn in Ruhe. Du vertraust auf Allah. Nicht was er tun will, sondern was getan werden sollte, das heißt, wie gesagt, du überlässt es Allah und unterdrückst deine Gefühle in dir. Aber wie richtig ist es, das Gefühl dennoch in sich zu tragen? Sehr richtig. Wenn es so ist, wenn du ihm nichts sagst, und auch das Gefühl, wenn du es der Person nicht sagst, damit ihr Herz nicht bricht und sie nicht gekränkt ist, was geschieht dann, weißt du das? Diese Person bekommt solche Prügel, dass du dasitzt und zuschaust.

Warum habe ich dir das gesagt? Jetzt erzähle ich dir eine Geschichte von Abdulkadir Geylani. Seine Mutter schickt ihn als Kind zu seinem Lehrer. Unterwegs rauben Räuber sie aus. Abdulkadir Geylani sagt: In meinem Kragen ist auch Gold. Sie glauben dem Kind nicht. Weil er ein Kind ist. Nein, sagen sie; doch, sagt er. Sie schauen nach, und tatsächlich ist Gold da. Du, sagen sie, obwohl wir dich laufen ließen, warum, sagen sie, hast du gesagt, du hast auch Gold?

Noch als Kind sagt er Folgendes: Ihr habt diese Karawane ausgeraubt, ich kann nicht wissen, in welchem Zustand sie jetzt sind. Aber wenn ihr mein Geld hier nehmt, erlebe ich, was sie erleben, fühle ihre Gefühle, sagt er. Darum habe ich euch gesagt, nehmt es, sagt er.

Das ist Abdulkadir Geylanis erster Zustand auf der Reise. Er kommt zu seinem Lehrer und übergibt sich ihm.

Eines Tages gibt ihm sein Lehrer in die Hand — gibt ihm einen Krug. Geh, mein Sohn, füll Wasser an jenem Brunnen und bring es, sagt er.

Er geht zum Brunnen. Er füllt den Krug. Auf dem Rückweg kommt ein Reiter. Nimmt ihm den Krug aus der Hand. Trinkt Wasser. Und zerbricht den Krug. Und gibt ihm einen Tritt.

Er kommt; sein Lehrer sieht, dass er keinen Krug in der Hand hat. Seine Kleider sind voller Wasser. Was ist passiert, mein Sohn, sagt er. Bei Allah, Hodscha, ich habe einen Krug gefüllt. Ein Reiter kam, sagt er. Er nahm den Krug, ich gab ihn, er trank, sagt er. Nachdem er getrunken hatte, zerbrach er den Krug und gab mir einen Tritt, sagt er. Hast du ihm etwas gesagt, sagt er. Nein, habe ich nicht, sagt er. Geh, sag ihm ein Wort und komm zurück, sagt er. Er kommt und sieht, dass der Mann am Fuß eines Baumes liegt, die Mütze über die Augen gezogen, tief und fest schlafend. Er bringt es nicht übers Herz, ihn zu wecken.

Er kommt und sagt zu seinem Lehrer: Hodscha, ich konnte dem Mann nicht sagen, was du gesagt hast. Warum hast du es nicht gesagt, mein Sohn, sagt er. Er lag dort und schlief, sagt er. Mein Sohn, sagt er, weck ihn, sag ihm ein Wort, sagt er. Er kommt und sieht, dass das Pferd dem Mann, als er aufstand, mit beiden Hinterbeinen an die Stirn getreten hat. Sein Kopf zerschmettert. Der Mann liegt tot am Boden. Er kommt; sein Lehrer sagt: Hast du es ihm gesagt, mein Sohn? Ich konnte nicht, sagt er. Warum hast du es nicht gesagt, mein Sohn, sagt er. Er sagt, der Mann, sagt er, war aufgestanden, sagt er, das Pferd, sagt er, als es ihn trat, sagt er, wurde seine Stirn zerschmettert, er starb, sagt er, deshalb, sagt er, habe ich es nicht gesagt.

Mein Sohn, weißt du, warum ich dich geschickt habe, sagt er. Ein paar Worte von dir wären ein Schleier für ihn gewesen, sagt er. Ein Schleier. Ein paar Worte von dir gegen ihn werden zu einem Schleier, der ihn vor Übeln bewahrt.

Ist es notwendig, diese Gefühle zu beseitigen, heißt es. Wie richtig — ist es notwendig, diese Gefühle zu beseitigen, heißt es. Ja. Wenn du die Gefühle beseitigst, wird dein Lohn größer. Auch er hat Ruhe. Seine Abrechnung bleibt dem Großen Gericht überlassen. Dein Rang steigt.

Meine Tochter Selin aus Dänemark sagt. Sie sagt: Selamun Aleyküm, mein Herr. Ve Aleyküm Selam. Ein frisch geschiedenes Paar. Das kommt vor. Wenn sie sich nicht gegenseitig vergeben haben — wer vergibt sich heute schon gegenseitig? Eine der Parteien will absichtlich nicht vergeben.

Dass Speisen und Getränke, die in der Ehe gekauft wurden, oder Gegenstände von einer der Parteien gegessen, getrunken oder weiter benutzt werden — ist das erlaubt? Nun sage ich dir hier mit Versen Allahs Gebot über uns. Wenn ein frisch geschiedenes Paar sich nicht vergeben hat, will eine der Parteien absichtlich nicht vergeben.

Wenn der Mann die Frau geschieden hat, kann die Frau, so viel sie will, das Vergeben verweigern. Denn wenn ein Mann zu seiner Frau sagt, sie sei geschieden, ist sie geschieden. Erst recht, wenn er es dreimal sagt, ist sie geschieden. Darum sagt der Vers, die Männer stehen eine Stufe über den Frauen und sind bestimmend, heißt es. Wenn der Mann dabei der Frau Unrecht getan hat, dann viel schlimmer als das Diesseitige — das Schlimmere ist, in dieser Sache, in der du im Diesseits nicht vergeben willst, in der Welt des Jenseits legt dieser Mann für das, was er gegen dich, oder gegen die Frau, von der er sich geschieden hat — für seine Mühsal oder Quälerei — dort Rechenschaft ab.

Die Rechnungen im Diesseits sind vergänglich, die im Jenseits aber bleibend. Ja, nun kommen wir zu: Dass innerhalb der Ehe- gemeinschaft gekaufte Speisen und Getränke oder Gegenstände von einer der Parteien gegessen, getrunken oder weiter benutzt werden — ist das erlaubt? Der Mann sagt zur Frau: Geh, ich habe mich von dir geschieden. Gut. Wenn die Frau keinen Ort hat, wohin sie gehen kann, beherbergt sie in eurem Haus, heißt es. Was bedeutet das? Die Gegenstände gehören ganz dem Mann, der sich scheidet. Das Eigentum des Mannes. Wenn der Mann in diesem Fall sagt: Du darfst mein Eigentum nicht benutzen, gib es einem Armen, dann musst du es geben.

Verkauf mein Eigentum, ob für drei Groschen oder fünf, für zehntausend Lira oder für eine Lira, schick mir mein Geld — wenn er das sagt, musst du auch das tun. Mein Herr,

damit man in diesem Fall solchen Ereignissen nicht ausgesetzt ist, gibt Allah, der Erhabene, der Frau das Recht auf die Mahr. Das Recht auf die Mahr.

Bekommen Frauen, die heute heiraten, eine Mahr? Nein. Sie findet jemanden draußen. Den werde ich heiraten. Sie heiratet. Nach 3–5 Monaten, Allah gebe Heil, lassen sie sich scheiden und gehen. Wie treu die Frau ihrem Mann auch bleibt, der Mann findet eine andere und zieht weiter. Weder Religion noch Glaube. Es gibt sie schon, aber wer kümmert sich um Religion und Glauben? Mein Herr, wie sein Gehen sein wird (?), das ist ohnehin auch nicht gewiss.

Das heißt, wie er ins Jenseits geht, das ist auch nicht gewiss. Gibt es denn jemanden, bei dem es gewiss ist, Hodscha? Bei allen, aber es gibt zum Beispiel auch den Lebenswandel. Diesen Wandel meine ich. Wenn er sich nicht bessert, Allah gebe Heil in diesem Wandel. Ich erzähle dir von Mevlanas Vater. Sie gehörten zu den Dreien. Sein Vater schließt sich zu Hause ein. Mevlana sagt: Warum kommt mein Vater zu Hause nicht aus dem Zimmer, sagt er. Zu seiner Mutter. Ich weiß es nicht, mein Sohn, sagt sie. Er öffnet die Tür und grüßt seinen Vater. Er tritt ein. Vater, sagt er, was ist los? Sein Vater erzählt. Mein Sohn, wir gehörten zu den Dreien, sagt er.

Jemand, den ich sehr liebte, ist doch gestorben, sagt er. Gestorben. Ich wollte zum Totengebet gehen. Er ist als Kafir gegangen, wurde mir gesagt, sagt er. Wenn er als Kafir geht, wie werde ich dann gehen, das überlege ich, sagt er.

Nun, wie das Ende der Menschen sein wird, ist nicht gewiss. Erst recht bei denen, die diesen Frauen Unrecht tun. Denn die Frauen sind die Krone unseres Hauptes. Aber Frauen, die den Islam ganz leben, sind die Krone unseres Hauptes. Als Hiobs Frau dem Bäcker eine Strähne, eine Strähne ihres Haares zeigte und aus Hunger Brot bekam, sagte Hiob (Friede sei mit ihm): Wenn ich hier aufstehe, gebe ich dir hundert Schläge, heißt es. Solche Frauen sind die Krone unseres Hauptes. Aber so sind sie splitternackt auf die Straßen gegangen. So auf den Straßen, elend und schändlich, schlimmer als Tiere. Und die, die so mit entblößter Scham herumlaufen.

Was macht es, ob sie Muslime sind oder nicht? Und sie beflecken auch den Namen des Islam. Nach diesem Hadith. Der Prophet sagt zu den Männern: Wenn ihr dieses Bartes nicht würdig sein könnt, schneidet den Bart ab, sagt er. Was für ein Muslim ist das, splitternackt, den Kopf unbedeckt, bis zum Nabel entblößt, läuft öffentlich herum? Was für ein Anstand ist das? Weißt du, wem gegenüber sie verantwortlich sind? Ich erzähle es dir. Vielleicht hast du es nicht gehört, meine Tochter. Bevor der Prophet (Friede sei mit ihm) auf die Welt kam, gab es doch die, die ihre Töchter lebendig begruben — warum begruben sie ihre Töchter lebendig in der Erde?

Warum schämten sie sich, fürchteten sich, flohen, zeigten sich den Menschen nicht?

Bevor der Prophet auf die Welt kam, ihre Mutter, schau, ihre Mutter, ihre Schwester, ihre Geschwister ließ man splitternackt an Trinktischen tanzen, damit die Augenlust nicht verdorben werde; die sie entkleideten und tanzen ließen — die das nicht ertrugen und, weil auch ihre Kinder in diesen Zustand kommen würden, sich vor ihnen schämten und sagten: Was soll ich tun — gingen hin und begruben ihre Kinder lebendig. Diese Frauen heute also, von denen, die ihr Kind lebendig begruben, übernehmen die Führung, die Führung. Diese — wie werden sie diese Rechenschaft ablegen, wie werden sie für die nachkommenden Kinder Rechenschaft ablegen, diese?

Gut, du schämst dich nicht vor Menschen — schämst du dich auch nicht vor deinem Schöpfer? Er hat dich frei, mit deinem eigenen Willen, in diese Welt gesandt, aber eines Tages wirst du zu Mir kommen, sagt Er. Die Stätte der ewigen Glückseligkeit gegen ein ewiges Leben in der Hölle einzutauschen, und hier für ein Leben von ein paar Stunden ein ewiges, endloses Leben der Qual zu überlassen — passt das zu deinem Verstand, deiner Lebensweise, deinem Menschsein? Aber leider haben sie ihren Verstand an andere verpfändet, und Menschen ohne Wissen und Kenntnis, die innerhalb ihrer eigenen Ideologien ihnen Diplome geben und sie an bestimmte Stellen bringen — Menschen, die in Finsternis leben, die sich mit den Diplomen in ihren Händen für aufgeklärt halten — folgt nicht ihrem Weg.

Verpfändet euren Verstand niemandem.

Als Menschen sind wir frei erschaffen.

Erkennt eure eigene Nafs als Feind. Der Feind ist in dir. Mein Herr sagt auch, der Satan ist euer Feind. Erkenne auch ihn als Feind. Die Welt wirst du nicht mit dir nehmen. Erkenne auch sie als Feind. Denn je mehr du nimmst, desto mehr willst du. In einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Wenn euch nicht eine Welt, sondern noch mehrere Welten gegeben würden, würdet ihr aus Furcht, sie könnten aufgebraucht werden, immer mehr zurückhalten, heißt es. Achte auch auf diesen Vers. Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah.

Richtet euer Leben danach aus. Lasst euch von dieser vergänglichen Welt nicht täuschen. Sie ist ein Gästehaus. Eine Herberge mit zwei Türen. Durch die eine treten wir ein, durch die andere gehen wir hinaus. Niemand ist in dieser Welt ewig geblieben.

Hodscha, Sure Al-Isra, Vers 72. Bayram Yüce sagt: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, mein Herr, Sie haben es sehr schön erklärt, Ihre gesegneten Hände — Hochachtung und bravo, sagt er. Fragt nach den Versen, wie ihr wollt — aus dem Koran, aus der Scharia, aus dem Fiqh, aus der Aqida, aus dem Kalam, was immer ihr wollt, fragt, was ihr möchtet. Ja, Sure Al-Isra, Vers 72. Ja, mal sehen, mal sehen, was in Vers 72 steht.

Al-Isra. Ja. Vers 72. Wer in dieser Welt blind ist, ist auch im Jenseits blind. Und überdies ist er noch weiter vom Weg abgeirrt.

Ich werde dir den siebten Vers der Sure Al-Baqara vortragen. (?)

Schau, was es heißt. Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt.

Und über ihre Augen hat Er einen Schleier gezogen. Und für sie gibt es eine große Strafe im Diesseits und im Jenseits. Was ich gelesen habe, ist ein falsch erklärter Vers. Jetzt lese ich das Richtige. Mal sehen, was du daraus verstehst.

Weil sie Allah bei der Ansprache „Elestü bi Rabbiküm“ leugneten, haben sie ihre Herzen dort von Allah versiegeln lassen. Allah hat ihre Herzen nicht aus eigenem Willen versiegelt. Weil er sich gegen Allah auflehnte, weil er sagte, ich kenne Dich nicht, ließ er sein Herz dort versiegeln. In diesem Buch, das nach zionistischem Verständnis geschrieben wurde, haben sie immer Allah beschuldigt. So verstehe ich es. Du verstehst es auch so. Was heißt es? Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Wenn Allah in diesem Fall ihre Herzen und Ohren versiegelt hat, Hodscha, dann ist das doch nicht die Antwort auf den von mir genannten Sure Al-Isra, 72., Vers.

Mein Sohn, sei geduldig. Ich werde es erklären.

Ich werde dir erklären, wie die Verse zueinander passen. Was verstehst du also daraus? Allah hat ihre Herzen und Augen — mein Herr, ihr Herz versiegelt, über ihre Augen einen Schleier gezogen, ihre Ohren (?). Nun sehen sie nicht mehr, heißt es. Nun würde ich sagen: Hättest Du mein Herz nicht versiegelt, hätte auch ich Dich wie Deine anderen Diener angebetet. Was immer Dein Wille war, mit diesem Willen hast Du mich gemacht. Ergibt sich daraus nicht die Frage: Warum hast Du mich von Deinen anderen Dienern abgesondert?

Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Der Mensch hat sich mit seinem freien Willen, mit seinem eigenen Teilwillen, programmieren lassen. Der Schleier also, der dort über ihre Augen gezogen wurde: Wenn er auf die Welt kommt, ist er blind. Er sieht so viele Wunder. Er schaut und ist doch blind. Das sind die Blinden, die Allahs Zeichen nicht sehen. Ihre Ohren verstopft, verstopft gegenüber Allahs Versen — solche Menschen. Die, deren Herzen so versiegelt sind, dass sie sich nie wieder Allah zuwenden. Die also im Diesseits blind sind, sind blind. Die angesichts so vieler Ereignisse, Wunder, gegenüber Propheten immer noch trotzen; die so viel von Allahs Wort hören und sich die Ohren verstopfen und nicht hören wollen, die Wahrheit nicht sehen wollen — das sind die Blinden.

Mein Herr, was heißt es? 72, 72: Wer in dieser Welt blind ist, ist auch im Jenseits blind. Denn sie haben den Stempel bekommen — in Sure Al-A'raf, Vers 172, hat Allah, der Erhabene, mit denen, die aus den Lenden unseres Vaters Adam hervorgehen sollten, einen Bund geschlossen: Ich bin euer Herr, sagte Er. Dort die, die ihren Herrn leugneten, und die, die es nicht taten — und eshabü'l-meymeneti ma eshabü'l- meymeneh: O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft euch. Und eshabü'l-meş'emeti ma eshabü'l-meş'emeh — die Leute der Linken, wehe ihnen, sagt Er, jene Menschen. Das sind die Blinden. Blind im Diesseits, im Jenseits noch blinder.

Immer noch, im Jenseits — gut, du hast nicht gesehen. Du kamst auf die Welt, du hast nicht gesehen. Du bist auch im Jenseits blind, also ist er noch mehr abgeirrt, heißt es.

Er ist auch im Jenseits blind. Und überdies ist er noch weiter vom Weg abgeirrt. Er hat nun nichts mehr zu sagen. Diese, heißt es, geradewegs in die Hölle. Und in der Hölle, warum — was sagt es hier noch? Er ist noch weiter vom Weg abgeirrt. Obwohl sie in die Hölle kommen, glauben diese Menschen immer noch, ein anderer Gott habe sie erschaffen. Auf ihn warten sie. Sie werden sich an Allah rächen. Darum sagen sie zu Malik — zu Malik —: Sag deinem Herrn, dass Er die Strafe für uns ein wenig erleichtert. O unser Herr können sie nicht sagen, schau. Überdies noch mehr abgeirrt, nicht wahr? Obwohl sie die Strafe sehen — je mehr Strafe sie sehen, desto mehr wächst ihre Auflehnung gegen Allah, den Erhabenen.

Denn ihre Natur ist eben so eine Natur. Und schließlich zeigt sich Allahs Gerechtigkeit. Was ist diese Gerechtigkeit? Jedes Tun hat seine Vergeltung. Viele von ihnen, heißt es, werden, nachdem sie dort tausend Jahre gebrannt, ihre Strafe verbüßt haben, als Feuerklötze bleiben, heißt es. Allah Allah. Es gibt keinen Tod, schau. Nun — auch wenn bei diesem Getöse, dieser Welt, die Berge von ihrem Platz wanken,

sieh deinen Bund, weiche nicht von ihm. Hast du nie den Vers 172 der Sure Al-A'raf gehört? Ah, ja.

Gibt es noch Fragen? Mal sehen.

Ich aktualisiere das mal, mal sehen, ob es Fragen gibt.

Habt ihr Fragen?

Keine weiteren Fragen. Wenn es keine weiteren Fragen gibt, hier ist ein falsch erklärter Vers. In der Fortsetzung von Vers 72 der Sure Al-Isra. Wenn Wir dem Menschen eine Gabe geben, wendet er sich ab und weicht aus. Er hat eine Gabe bekommen, er hat Geld, nicht wahr.

Er schaut auf die Leute herab. Das Geld wird ihn retten.

Kleidung, heißt es, verändert die Sprache des Menschen, Schuhe seinen Gang.

Und Geld treibt den Menschen zu Stolz und Hochmut, er hält sich für höher als andere Menschen. dabei sind wir alle Diener Allahs; niemand hat einen Vorrang vor jemandem; der Vorrang liegt bei Allah; wer bei Allah höher steht, der steht höher; dieser Vorrang durch Geld und Gut hat keine Weisheit; Geld und Gut gelten weder im Diesseits noch im Jenseits. Ah, die Geltung des Geldes ist so: Es nützt dir. Wenn du arbeitest und für deine Mühe Güter ansammelst, aber die Begierde nach diesen Gütern nicht in dein Herz lässt — vom Dichter sage ich dir einen Vers: Es geht nicht, sagt er, Gast über Gast, zwei Lieben passen nicht in ein Herz, sagt er.

Wenn du die Liebe zur Welt in dein Herz lässt, ist das eine Ausnahme, aber wenn nicht, dann lenkt dich dieses Geld zum Jenseits. Du hilfst den Armen und Bedürftigen. Was du aus deiner Hand gibst, das wird mit dir kommen. Ja. Alles andere bleibt hier.

Was ich erkläre, ist manchen zu schwer.

Es wird eine Zeit kommen — ich zitiere einen Hadith — da werden die Gelehrten Fatwas so erteilen, wie die Leute es wollen, heißt es. Wenn ich Fatwas so erteilte, wie ihr es wollt, würde mir nicht nur die Türkei, sondern die ganze Welt folgen. Allah bewahre.

Wir gehen nicht über die Verse hinaus; am Ende dieses vergänglichen Lebens wird jeder von uns beim Großen Gericht vor Allah, dem Erhabenen, abrechnen; es gibt das Gehen mit gesenktem Haupt, und es gibt das Empfangenwerden mit lächelndem Gesicht. Und dann wird es — Sure As-Sadschda, Vers zwölf, wohl; mal sehen, warte, mal sehen, was dort steht, ich lese es euch vor, mein Herr. As-Sadschda, Sure, 414, 412? 410, schau, 304, wir sind bei 442, 430, 410, ja. Sure As-Sadschda, Vers 12: Es gibt auch solche — jene Sünder, die vor ihrem Herrn die Köpfe senken: Unser Herr, wir haben gesehen und gehört, nun schick uns zurück in die Welt, damit wir Gutes tun, jetzt glauben wir fest — könntest du nur sehen, wenn sie das sagen, heißt es.

Auf welcher Seite willst du gehen? Wie willst du zur Stätte der ewigen Glückseligkeit gehen?

Über deiner Mutter, deinem Vater, über allem, was in den Welten der Welten erschaffen ist — der dich erschaffen hat — vor Allah wirst du treten. Du wirst vor deinen Besitzer treten. Wie willst du gehen? Mach dir darüber aus dir selbst, aus deinem Verstand, eine Deutung und richte danach dein Leben ein. Wie willst du gehen?

Ja.

Wo war es? Der Sure Al-Isra Nun schau, was es sagt. Schau, hier sind wir jetzt an eine Stelle gekommen. Das Erklären nimmt kein Ende.

Es spricht vom Jüngsten Tag: Wenn die Meere zum Kochen gebracht werden, wenn die Seelen mit den Körpern vereint werden, heißt es.

Dieser Vers ist ein falsch erklärter Vers. Mit Wortspielen — wenn es „vereint“ heißt, was verstehst du? Dasselbe. Wie im Diesseits. Unser Geist umhüllt unseren Körper. Im Augenblick des Todes der Körper auf die eine Seite, Geist, Nafs und Seele auf die andere. Geist, Nafs und Seele sind getrennt. Unser Körper ist getrennt. Wie Yunus Emre vorhin sagte, Seelen sind nicht zum Sterben bestimmt; Körper, Tiere sind zum Sterben bestimmt. In diesem Fall dieser falsch erklärte Vers — warum wurde er falsch erklärt? Jetzt sage ich es euch.

Wenn die Seelen den Körpern gegenübergestellt werden — wo? Am Jüngsten Tag. Nachdem er hereingebrochen ist, wenn die Erde eine andere Erde, der Himmel ein anderer ist, wenn die Welt ganz flach hervorgebracht wird, werdet ihr mit einem Treiber vor Mich kommen, heißt es. Wer ist der Treiber? Der Treiber, der Treiber ist unser Geist, der Fahrer des Wagens. Wer wird getrieben? Der Körper. Das Gegenüberstehen von Körper und Geist — nicht, wie es hier heißt, mit den Körpern vereint. Jetzt bestätige ich mit einem zweiten Vers, dass sie nicht vereint werden. Das Zeugnis des Körpers gegen den Geist beginnt; der Geist sagt zum Körper: Warum zeugst du gegen mich?

Und der Körper sagt: Der mich sprechen lässt, ist Allah. Wenn das Zeugnis des Körpers gegen den Geist endet, werdet ihr zum ersten Schöpfer zurückgebracht, heißt es. Der Vers „Wir erwecken euch zweimal und lassen euch zweimal sterben“ zeigt sich dort. Wo? Am Körper. Die erste Erweckung, der Körper, hier. Der erste Tod, am Körper, hier. Die zweite Erweckung, dort, am Körper. Auch der zweite Tod, am Körper, dort. Nun frage ich. Ein Vers. Allah, der Erhabene, sagt zu den Seelen: Ihr werdet keinen anderen Todesschmerz kosten als den ersten. Bitte schön. Geist, Nafs und Seele blieben. Sonst nichts. Also ist er nicht in jenen Körper eingegangen.

Nun, dann hättest du diesen Geist ein zweites Mal in diesen Körper gesteckt.

Ohnehin bringt man sie mit den Körpern zusammen ins Paradies. Den Körper — auch in die Hölle bringt man sie mit den Körpern zusammen. Nun, der Körper ist aus Erde erschaffen. Er wird zu Erde und, in dieser Welt wie ein Lumpen zusammengerollt, in die Hölle geworfen. Dein Geist, deine Nafs und deine Seele bleiben ewig. Denn in der Welt des Lahut hat Allah, der Erhabene, uns mit einem Teil aus Seinem Wesen erschaffen. Darum gibt es für die Seelen keinen Tod.

Wenn sie dieses Wissen kennten, würden sie den Koran richtig erklären. Oder wenn sie ihren Verstand nicht an den Zionismus verpfändeten, wenn sie das Falsche als falsch erkennten und sich der Wahrheit zuwendeten, die Wahrheit kennend, würden sie nicht versuchen, das Falsche über die Wahrheit zu breiten. Ach. Ja.

Ach, es gibt Unsinn. Wer ist das?

Mein Freund seit 70 Jahren ruft an. Ja.

Wir waren achtzehn, zusammen im selben Beruf. Wir haben viel Dienst getan. Er fragt, wie es mir geht. Er hat angerufen. Soll er anrufen. Ja, habt ihr noch Fragen, meine Herren? An mich hier, unsere Kinder, die mir zuhören, unsere Brüder und Schwestern — da ich 87 Jahre alt bin, hört mir kein einziger Mensch in meinem Alter zu, aber die Jungen hören mehr zu. Die mittleren Alters und so. Auch sie sind für mich wie meine Brüder, Schwestern, Kinder, Enkel.

Wenn ihr hierherkommt, durchsucht all die tiefsten Bücher. Stellt die tiefsten Fragen. Bringt die unergründlichsten Aussagen hierher. Sagt sie mir. Lasst mich sie euch im Licht der Verse erklären. Das ist kein Aberglaube. Lernt die Wahrheit. Wendet euch der Wahrheit zu. Nehmt nichts Falsches auf euch. Kennt unsere Religion gut. Morgen werden wir vor dem Göttlichen Rechenschaft ablegen. Ja. Wenn mein Herr zu mir sagte: Du wusstest es, warum hast du es nicht erklärt? was würde ich dann sagen? Aber Er wird auch euch fragen: Er hat euch eine solche Frage gestellt. Warum wolltet ihr nicht zuhören? Warum wolltet ihr nicht lernen — wenn Er das sagt, was werdet ihr sagen?

Hm? Die Sünde liegt nicht mehr bei mir. Bereitet also die tiefsten Fragen vor. Die tiefsten. Bereitet sie mit Wortspielen vor, wenn ihr wollt. Auch damit bin ich einverstanden. Die tiefsten Fragen. Fragt die geistigen Fragen, die die Gottesfreunde von einst geschrieben haben. Lasst mich sie euch alle innerhalb der Verse erklären. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Wer wird dir diese Frage stellen? Wer wird diese Fragen sagen? Welcher Hodscha von dir wird dir sagen: Stell mir eine Frage? Und sie dir hier auch noch (?) erklären. So sagten sie es mir. Hodscha, wenn dir eine Frage kommt, erkläre sie eine Woche später. Und lerne es inzwischen — ich habe es nicht nötig zu lernen. Mein Leben lang wurde ich durch die Belehrung, Erziehung und das Wissen Allahs, des Erhabenen, unterrichtet. Darum fragt, was ihr wollt.