Vortrag vom 16. September 2025

Ja, zu „Der Mensch ist mein“ kann ich die Erklärung eines Knotens geben. Ach, das funktioniert auch nicht. Das hier hat sich auch aufgehängt. Du meine Güte! Schau, es läuft zusammen, siehst du, jetzt, wo ich es dir gesagt habe, macht es das. Friede sei mit euch. Guten Abend. Hier wurde zum Gebet gerufen. Wir verrichten unser Gebet und beginnen dann mit unserer Lektion.

Ihr wartet schon lange auf uns, entschuldigt bitte. Verzeiht uns.

Der Gebetsruf kommt wohl jetzt, er wird gerufen, er wird gerufen, los, mal sehen, meine Herren, in die Reihe. Bismillahirrahmanirrahim

Bleibt in Allahs Obhut. Bleibt in Allahs Obhut. Allahu Ekber

Allahu Ekber Allahu Ekber Seyyallahu ve Muhammeden Allahu Ekber Allahu Ekber

Bleibt in Allahs Obhut.

Bleibt in Allahs Obhut.

Gebt Allah die Ehre. Gebt Allah die Ehre.

Allahümme salli ve sellem es-selamu aleyhi ve sellem es-selamu aleyhi ve sellem es-selamu aleyhi ve sellem es-selamu aleyhi ve sellem es-selam. Allah sei Dank. Bleibt in Allahs Obhut.

Al-Fatiha.

Es hat wieder angefangen. Ja.

Friede sei mit euch.

Wann sieht er es vorne und fängt an.

Hier ist eine Frage. Die haben wir wohl noch nicht erklärt, oder? Unser Herr: „Der Mensch ist mein, ich bin das Geheimnis des Menschen.“ Könnten Sie das erklären? Hatten wir das erklärt? Wann haben wir es erklärt? Zuletzt haben wir es in der vorigen Lektion erklärt. Was wollte Er also sagen? Er sagte „Geheimnis“. Er sagte „Geheimnis“.

Haben wir nichts anderes gesagt?

Ich sage es in einem kurzen Sinn. Geheimnis.

Was heißt es? „Der Mensch ist mein, ich bin das Geheimnis des Menschen.“ „Der Mensch ist mein, ich bin das Geheimnis des Menschen“, heißt es.

Ja. Wenn du es erklärt hast, erkläre es so, wie ich es dir erklärt habe. Weißt du es? Habt ihr es erklärt?

Keiner gibt einen Laut von sich. Er hat es vergessen.

Allah, der Erhabene, ist der Herr jedes Geheimnisses.

Wenn Er sagt „Der Mensch ist Mein Geheimnis“, hat Er uns einen Teil Seines Geistes gegeben.

Er gab einen Teil Seines Geistes, aber Er sagt, der Mensch ist von Meinem Geheimnis. Doch das Geheimnis in dem Geist, den Er gab, kennt wiederum Allah. Für uns ist dieses Geheimnis verschlossen. Denn Allah, der Erhabene, hat den Verstand begrenzt. So sagt Er: „Der Mensch ist Mein Geheimnis, ich bin das Geheimnis des Menschen.“ Ja. „Der Mensch ist mein, ich bin das Geheimnis des Menschen.“ Weil Er einen Teil Meines Geistes gab. Wie hat Er ihn, uns erschaffen? Wie hat Er uns gemacht?

Hier gibt es viele Geheimnisse. Die Erschaffung des Menschen, dass alle Organe im Einklang miteinander arbeiten. Und jemand hatte eine Frage gestellt. Der Gläubige, heißt es: Wenn er den Zustand eines Gläubigen nicht teilen kann, ist sein Glaube nicht vollkommen. Was bedeutet das? Wenn ein Gläubiger den Schmerz eines Gläubigen nicht fühlen kann, seine Freude nicht fühlen kann, wenn er den Schmerz nicht spürt, den jener spürt, dann ist sein Glaube nicht vollkommen. Wenn er den Schmerz, den ein Mensch leidet, oder die Qual, die er leidet, oder die Freude eines Menschen nicht teilen kann, wenn er sie nicht fühlen kann, dann ist auch sein Glaube nicht vollkommen. Ja.

Ein Gläubiger ist der, der, wenn ihm jemand etwas sagt, wenn er ihm seine Lage schildert, wenn er ein Bedürfnis vorbringt, selbst wenn dieser Gläubige nichts in der Hand hat, um ihm zu helfen, wenn er nicht dasselbe fühlen kann wie er, ist auch sein Glaube nicht vollkommen. Ja. Ein Gläubiger ist zur beruhigten Nafs aufgestiegen. Ein Mensch, der der göttlichen Offenbarungen gewahr geworden ist. Auch hier hat Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil Seines Geistes gegeben. In diesem Geist gibt es viele Geheimnisse. Wir können diese Geheimnisse nicht lösen. Wir können sie nicht wissen. Und der Mensch ist Mein Geheimnis. Richtig.

Wir sind das Geheimnis Allahs, des Erhabenen. Wie haben Wir euch erschaffen? Können wir das wissen? Nein. Er sagt: „Der Mensch ist mein, ich bin das Geheimnis des Menschen.“ Richtig, denn Er hat uns erschaffen. Also in beiden Bedeutungen sagt Allah, der Erhabene: Ich gab dem Menschen von Meiner Schöpfung, einen Teil Meines Geistes, aber Ich begrenzte seinen Verstand.

Er öffnete ihm seinen Verstand so, dass er sich selbst lenken und beweisen kann, was für ein Mensch er ist. Darüber hinaus ist er des Geheimnisses der Schöpfung nicht kundig. So ist im Menschen ein Geheimnis, aber er ist dieses Geheimnisses nicht kundig. Denn in ihm ist ein Teil von seinem Herrn. Ja.

Hier sagt Taha, ein Gast: Friede sei mit Ihnen. Sure Maryam, Vers 36, könnten Sie ihn erklären? Hatten wir diese erklärt? Nein, wieder diese. Mal sehen. Sure Maryam, Vers 36. Also, Sure Maryam, Sure Al-Kahf, Al-Anbiya, An-Nur, das ist wohl weiter hinten. Maryam liegt hinter uns. Seite 306. Welche? 306. 306. Seite. Die habe ich ohnehin schon aufgeschlagen. Welchen in Sure Maryam meint er? 36. Vers 36. Vers 36. Jesus sagte auch dies:

Gewiss, Allah ist mein Herr und euer Herr.

Nun, er hat recht gesprochen. Weil es sich an die Menschen richtet.

Wenn du mich fragst, Gott bewahre, das ist keine Kritik am Vers. Ich sage mein eigenes Empfinden.

Allah ist mein Herr und auch der Herr der Welten. Nicht nur des Menschen. Ja. Jesus sagte auch dies: Gewiss, Allah ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm. Das ist der gerade Weg. Natürlich. Hier ist es richtig, weil es sich an die Menschen richtet. Denn es richtet sich an den Menschen.

In diesem Fall, mit dem Wort, das ich eben sagte, also wenn ich nach meinem eigenen Verständnis „Herr der Welten“ sage, dass es keinen Gott außer Ihm gibt, dass jede Seele den Tod kostet und schließlich zum Tag der Abrechnung zurückgebracht wird, werden wir in die Welt des Jenseits übersiedeln. Dies hier ist ein vorübergehender Ort der Prüfung. Es ziemt sich für den Menschen nicht, sich davon täuschen zu lassen und Allah zu vergessen. Sogar der Satan weiß, dass Allah Allah ist, aber weil er Allahs Feind ist, will er sich den Menschen, die Allah sehr liebt, in den Weg setzen, sie in die Irre führen und sie sich gefügig machen.

So, obwohl der Mensch so ehrenvoll erschaffen wurde, Allah, der Erhabene, ihm einen Teil Seines Geistes gab und den Menschen Seinem eigenen Wesen ähnlich machte, lässt sich der Mensch von dieser vergänglichen Welt täuschen und lehnt sich gegen Allah auf. Darum wird ein vernünftiger Mensch sich selbst fragen, was für ein Wesen er ist. Wenn ein Mensch sich nicht selbst nach sich fragt, kann er nicht verstehen, was er ist, woher er kam, wohin er gehen wird und was aus ihm wird. Nichts entsteht einfach so aus dem Nichts. Alles hat einen Schöpfer. Wenn wir also „erschaffen“ sagen, gehört das Wort „erschaffen“ allein Allah.

Menschen können nichts erschaffen. Um dieses Wort „erschaffen“, das Wort Allahs, des Erhabenen, herabzusetzen, sagen sie, auch Menschen hätten erschaffen. Der Mensch kann nichts erschaffen. Der Mensch kann nur aus erschaffenen Dingen und Stoffen vielleicht schöne Kunstwerke machen oder Wunder vollbringen, aber das ist nicht Erschaffen, es ist Erfindung; so wie sein eigener Verstand es ihm zeigt, hat der Mensch seine Kunst hervorgebracht, und das zeigt die Fähigkeit, die Allah dem Menschen gegeben hat. Darum, Allah mit dem Wort „erschaffen“ herabzusetzen, indem man sagt, Menschen hätten erschaffen, setzen die Menschen heute Allah herab, rennen so weit, wie ihr eigener Verstand reicht, denken nicht an ihr Jenseits, lassen sich von den Freuden dieser vergänglichen Welt täuschen, durch die Verführung des Satans und die Triebe der Nafs begehren sie die Wünsche der Welt und verbringen ihr Leben müßig, so wie man es mit leerem Geschwätz verbringt.

Ein Mensch, der nicht an das Ende denkt, ist ein Narr. Wenn ein Mensch jung ist, isst er auch trockenes Brot, schläft auch auf Stein und Erde. Aber das Alter ist nicht so. In der Jugend muss der Mensch für sein Alter vorsorgen und arbeiten, damit er es bequem hat. So müssen auch wir, damit wir es in der Welt des Jenseits gut haben, auf das Gebot unseres Herrn hören und innerhalb Seines Gebots leben. Sonst, selbst wenn du in Palästen aus Gold lebst und in Villen aus Smaragd wohnst, ist alles leer. Am Ende wirst du alles mit dem Tod verlassen und gehen, vor den Eigentümer, der diese Welten erschaffen hat.

Darum, an Allah, den Erhabenen, gewandt, sagt Jesus in seiner Anrufung: O Herr, nach mir warst Du Zeuge über sie. Ich habe ihnen nicht gesagt, dass ich ein Sohn bin. Ich habe nicht gesagt, Allah sei zwei oder drei. Du bist auch mein Zeuge, sagt er. So beweist Jesus dies auch in der Welt mit diesen Worten. Was sagt er? Allah ist unser Herr und euer Herr. Ja. So betet Allah an, damit ihr gerettet werdet.

Ich erinnere mich immer daran, dass ich Gast im Haus eines Freundes bin, der mich sehr liebt. Ein Gast. Früher oder später werde ich aus diesem Haus, dem Haus des Gastgebers, eines Tages gehen. Also muss ich das Haus des Gastgebers so führen, wie er es will, nach seinen Gesetzen, sein Wohlgefallen gewinnen und dann gehen. Sonst, wenn ich dieses Haus verwüste und gehe, dann, wenn ich vor diesen Gastgeber trete, der mich so liebt, der mir sein Haus anvertraut hat, werde ich mich schämen. Darum ist jeder in dieser Welt ein Gast, er muss Allah kennen, er muss seinen Schöpfer kennen und sich danach verhalten.

Ja, mal sehen, ob es noch eine Frage gibt.

Vers 6 der Sure Maryam haben wir erklärt.

Friede sei mit euch, heißt es, wir werden hier das Abendgebet verrichten. Wieder sagt Bayramiye: Friede sei mit Ihnen. Gesegnet, von Urewigkeit her, von der Umma. Meine Frage ist Seite 280, Sure An-Nahl, Verse 123-124, könnten Sie sie erklären, heißt es. Seite 280. Schlagen wir auf. 123-124. 280.

123-124 Dann haben Wir dir offenbart: Folge der Religion Abrahams. Er gehörte nicht zu den Götzendienern.

Wenn wir etwas weiter vorne beginnen, versteht man es besser. Wenn wir etwas von der Mitte nehmen, wird es eine halbe Sache. Wenn wir einen von oben nehmen, ist es besser. Nun, Abraham war wahrlich ein Vorbild, der Wahrheit zugewandt, Allah gehorsam, das war er. Er gehörte nicht zu denen, die Allah Partner beigesellen. In diesem Fall ist Abraham (Friede sei mit ihm) ein Hanif. Hanif bedeutet einer, der an niemanden außer Allah glaubt, der nur an Allah glaubt, der seinen Herrn seit seiner Kindheit kennt. Das heißt Hanif.

Nun gibt es einen Vers, der falsch ausgelegt wird, lesen wir den auch. Kommen wir so dorthin. Vers 121. Er war dankbar für die Gaben Allahs. Denn Allah hatte ihn erwählt und auf den geraden Weg geführt. Hier gibt es kein „erwählt“. Allah erwählt niemanden. Er wurde in der Schöpfung als Prophet erschaffen. Aus dem Geist des Propheten hat Allah, der Erhabene, so viele Propheten und Gesandte, wie in die Welt kommen würden, erschaffen und mit ihnen einen Bund geschlossen. Sure Al Imran, Vers 81. Mal sehen, was er sagt. Schauen wir jetzt dort nach.

Also.

Al Imran. Also Allah, von den Propheten: Nachdem Ich euch die Schrift und Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm gewiss helfen, heißt es. Das sind also die zuerst als Propheten Erschaffenen.

Bekennt ihr das? Nehmt ihr diesen Meinen Bund auf euch? Die Menschen sind noch nicht erschaffen. Allah, der Erhabene, spricht noch nur mit dem Propheten und diesen Propheten, die aus seinem Geist erschaffen wurden. Die Menschen sind nicht erschaffen. Nehmt ihr diesen Meinen Bund auf euch? Als Er das sagte, antworteten sie: Wir bekennen es. Daraufhin sagte Allah: Dann seid Zeugen. Und Ich bin mit euch unter den Zeugen. Also, Allah, der Erhabene, die Propheten. Sonst hat Er niemanden erwählt. Sie sind die zuerst Erschaffenen. Darum sagen die Propheten: Ich bin der Erste im Islam. Und aus ihren Geistern wurden die Geister ihrer Völker erschaffen.

Hier geht es beim Wort „erwählte“ um Allahs Eigenschaften. Nicht wahr? In den Fußnoten erklären wir das sehr gut. Diese werden erklärt. Diese Wörter „erwählte“ werden sehr gut erklärt. Wie Allah mit Eigenschaften versehen wird, das wird erklärt. Nun, das hier haben wir kaputt gemacht. Schlagen wir 280 auf. 246 256 262 280 Jetzt kommt: Wir gaben ihm Gutes in der Welt. Und gewiss gehört er im Jenseits zu den Rechtschaffenen, heißt es. Für Abraham (Friede sei mit ihm) ist auch das ein falsch ausgelegter Vers, es gibt viele davon. Man muss sie gründlich aussortieren. Was heißt es? Wir gaben ihm Gutes in der Welt.

Und gewiss gehört er im Jenseits zu den Rechtschaffenen. Der Mensch erhält je nach seinen Taten entweder Lohn oder Sünde. Denn mit dem Lohn und den Sünden, die wir aus eigenem Willen getan haben, wird am Jüngsten Tag, vor Allah, dem Erhabenen, beim Großen Gericht, Allah, der Erhabene, uns nach unserem Lohn und unseren Sünden richten. So erfährt jeder Mensch nach den Taten, die er selbst getan hat, vor Allah, vor unserem Herrn, entweder gute Behandlung, oder, wenn er sich gegen Allah aufgelehnt hat, den zweiten, schlechten Weg, den Er eine schlimme Lagerstätte nennt, gelangt er in die Hölle. Hier spricht Allah, der Erhabene, von Abrahams Güte.

Sonst hat Er ihm das Gute nicht gegeben. Dieses Gute hat er selbst von seinem Herrn empfangen. Denn der Gebende ist Allah. Hier treiben sie nun ein Wortspiel. Sie sagen, der Gebende ist Allah. Gut, aber auch dieses Gute hat er von Ihm empfangen. Wer hat es gegeben? Allah hat es gegeben, heißt es. Allah hat es gegeben. Allah hat es gegeben, aber Allah gab es nicht, indem Er den Diener erwählte. Nach den Taten des Dieners hat Allah ihm dieses Gute gegeben. Diese Taten berücksichtigt es nicht. Allah hat es ihm gegeben, heißt es. Natürlich wird Allah geben. Warum sind wir in die Welt gekommen? Zur Prüfung.

Wenn wir Gutes tun, werden wir Gutes von Allah erhalten. Wenn wir Böses tun, werden wir Böses tun. Ich meine, wir bekommen unsere Strafe. Wenn wir Gutes tun, gibt uns Allah als Lohn für unser Gutes Gutes. Nun, wenn ich Böses tue, wird Allah mir dann Gutes geben?

Mit diesen Wortspielen haben sie das gemacht. Sie haben es in die Worte des Zionismus gezerrt. Wir werden das aussortieren, aber es gibt so viel, welches willst du aussortieren? So kommt das heraus.

Dann haben Wir dir offenbart: Folge der Religion Abrahams, er gehörte nicht zu den Götzendienern, heißt es. Wenn man nun Muslime fragt, wenn man sie fragt, wessen Religion gehörst du an, dann: Ich gehöre der Religion Abrahams an. Wenn man fragt, wessen Umma gehörst du an: der Umma des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Als Religion gehören wir zur Umma Abrahams. Da ist der Vers. Ja. Hier bestätigen sie, heißt es. Das wollte uns unser Kind wohl ohnehin erzählen.

Also, welchen meint er? 123. Ja. Dann haben Wir dir offenbart: Folge der Religion Abrahams. Er gehörte nicht zu den Götzendienern. Der Sabbat wurde nur denen auferlegt, die darüber uneins waren.

Am Tag der Auferstehung wird dein Herr gewiss zwischen ihnen über das richten, worüber sie uneins waren. Auch das Sabbat-Volk: Den Juden, den Israeliten, erlegt Allah, der Erhabene, ein Fischverbot im Meer auf. Die ganze Woche darfst du fischen. Nur am Samstag wirst du nicht fischen. Das ist Allahs Gesetz. Die ganze Woche darfst du fischen. Die ganze Woche gibt es keinen einzigen Fisch im Meer. Am Samstag füllt sich das Meer mit Fischen. Damit hat Allah, der Erhabene, die Menschen geprüft. Sie werden geprüft. Der Satan, in Menschengestalt, nach einer Überlieferung, oder untereinander, das ist unbekannt, sagt: Baut einen Wellenbrecher. Die Fische, sagt er, wenn sie am Samstag in den Wellenbrecher kommen, schließt ihn ab; fischt...

fischt nicht am Samstag, fischt an den anderen Tagen von dort, sagt er. Diese Idee gefällt ihnen, und sie beginnen, einen Wellenbrecher zu bauen.

Ihre Priester und ihre Rabbiner sagen ihnen: Was ihr tut, ist böse. Tut das nicht. Allah wird euch ein Unheil schicken, sagen sie. Sie glauben ihren Rabbinern nicht. Sie machen mit dem Wellenbrecher weiter. Jede Woche kommen ihre Rabbiner herab und ermahnen sie. Und die Rabbiner ziehen eine Mauer zwischen sich und ihnen hoch. Sie fragen die Rabbiner: Warum zieht ihr eine Mauer hoch? Wenn Allah euch ein Unheil schickt, sagen sie, soll es uns nicht treffen, wir wollen frei von euch sein. Daraufhin vollenden sie den Wellenbrecher. Am Samstag, wenn das Becken voller Fische ist, schließen sie es, an den anderen Tagen fischen sie, am Samstag nicht. Allah, der Erhabene, verwandelt ihre Gestalten in Affen.

Was Doktor Darwin sagte, dass der Mensch vom Affen abstammt, beweist am Ende auch dies. Wie du sagtest, (?) das Verwandeln in Affen, das Verwandeln des Menschen in einen Affen. Daraufhin, als ihre Priester wieder in die Stadt kamen, um sie zu ermahnen, sehen sie, dass in der Stadt Affen herumlaufen. Tränen fließen aus ihren Augen. Sie leben noch drei Tage. Sie gehen zugrunde. Das sagt es hier. Der Sabbat wurde nur denen auferlegt, die darüber uneins waren. Am Tag der Auferstehung wird dein Herr gewiss zwischen ihnen über das richten, worüber sie uneins waren. Ja. Morgen, bei der Auferstehung, wird Allah, der Erhabene, die Menschen für alles nach ihren Taten zur Rechenschaft ziehen.

Ja. Gibt es noch eine Frage? Aktualisieren wir das hier mal. Şükrüme İzgin sagt: Friede sei mit Ihnen, verehrter Hodscha. Wie wird im Glauben Istichara am richtigsten gemacht, Hodscha, heißt es. Was man Istichara nennt. Ein „richtiges“ Istichara-Gebet gibt es nicht. Das Istichara-Gebet ist Istichara. Du fasst die Absicht. Du sagst: Wie soll ich diese Sache angehen, o Allah, zeige es mir. In beiden Rak'as rezitiert man die Fatiha mit Al-Ikhlas. Man tut es, ohne überhaupt zu sprechen. Das ist das Istichara-Gebet. Allah, der Erhabene, zeigt ihm, was geschehen wird, je nach dem Wunsch des Menschen.

Wenn er nichts sieht, setzt das Istichara-Gebet fort, sagt der Prophet. Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte seinen Gefährten: Macht weiter mit Istichara.

Die edlen Gefährten legten sich auf das Wort des Propheten hin jeden Abend mit Istichara schlafen. Ich wurde auch neugierig; der Prophet würde einem Menschen nicht umsonst sagen, er solle mit Istichara schlafen gehen, also habe auch ich mich ein paar Mal mit Istichara schlafen gelegt. Ihr werdet es nicht glauben, aber ich lüge nicht, ich erzähle, was ich gesehen habe. Allah, der Erhabene, als hielte Er meine Hand, sagte: Dir wird kein Traum gezeigt. Mir.

Das ist alles. Er zeigt, was du sehen wirst. Er sagte: Für dich gibt es keinen Traum. Als hielte Er meine Hand, zeigt Er. Warum hat der Prophet es dann seinen edlen Gefährten gesagt? Ich verstand, dass er es sagte, damit sie Istichara üben.

Das Istichara-Gebet ist ein sehr wertvolles Gebet. Ja. Şükrüme, wie gesagt, du betest zwei Rak'as. Du wendest dich mit der Fatiha und Al-Ikhlas an Allah, den Erhabenen, und legst dich schlafen. Wenn mein Herr es dir beim ersten Mal nicht zeigt, dann beim zweiten; wenn nicht beim zweiten, dann beim dritten. Ja.

Hier ist ein langer Text. Wohl von einem Gast, schauen wir ihn uns an. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Zur Erschaffung der Propheten kommt mir folgende Bedeutung in den Sinn. Ist das wohl richtig? Bevor die Menschen den Bund schlossen; nicht bevor sie den Bund schlossen, bevor sie erschaffen wurden. Bevor die Menschen erschaffen wurden. Hier heißt es: bevor die Menschen den Bund schlossen. In der Versammlung von Alast werden die Menschen in drei Gruppen geteilt.

Lesen wir das hier noch einmal. Wir haben es wohl von Anfang an durcheinandergebracht. Zur Erschaffung der Propheten kommt mir folgende Bedeutung in den Sinn. Bevor die Menschen den Bund schlossen, ja, wenn dieser Bund so über die Propheten kommt, also, ist das wohl richtig, heißt es. Bevor die Menschen erschaffen wurden, erschafft Allah, der Erhabene, der zuerst den Geist des Propheten erschuf, aus seinem Geist die Geister der Propheten. Es gibt noch keine Menschen. Also, von den Propheten, die Menschen, die aus den Geistern derer erschaffen werden, die aus den Linien der Propheten kommen, gibt es noch nicht.

Vor Allah, dem Erhabenen, sind sie noch nicht in Gruppen geteilt, als Er mit den Propheten den Bund schließt. Ja.

Denn sie waren lange zuvor, bevor die Menschen erschaffen wurden; die Propheten ausgenommen, die Propheten sind Menschen. Aus dem Geist des Propheten werden die Propheten erschaffen; es gibt noch keine Menschen. Aus den Geistern ihrer Propheten werden die Menschen erschaffen. Bevor die Menschen erschaffen werden, schließt Allah, der Erhabene, mit den Propheten einen Bund. Machen wir jetzt weiter. Bevor die Menschen den Bund schlossen, werden in der Versammlung von Alast die Menschen in drei Gruppen geteilt. Das haben wir wohl erklärt. Wenn du das verstanden hast, sind deine Empfindungen mehr oder weniger geklärt.

Es heißt: Zur Erschaffung kommt mir folgende Bedeutung in den Sinn. Ist das wohl richtig? Bevor die Menschen den Bund schlossen, werden in der Versammlung von Alast die Menschen in drei Gruppen geteilt. Hier ist also von der Welt von Lahut die Rede. Dort sagt Allah, der Erhabene: Ich bin euer Herr. Davor also wurden die Propheten erschaffen. Bevor es diese drei Gruppen gibt, spricht Er zuerst mit ihnen. Danach erschafft Er aus ihren Geistern auch die Menschen. In der Welt von Lahut sind sie alle dort. Dann sagt Er: Ich bin euer Herr. In der Versammlung von Alast werden die Menschen in drei Gruppen geteilt.

Weil Allah, der Erhabene, alles weiß, und noch bevor Er mit den Menschen den Bund schließt, weiß, wer was sein wird, teilt Er sie nach ihren Rängen in drei Gruppen. Die Erschaffung der Geister der Propheten scheint mir dem ähnlich. Es soll nicht nur ähnlich scheinen. Es ist dasselbe. Er sagt doch: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen; Er kennt sie alle nach ihrer Nähe zu Allah, dem Erhabenen. Nach der Nähe dieses Menschen gibt Allah, der Erhabene, ihm Gutes. Warum gibt Er sonst nicht jedem Gutes? Nicht jeder hat diesen Rang. Jeder hat Liebe und Zuneigung. Frag jeden, er liebt Allah sehr. Aber wenn Allah erwähnt wird, kommen dem einen Tränen in die Augen.

Wenn Allah erwähnt wird, schmerzt dem anderen das Nasenbein. Wenn Allah erwähnt wird, ist es dem anderen, als stäche man ihm eine Nadel in die Augen. Wenn Allah erwähnt wird, gerät ein anderer außer sich. Er übergibt sich Allah. Das ist Liebe, Liebe. Das kommt aus den eigenen Gefühlen des Menschen. Sonst ein Mensch... Allah, der Erhabene, unterscheidet nicht aus eigenem Willen zwischen den Menschen. Wir alle sind Seine Diener. Diese Diener, diese Geschöpfe kennen ihren Schöpfer. Nun, die Kinder eines Vaters, die Kinder einer Mutter, kennen sie alle Mutter und Vater mit derselben Liebe? Der eine liebt so sehr, dass er an ihren Lippen hängt, in der Hoffnung, sie bitten ihn um etwas.

Ein anderer sagt, mein Vater wird mir ohnehin verzeihen, und geht so davon. Sind diese beiden nun gleich?

So ist Allah, der Erhabene, auch zu den Menschen. Er kennt die Geheimnisse ihrer Herzen. Der Mensch wurde in drei Gruppen geteilt. Weil Allah, der Erhabene, alles weiß, und noch bevor Er mit den Menschen den Bund schließt, weiß, wer was sein wird, teilt Er sie nach ihren Rängen in drei Gruppen. Die Erschaffung der Geister der Propheten scheint mir dem ähnlich. Nicht „scheint“, es ist genau dasselbe. Weil Allah weiß, dass unter allen Geistern, die Er erschaffen wird, sie den höchsten Rang haben werden, erschafft Er sie zuerst als Propheten.

Und schließt mit ihnen einen Bund, so verstehe ich es. Weil Allah weiß, dass unter allen Geistern, die Er erschaffen wird, sie den höchsten Rang haben werden, heißt es. Nun, als sie erschaffen wurden, weiß Allah, der Erhabene, nach dem eigenen Empfinden des Menschen, welchen Rang er hat. So viele Propheten kommen, so viele erschafft Er.

Dann wäre der Bund gar nicht nötig gewesen, so wie du es sagst. Jeder schenkt aus seinem eigenen Willen seine Liebe Allah. Sonst stellt Allah ihre Liebe nicht ein. Weil Allah die Zuneigung der Menschen zu Allah, dem Erhabenen, in ihrer eigenen Liebe kennt, welche Art von Wissen das auch ist, sagen wir nicht millimetergenau, sondern wie eine noch feinere Waage, weiß Er, wer von ihnen Allah mehr liebt. Dementsprechend legt Er ihnen die Charaktere so an. Sonst erschafft Allah sie nicht bewusst so. Als Er diese Geister von sich trennte, oder als Er sie vom Propheten trennte, kennt Er die Liebe dieser Geister zu Allah, dem Erhabenen. Darum sagt Er: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen.

Also, dann dein Verständnis auf diese Weise, was sagt es: Weil Er weiß, dass ihr Rang der höchste sein wird, erschafft Er sie zuerst als Propheten. Nachdem Er alle erschaffen hat, alle, die Er erschuf, die Propheten eingeschlossen. Wenn auch sie erschaffen werden, gibt Allah, der Erhabene, ihnen nach dem Grad ihrer Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, Ränge. Nach dem eigenen Willen jedes Einzelnen. Sonst weiß der Mensch, bevor er erschaffen wird, ja nicht, was er ist. Sonst weiß er, bevor er erschaffen wird, ja nicht, was Allah, der Erhabene, ist. Womit ist das zum Beispiel vergleichbar?

Im menschlichen Samen, um es zu erklären, gibt es 70-80 Millionen Zellen. Weiß eine oder zwei dieser Zellen von sich selbst? Nimm es davon heraus. 120 000, 200 000 Zellen, sie wissen nichts von sich. Aber wenn es befruchtet wird, wenn es zu sich kommt, oder wenn ein Geist in es eingeht, der Geist, dann, mit diesem Geist, um zu beweisen, was für ein Mensch es ist, dem Gegenüber seine Liebe und Zuneigung zu zeigen, das ist sein Rang. Also, das hier ist nicht leicht zu verstehen, aber so viel genügt. Denn hier ist es, als hätte Allah, der Erhabene, die Propheten bewusst abgesondert. Dabei wollte Er Menschen erschaffen.

Aber zuerst braucht es einen Vater, also. Um sie zu leiten. Nennt man die Propheten nicht die Väter ihrer Völker? Nennt man sie nicht die Ältesten ihrer Völker? Aus ihnen wird Er Geister erschaffen. So ein Mensch.

Er... diese Menschen wissen noch nichts von sich. Sagen wir, in diesem Geist ist ein Teil, in diesem Geist sind Millionen, vielleicht Milliarden Geister. Im Geist des Propheten. Wir werden sie Milliarden Zellen nennen. Zellen. Wenn diese Zelle menschliche Gestalt annimmt, spricht Er diese Zelle an, siehst du. 80 000, ich meine, 124 000 Propheten. So viele, wie Er erschaffen wird. Er erschafft sie zuerst, zieht sie heraus, nimmt sie von dort. Als Er sie erschuf, fragt Er sie. Und nach ihrer Liebe gibt Allah, der Erhabene, ihnen ihre Ränge. Das ist ja Gerechtigkeit.

Mal sehen, ob es noch eine Frage gibt.

Es heißt: Ich habe verstanden, Hodscha, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Möge Allah mit uns allen zufrieden sein.

Habt ihr Fragen?

Gib mir den Computer da, dort ist eine Frage. Die Zeit ist auch gekommen, na, wir haben noch ein bisschen Zeit. Auf dem Computer sind Fragen. Gib her, lass mich sehen.

Los, los, nimm alles von dort. Nimm alles heraus. Nimm das auch weg, nehmen wir es. Gib es mir.

Dessen Ärmel wird der weiße Ärmel dort sein.

Welcher? Die Frage ist auf dem hier. Ach, die Frage ist auf dem? Welcher davon ist richtig? Ich habe es. Richtig.

Die Maus habe ich auch richtig genommen. Schau jetzt, was für schöne Fragen sie stellen. Setzen wir uns und plaudern ein wenig. Halten wir die hier ein wenig fest. Legen wir das Kissen darüber. Bis zum Morgen schicken wir es voll. Ja.

Also, wunderbare Fragen.

Schau hier, was heißt es jetzt, es wird gefragt: Die meisten Menschen glauben, wenn sie beten, ändern sie das Schicksal. In dem Rahmen, den Sie beschrieben haben, wo steht das Bittgebet im Schicksal, heißt es. Wie schön gefragt: Wo steht das Bittgebet im Schicksal? Bewirkt das Bittgebet das Schicksal, oder zeigt es innerhalb des Schicksals die Hinwendung des Dieners zu Allah, heißt es.

Nun, das Bittgebet, wo ist es im Schicksal, heißt es. Das Bittgebet im Schicksal selbst, was heißt es? Allah, der Erhabene: Wäre euer Bittgebet nicht, was sollten Wir mit euch? Nun, da wir zu Allah beten werden, ändert das Bittgebet das Schicksal, heißt es. Es ändert es nicht. Aber gibt es ein Bittgebet, das nicht angenommen wird? Es gibt kein Bittgebet, das nicht angenommen wird. Und das Schicksal ändert es nicht.

Wenn dein Bittgebet innerhalb des Schicksals liegt, wird es zu dir kommen. Wenn dein Bittgebet innerhalb des Schicksals liegt, wird es zu dir kommen, es wird geschehen. Wenn dein Bittgebet außerhalb deines Schicksals liegt, dann, bei Allah, dem Erhabenen, wenn du im Verhältnis zum Bittgebet geduldig warst, wirst du in der Welt des Jenseits viel Lohn haben. Dann, für diesen Lohn: Du hast in der Welt darum gebeten, aber es wäre nicht gut für dich gewesen. Wir haben es dir nicht gegeben. Es hätte dich aus deinem Schicksal geführt. Du hättest nicht beweisen können, was für ein Mensch du bist. Heute, für deine Geduld darin, gehört dieser Lohn dir, sagt Er.

Also gibt es kein Bittgebet, das nicht angenommen wird. Es wird angenommen. Wenn dein Bittgebet innerhalb deines Schicksals liegt, erreichst du es so bald wie möglich. Ich meine, du erhältst es. Du sagst: Gelobt sei Allah, Allah, der Erhabene, hat mein Bittgebet angenommen. Wenn es nicht geschieht, hat Allah dein Bittgebet verleugnet? Ich meine, hat Er es nicht angenommen? Was heißt es? Es gibt kein Bittgebet, das nicht angenommen wird. Er nimmt es trotzdem an. Bitte du nur Allah. Bitte du. Und Allah, der Erhabene, gibt es dir. Leg doch etwas darunter. Das zeige ich nicht. Legen wir so etwas hin.

Lies, so, leg das Buch da hin, es scheint etwas klein, schau, leg das hier hin, ja. Gut so? Wenn es zu viel ist, nehmen wir es weg, lass es so stehen. Gut. Das hier. Nun sagt die Person zu mir: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Sie haben eine sehr wichtige Unterscheidung klargestellt. In meinen früheren Worten habe ich die Welt von Lahut und Sure Al-A'raf 7-72, den Bund, wirklich einander angenähert. Wie Sie sagen, sind die beiden getrennte Stufen, heißt es. Das fragt es. Es nennt den Bund ständig die Welt von Lahut. Den Bund. Dabei ist die Welt von Lahut, in der Welt von Lahut sagt Allah, der Erhabene, nur: Wir sind euer Herr.

Ich bin euer Herr, sagt Er. Dort findet ein Bund statt. Ich habe Bund gesagt, meine ich. Eine Teilung in drei Gruppen findet statt. Innerhalb dieser drei Gruppen schließen wir danach in Vers 172 der Sure Al-A'raf den Bund mit Allah, dem Erhabenen. Nun, die Welt von Lahut ist etwas anderes. Und unser Bund in Vers 172 der Sure Al-A'raf ist etwas anderes. Mal sehen, was es hier noch fragt. Frage. Sunna. Die in der Welt von Lahut Allah leugnen, enden sie bei Alast, in Al-A'raf 172, in den Schicksalen, die ihnen geschrieben wurden, in der Leugnung? Also, wählt jemand, der Allah in Lahut nicht kannte, auch bei Alast die Leugnung? Oder öffnet sich dort ein anderer Weg, heißt es.

Sie werden doch in drei Gruppen geteilt, in Sure Al-Waqi'a: ve kuntum ezvâcen selâseh, alle Paare, die voneinander kommen, ihr seid drei, heißt es. Fe ashâbu'l-meymeneti mâ ashâbu'l-meymeneh. Ihr zur Rechten, frohe Botschaft euch. Ve ashâbu'l-meş'emeti mâ ashâbu'l-meş'emeh. O ihr zur Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn. Ulâike'l-mukarrabûn. Fî cennâti'n-naîm. Eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorausgehenden. Dort sind diese drei Gruppen getrennt. Mit ihren eigenen Charakteren, im Hinblick darauf, Allah, den Erhabenen, zu kennen oder nicht, schließen sie in Vers 172 der Sure Al-A'raf einzeln den Bund.

All diese Menschen gaben diesen Bund in einigen tausend Jahren nach irdischer Zeitrechnung. Wie lange es dauerte, weiß Allah am besten. Auf unserer Reise lässt Allah, der Erhabene, uns in kurzen Etappen reisen. Die Welt von Lahut zum Beispiel kennen wir nicht. Aber sie ist verschlossen worden. Eigentlich gab es sie. Dann, wie lange wir im Barzach blieben. Den gibt es auch. Aber wir wissen es nicht. Also, hier wissen wir es nicht. Dann nehmen wir es von dort. Nach Vers 172 der Sure Al-A'raf schließen wir einzeln den Bund. Einzeln. Ja. In diesem Fall, wenn die Menschen innerhalb dieser drei Gruppen nach eigenem Wunsch und Willen den Kufr gewählt haben, ist er Götzendiener?

Ist er Christ? Ist er Hebräer? Sie werden andere Dinge anbeten. Er kennt sie alle. Er hat die Verschiedenheit dieser Menschen erschaffen. Ihren Willen, also all das in ihren Geistern, ihre Wünsche kennt Er. Nach ihrem eigenen Wunsch und Willen legt Er ihnen Charaktere an. So ist es durch den eigenen Willen des Menschen. Er geht wieder in eine Phase des Schlafs, also in den Barzach. Wann immer er in die Welt kommen soll, wenn die Zeit kommt, schickt Allah, der Erhabene, ihn in die Welt. Was dieser Mensch dort begehrt hat, das will er in der Welt. Und Allah, der Erhabene, erschafft Eigenschaften.

Wenn dieser Mensch sie tut, lädt die Eigenschaft Sünde auf sich. Das Sünde-Aufladen durch die Eigenschaften ist alles in Vers 172 der Sure Al-A'raf abgeschlossen. Diesen Teil haben sie absichtlich verschlossen. Sie sind in keiner Weise darauf eingegangen. Denn das ganze Geheimnis endet hier. Weil sie das nicht wissen, sagen sie: Wenn du darauf eingehst, wirst du zum Fatalisten. Wenn du vom Schicksal sprichst, wirst du zum Mu'taziliten. Wenn du Mu'tazilit wirst, wirst du ein Ungläubiger. Aber wir sprechen doch nicht über das Schicksal, mein Lieber. Ich kann das Schicksal, das ich einen Augenblick später lebe, nicht wissen, wie könnte ich dir von meinem Schicksal erzählen? Aber die Ereignisse, die ich erlebe, liegen in meinem Schicksal.

Aber wie das Schicksal entsteht, weiß ich auch nicht. Wie weiß ich es? In Vers 172 legt Allah, der Erhabene, meine dortigen Gefühle als Charaktere in mich hinein. Wenn ich in die Welt komme, ob ich innerhalb dieser Charaktere Gutes tun werde, ob ich Schlechtes tun werde, wann ich was tun werde, das kann ich nicht wissen. Allah hat mir verschlossen, was vor mir liegt. Allah, mit dem Verborgenen. Nach diesem Verborgenen, innerhalb der Ursachen, innerhalb der Ursachen, die vor mich kommen, in diesem Zeitstrom, den ich lebe, was immer ich lebe, was ich mir gewünscht habe, das lebe ich. Weil das meine Gefühle sind, lebe ich mit ihnen verflochten.

Was immer sie sind, sie sind meine Gefühle. Sie werden mir erschaffen. Allah, der Erhabene, erschafft sie so, wie du leben wirst, so, wie du es dir gewünscht hast. Wäre dein Leben so, wie du es dir nicht gewünscht hast, würdest du diese Welt ohnehin verlassen, also du würdest Selbstmord begehen und gehen. Das Leben würde dir zum Gift. Jeder hat einen Wunsch, ein Verlangen, folgt einem Verlangen. Der eine hat etwas Zufriedenheit, etwas Kummer, also ein Leben. Es ist immer in seinem eigenen Wunsch, die Charaktere, die Allah, der Erhabene, ihm gegeben hat. So ist es. Wenn die Zeit kommt, schickt Er den Menschen in die Welt.

Und wenn die Zeit kommt und dieser Mensch dies will, erschafft Allah, der Erhabene, Ursachen dafür. Und indem sie ausgeführt werden, laden die Ursachen Sünde auf sich. Ja.

Nun ist hier Allah, der Erhabene, (?). Der Bund ist etwas anderes.

Schaut, was sie uns noch gefragt haben.

Hier ist etwas.

Hier spricht es von den Früheren. Das Gespräch war nach diesen, nicht wahr? Ist es zu weit oben?

Danach ist wohl nichts passiert.

Schau, hier ist eine Frage. Sie sagten, alles wurde auf der Wohlbewahrten Tafel geschrieben. Nicht einmal ein einziges Atom ändert sich. Und was ist mit unseren Bittgebeten und Anrufungen? Wenn ein Mensch betet... das habe ich erklärt. Das habe ich erklärt. Jetzt stellen sie Fragen.

Schau, was es sagt: Sie sagten, der Mensch habe seinen eigenen Wunsch und Willen als Schicksal schreiben lassen. Nun, während er in der Welt lebt, bereut er manchmal und kehrt um. Ist auch diese Umkehr ein vorher geschriebener Wunsch und Wille? Oder ist es eine neue Einsicht, die der Mensch in der Welt gewinnt, heißt es.

Alles ist in der Welt des Jenseits geschrieben und abgeschlossen. Nach den Rängen der Menschen, zum Beispiel, weiß Allah: Dieser Mann wird zuerst nicht glauben. Ihre Schicksale sind so. Das ist seine Sache. Er wird nicht glauben, aber später wird er bereuen. Er wird einen schönen Glauben haben. Und weil Er das weiß, gibt es Verse: Verspottet niemanden. Also, macht euch über keinen Menschen lustig. Es kann sein, dass dieser Mensch besser ist als ihr, heißt es. Später wird er eine bessere Tat tun, heißt es. All das weiß Allah, der Erhabene, innerhalb des Schicksals. Nach den Wünschen dieses Menschen, nach der Zeit, hat Er all das programmiert.

Darum sagt Er: Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zur Auferstehung kommen wird, von dem Ich nicht weiß, was es tun wird. Wir können noch ein wenig mit euch plaudern.

Es heißt: Das feine Geheimnis hier ist dies: Die Einflüsterung des Satans ist keine sichere Macht. Sie ist eine schwache Vermutung. Hier geht es mit der Frage mit. Nun lass mich dir noch eine tiefe Frage stellen, heißt es. Frag nur. Wenn der Mensch mit seinem Willen Ja zu Allah gesagt und seinen Herrn gewählt hat, was ist die Rolle der Nafs, anders als der Satan, heißt es. Was ist die Rolle der Nafs, anders als der Satan? Also, welchen Unterschied siehst du zwischen der Nafs und dem Satan, heißt es. Was für eine schöne Frage. Wer wird dir das erklären? Dabei ist der Satan etwas anderes; die Nafs ist im Geist des Menschen.

Geist, Nafs und Leben sind eins. Mit den Regungen der Nafs gibt sich der Mensch entweder Allah hin oder der Welt. Diese Nafs ist dem Menschen feind. Weil Geist, Nafs und Leben eins sind, beherrscht der Mensch seine eigene Nafs. Mit seinem Verstand, denn der Mensch hat Verstand. Es gibt den Glauben. Es gibt Allahs Eingebung. In diesem Fall, was immer der Mensch durch seinen eigenen Verstand ist, wenn er sich in seinen Kämpfen der Wahrheit zuwendet, findet er die Wahrheit. Durch seinen eigenen Willen. Der Satan hat keinerlei Macht über den Menschen. Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Die Verführung des Satans ist töricht gegenüber Meinem Diener, der Mich kennt.

Ja. In diesem Fall der Mensch durch seinen eigenen Willen, früher, als Allah, der Erhabene, ihn in der Welt von Lahut erschuf, Geist, Nafs (?). Denn diese Nafs ist so erschaffen, dass sie begehrt, isst, trinkt, sich schützt. Alle Geschöpfe haben das. Alle Geschöpfe sind so, dass sie sich schützen. Alle fürchten sich. Sie fürchten den Tod. Wenn ein anderes es fressen würde, flieht es vor den Tieren. So ist die Nafs erschaffen. Sie wird essen, trinken, Verkehr haben, sich fortpflanzen. Also, und das Leben wird sie lebendig halten. Und der Geist ist der Befehlshaber über diese. Ja. Wenn der Geist unter den Befehl der Nafs gerät, wird er erniedrigt.

Wenn aber dieser Geist mit dem Verstand die Nafs lenkt und unter seine Herrschaft nimmt, dann wird er ein Wesir. Und der Satan verführt sie. Die Verführung, die der Satan gibt, ist gegenüber Meinem Diener, der Mich kennt, sagt Er,

nichtig. In diesem Fall, nachdem der Mensch das verstanden hat, was sagen wir? Weil der Satan dem Menschen feind ist, Allah, der Erhabene... er sagt: Ich werde mich den Dienern, die zu Dir kommen, in den Weg setzen. Die Diener, die zu Dir kommen, werde ich mir zuwenden, sagt er. Allah, der Erhabene, sagt: Nimm sie alle, diese Seiten habe ich dir gegeben. Und Allah, der Erhabene, weiß, dass der Satan das nicht wissentlich gesagt hat. Er hat es nicht wissentlich gesagt, sagt Er. Was heißt es? Sure Saba, Vers 20. Welche Seite? Schau, lass mich sehen, was es mir jetzt sagt. Sure Saba, hier, jetzt lese ich es dir vor.

Ja. Suren, Saba, Sure, hier, Saba, hier, Vers 20. Bei Gott, heißt es. Schau, bei Gott. Iblis hat seine Vermutung über sie bestätigt, heißt es. Ich meine, er hat das nicht wissentlich gesagt. Denn der Satan, Iblis, weiß nichts von der Zukunft. Er hat das vermutet, heißt es. Diese Vermutung hat sich bestätigt, heißt es. Denn unter diesen Menschen gab es solche, die Mich leugneten, heißt es. Aber das wusste er nicht, heißt es. Der Satan wusste das nicht. Er hat es vermutet, heißt es. Also: Bei Gott, Iblis hat seine Vermutung über sie bestätigt. Außer den Gläubigen folgten ihm alle, heißt es. Nun ist die Einflüsterung des Satans gegenüber dem Diener, der Allah kennt, töricht.

Hier folgten ihm ja alle außer den Gläubigen. Auch hier ist die Unterscheidung sehr klar. Diener, die ihren Herrn kennen, die Ihm ihr Wort gaben, die sagten: Ja, Du bist unser Herr, folgen nicht der Vermutung des Satans. Oder selbst wenn manche folgen, kehren sie, wie Sie sagten, durch Reue wieder zu Allah zurück, heißt es. Wie schön, heißt es. Schau, auch sie verstehen es gut.

Das feine Geheimnis hier ist dies, heißt es. Jetzt verstehen sie es gut. Deshalb ist die Vermutung des Satans eigentlich eine Falle für die, die Allah nicht kennen. Ja.

Für die, die Allah kennen, wird sie zu einem Mittel der Prüfung. Denn der Diener, der weiß, weiß, selbst wenn er fällt, wie er aufsteht, seinen Fehler sieht und sich seinem Herrn zuwendet.

Schau, mir, hier stellen sie noch eine Frage: In Ihrer Sicht, die Rolle der Nafs, wie unterscheidet sie sich vom Satan, fragen sie. Ist das also von der Nafs oder vom Satan? Ich meine, Sie sagen, der Satan flüstert ein. Nun, wie wirkt die Nafs im Inneren des Menschen? Was tut sie? Nun, die Nafs ist ohnehin dein Feind. Der Satan arbeitet mit der Nafs zusammen. Was? Wenn du die Verse gut kennst, verstehst du die Falle, in die er dich ziehen will. Wonach? Nach Allahs Versen. Denn was sagt Allah, der Erhabene? Die Menschen waren in Finsternissen. Wir sandten ihnen mit Propheten Bücher, um ihren Weg zu erhellen.

Und wie werde ich meinen Weg erhellen? Mit Allahs Versen werde ich meinen Weg erhellen. Nach Seinem Gebot werde ich tun, was Er zu tun sagt. Und was Allah zu tun verbietet, werde ich nicht tun. Sie verführen dich also dazu, nicht zu tun, was Allah zu tun sagt. Und deine Nafs mag das sehr. Soll ich ein Beispiel geben?

Ich gebe ein Beispiel mit einem Vers.

Dass der Satan euch nicht, heißt es, so wie er euren Vater Adam und eure Mutter Eva im Paradies entkleidete und splitternackt machte, auch euch entkleidet und splitternackt macht, heißt es. Wir kennen Allah. Aber durch unsere Nafs Gefangene des Satans, sind wir auch im Ausziehen sehr gut. Heute ist die Moral am Ende. Ja. Wie unterscheiden wir das also? Wir unterscheiden es nach Allahs Versen. Die Nafs folgte dem Satan. Sie war ja auch dein Feind. Sie hat dich auch mitgenommen. Aber wenn du Allah kennst, beherrschst du deine Nafs. Und wenn er die Nafs beherrscht, erscheint dir die Verführung des Satans töricht.

Denn die Nafs kann dich nicht mehr unter ihren Befehl nehmen. Aber wenn du unter den Befehl der Nafs gerätst, dann läuten die Alarmglocken. Ja. Kinder, beenden wir unsere Lektion hier. Das Nachtgebet kommt ja auch. Bleibt gesund. Bleibt in Allahs Obhut. Ve lillâhi teâlâ el-Fâtiha.