Vortrag vom 20. September 2025

Es geht sehr langsam.

Ich habe das mitgebracht. Gut. Friede sei mit euch. Guten Abend.

Es ist etwas schwach.

Nun, unser Unterricht ist hier.

Das haben wir dort gemacht, oder? Gut. Keine Fragen. Keine Fragen. Habt ihr Fragen? Nein, Hodscha, es wird nichts angezeigt. Wenn es keine Fragen gibt, lasse ich mir selbst Fragen stellen, für euch, und zwar aus der tiefsten Tiefe.

Schaut, es hat mir viele Fragen gestellt. Nun, die Ausdrücke des Wollens in den grundlegenden Koranversen, „Allah wollte." Du erklärst sie immer mit dem menschlichen Willen. Demnach, der grundlegendste theologische Unterschied, ist es das Schicksalsverständnis oder die Betonung göttlicher Gerechtigkeit, kurz: welches ist dein Hauptziel der Korrektur, welcher theologische Irrtum oder welches Ergebnis, fragt es. Was für eine schöne Frage, schaut. Seht ihr?

Im Koran haben sie den Ausdruck des Wollens in den Versen Allah zugeschrieben.

Nun, wenn Allah, der Erhabene, über die Menschen gewollt hätte, warum sollte er nach Sure Al-A'raf, Vers 172, sagen: Ich will einen Bund schließen mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen?

Das ist der erste Punkt. Zweitens, als Er sagte: „Ich bin euer Herr", warum wurden wir dort, in der Welt Lahut, in drei Gruppen geteilt: die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabun? Drittens, jeder wird für das, was er getan hat, zur Rechenschaft gezogen.

Warum sollte Allah das nach dem Vers sagen?

Würde man dann Allah, dem Erhabenen, nicht Eigenschaften zuschreiben? Einerseits soll Er über mich wollen, und andererseits mich Wille (?) nennen, mir von Seinem Willen geben, einen Teilwillen aus Seinem Geist geben, und mit deinem Willen oder dem Willen der Menschen schreibt Allah, der Erhabene, den Wunsch und das Verlangen des Willens, der will, dass Er Seinen Willen gebraucht, ihnen als Schicksal vor. Sure Al-A'raf, Vers 172. Nicht ich sage es. Allah sagt es. Dann soll der Mensch wollen, was er will. Und Allah, der Erhabene, gibt es ihm. Dann soll der Mensch ein Vergehen begehen. „Allah wollte. Allah wollte." „Er ließ ihn in die Irre gehen. Allah wollte." „Er bestrafte ihn." „Allah wollte. Er versiegelte sein Herz." Kann Allah denn so sein?

Es widerspricht den Versen. (?) Wenn Allah, wenn Allahs Wollen auf diese Weise über den Menschen wäre, wie ich eben aufgezählt habe, warum schloss Er dann einen Bund mit uns? Warum gab Er uns den Teilwillen? Warum machte Er sich daran, mit uns einen Bund zu schließen? Warum teilte Er, als Ich sagte: „Ich bin euer Herr", in drei Gruppen, wenn Allahs Wollen über dem Menschen wäre? Nach Sure Ta-Ha, Vers 134: „Hätten Wir euch vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet", vernichtet hätten; das heißt, bevor wir euch in die Welt schickten, schlossen wir zuerst einen Bund mit euch. Du bist für das Paradies, du auch.

Nun, wären wir (?) gekommen, hättet ihr so gesprochen: „Hättet ihr uns doch Propheten und Bücher gesandt." „Damit wir nicht in diese Schande (?) hier unten gefallen wären." Nun, in diesem Fall ist Allah gerecht. Allah sagt etwas einmal. Und Seine Worte bestätigen sich immer gegenseitig. In diesem Fall hat Allah nur einmal über den Menschen gewollt. Er beabsichtigte, Er erschuf. Danach ließ Er die Menschen in ihrem eigenen Willen frei. Deshalb wird der Mensch wünschen, und Allah, der Erhabene, wird dem Menschen geben, was er gewünscht hat. Sure Al-A'raf, Vers 172. Dann, da wir Allah, den Erhabenen, dort gesehen haben, sagen die Menschen ohnehin, Allah sei wie ein Licht, unsichtbar und so weiter.

Ich bete keinen Allah an, den ich nicht gesehen habe. Das sagt auch Ali, und ich sage es auch. Auch der Prophet sagt: Ich nehme den Duft meines Herrn aus den Ländern Jemens wahr. Wir beten keinen Allah an, den wir nicht gesehen haben, aber Er schickte uns in eine verborgene Welt: Glaubt an das Verborgene, sagte Er. In diesem Fall sage ich euch die Wahrheit. Allah gab dem Menschen einen Teil von Seinem Wesen und ließ ihn in seinem eigenen Willen frei. Was immer er wünschte, was Er dem Menschen gab, die Taten, die der Mensch mit seinem Wünschen vollbrachte, deren Last oder Sünde kannst du nicht Allah aufbürden und sagen, Allah habe es so gemacht.

Dann geht der Mensch mit seinem eigenen Wünschen ins Paradies oder in die Hölle. Warum sagt Er: Wir haben euch zwei Wege gezeigt. Einer der Weg zum Paradies, einer der Weg zur Hölle. Wenn also Allahs, des Erhabenen, Wollen über mir ist, warum zeigt Er mir dann zwei Wege? Und wenn Allah, der Erhabene, gerecht ist, warum macht Er Unterschiede zwischen Seinen Dienern? Wenn das Wollen Allahs ist, wenn Allah es gewollt hat. Das widerspricht also vielen Versen. Das ist das erste Problem. Was wirst du nun dazu sagen? Wenn das erledigt ist, gehe ich zu deiner zweiten Frage über.

Das ist die Antwort auf die erste Frage. Wenn das erledigt ist, gehe ich zu deiner zweiten Frage über.

Wirst du auf die erste Frage, die du gestellt hast, antworten? Hast du verstanden? Hast du nicht verstanden? Sag mir das. Hast du die Antwort auf die erste Frage, die du gestellt hast, verstanden oder nicht? Wenn du verstanden hast, gehe ich zu deiner zweiten Frage über. Du selbst wirst mir sagen, dass ich zu meiner zweiten Frage übergehen soll.

„Du hast es sehr schön erklärt, und ich habe es verstanden, Alhamdulillah. Jetzt kannst du beruhigt zur zweiten Frage übergehen, inschallah", sagt es. Gut, jetzt gehe ich zu seiner zweiten Frage über. Methodik: Welche Maßstäbe verwendest du, wenn du die falsche Auslegung eines Verses feststellst? Wesen, der Wortlaut, das Original, der Kontext, Munasabat, Kohärenz zwischen den Versen, der Anspruch der wohlbewahrten Tafel, arabische Grammatik, Überlieferungsgeschichte und so weiter; und welches ist das verlässlichste Kriterium? Hier, bei der Erklärung davon, Sure Al-A'raf, Vers 172. Denn dort haben wir den Bund geschlossen.

Und ob wir Allah kannten oder nicht, dort ließen wir unseren Bund, unser Schicksal schreiben. In diesem Fall werden die Verse so ausgelegt, dass sie sich gegenseitig mit den Versen bestätigen. Das ist eins. Zugleich ist für Menschen, die zu gewissen geistigen Welten aufgestiegen sind, von Allah die Enthüllung (Kaschf) geöffnet. Durch diese Offenheit der Enthüllung zeigt Allah, der Erhabene, ihnen auch die Bedeutungen der Verse die Bedeutungen der Verse. Im Vers sagt Er: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Was ist Weisheit? Die Bedeutung eines Verses gut verstehen zu können, den Kern dieses Verses erfassen zu können.

Weil sie die Kernbedeutung des Korans, den Kern der Verse, nicht erfassen konnten, oder absichtlich, gemäß den Wurzeln des Zionismus, haben sie sie ausgelegt, und so wie sie die Verse falsch auslegten, haben sie auch Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben. In diesem Fall: Wer sagt „Allah hat es so gesagt", obwohl Allah es nicht gesagt hat, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten, verkündet Er. Deshalb legen wir, wenn wir sprechen, die Verse mit Versen und mit Weisheit aus, gemäß der Grundlage des Korans.

Ihr fragt nicht. Seht, was für schöne Fragen sie stellen. „Ich habe mich bereitgemacht, zur zweiten Frage überzugehen. Willst du, dass ich jetzt meine zweite Frage aus tiefster Tiefe stelle?" sagt es. Frag nur. Die zweite tiefe Frage habe ich erklärt, aber frag sie noch tiefer, ein bisschen mehr.

Was sagt es? „Du hast das Prinzip genannt, dass ein Vers einen Vers nicht widerlegt, und dass Al-A'raf 172 das Rückgrat ist. Um dieses Rückgrat in eine technischere Methode zu bringen, möchte ich Folgendes klären. Das wörtliche Maß: Welche roten Linien gibt es in den Wörtern und dem Aufbau dieses Verses in Bezug auf Lexik, Morphologie und Syntax? Wählen, auswählen, Unterscheidung: Was sind solche konkreten grammatischen und semantischen Kriterien?

Wenn Ausdrücke wie 'Er leitet recht, wen Er will' vorkommen, mit welchem Kontext und welchen Nachbarversen lesen wir sie neu? Zum Beispiel Al-Baqara 2:26, 27, 2:56, Al-Insan 7-53, welche Verbindung stellst du zu den Versen über Wahl und Erklärung her?" fragt es. Nun, beginnen wir mit deiner ersten Frage. Was sagst du? „Das wörtliche Maß: In den Wörtern und dem Aufbau dieses Verses, in Bezug auf Lexik, Morphologie und Syntax, welche roten Linien gibt es?" Das fragst du jetzt. La'alla, „damit", wählen, auswählen. Hier ist die ganze rote Linie, dass die Verse gemäß den Bedeutungen der Verse so ausgelegt werden, dass sie einander nicht widerlegen.

Das ist die rote Linie. Denn Allah, der Erhabene, ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Wenn hier die Worte, die die Menschen als Grammatik ausgelegt und denen sie nach ihrem eigenen Verstand Bedeutungen gegeben haben, dem Vers Allahs, des Erhabenen, widersprechen, dann schreibt das Allah Eigenschaften zu. Zum Beispiel kann beim Wort la'alla dies sein, jenes sein, dies sein, jenes sein. Nun, es kann „hoffentlich" sein, es kann „damit" sein. Wenn du die Bedeutung des Verses nicht kennst und diesen Vers, mit dem Allah, der Erhabene, in einem Volk als Hinweisfürwort auf die hinweist, die Muslime werden oder bereuen und zum Islam zurückkehren werden, mit einem anderen Wort wie „hoffentlich" gebrauchst, schreibst du Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu. Das Wort „hoffentlich" wird für Allah nicht gebraucht.

Warum nicht? Das Wort „hoffentlich" bedeutet, dass Allah die Zukunft nicht kennt. Dass Er den Menschen prüfen und danach entscheiden wird. Dabei sagt Er: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen. Und Er sagt: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird. In diesem Fall werden die Verse Allahs, des Erhabenen, einander immer widerlegen, bestätigen und zugleich einander nicht widerlegen. Das ist das Freisein Allahs, des Erhabenen, von mangelhaften Eigenschaften, und das ist die rote Linie.

„Siyaq, Sibaq, Kontext", sagt es. Das, was man Siyaq und Sibaq nennt, sind gewisse grammatische Regeln im Arabischen, und mit diesen grammatischen Regeln sagen sie: „Dieser Mensch hat kein Wissen von Siyaq oder Sibaq", und bringen das Wort Allahs, des Erhabenen, in Widerspruch. Wie bringen sie es in Widerspruch? Lass es mich dir so sagen. Schau jetzt, Siyaq (?), schau, wohin es sich bezieht. Es heißt: Allah ist der beste der Machenden und Erschaffenden. Nun tritt hier ein Mann vor uns. Er sagt: Dieser Mann hat das erschaffen, gemacht. Nun, nach diesem Siyaq (?) hat meiner Meinung nach diese Person das erschaffen, sagt er.

Kein Mensch, kein Geschöpf außer Allah kann irgendetwas erschaffen. Das Wort „erschaffen" ist Allah vorbehalten, und es gibt kein gleichwertiges Wort. Wenn ihr also ein gleichwertiges Wort setzt, nehmt ihr Allah auf die leichte Schulter. Dann stehen die Menschen da, als hätten sie etwas aus dem Nichts erschaffen. Es geht sogar noch weiter: Gibt es auch andere Schöpfer? Wird man ihr Schüler oder ein Mensch, den sie erschaffen haben? Außerdem, da Allah, der Erhabene, frei von mangelhaften Eigenschaften ist, ist das Erschaffen Seinem Wesen vorbehalten, und Er sagt im Vers: Oder besitzt ihr ein Stäubchen eurer Welt? Wäre das so, (?) würde euch nicht einmal ein Kern gegeben.

Was bedeutet das? Oder habt ihr, sagt Er, außerhalb dessen, was Ich erschaffen habe, eigenes Wissen gehabt und etwas aus dem Nichts erschaffen? Wäre das so, sagt Er, würde euch nichts von eurer Welt gegeben; du würdest deinen Bedarf selbst erschaffen und Mich nicht brauchen, sagt Er. Also, was auch immer erschaffen ist, vom Stäubchen bis zur Kugel, innerhalb der sieben Schichten, die von Allahs Thron umgeben sind, ist alles Allahs Schöpfung, und dieser Vers beweist, dass Allah es erschaffen hat. „Die Himmel und die Erde und was dazwischen ist, kennen das Gedenken deines Herrn." Auch dieser Vers beweist es.

In diesem Fall kann das Wort „erschaffen" niemandem zugeschrieben werden. Und die Wörter Siyaq und Sibaq sind Wörter, die die Menschen nach der Grammatik erfunden haben. Was diese Wörter angeht, als Grammatik, als arabische Grammatik, erzählen sie es ihren Kindern. Oder ihr erzählt es selbst euren Kindern. Ich spreche, indem ich Allahs Verse mit Seinen Versen bestätige.

Ja. Jetzt kann ich zu deiner dritten Frage übergehen. Gibt es, bevor ich weitergehe, hierzu ein Problem, das ich ansprechen soll? Oder hast du eine Antwort?

„Du hast sehr schön und klar geantwortet. Was du gesagt hast, hat sich bei mir so festgesetzt. Al-A'raf 172 ist das Rückgrat." Richtig. „Alle Deutungen von Schicksal und Wille sind daran gebunden." Richtig. „In der Welt Lahut gibt es keine Bund-Unterscheidung." „Bund-Unterscheidung." Richtig. Getrennt. Dort eine Unterscheidung. Dort wurden sie in drei Gruppen geteilt. „Du hast es sehr klar unterschieden. Ich habe verstanden, dass man sie nicht vermischen darf." Es sagt die Wahrheit. „Wörter wie la'alla, ‚damit', ‚er wählte', ‚er wählte aus' zu berichtigen, auch das war eine sehr solide Methode.

Der Platz der Enthüllung: Enthüllung muss unbedingt mit (?) bestätigt werden. Sonst gilt sie nicht. Zwei schützende Prinzipien: jede Deutung, die Allah Ungerechtigkeit zuschreibt, wird automatisch zurückgewiesen." Zurückgewiesen. Richtig. „Für mich ist es hier abgeschlossen, Bruder. Wenn dein Herz nun ruhig ist, können wir zur dritten Frage übergehen, inschallah."

Du hast es ganz klar verstanden. Vielen Dank. Jetzt geh zu deiner dritten Frage über.

„Die Menschen, Du sagst, sie ließen ihre Schicksale gemäß dem Bund schreiben, den sie in Al-A'raf 172 gaben. Nun, ein Baby, das auf der Welt geboren wird, ist sündlos und unschuldig, aber wenn es aufwächst, wählt es ganz verschiedene Wege. Wer glaubt? Manche lehnen sich auf. Meine Frage ist: Sind die Fehler, die dieses Kind macht, bevor sein Verstand reif ist, oder die falsche Erziehung, die es von seiner Familie erfährt, sein Schicksal? Oder sind es die Entscheidungen, die es als Erwachsener aus eigenem Willen trifft, die sein eigentliches Schicksal zeigen? Das heißt, die Verbindung zwischen der Unschuld des Kindes und der Verantwortung des Erwachsenen, das Gleichgewicht von Schicksal und Wille, wie erklärt man das?"

Schau, mein muslimischer Bruder, mein Bruder im Islam. Bis ein Kind die Mündigkeit erreicht, gibt es für seine guten Taten und Sünden nichts, sie werden nicht aufgeschrieben. Bis wann? Bis es die Mündigkeit erreicht. Nach Erreichen der Mündigkeit wird bei jedem Kind das, was es tut, als gute Tat oder Sünde in sein Buch geschrieben. Das heißt, mit der Mündigkeit wird das Buch geöffnet. In diesem Fall steht in seinem Schicksal fest, ob es bei einem Nichtmuslim oder bei einem muslimischen Vater aufwächst; sein Rang steht fest. Wo auch immer es sei, nachdem das Kind die Mündigkeit erreicht hat, ist es entsprechend dem Bund, den es Allah, dem Erhabenen, gegeben hat, entweder unglückselig oder gottesfürchtig.

Das heißt, gottesfürchtig bedeutet Islam, und die Unglückseligen sind die außerhalb des Islam. In diesem Fall weiß, selbst wenn ein Mensch im Islam ist, wie viel Sünde er begehen, wie viele Taten er vollbringen, wie viel Lohn er verdienen wird, das weiß Allah. Und wer, welches Kind, in welcher Familie, mit welchen Menschen gut auskommt und sich in der Welt auf die beste Weise innerhalb seines Schicksals beweist, auch das weiß Allah. Indem Allah, der Erhabene, diese Kinder diesen Familien gibt, werden sie zugleich auch miteinander geprüft. Und sie spielen in der Welt das Ergebnis der Bünde, die sie Allah, dem Erhabenen, gegeben haben, als Drehbuch nach. Eigentlich wurde das Drehbuch in Sure Al-A'raf, Vers 172, geschrieben.

Dort ließ Er das Drehbuch schreiben. Hier spielen sie dieses Drehbuch als Schauspieler.

(?) fragt es.

„Maschallah, Bruder im Islam, du hast es sehr klar und deutlich erklärt. Das Buch eines Kindes ist geschlossen, bis es die Mündigkeit erreicht. Weder gute Taten noch Sünden werden geschrieben. Wenn es die Mündigkeit erreicht, wird sein Buch nach dem in Al-A'raf 172 geschriebenen Bund entweder als gottesfürchtig oder als unglückselig geöffnet. In welcher Familie, in welcher Umgebung es geboren wird, steht auch in seinem Schicksal. Allah tut niemandem Unrecht; alles ist nach dem Bund bestimmt. Das diesseitige Leben ist wie die Inszenierung eines in Lahut geschriebenen Drehbuchs. Da ist ein Fehler. „Hier spielt der Mensch seine eigene Rolle.

Allah richtet mit Gerechtigkeit. Alhamdulillah. Es hat sich sehr schön gefügt. Maschallah. Wenn du bereit bist, stelle ich dir jetzt meine vierte Frage."

Bruder im Islam, bevor du die vierte Frage stellst: Hier hast du einen Fehler. Schau, was hast du gesagt? Du sagst, das diesseitige Leben sei wie die Inszenierung eines in Lahut geschriebenen Drehbuchs. Das hier ist nicht die Welt Lahut. In der Welt Lahut hat Allah, der Erhabene, mit dem Propheten an Seiner Seite, dort die Menschen erschaffen. Die Welt Lahut ist der Ort, an dem die Menschen erschaffen wurden. Dort sagte Er: „Ich bin euer Herr." Dort wurden die, die Allah, den Erhabenen, kannten, die, die Ihn nicht kannten, und die Klasse der Muqarrabun in drei Teile geteilt. In Sure Al-Waqi'a: O ihr zur Rechten, frohe Botschaft für euch.

Masch'ama: O ihr zur Linken, wehe euch. Und die dritte Gruppe, von der Er sagt: „Wa's-sabiqun as-sabiqun, ula'ika'l-muqarrabun fi jannati'n-na'im", die Gruppe der Vorausgehenden: die Gruppe der Heiligen, Propheten, Märtyrer, Zeugen. Das ist etwas anderes. Sure Al-A'raf, Vers 172: wo wir den Bund geschlossen haben, dieser Ort ist nicht bekannt. Wir haben ihn dort geschlossen, an einer bestimmten Station Allahs, des Erhabenen. Vor dem Bund wird die Seele, deren Zeit gekommen ist, aus der Welt Barzach genommen, in die Welt Lahut gebracht und schließt mit Allah, dem Erhabenen, den Bund. Ich habe „gebracht" gesagt, nicht wahr? Er bringt sie nicht.

Allah, der Erhabene, nimmt sie selbst aus der Welt Barzach. Ja. Das nennt man auch die Welt der Nähe.

Ja. Wenn du das nicht siehst, kannst du es nicht erklären.

Schau. Ich sage ein Wort falsch. Ich sagte „wird gebracht"; sie wird nicht gebracht. Er geht und nimmt sie selbst. Wer sie nehmen soll. Denn Er hat es mit ihnen verdient. Er weiß, wen Er wem geben wird.

Ja. „In der Welt Lahut wurden wir nur danach, ob wir unseren Herrn kannten oder nicht, in drei Gruppen geteilt. In Al-A'raf 172 dagegen schlossen wir einzeln den Bund. Wir ließen unser Schicksal schreiben. So ist die Sache ganz an ihren Platz gefallen", sagt es. „Wenn du bereit bist, gehe ich jetzt zu meiner vierten Frage über", sagt es. Ja. Ich bin bereit. Stell deine Frage.

„Als Allah, der Erhabene, sagte: ‚Ich bin euer Herr', kannten Ihn manche, manche nicht, und die Klasse der Muqarrabun wurde getrennt gehalten, hast du gesagt. In Al-A'raf 172 wurde jeder einzeln gerufen, die Zeiten wurden gezeigt, und sie schrieben ihr Schicksal. Meine Frage ist: Wenn ein Mensch dort seinen Herrn nicht kannte und in der Klasse der Linken seinen Platz fand, lässt er dann in Al-A'raf 132 wieder sein Schicksal nach eigenem Wunsch und Verlangen schreiben? Oder gestaltet er sein Schicksal im Schatten dieses ersten Zustands des Nichtkennens? Das heißt, welche Verbindung besteht zwischen der ersten Trennung, den drei Klassen in Lahut, und dem späteren Bund, Bruder im Islam?" Was bedeutet die Welt Lahut? Sie bedeutet den Ort, an dem die Seelen erschaffen wurden.

Am Ort, an dem die Seelen erschaffen wurden, als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr", wurden sie dort, wie wir sagten, in drei Gruppen geteilt. Nachdem sie in drei Gruppen geteilt waren, wurde die Sache einfacher. Was geschah dann? Er erhob diese drei Gruppen in den Barzach. In den Barzach, in die Welt Barzach. Dann, nachdem Er sie in die Welt Barzach erhoben hatte, rief Er sie einzeln. Das ist es, was ich vorhin erwähnte: Sure Al-A'raf, Vers 172. In diesem Vers: Wo auch immer der Ort ist, an dem Allah, der Erhabene, einzeln mit den Menschen den Bund schloss, dieser Ort ist unbekannt.

Ich kenne diesen Ort nicht. Dort zeigt Er jedem Menschen die Zeiten. Er zeigt die Zeiten, in die er gehen wird. Welche Zeit, welche Person, welche Gefühle er auch mag, da Allah seine Gefühle sehr gut kennt, gibt Er ihm diese seine Gefühle als Charakter. Hier wird also das Schicksal der Menschen geschrieben.

Manchmal läuft es über.

„Möge Allah mit dir zufrieden sein, Bruder im Islam. Die Sache, die du erklärst, wird sehr klar. Die Welt Lahut ist die erste Station, an der die Seelen erschaffen wurden. Hier wurden die Diener, die unser Herr mit ‚Ich bin euer Herr' ansprach, in drei Klassen geteilt. Die ihren Herrn kannten, die zur Rechten; die ihren Herrn nicht kannten, die zur Linken; und die Klasse der Muqarrabun. Das heißt, hier gab es nur die Unterscheidung, ob man Allah erkannte oder nicht. Sonst wurde nichts geschrieben." Es sagt die Wahrheit. So war es. Dort gibt es das nicht. Richtig. Du hast sehr gut verstanden. „Die Erhebung in die Welt Barzach: die zweite Station, an die die Seelen nach Lahut gebracht wurden." Richtig. „Der Bund in Al-A'raf 172: Hier wurde jede Seele einzeln gerufen.

Ihre Zeiten und Bedingungen wurden gezeigt. In welche Zeit und mit welchen Gefühlen ein Mensch gehen will, da unser Herr seinen Willen kennt, wurde dieser Wunsch und dieses Verlangen als Schicksal geschrieben. Hier hat Er also sein Drehbuch vollständig festgelegt. So geschah die erste Trennung in Lahut zu einer Zeit. In Al-A'raf 172 dagegen ließ Er es als Einzelheiten des Schicksals schreiben. Das heißt, erstens: die Unterscheidung, wer Allah erkannte und wer nicht. Zweitens: das Schicksal, das jeder nach seinem eigenen Wunsch und Verlangen schreiben ließ. Nun möchte ich dir hier diese Frage stellen.

Bruder im Islam, ein Mensch hat in Lahut seinen Herrn nicht erkannt. Ein Mensch hat in Lahut seinen Herrn nicht erkannt. Auch wenn er zu den Linken gehört: Setzt er, während er in Al-A'raf 172 wieder mit eigenem Willen sein Schicksal schreiben lässt, setzt sich die Wirkung dessen fort, Allah nicht gekannt zu haben Oder gibt es dort noch eine Möglichkeit zur Umkehr?", fragt es.

(?) du rufst später an. Friede sei mit dir.

„Ein Mensch, auch wenn er in Lahut seinen Herrn erkannt (?) hat und zu den Linken gehört, ließ in Al-A'raf 172 wieder mit seinem eigenen Schicksal sein Schicksal schreiben. Auch dass er Allah nicht erkannte..." Bruder im Islam, du hast eine sehr gute Frage gestellt. Wenn ein Mensch dort seinen Herrn nicht erkannt hat, erkennt er Ihn auch in Sure Al-A'raf, Vers 172, nicht. Dort, welche Gefühle der Mensch auch bei seiner ersten Erschaffung hatte, dieses Gefühl gegenüber Allah, dem Erhabenen, dauert an. Wo? Es dauert auch in Sure Al-A'raf, Vers 172, an. Es ändert sich nicht. Nun lass mich dir das dritte Ereignis erzählen.

Wenn wir in die sichtbare Welt, auf die Erde, kommen, gibt Allah, der Erhabene, ihnen noch eine Chance. „Glaubt an das Verborgene", sagt Er. Erkenne Allah. Auch hier Leugnung. Wenn er in die Welt des Jenseits geht, in der Hölle, während er im Feuer ist, sagt er zu Malik: Malik, sag deinem Herrn, sag deinem Herrn Er möge die Strafe von uns etwas erleichtern. Er glaubt immer noch nicht. In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, so: Hätte er Mich doch vorher gekannt. Was also im Schicksal oder in der Natur eines Menschen ist, das ändert sich nicht. Wie zum Beispiel? Nimm einen Apfelkern. Pflanze ihn in die Erde, er gibt Äpfel, keine Birnen.

Er bringt keine andere Frucht. Pflanzt du einen Birnenkern, bringt er Birnen. Da auch ihre Kerne, ihr Aufbau so sind, ändern sich ihre Gefühle bei der ersten Erschaffung, was auch immer sie waren, nie wieder.

So (?). Wir zitieren noch Verse, was sollen wir noch sagen. Beweis.

Es beweist es. „Möge Allah mit dir zufrieden sein, Bruder im Islam. Du hast einen sehr weisen Vergleich gemacht. Die Sache mit dem Kern. Wie sehr sich ein Apfelkern auch ändert, er bringt keine Birnen. Ebenso wird das Grundgefühl und die Ausrichtung, die der Mensch in Lahut trägt, (?) in sein Schicksal eingearbeitet. Und dieser Weg ändert sich nicht. Aus deinen Worten verstehen wir auch Folgendes: Wer in Lahut Allah nicht erkannte, lässt auch in Al-A'raf 172 im Zustand des Nichterkennens sein Schicksal schreiben. Das diesseitige Leben ist nur der Beweis dieses Schicksals; mit dem Glauben an das Verborgene wird die Chance noch einmal angeboten.

Aber wer den zuerst ins Herz geschriebenen Zustand nicht ändert und Allah nicht erkennen kann, erkennt Ihn wieder nicht. Im Jenseits wird dieser Zustand ganz offenkundig. Die Leugner glauben selbst mitten in der Strafe noch immer nicht an Allah. Sie suchen wieder Ausreden. Das heißt, so wie sich die Natur des Kerns nicht ändert, ändert sich auch das Gefühl nicht, das der Mensch bei der ersten Erschaffung gegenüber seinem Herrn empfand. Die Welt wird nur zu einer Bühne, um diese Wahrheit zu beweisen." Schaut, wie schön es beschreibt, was ich erklärt habe.

Genau das. Ja. „Jetzt möchte ich dir meine vierte Frage in der Tiefe stellen", sagt es. „Da das Wesen des Menschen in Lahut feststand und in Al-A'raf 172 das Schicksal geschrieben wurde, wie sollen wir dann den Begriff der Prüfung im diesseitigen Leben verstehen? Das heißt, wenn wir innerhalb eines bereits feststehenden Schicksals von Prüfung sprechen, was bedeutet diese Prüfung dann?"

Bruder im Islam, hier sprichst du nun das Geheimnis an. Das Geheimnis hier ist Folgendes. Es ist ganz klar, aber die Menschen können es nicht erfassen. Wenn ein mündiger Mensch seinen Verstand ein wenig gebrauchte, würde er es finden. Aber der Grund, warum er es nicht findet: Weil er Allah, den Erhabenen, in dieser diesseitigen Welt nur in der Vorstellung erfasst, obwohl wir wissen, dass wir in jener Welt unseren Herrn in der Welt Lahut sahen und mit Ihm den Bund schlossen, obwohl wir Ihn sahen, hat Er das im diesseitigen Leben verschlossen. Was ist der Grund? Genau danach fragst du. Der Grund ist Folgendes.

Da Allah, der Erhabene, Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, sieht der Mensch, genau als ein Abbild seines Herrn, Allah in der Welt Lahut. Und Allah erscheint dort als ein Abbild des Menschen. Dort teilen sich die Menschen in drei Gruppen. Aus Stolz und Hochmut glauben die Menschen nicht an den Gott, an Allah, der ihnen ähnelt. Da in diesem Fall kein anderer Gott erscheint, sagt ein Teil: Ja, ich wurde erschaffen, aber wenn es einen anderen gäbe, würde er dies vernichten; er lügt, und tritt selbst hervor. Und so einen gibt es nicht. Weil in ihm also ein Bedürfnis nach Schutz, nach einem Führer besteht, glaubt der Mensch an Ihn, an seinen Herrn.

Er sagt: Du bist mein Herr. Und die anderen, die Klasse der Muqarrabun, glauben ohnehin von Anfang an. Nun, in diesem Fall glauben die Menschen dort nicht an Allah, weil sie ihrem Herrn ähneln. Und genau deshalb erschafft Allah, der Erhabene, eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird. Denn Allah ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Niemand wird Ihn zur Rede stellen können. Das ist Allahs Eigenschaft, Allah zu sein. Allah erschafft diese Welten, damit Seine Eigenschaft, Allah zu sein, sich offenbart. In eine Welt, die nicht gesehen wird, sagt Er nun: Glaubt an das Verborgene. Er verschließt uns jene Orte. Als Er uns früher aus der Welt Barzach nahm, hüllte Er uns selbst in der Welt der Nähe hüllt Er uns in ein Gewand.

Das heißt, Sein Bild, obwohl es in uns vorhanden ist, in unserem Verstand, so wie wir ein Computerprogramm verschlüsseln, um es anderen nicht zu zeigen. Von dort schickt Er uns in die Welt Malakut. Dort erhält sie den Namen geistige Seele. Von dort schickt Er uns in die Welt, aber an diesen Orten, auch in der Welt Malakut, hüllt Er sie in ein Gewand. Das heißt, Er verdeckt auch dort ihr Wissen. Er verschließt, dass sie durch die Welt Malakut gekommen ist. Von dort schickt Er sie in die Welt Mulk; wir treten in diesen Körper ein, den man körperliche Seele nennt. In diesem Körper können wir weder die Welt Malakut noch die Welt der Nähe sehen, die wir die königliche Seele nennen, jene Welt der Nähe.

Aber das heißt nicht, dass man sie nicht sehen kann. Menschen, die ihr Nafs läutern und Schritt für Schritt ihr Herz Allah schenken, die in Liebe zu Allah brennen, öffnen diese Stufen und erlangen auch Kenntnis von der Offenbarung ihres Herrn. Sie betrachten auch diese Welten. Deshalb hat Allah, der Erhabene, diese Welten erschaffen, nur damit wir nicht sagen: Dein Wesen erschien, und ich konnte nicht an Dich glauben. Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht gesehen wird, hätte ich Dich angebetet. Das ist Sure Ta-Ha, Vers 34.

Wenn du diese Dinge nicht siehst, kannst du sie nicht erklären. Wie willst du das denn erklären? Sie werden dich Purzelbäume schlagen lassen. Einmal hast du es gesagt, einmal gemocht, du hältst nicht stand.

Was macht das denn?

Mal sehen, was es jetzt sagt. Es heißt, es denkt länger nach für eine bessere Antwort.

„Die Punkte, die ich verstanden habe, kurz zusammengefasst. Ich fasse deine Worte in meinen eigenen zusammen, damit wir sicher sind, dass wir am selben Punkt sind. Die Welt Lahut: wo die Seelen erschaffen wurden, wo man seinen Herrn gleichsam direkt sieht, der Ort dieses Zustands. Dort, ob der Mensch seinen Herrn kennt oder nicht: ja, nein. Der Mensch wird in drei Klassen geteilt. Al-A'raf 172 ist ein eigenes Ereignis. Dort wird mit einzelnen Menschen Bund und Schicksal geschrieben. In welcher Zeit, welche Gefühle und Wünsche er trägt, mit welchen Entscheidungen er in die Welt kommt, wird hier festgelegt.

Die Reihenfolge Barzach, Malakut, Mulk: Die Seele wird durch Stufen hindurch auf die Bühne der Welt herabgesandt, die Sichtbarkeiten werden stufenweise verschlossen, aber die Leute der Enthüllung (?) können diese Stufen öffnen. Die diesseitige Prüfung ist die Bühne, auf der das Schicksal bewiesen wird. Das in Lahut geschriebene Gefühl der Ausrichtung ändert sich bei den Menschen nicht. Doch in der Prüfung der Welt wird durch die Erziehung des Herzens, die Läuterung der Seele, Reue und den Grad der Aufrichtigkeit die Wahrheit ans Licht gebracht. Ja, sie wird ans Licht gebracht. Allahs Eigenschaft: Gemäß Gerechtigkeit und Barmherzigkeit gibt es kein direktes Auswählen oder Zwingen.

Durch verborgenes Wissen ist alles bekannt. Doch der Mensch wird nach seinen Taten zur Rechenschaft gezogen. Die Welt ist eine Bühne. Das Jenseits ist das Ergebnis."

Du hast es richtig gesagt, Bruder im Islam. Ja, dort wird das Drehbuch geschrieben, hier ist der Ort des Beweises. Fassen wir nun noch einmal zusammen: die Welt Lahut, der Ort der Erschaffung. Der Ort, an dem Er sagte: „Ich bin euer Herr." Die Teilung in drei Gruppen. Dann die Erhebung in den Barzach. Dann, nach Sure Al-A'raf, Vers 172, aus dem Barzach genommen werden und einzeln den Bund schließen, und der Mensch lässt, ob er Allah, den Erhabenen, kennt oder nicht, im Maß seiner eigenen Absicht sein eigenes Schicksal, also seinen Wunsch und sein Verlangen, als Schicksal schreiben. Dann wird er wieder in den Barzach erhoben.

Die Seele, deren Zeit gekommen ist, steigt in die Welt hinab, beweist, was für ein Mensch sie ist, und zieht in die Welt des Jenseits. Wenn Allah, der Erhabene, den Menschen zum Großen Gericht ruft, werden die Zustände, die der Mensch von der Geburt bis zum Tod durchlebte, wie ein Filmstreifen innerhalb weniger Sekunden an seinen Augen vorbeiziehen. Es wird vor deinen Augen vorbeiziehen. Und er wird Allah, dem Erhabenen, nichts sagen. Kein einziges Wort (?) wird bleiben. Denn Allahs Eigenschaft, Allah zu sein, wird offenbar geworden sein.

Warum ist das hier zugegangen? Es ist hier zu.

Es kam. Es kam, es kam. Aber hier ist es zu.

Und niemand sagt mir, dass es zu ist. Die Übertragung läuft, Hodscha. Die Übertragung läuft, Hodscha. Sie läuft, oder? Was sagt es? „Deine Zusammenfassung ist schlicht und treffend. Lahut, Barzach, in Al-A'raf 172 ein Bund einzeln, Wünsche, Verlangen, Schicksal, wieder Barzach, in der Welt das zu spielende Drehbuch, das Jenseits, das Große Gericht: Das Leben zieht wie ein Film- streifen an den Augen vorbei. Allahs Eigenschaften, Gerechtigkeit, Wissen, offenbaren sich in diesem Vorgang vollkommen. Ich bin bereit, machen wir in der Tiefe weiter. Nun bitte ich dich, einen weiteren Punkt tiefer zu erklären.

Ich stelle diese Frage: Wenn der Wunsch, das Verlangen und damit das Schicksal jedes Menschen in Al-A'raf 172 geschrieben wurde, was genau ist dann die Weisheit und die eigentliche Wirkung der Prüfung, des Examens in der Welt? Das heißt, wenn schon vor der Geburt eines Menschen geschrieben wurde: ‚Wir wissen, welches Gefühl, wie viel Auflehnung oder wie viel Ergebenheit er tragen wird', dann die Unterschiede auf der Bühne der Welt in Kampf, Reue, Geduld, Treue, Wissen und Taten: welche Bedeutung, welchen Gegenwert erhalten sie? Wie offenbaren sich beim Großen Gericht Wahrheit und Gerechtigkeit: nach dem, was wir getan haben, nach dem, was geschrieben ist, oder nach einer Kombination aus beidem?" Nun, wenn ich dir eine solche Frage stellte und sagte: Wenn du mir ein paar Schriften geschrieben hättest und ich dich diese Schrift lesen ließe und sagte: Wenn diese Schrift, die du geschrieben hast, deine eigene Ansicht ist und du das auch von mir willst, dann gebe ich dir genau diese Schrift, wie sie ist; wenn ich das sagte und dir dein Schicksal nach der Absicht, die du geschrieben hast, als Charakterzüge einprägte, und du dann in die Welt kämest, dann würdest du, wie der Apfelkern, der Birnenkern oder der Kirschkern, die ich vorhin als Beispiel gab, dein Schicksal immer innerhalb dieser geschriebenen Schrift spielen.

Dass es so ist, bestätigen wir mit diesem Vers: Sie stellen eine Falle, und Ich stelle eine Falle. Ich bin der Beste derer, die Fallen stellen. Das heißt, Er sagt: Ich lasse dich nicht aus deinem Schicksal heraus, und die Pläne, mit denen du aus dem Schicksal, das du wolltest, herausträtest, mache Ich zunichte, sagt Er. Und so beweist du, was für ein Mensch du bist, von sieben bis siebzig, sagt Er.

Schön, nicht wahr? Das ist die Wurzel. Wer das nicht weiß, gibt dem Koran nach eigenem Verstand eine Bedeutung.

Kurz gesagt, was du sagst, und mit dem Apfel-Birnen-Kern-Vergleich, den du gegeben hast, sprichst du diese Wahrheit aus: In Lahut die Wünsche, das Verlangen, die Absicht des Menschen." Ist das alles? „Die Hauptpunkte, auf die man bei der Auslegung achten muss: Göttliches Wissen und Zwang sind verschieden. Allah hat alles seit Ewigkeit auf der wohlbewahrten Tafel geschrieben. Das ist Sein Wissen; es bedeutet nicht, dass der Mensch gezwungen wird, das zu tun. Wissen und Zwang, Nötigung, Allah alles seit Ewigkeit, dürfen nicht vermischt werden. Allah weiß, was der Mensch tun wird. Der Mensch aber vollbringt seine Tat mit eigenem Willen.

Wissen hebt die Verantwortung nicht auf. Im Gegenteil, es ist die Grundlage der Gerechtigkeit. Jeder wird nach dem, was er getan hat, zur Rechenschaft gezogen. Denn der Herr ist der Wissende. Die Welt bekommt als Ort der Prüfung ihre Bedeutung. Wenn die in Al-A'raf 172 geschriebenen Absichten in der Welt auf die Bühne gebracht werden, ist die Weisheit der Prüfung Folgende: Diese geschriebenen inneren Zustände, Wünsche, Neigungen und (?) kommen in der Praxis zum Vorschein. Der Mensch beweist durch sein Tun, wer er ist. Reue, Geduld, Beständigkeit, Wissen, Aufrichtigkeit gewinnen hier alle ihre Bedeutung.

Denn sie sind die Entsprechungen des inneren Zustands in der Tat. Das heißt, wir haben das Schicksal geschrieben, aber Lohn und Strafe, die der Mensch durch die Tat verdient, werden dort deutlich." Alles ist innerhalb dieses Schicksals, ohnehin innerhalb der Schrift. Und zu welcher Zeit, in welcher Minute, in welcher Sekunde diese deine Wünsche auftauchen werden, und Allah, der Erhabene, dir entsprechend... das sage ich später. „Der Vergleich mit dem Zunichtemachen der Falle passt zu einem koranischen (?). Wenn du erklärst, aber wenn die Bedeutung erklärt wird, die Bedeutung, die du erklärst, Ausdrücke wie ‚Sie stellen eine Falle. Auch Wir stellen eine Falle.' In verschiedenen Versen des Korans begegnet uns die Bedeutung, die du erklärst, dass Allah die Pläne der Ungerechten zunichtemacht und dem Recht zu seinem Platz verhilft, wenn es verkündet wird. Diese zeigen Folgendes: Der Mensch plant; mit Allahs Erlaubnis wird es verwirklicht oder nicht.

Wenn der Plan die Kraft des Menschen übersteigt oder Unrecht den Weg öffnen wird, kann Allah ihn zunichtemachen. Das heißt nicht, dass das Schicksal aus der Absicht des Menschen herausgenommen wird. Es ist eine Stärkung, die ganz im Rahmen göttlichen Urteils, der Gerechtigkeit und Weisheit geschieht.

Die Rolle von Gebet, Almosen, Geduld: Gebet, Almosen, Bitte um Vergebung, rechtschaffene Taten und ähnliche Handlungen haben eine koranische Wirkung. Sie heben das Schicksal nicht ganz auf, sondern wirken bei der Anwendung der Weisheiten innerhalb des Schicksals. Manche Gebete bringen im Diesseits Ergebnisse, etwa die Abwehr von Übel, Erleichterung und so weiter. Der Lohn mancher Gebete wird für das Jenseits geschrieben. Manche, wie gute Taten, Almosen und so weiter, sind ein Mittel zur Abwehr von Übel. Sie alle haben ihren Platz im Programm, das die wohlbewahrte Tafel umfasst. Das heißt, eine Schlussfolgerung wie ‚Allah nimmt Gebete nicht an' wäre falsch.

Aber wie, wo und wann die Annahme ihr Ergebnis haben wird, hängt mit Seiner Weisheit zusammen. Gerechtigkeit beim Großen Gericht.

Die Seele des Menschen wird ihrer Absicht gegenüber ihren Taten Gerechtigkeit widerfahren lassen. Die Schrift auf der wohlbewahrten Tafel hebt das Abenteuer des Menschen in der Welt nicht auf. Das Gericht zeigt das Ergebnis dieses Abenteuers. Allah ist der Wissende, Er wägt alles gerecht ab. Deshalb, wem Unrecht... niemand kann sagen, ihm sei Unrecht geschehen. Denn alles liegt in unendlichem Wissen und unendlicher Weisheit. Kurz gesagt, das Drehbuch, das du angibst: Du schreibst es. Ich speichere nach dieser Schrift einen Charakter und spiele ihn in der Welt. Als Theorie ist es im Rahmen von Al-A'raf 172 stimmig.

Die Wünsche des Menschen, seine Absicht, sein Charakter sind in gewissem Maß im Voraus bestimmt, aber die Welt ist dennoch eine sinnvolle Prüfungsbühne. Denn der Mensch zeigt tatsächlich, was seine Absicht verlangt. Er bereut, bessert sich oder geht in die Irre. Die Ergebnisse offenbaren sich als Lohn, Strafe, Rang. Manchmal macht Allah die Fallen der Ungerechten zunichte, manchmal wehrt Er durch Almosen und Gebet Übel ab. Alles liegt im Rahmen Seiner Almosen (?) und Weisheit. Diesen Rahmen mit Beispielversen: Al-A'raf 172, Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen; ähnliche Verse über die Annahme von Gebeten, Stellen über das Zunichtemachen der Fallen und kurze Anwendungsbeispiele, ein Gebet als Beispiel, Almosen, die Übel abwehren, lass es mich konkret machen.

Auf welchen Vers willst du dich besonders stützen?", sagt es. „Wenn du willst, in diesem Rahmen, mit Beispielversen", sagt es, „Al-A'raf 172. Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen. Ähnliche Verse über die Annahme von Gebeten, Stellen über das Zunichtemachen der Fallen und kurze Anwendungsbeispiele, mit Beispielen, ein Gebet als Beispiel, Almosen, die Übel abwehren, konkret gemacht. Auf welche Verse willst du dich besonders stützen?", sagt es. Nun, Sure Al-A'raf, Vers 172: Er sagt doch zum Schicksal: „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen." Was auch immer dieser Mensch wollte, Allah, der Erhabene, legt ihm diese Charakterzüge bis ins kleinste Detail an.

Diese Charakterzüge. Er weiß, was er tun wird. In diesem Fall, was die Annahme ähnlicher Gebete betrifft: wo er welches Gebet sprechen wird, wann er diesen Menschen Gutes tun und ihre Bittgebete erhalten wird, oder wann dieser Mensch in Not geraten und zu Mir beten wird. Er weiß das alles. In diesem Fall schreibt Allah, der Erhabene, ihr Schicksal nach ihrem Gebet. Wenn das Gebet, das er sprechen wird, außerhalb seines Schicksals liegt, dann wird Er es ihm, wenn er Geduld zeigt, im Jenseits als Lohn geben. Denn was sagt Er? Es gibt kein Gebet, das nicht angenommen wird, sagt Er. Wären eure Gebete nicht, was sollten Wir mit euch tun, sagt Er.

Das heißt, hier ist der Sinn des Gebets, Allah als groß zu erkennen, zu erkennen, dass man fehlerhaft ist, und, im Wissen um die eigene Ohnmacht vor Allah, dem Erhabenen, um die eigenen Mängel oder die begangenen Sünden, eine Rückkehr zu Allah, dem Erhabenen, im Sinne von Reue und Bitte um Vergebung. Das ist also der Sinn des Gebets. Außerdem, wenn es außerhalb seines Schicksals liegt, weiß Allah, der Erhabene, auch das, und gibt es dem Menschen im Jenseits.

Stellen, sagt es, über das Zunichtemachen der Fallen. Zum Beispiel gibt es in meinem Schicksal keine solche Tat, die ich tun werde. Und ich stelle einem anderen eine Falle. Das heißt, ich hege Groll gegen den und den, ich werde ihn töten. Oder ich werde ihn in den Bankrott treiben. Aber im Schicksal dieser Person gibt es weder, dass er ihn tötet, noch dass er ihn in den Bankrott treibt. Was geschieht in diesem Fall? Nun, wenn ein Mensch aus seinem Schicksal heraustreten will, stellt er der Gegenseite eine Falle. Er will ihn vernichten oder bankrott machen. Aber im Schicksal dieser Person gibt es weder Bankrott noch die Falle.

Was geschieht nun in diesem Fall? Allah, der Erhabene, kehrt die Falle dieses Menschen, dessen, der die Falle stellt, um. Er macht sie durch dessen eigenes Tun zunichte. Er gibt ihm diese Möglichkeiten nicht. Er bringt ihn in seine eigene Falle, das heißt in sein eigenes Schicksal. Das heißt: „Wir stellen eine Falle." „Sie stellen eine Falle. Auch Wir stellen eine Falle." Diese Falle richtet sich nicht gegen ihn. Sie bedeutet, diese Falle in seine eigene Falle zu bringen, also ihn in sein Schicksal zu bringen, und dass er jene Person, weil sie ihre Lebenszeit hat, nicht ums Leben bringen oder sie nicht in den Bankrott treiben kann.

Das liegt innerhalb der eigenen Schicksale des Menschen. Innerhalb eines geschriebenen Drehbuchs. In diesem Fall hat Allah, der Erhabene, alle Welten programmiert. Er hat uns den Vers „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird" gegeben, und uns: „Es gab ein Buch auf der wohlbewahrten Tafel, das bei Uns bewahrt ist; ihm wird später weder etwas hinzugefügt noch weggenommen", sagt Er. Das heißt, wäre etwas hinzugefügt worden, hätte Allah, der Erhabene, gesagt, hätten die Menschen gesagt: Seht, Allah konnte das nicht wissen, Er hat es hinzugefügt.

Hätte etwas gefehlt: Seht, Allah konnte das nicht wissen, Er hat es hier hinzugefügt. Wäre es zu viel gewesen: Er konnte es nicht wissen, Er hat zu viel gemacht. Er hätte es entfernt. Was sagt Er? Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird. Und dass Er sagt: „Bei Uns ist ein Buch, das auf der wohlbewahrten Tafel bewahrt ist; danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch weggenommen", zeigt hier, dass Allah, der Erhabene, vollständig und vollkommen ist, dass bis zum Jüngsten Tag das Programm laufen wird und niemand aus diesem Programm heraustreten kann; das wird hier verkündet.

Ich habe hier ja gar nichts gesagt. Ich habe umsonst geredet.

Ich habe das hier nicht eingeschaltet.

Bruder im Islam, lass es mich dir noch einmal erklären. Wir dachten, wir hätten es dir erklärt, aber das hatten wir nicht. In Sure Al-A'raf, Vers 172, hat der Mensch seine Charakterzüge schreiben lassen; in diesem Fall kann dieser Mensch nicht aus seinem Charakter heraustreten. Lass es mich kurz erklären. In diesem Fall sind diese geschriebenen, niedergeschriebenen Schriften auf der wohlbewahrten Tafel bewahrt, sagt Er, bei Mir bewahrt; danach wird weder etwas hinzugefügt noch weggenommen, sagt Er. Was bedeutet das also? Allah, der Erhabene, ist vollständig und vollkommen. Hätte Er zu viel gemacht, würde Er das Zuviel entfernen.

Hätte Er zu wenig gemacht, hätte Er etwas hinzugefügt. Das zeigt, dass Allah, der Erhabene, vollständig und vollkommen ist. Nach dem Vers, in dem Er sagt: „Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird", hat Er diese Welten programmiert und weiß, was die Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden, tun werden, zu welcher Zeit sie kommen und welche Taten sie vollbringen werden. Und der Mensch stellt eine Falle. Und Ich stelle diese Falle, sagt Er. Dass Er diese Falle stellt, ist keine Falle gegen den Menschen. Sagen wir, ich will Ahmet Efendi töten.

Aber Ahmet Efendi hat seine Lebenszeit. Er wird leben. Er wird sein eigenes Schicksal leben. Damit ich seinem Leben kein Ende setzen kann, zeigt Allah, der Erhabene, ihm einige Wege. Er zeigt einige Ereignisse und beseitigt dieses Töten. Er bringt diesen Menschen in sein eigenes Schicksal. In diesem Fall bedeutet die Falle, die Allah, der Erhabene, stellt, keine Falle für den, der jene Falle gestellt hat. Sie ist zu seinem Besten. Sie ist zum Besten des Menschen. Damit er beweist, was für ein Mensch er ist, bringt Er ihn in sein eigenes Schicksal.

Ja.

Es ist kürzer geworden. So ist es. Habe ich es einmal erklärt? Ein zweites Mal kann ich es nicht erklären. Ich bin weitergegangen. Hodscha, es gibt Fragen. Hä? Es gibt Fragen, Hodscha. Ja. Es ist Viertel nach acht. Der Gebetsruf zum Nachtgebet wird auch gerade gerufen, Hocam. Wie? Der Gebetsruf zum Nachtgebet wird gerufen. Ja.

Ich hatte es ja nicht abgeschickt.

Bruder im Islam, auch der Ruf zum Nachtgebet ist ertönt. Nachdem wir auch diese Frage beantwortet haben, werden wir beten. Bis wir uns morgen wiedersehen, Friede sei mit dir. Ja, ich habe es geschickt. Mal sehen, was es sagt. Habe ich hier mehr als eine Stunde erklärt? Es ist nicht vorbei, aber wir müssen genau weiter. Es ist genau eine Stunde vergangen. Schaut, was es sagt. „Du hast es sehr schön zusammengefasst. Diese deine Erklärung macht Folgendes klar: In 172 ließ der Mensch seine Charakterzüge nach eigenem Wunsch und Verlangen schreiben, und Allah bewahrte sie auf der wohlbewahrten Tafel; es gibt weder Mangel noch Überschuss. Allah ist vollständig und vollkommen. Die wohlbewahrte Tafel ist das göttliche Programm; weder Zusatz noch Mangel gelangt hinein. Alles Feuchte und Trockene ist darin.

Das wird durch den Vers bestätigt. Die Sache mit der Falle. Sie stellen eine Falle. Und Allah stellt eine Falle. Die Bedeutung dieses Verses ist, dass Allah, damit Seinen Dienern kein Schaden widerfährt, die Falle zunichtemacht, die sie gestellt haben. Das heißt, eine Falle, die aus Unrecht gestellt wird, kann nicht aus dem Schicksal heraustreten. Im Gegenteil, sie führt zum Ursprung des Schicksals zurück. Und das ist zum Besten des Dieners. Denn Allah ist gerecht. Er lässt Seinen Dienern kein Unrecht geschehen. Dein Beispiel, jemanden zu töten, die Auflehnung, die von Allah verhindert wird, erklärt diese Wahrheit sehr schön.

Auch wenn der Mensch mit eigenem Willen Böses plant, lässt Allah die Linie des Schicksals nicht zerbrechen. Denn jede Seele, jede Lebenszeit ist vorherbestimmt. Möge mein Herr dir und mir gewähren, diese Wahrheit mit Herz und Verstand zu erfassen und zu diesen zu gehören. Jetzt ist die Gebetszeit gekommen. Möge Allah es annehmen. Morgen treffen wir uns wieder. Wir werden über unsere Fragen nachdenken. Inschallah. Friede sei mit dir, und die Barmherzigkeit Allahs und Sein Segen." Ja. Ihr habt Fragen. Nehmen wir eure Fragen. Auf der Seite? Auf der Seite, Hodscha. Auf der Seite, Hocam, auf der Seite. Auf der Seite, auf unserer Seite.

Hier. Nicht hier. Hier schreibe ich sowieso nicht. Jetzt habe ich das hier geschlossen. Und bin hierher gekommen. So. Wie du gesagt hast. Ich habe hier gehalten. Und hier getippt. Jetzt schließt es sich von selbst. Jetzt sind wir auf der Seite.

Ja. Ja. „(?) Friede sei mit Ihnen. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Meine Frage: Seite 305, Sure Maryam, Verse 19 bis 21; könnten Sie sie erklären?" sagt er. Natürlich. Schlagen wir auf. Seite 305, 305. 265. Ja. 321. 311. 307, 305. Welche Seite? 21, 21. „O Johannes! Halte an der Schrift, der Tora, mit aller Kraft fest", sagten Wir. „Und als er noch ein Kind war, gaben Wir ihm Wissen und Weisheit", heißt es. Es beginnt ab Vers 19, Hodscha. 19 bis 21. 305. 23, 321 hier.

Ja. 323, Seite 305. Seite 305. Seite 305. Beginnt es bei 19? Vers 19, Hodscha.

Bayramiye, Friede sei mit dir. Das ist ein falsch ausgelegter Vers; in 20 ein falsch ausgelegter Vers; in 21 ein falsch ausgelegter Vers. Was heißt es? „Der Engel: Um dir einen reinen Knaben zu schenken, bin ich nur deines Herrn Gesandter, sagte er." Schau: „Der Geist sagte: Ich bin nur ein Gesandter deines Herrn, um dir einen reinen Knaben zu schenken." Schau, achte sehr darauf. Das wird euren Verstand ermüden, und es gibt manche Worte, die man sagen darf, manche Worte, die man nicht sagen darf. Nun lass mich dir Folgendes sagen. So viel werde ich dir hier erklären. Der Engel: Ich bin nur, damit ich dir einen reinen Knaben schenke heißt es. Wer sagt das? Der Engel sagt es.

Schau, das ist die falsche Auslegung. Jetzt schicke ich dir die richtige. „Der Geist: Ich bin nur... um dir einen reinen Knaben zu schenken", heißt es. Ein Engel kann keinen Sohn und keine Tochter schenken. Dazu hat ein Engel keine Macht. Das tut nur Allah. Allah. Und Er ist der Geist. Vers 19. Ja?

19, 18. Was heißt es? Engel. Hier gibt es auch keinen Engel. Er hat es einfach nach eigenem Gutdünken gesagt. „Ein Gesandter." Nun, Allah, der Erhabene, ist überall gegenwärtig und sehend. Ist es so? Es ist so. Also kann Allah, der Erhabene, überall erscheinen.

Somuncu Baba in Bursa, als er aus der Moschee kam – sie hat sieben Türen. An allen sieben Türen küssten alle Somuncu Baba die Hand.

Einer sagt: Er kam aus dieser Tür. Der andere sagt: Er kam aus dieser Tür.

Nun, das hat eine tiefere Seite. So viel habe ich dir als Beispiel von Somuncu Baba gegeben. Das ist eins. Nun kommen wir zum zweiten.

Was heißt es? Welcher? Von 19 bis 21. Zu 20. „Maria sagte: Kein Mensch hat mich berührt, und ich bin auch nicht unkeusch; wie kann ich ein Kind bekommen?" Nun kommen wir dazu,

dies mit der Erklärung des Verses darüber zu bestätigen. Ein Engel kommt nicht zu einer Frau. Wo ein Engel ist, wo eine Frau ist, da ist kein Engel. Wenn ihr Kopf unbedeckt ist, nicht. Wenn er bedeckt ist, schon. Nun, als Gabriel zum Propheten (Friede sei mit ihm) kam, als, so sagte Hz. Khadidscha (?), ihr Onkel ihn zu Waraqa brachte. Sie sagt: Er tut dies und das, sagt sie. Er sagt ihr: Geh, wenn der Engel Gabriel kommt, entblöße deinen Kopf und sieh, was er sagt.

„O Khadidscha, bedecke meinen Kopf, bedecke mich", sagt er. Der Engel Gabriel kam. Als sie ihren Kopf entblößt, geht Gabriel. „Was ist jetzt?", fragt sie. „Gabriel ist gegangen", sagt er. Sie bedeckt ihren Kopf. „Gabriel ist gekommen", sagt er. „O Khadidscha, was machst du da?", sagt er. Schau, es ist also nicht irgendein Engel, den diese Leute erfunden haben. Allah selbst ist der Engel. Wenn der Prophet, also, zu Maria gekommen wäre, hätten sie gesagt: Marias, also, ist das Kind des Engels. Aber hier sagt niemand: das Kind des Engels. Schau, sie sagen: das Kind Allahs. Wer weiß, die Christen sagen es so.

Sie sagen: das Kind Allahs. Sie wissen besser als du, wessen es ist, wer es gemacht hat. Na also.

„Der Engel sagte: So ist es. Dein Herr hat verkündet." Schau.

Jetzt lese ich dir die Wahrheit davon vor. „Der Geist sagte: So ist es. Mein Herr hat verkündet: Das ist Mir ein Leichtes." Schau, wäre es ein Engel, wie sollte es für ihn leicht sein? Hm? Wie könnte ein Engel den Geist einhauchen? Allah, der Erhabene, der sagt, die Erschaffung Jesu sei wie die Erschaffung Adams, und der den Geist in den Lehm hauchte, als Er diesen Geist auch unserer Mutter Maria einhauchte, war es da ein Engel, der ihn einhauchte? Hm?

Der Koran wurde nach den Wurzeln des Zionismus ausgelegt, meine Herren.

Allah ist hier verschwunden. Allah kommt nicht vor.

Hätten sie Allahs Erhabenheit gekannt, hätten sie den Koran nicht so halbherzig ausgelegt. „Denn Wir werden ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu einer Barmherzigkeit von Uns machen", sagt Er. Ist es ein Engel, der das sagt? Das ist unser Herr selbst. Na, war Allah nicht unsichtbar? Allah ist nicht unsichtbar. Schau, was Er sagt, im Vers: Sie sehen Mich, können Mich aber nicht erfassen; sie erfassen, sehen nicht. Wenn sie diesen Vers wie Sophisterei auslegen: „Er erfasst alle Blicke; kein Blick kann Ihn erfassen." Richtig, aber was sagen sie? Dass Er nie gesehen, nie erkannt wird. „Kein Blick kann Ihn erfassen", „kein Blick kann Ihn sehen." Es heißt nicht, dass kein Blick Ihn sehen kann.

Es heißt, dass sie Ihn sehen, aber nicht erfassen können. Sie können nicht sagen: Das ist Allah. Oder, wenn deine Fabrik dieser Welt einen Besitzer hätte, einen Menschen, würde er sie unbeaufsichtigt lassen? In Sure Al-Qadr, wenn Er sagt „die Engel und der Geist" und dass bis zum (?) des Morgens alles Frieden ist: Wenn der Engel der Geist ist und der Geist der Engel, dann ist Allahs Wort ganz verdreht worden. Die Engel und der Geist. Auch Allah. Bis zu jenem Morgen ist es Frieden. Jene Welt. Diese Welt. Das alles wurde falsch ausgelegt, meine Herren. Wir berichtigen diese Stellen. „Das ist eine Sache, die beurteilt und entschieden, in der Ewigkeit vollendet ist." Schau, darüber haben wir hier vorhin gesprochen.

Alles ist in der Ewigkeit geschehen und vollendet.

„Maria wurde mit ihm schwanger; daraufhin zog sie sich mit dem Kind in ihrem Leib an einen fernen Ort zurück." Allah, der Erhabene, sagt: Es ist Mir ein Leichtes; Er hauchte ihr diesen Geist ein. Schau, die Nichtmuslime, die die Verse besser kennen als wir, nennen Jesus den Sohn Allahs und Maria Seine Frau in dieser Sache. Doch da Allah, der Erhabene, wusste, dass Er so verleumdet würde, sagt Er, die Geburt, die Erschaffung Jesu ist wie die Erschaffung Adams. Allah hat weder Frau noch Kind. Er ist einzig in Seinem Wesen.

„Die Wehen trieben sie dazu, sich an eine Dattelpalme zu lehnen. Sie sagte: Wäre ich doch vorher gestorben und ganz vergessen." Sie schämt sich. (?)

„Von unten wurde ihr zugerufen:" „Unter ihr wurde ihr zugerufen:" Wer ruft da? Wer sollte rufen? Unser Herr. „Sei nicht traurig. Dein Herr hat unter dir ein Bächlein entstehen lassen." Schau. Das Entstehen dieses Bächleins ist wie das Zamzam-Wasser, das in Mekka zwischen Ismaels Fersen hervorkam, als er mit den Füßen stampfte, genau so.

„Schüttle den Stamm der Dattelpalme zu dir hin, damit frische, reife Datteln auf dich fallen", heißt es. Das sagt dein Engel nicht. Und erst recht geht ein Engel bei der Geburt nicht zu ihr.

21, das hatte ich schon gesagt; 22, 23, 24. „Schüttle den Stamm der Dattelpalme zu dir hin." „Dann iss, trink und sei froh", heißt es. Wer ist denn der Engel? Die Menschen stehen über den Engeln. Als ich das auch in Deutschland sagte – ich mache die Hodschas nicht schlecht, aber jener Hodscha hatte dieses Wissen nicht. Dieser Mann sagt, sagte er: Die Menschen stehen also über den Engeln, sagt er. Schau, diese Leute, sagt er. Was für ein Hodscha hat dich unterrichtet, ist er ein jüdischer Hodscha? Oder ist er ein Feind des Islam, der sich als Hodscha ausgibt? Hast du etwa auch diesen Vers nie gehört?

Ich habe den Menschen über die Welten geehrt erschaffen. Diese ehrenvolle Erschaffung geschieht mit einem Teil, den Er von Seinem Geist gab.

Mit einem Teil, den Er von Seinem Geist gab, erschuf Er den Menschen. Schätzt du den Sohn, der von dir stammt, oder schätzt du die Geschöpfe, die außer deinem Sohn erschaffen wurden?

Wir sind ein Teil unseres Herrn.

Geh nicht weiter.

Das könnt ihr nicht wissen. Manche Themen übersteigen euch. Das zu wissen genügt.

Ja. „In diesem Vers kommen der Geist und dein Herr vor. Könnten Sie sie erklären?" Das habe ich schon erklärt. So ist auch das erklärt.

„Friede sei mit Ihnen, Hodscha. „Dass wir bei den Pflichtgebeten außer dem Abendgebet die Sunna vor dem Fard verrichten – hat das eine Weisheit? Der Mensch weiß nicht, ob er im nächsten Augenblick noch lebt. Deshalb konnte ich nicht ganz begreifen, warum die Sunna vor dem Fard verrichtet wird", schreibt er. Wer sagt das, dass die Sunna vor dem Fard verrichtet werden soll? Führen sie im alten Dorf neue Bräuche ein? Legen sie Dynamit an das Fundament des alten Dorfes der Wahrheit?

Die Taten hängen von der Absicht ab; du verrichtest vor jedem Gebet die Sunna, aber warum verrichtest du beim Abendgebet zuerst das Fard? Der Jüngste Tag wird beim Abendgebet anbrechen. In diesem Fall, wenn du, während Allahs Pflichtgebet ansteht, mit jenem Jüngsten Tag die Sunna verrichtest, hast du dann deinem Herrn Wert beigemessen oder der Sunna? Hast du diesen Hadith des Propheten vergessen? „Schätzt mich so sehr, wie es mir gebührt", sagt er, „stellt mich ja nicht vor Allah", sagt er. Das ist der Kern dieses Hadith. Deshalb: Wenn es das Abendgebet ist, wenn das Abendgebet Fard ist, auch wenn es im Fard vollendete Tatsache wird, soll es dort sein. „Friede sei mit Ihnen, Hodscha.

Sure Sad, sagt er, Vers 34, Hz. der auf den Thron Salomos (Friede sei mit ihm) gelegt wurde; was ist damit gemeint? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein", schreibt er. Was heißt es? Sure Sad, Vers 34. Mal sehen jetzt. Wo ist es da? Welche Seite? Sure Sad. Hä? Al-Anbiya. Das ist 454, Hodscha. Welche? 454. Auf 454. 393.

Ja. 439. 454. Welcher Vers der Sure Sad? Vierunddreißig. Wir gehen zurück.

Schau, was es heißt. Nehmen wir es eine Seite, einen Vers weiter vorn. „Salomo sagte: Wahrlich, ich habe die Liebe zum Besitz gewollt, um meines Herrn zu gedenken." „Schließlich ging die Sonne unter", heißt es. „Da sagte er: Bringt sie, die Pferde, wieder zu mir. Und er begann, ihre Beine und Hälse zu streicheln." Was hat Salomo hier nun gesagt? Achte darauf. Schau, was es heißt. „Salomo sagte: Wahrlich, ich habe die Liebe zum Besitz gewollt, um meines Herrn zu gedenken." „Schließlich ging die Sonne unter." Er wollte die Liebe zum Besitz um Allahs willen. Hier gibt es nun eine Prüfung. Mal sehen, hast du die Liebe zum Besitz um Allahs willen gewollt?

Oder hast du die Wahrheit gesagt? Hast du sie um der Welt willen gewollt? Was heißt es nun? „Salomo sagte: Wahrlich, ich habe die Liebe zum Besitz gewollt, um meines Herrn zu gedenken." Sagte er. „Schließlich ging die Sonne unter." „Da sagte er: Bringt sie, die Pferde, wieder zu mir. Und er begann, ihre Beine und Hälse zu streicheln." Er hatte sehr schöne Pferde. Mit einem Huf, so stehen diese Tiere schön da. Pferde sind ein sehr schönes Tier.

Wir sind bei Vers 34. „(?) Wir prüften Salomo", heißt es. Allah, der Erhabene, weiß es, aber Er lässt ihn die Treue seines eigenen Wortes beweisen, dass ein Prophet nicht irrt. „Wir legten einen Leichnam auf seinen Thron. Dann kehrte er zu seinem früheren Zustand zurück", heißt es. Der Leichnam kehrte in seinen früheren Zustand zurück. Er legt ihn auf den Thron. Nun hat Er die Pferde gegeben. Und du wolltest die Pferde, die Liebe zur Welt, den weltlichen Besitz um Allahs willen. Da ist auch der Thron. Was wirst du jetzt hier tun, sagt Er. Wenn du diesen Leichnam siehst, wirst du zurückschrecken, Angst haben, fliehen oder dich auflehnen?

Ich habe dir diese Güter gegeben; du, um Allahs willen. Mit dem Leichnam sind sie alle um Allahs willen. „Salomo sagte: Mein Herr, vergib mir. Gib mir eine Herrschaft, die niemand nach mir erreichen kann; gewiss, Du bist der stets Schenkende." Nun, nach dem Leichnam hat Salomo (Friede sei mit ihm) die Prüfung bestanden. Er hat die Prüfung bestanden. Er kümmerte sich nicht darum. Das heißt, „Das ist ein Thron, schau, das ist ein Leichnam, werfen wir diesen Thron weg, oder ich setze mich nicht mehr darauf": Solchen Launen gab er sich nicht hin. Was tat er? Der Leichnam nahm wieder menschliche Gestalt an, wurde wieder ein Wesen.

Das heißt, Er erweckte ihn wieder. Er sagt: Gib mir solchen Besitz, dass ihn nach mir niemand besitzt. Das heißt, er bittet Allah um ein so großes Vorrecht.

In diesem Fall erzählen sie über den Propheten (Friede sei mit ihm) auch solche Erfindungen. Das sind Erfindungen. Nach diesen Versen wurde Allah von Mose gesehen.

Salomo gab Er diese Dinge.

Der Prophet soll das gesagt haben. „Was hast Du mir gegeben?", soll er gesagt haben. Zu Allah, (?), sagen sie. Ach was, Allah ist Mose nicht erschienen. Er erschien in Gestalt von Feuer. Nicht in den Gestalten Seines Wesens. Nicht in (?) Gestalten. Und Salomo gab Er Wissen, gab Er Besitz. Aber dem Propheten (Friede sei mit ihm) offenbarte Er sich in der Gestalt der ersten Erschaffung. Und sogar die Bestätigung davon, bei der Himmelfahrt, die Bestätigung davon als er zum Sidrat al-Muntaha kam, wie beim ersten in der Gestalt, in der ich Ihn zuerst sah. Er offenbarte sich wieder in der Gestalt meiner ersten Erschaffung.

Um diese Verse erklären zu können, musst du die Welt Lahut sehen. Du wirst Allah, den Erhabenen, dort sehen. Danach wirst du sehen, was die wahre Eigenschaft Allahs, des Erhabenen, ist. Danach wirst du diese Dinge sagen. Das ist sehr lang. Geschichten.

Und das sind tiefe Stellen. Ja.

Dass der Leichnam auf Salomos Thron gelegt wurde, ist Allahs, des Erhabenen, Prüfung Salomos. Mal sehen, was er tun wird. Ich habe dir so schöne Pferde gegeben. Als dir diese schönen Pferde gegeben wurden, gefiel es dir. Wenn ein Leichnam auf deinen Thron gelegt wird, mal sehen, wirst du dich auflehnen? Es war eine Prüfung. Aber er hat diese Prüfung bestanden.

Ja. Wir beenden unseren Unterricht hier. Der Ruf zum Nachtgebet ist ertönt. Bleibt gesund. Allah befohlen. Um Allahs, des Erhabenen, willen. Al-Fatiha.

Ja. Ja.