Vortrag vom 23. September 2025

Wir schreiben das dort hinein.

Dort gibt es doch ein Feld zum Schreiben. Starte die Übertragung.

Wir haben wohl wieder die falsche Stelle getroffen. Nein, Hodscha, es kommt gleich.

Friede sei mit euch. Da steht „Senden“, nicht wahr? Hier, klicken Sie dort, Hodscha. Zuerst schreiben wir es dort hinein. Ich schreibe es, Hodscha.

Unser Unterricht beginnt nach dem Gebet.

gut ich habe es gesendet Bismillahirrahmanirrahim

Eşhedü enne Muhammeden Resulullah. Hayye ale's-salâh, hayye ale's-salâh. Hayye ale'l-felâh, hayye ale'l-felâh. Kad kâmeti's-salâh, kad kâmeti's- salâh. Allahu ekber, Allahu ekber. Lâ ilâhe illallah. Allahu ekber. Elhamdülillahi Herrn der Welten

Semiallahu limen hamideh. Allahu ekber, Allahu ekber, Allahu ekber, Allahu ekber.

Allahu ekber Allahu ekber

Allahu ekber Allahu ekber Bismillahirrahmanirrahim Allahu ekber

Allahu ekber. Allahu ekber. Allahu ekber.

Dank sei Allah. Dank sei Allah. Seid Allah anvertraut.

Mal sehen, gibt es Fragen?

Ja, gibt es.

Bayramiye sagt: Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr, ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Mögen viele Ihnen die Hand küssen. Möge Allah Ihnen ein gutes, langes Leben schenken. Meine Frage: Seite 305, Sure Maryam, Verse 19-21, 21. Könnten Sie diese Verse erklären? Vom neunzehnten bis zum einundzwanzigsten Vers. Ja.

Sure Maryam.

Yusuf, da, Yusuf, Maryam Sure.

Der neunzehnte Vers. Ein falsch erklärter Vers. Falsch erklärt. Schau, was er sagt. Im neunzehnten Vers. „Der Engel“ – das ist kein Engel. „Ich bin nur ein Gesandter deines Herrn, um dir einen reinen Knaben zu schenken“, sagte er. Ein Engel kann niemandem ein Kind schenken.

Wenn es einen Einzigen gibt, der ein Kind schenken kann, dann ist das Allah. So wie Er Adam von Seinem Geist einhauchte und zusammen mit den Engeln auch zum Verfluchten sagte: Werft euch nieder. Die Engel warfen sich nieder. Maryam (?) wurde verflucht. Das heißt also, ein Engel kann den Geist nicht einhauchen. Dass es, wie ich sage, kein Engel ist und dass den Geist jene Menschen, die den Geist Engel nennen, eingehaucht sehen, bestätigen wir mit diesem Vers. Der Vers:

Die Erschaffung Jesu ist wie die Erschaffung Adams, heißt es. Adam, indem Er den schwarzen Lehmschlamm von der Welt formte und die Seele einhauchte das hat kein Engel eingehaucht. Unser Herr hat es eingehaucht. Und weil dieser Geist ein Teil von unserem Herrn ist, ließ Allah, der Erhabene, sich vor diesem Teil niederwerfen. Die Niederwerfung vor diesem Teil war Niederwerfung vor Allah. Sie konnten es nicht verstehen. Und auch hier sagen sie über Allah, den Erhabenen, Allah sei nicht zu sehen. Nicht wahr? Schlag auf. Ein falsch erklärter Vers. Verehrter Herr, es ist wohl Al-Ma'ida. Al-An'am, Al-An'am. Es ist Al-An'am.

Al-Ma'ida.

Sure Al-An'am, Al-An'am, schau dir Vers 103 der Sure an. Al-An'am Sure, schau jetzt, ja, Vers 103: „Die Blicke können Ihn nicht sehen“, heißt es. Die Blicke können Ihn nicht sehen. Wenn die Blicke Ihn nicht sehen, habe ich dann einen Bund mit einem Allah geschlossen, den ich nicht sah? Wer mir auch was sagt, ich bete keinen Allah an, den ich nicht gesehen habe. Hz. Ali sagt dasselbe; er ist mein Vorfahr, ich bin ein Sayyid.

Doch Er sieht die Blicke – richtig, Er sieht alle Blicke, Er ist der, der die Dinge sehr gut kennt, der über alles Bescheid weiß. Nun denn, wenn die Blicke Ihn sehen, wie würdest du Allah, den Erhabenen, hier in dieser Welt wie kannst du es sehen, es ist eine verborgene Welt, ja, diese Frage kannst du stellen stellen, und ich gebe dir die Antwort auf diese Frage gleich hier. Schau, was es heißt: die Blicke können Ihn nicht erfassen, das heißt, Ihn sehen und sagen „das ist mein Herr“, sie können Ihn nicht begreifen. Bitte weiter. Die Blicke können Ihn nicht umfassen und wissen: „Das ist mein Herr.“ Er aber umfasst alle Blicke.

Das heißt, Er umfasst alle Wesen, schließt sie ein und sieht sie. Das ist die richtige Bedeutung des Verses. Denn auch in der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ schlossen wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund, wir sahen Ihn. Ja, weil sie die Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“, Vers 172 der Sure Al-A'raf, verschlossen haben, kamen alle Fehler von dort. Das ist das Rückgrat des Korans. Das Rückgrat des Korans. Vers 172 der Sure Al-A'raf. Diese Stelle ließen sie gezielt verschließen. Wenn du sie öffnest, nennen sie dich einen Sufi. Gehst du etwas weiter als der Sufismus, nennen sie dich einen Fatalisten. Gehst du beim Schicksal etwas weiter, sagen sie: Mu'tazilit, du bist ein Ungläubiger.

He, weißt du überhaupt, was das Schicksal ist? Wüsstest du es, würdest du das gar nicht sagen. Schicksal: Was immer der Mensch in der Welt des Jenseits von Allah, dem Erhabenen, erbat, hat unser Herr ihm diesen ganzen Wunsch als Schicksal aufgeschrieben. Aber der Mensch weiß nicht, was sein Schicksal eine Sekunde später im Leben tun wird. Das Schicksal kennt nicht die Zukunft. Das Schicksal kennt die Vergangenheit. Du sagst: Es war mein Schicksal, ich habe das durchlebt.

Also heißt Vers 172 zu öffnen nicht, das Schicksal zu öffnen. Es ist ein Bund mit Allah, dem Erhabenen, von Angesicht zu Angesicht. Und dabei sieht man Ihn sogar.

Ja. Zuerst sahen wir Ihn in der Welt des Lahut. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, teilten wir uns dort in drei Gruppen. Dann ruft Allah, der Erhabene, ein zweites Mal an einer bestimmten Stufe von Ihm jeden, und schreibt jedem einzeln seinen Wunsch und sein Begehren als Schicksal auf. Hätten die Menschen diese Stellen gekannt, wären sie nicht in diese Fehler verfallen. Also wurde diese Stelle von einer bestimmten Gruppe absichtlich verschlossen und das Wesen des Korans nach dem Zionismus erklärt. Anders kann man es nicht sagen. Denn dass er auf der Grundlage des Zionismus ausgelegt wurde, beweisen wir hiermit: Du finde mir in diesem edlen Koran einen einzigen Fehler bei Allah und klage mich an.

Immer: Allah hat ihr Licht gelöscht. Allah hat ihr Licht verdeckt, sie in Finsternis gelassen. Allah hat die Zwietracht ihrer Herzen vermehrt. Allah hat die Hölle für viele der Menschen und Dschinn erschaffen. Mensch, das ist eine Sünde. Solche Verleumdungen gegen Allah gehen nicht. Erstaunlich. Wie kannst du den Koran so schreiben? Wie kannst du Allah so etwas zuschreiben? Das heißt, sie haben die Erklärung des Korans auf die Grundlage einer bestimmten Denkweise gestellt (?). Und das nannten sie das Wesen des Korans. Das Wesen des Korans: dass der Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, nicht ein Stäubchen Schaden zugefügt wird, dass, was auch geschieht, das Tor der Reue offen ist, offen bis die Seele an die Kehle kommt, und dass, was einer auch tut, er, wenn er umkehrt, die Vergebung und Verzeihung Allahs, des Erhabenen, erlangt – lass es uns dir mit vielen Versen beweisen.

Allah ist Tawwab, Er nimmt die Reue reichlich an, heißt es. Er nimmt reichlich an. „Würden Wir euch für eure Fehler sofort ergreifen, fändest du kein lebendes Wesen auf der Erde“, heißt es. He, wie kannst du Allah mit solchen Zuschreibungen beschuldigen? Ich bitte um Vergebung, astaghfirullah. Es ist falsch erklärt.

Schau, was es heißt. „Dann würden sie aus Unwissenheit Allah schmähen“, heißt es. Richtig, diese Stellen sind richtig. „So haben Wir jeder Gemeinschaft ihr Tun schön erscheinen lassen“, heißt es. Wo hast Du es jeder Gemeinschaft schön erscheinen lassen? Warum hast Du dann den Ungläubigen ihr Tun schön erscheinen lassen und sie ungläubig gemacht? Macht Allah Unterschiede zwischen Seinen Dienern? So hast du die Gerechtigkeit Allahs beseitigt (?).

Und dann werfe ich den Koran weg (?). Nun, wenn du den Koran so erklärst und den Menschen so einimpfst, beurteile du selbst, was diese Menschen über Allah denken.

Dabei sage ich dir jetzt die richtige Erklärung.

Schau jetzt hier, was heißt es am Ende? „Am Ende ist ihre Rückkehr zu ihrem Herrn. Dann wird Er ihnen kundtun, was sie getan haben“, heißt es. Was sie getan haben. Diesmal lädt es die Schuld dem Menschen auf. Schau hier. Was sie getan haben. Zuerst programmiert Allah sie so. Dann sagt Er: Du hast es getan. Sieh dir das an. Er schiebt die Schuld von sich. Schau, kann Allah so sein?

Wo war das? Welcher Vers der Sure Al-An'am war das? 103. 19-21, ja. Ja. Wichtig. Es ist aus dem Blick geraten. Jetzt erklären wir hier das Richtige. Seite 140, Hodscha. Welche? 140. 140. Wie bitte? 140. Ja. Es ist auch nicht 140.

Wenn das hier zugeht, 19-21. Das ist 6. Äh, Hodscha, ist es die Sure Maryam, Hodscha? Das ist die Sure Maryam. Sure Maryam.

19-21, ist es nicht 305, Hodscha?

Ja.

Dorthin.

20 sind wir an 18 vorbei. 19, Allah, Allah. Wo ist das hin?

Es heißt Sure Maryam 19, Vers 21. 19, Vers 21. Seite 305. Vers 21. Es ist Seite 305, Hodscha. 305.

Wohin sind wir gegangen? Warum sind wir dorthin gegangen? Wir sind woanders hingegangen, wir haben erklärt. Das Thema ist wohl dorthin gegangen. Ja, Lehrer. Wir sind zum Thema Al-An'am gewechselt. Er hatte gesagt, die Blicke können Ihn nicht umfassen und so etwas tun. Die Blicke können Ihn ... Nicht zwei Leute, nicht zwei Leute. Einer soll sprechen. Wir haben diese Stelle so erklärt, dass sie Vers 100 (?) der Sure Al-An'am stützt. Ja, stützend. Ja. Gut. Ich habe Kopfhörer in den Ohren. Wenn zwei Leute sprechen, verstehe ich keinen von euch. Schade, auch um die Zeit ist es schade. Nun: „Der Engel sagte: So ist es.

Dein Herr sagte: Das ist Mir ein Leichtes.“ Auch hier, schau: „Mein Herr sagte, das ist Mir ein Leichtes. Denn Wir machen ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu einer Barmherzigkeit von Uns“, heißt es. Was heißt „Wir machen ihn zu einer Barmherzigkeit von Uns“? „Wir geben ihm von Unserem Geist“, heißt es.

„Das ist eine beschlossene und entschiedene Sache, in der Ewigkeit geschehen und vollendet“, heißt es. Also, als die Menschen erschaffen wurden, Vers 172 der Sure Al-A'raf, das Rückgrat des Korans: Allah, der Erhabene, schloss mit den Menschen einen Bund. Nach ihrem Bund hat Er die Welt, dieses Universum, bis zum Jüngsten Tag programmiert. All diese Leben sind bis zum Jüngsten Tag in einem Programm. Also kannst du auch den Ausdruck „es ist zu hoffen, dass“ nicht für Allah verwenden. Du kannst über Allah auch nicht sagen, Er habe jemandes Herz versiegelt. Hodscha, leugnest du den Vers? Er hat es versiegelt, heißt es. Nun, Er ließ es versiegeln.

Es gibt keinen Gott außer Allah, der sein Herz einem anderen versiegeln könnte. Weil der Mensch darauf beharrt, Allah nicht zu kennen (?), weil er darauf beharrt, was ist dieser Schleier über seinen Augen? Der Schleier, die Wahrheit nicht zu sehen. Ein Pfropfen in seinen Ohren, das heißt, die Klänge der Wahrheit nicht zu hören, ihre Worte, und auch sein Herz versiegeln lassen, die Worte „ich kehre nicht zu dir um (?)“. Die so leben, leben, indem sie Allah leugnen. Und mit den Taten, die sie getan haben, werden sie in der Welt des Jenseits zur Rechenschaft gezogen. Durch das, was sie selbst getan haben.

Allah, der Erhabene, zeigt dem Menschen nur den Weg. Ja. Nun das Richtige: Sie sagen Engel, wir sagen Geist. Der Geist.

„So ist es“, sagte er. „Mein Herr sagte: Das ist Mir ein Leichtes.“ Wenn hier nun Herr gesagt wird, meint der Schöpfer dort auch sich selbst. Er sendet auch einen Teil Seines Wesens. Wieder Er selbst. Wenn Er überall im Universum gegenwärtig und schauend ist, wenn die überall im Universum Anwesenden das sehen könnten – das heißt, wenn es ein Sehen gäbe, sodass „Ich bin gegenwärtig und schauend“ überall ein Sehen bedeutete, dann hieße das, jeder würde Ihn sehen. Wenn Er ihr dort auch erschienen ist, ist das kein Engel. Aber Maryam weiß nicht, dass das Allah ist. Sie sieht, weiß es aber nicht. In der Sure Al-An'am, in der Sure Al-Ma'ida – haben wir es in Al-An'am erklärt?

In Al-An'am. In Vers 103 haben wir es erklärt. „Sieht, kann nicht begreifen.“ Das offenbart sich ja.

Nun, in jeder Nacht der Bestimmung, im Ramadan, vielleicht nicht in der 27. Nacht, sagen wir in der Nacht der Bestimmung, es heißt doch, sucht sie in einer ungeraden Nacht nach dem 20. – die Engel und der Geist steigen herab, heißt es. Tenezzelü'l-melâiketü ve'r-rûhu. Wohin steigen sie herab? Auch der Geist kommt. Der Herr lässt die Welten, die Er erschuf, nicht leer.

Hat Allah diese Welt, die Er erschuf, ziellos gelassen: „Macht, was ihr wollt“? hat Er sie so gelassen? Warum zieht Er uns dann für unser Tun zur Rechenschaft? Man muss die Verse und Allah sehr gut kennen.

Was sagen wir? Der Geist, Vers 19. Einen Moment, meine Augen sind etwas beeinträchtigt. Hier kommen manchmal Tränen und ich sehe nicht. Wir sind alt geworden, wir sind 87-88 Jahre alt, das ist so. Wir sind nicht wie die Jungen.

er hat ein Leiden an den Augen. Links haben wir eine Linse einsetzen lassen. Rechts ist auch ein grauer Star, aber wir kommen zurecht.

Ich muss es jetzt sagen, damit die Leute es nicht falsch verstehen. Jemand sagt: Der Hodscha Efendi weint manchmal. Weinen ist etwas anderes. Ich weine nicht. Weil ich Beschwerden an den Augen habe, kommen Tränen. Ja.

„Der Geist sagte: Ich bin nur ein Gesandter deines Herrn, um dir einen reinen Knaben zu schenken“, sagte er. Schau, er kommt als Gesandter, um zu schenken. Und er haucht Maryam Jesus ein, gibt ihn. He, kann ein Engel das tun? Hast du denn gar kein Wissen?

Ein Engel kommt nicht zu einer Frau.

Wir kommen zu 20. „Maryam: Mich hat keine menschliche Hand berührt. Und ich bin auch nicht unkeusch, wie soll ich ein Kind haben?“, sagte sie. Sie sprach die Wahrheit. Wie sollte sie ein Kind haben?

„Der Geist sagte: So ist es.“ Das heißt: „Mein Herr sagte, das ist Mir ein Leichtes.“ Allah hat es gesagt. Er gibt sich ihr nicht zu erkennen. Denn sie würde es nicht begreifen. Er gab sich nicht einmal Mose zu erkennen. Er erschien ihm in Gestalt von Feuer. Aber dem Propheten (Friede sei mit ihm) gab Er sich zu erkennen. Wo? Bei der Mi'radsch. Außerhalb der Welt. Nur in der Welt, der Welt (?). Bei der Mi'radsch gab Er sich zu erkennen. Und dass Er sich zu erkennen gab, beweist Er mit diesem Vers: „Am Sidrat al-Muntaha sah er Ihn noch einmal in der Gestalt, in der er Ihn zuerst sah“, heißt es. In der Gestalt der ersten Erschaffung. Er sah Ihn noch einmal.

Auch ich, als ich Ihn zuerst in der Welt des Lahut sah, kenne die Gestalt, in der Er uns zuerst erschuf. Danach kannst du es nicht wissen. Denn Er wechselt ständig die Gestalt. „Wie immer ihr Mich kennt, Ich bin das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon, und das Gegenteil davon“, sagt Er. Was ist der Grund? „Wenn Ich Mich den Menschen offenbare und sie Mich in der Gestalt beschreiben, in der sie Mich sahen, werden sie sie anbeten“ – deshalb wechselt Er ständig die Gestalt. Ja.

Jetzt lesen wir Vers 21, der falsch ist. „Der Engel sagte: So ist es. Mein Herr sagte: Das ist Mir ein Leichtes. Denn Wir machen ihn zu einem Zeichen für die Menschen und zu einer Barmherzigkeit von Uns. Das war eine beschlossene und entschiedene Sache, in der Ewigkeit geschehen und vollendet.“ Wieder sagen wir, es ist falsch, weil Engel gesagt wird. „Der Geist sagte: So ist es.“ Der Rest sind dieselben Worte. Hier konnte er Geist und Engel nicht unterscheiden. Und auf diese Weise gibt es im edlen Koran viele Fehler. Das möchte ich persönlich bekanntgeben. Wir hatten Fußnoten herausgegeben, Fußnoten.

Wir hatten geschrieben, ob sie falsch sind oder nicht und woran sie falsch sind. Jetzt geben wir zweite Fußnoten heraus. Obwohl wir die falsch Geschriebenen, also was falsch geschrieben wurde, mit richtigen Versen erklärt haben, beweisen wir das Erklärte mit Versen. Wir beweisen die erklärten Verse mit Versen. Damit beginnen wir auch sehr bald. Und dieses Koranbuch, von den Diyanet-Präsidenten früherer Zeit, ist ein vor 100 Jahren geschriebenes Buch. Als sie sagten, drucken wir eine neue Ausgabe, im edlen Koran, den sie immer noch nicht gedruckt haben, wenn sie ihn so drucken, wie sie es kennen, auf ihre Weise, werden sie wieder mit etwas anderen Formen derselben Verse dieselben Bedeutungen erklären. Denn viele Leute haben den Koran geschrieben.

Kötü kişi (?). Einer sagte: Ahmet, komm her. Einer sagte: Komm her, Ahmet. Einer sagte: Ahmet kam zu mir, ich sagte, komm her. Einer sagte: Ahmet ging dort vorbei, ich rief ihn, ich sagte, komm her. Sie alle haben auf verschiedenen Wegen, ohne dass sich die Bedeutungen änderten, den Menschen dieselben Bedeutungen untergejubelt. Ja. Und ich rufe von hier aus wieder der Diyanet zu. Der Weg, den ihr geht, diese Verse, die ihr gelernt habt, führen weder Allah dorthin, wo die Wahrheit ist, noch kennt ihr Allah richtig und aufrichtig. Wenn ihr Allah kennen würdet – Allah prüft die Menschen nicht. Prüfen heißt, Er kennt die Menschen nicht – schau, Er kennt die Menschen nicht, und indem Er sie prüft, lernt Er die Menschen kennen.

Nun, wo hast du diesen Vers versteckt? „Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen.“ Wo hast du das versteckt? Allah löscht das Licht der Menschen. Du hast die Gerechtigkeit Allahs beseitigt. „Wir werden die Ungläubigen in eine harte Strafe bringen“ – wieder hast du die Eigenschaft Allahs, Reue anzunehmen, beseitigt. Die im Unglauben verharren, die so ins Jenseits übergehen – erkläre den Koran, lass ihn nicht in der Schwebe. Ja. Nun, Bayramiye, möge Allah mit dir zufrieden sein. Wir haben deine Fragen beantwortet. Wieder Bayramiye (?): Hodscha, in diesen Versen kommen der Geist und dein Herr vor. Könnten Sie diese erklären?

Der Geist und dein Herr kommen vor. Hodscha, in diesen Versen kommen der Geist und dein Herr vor. Könnten Sie diese erklären? Ich erkläre es dir. Ich erkläre es mit einem Vers. Schlag Vers 102 der Sure An-Nahl auf. Auf welcher Seite? Sure An-Nahl.

Vers 102. Al-Isra, Ta-Ha, Al-Anbiya. Schlag An-Nur auf. Auf welcher Seite? Ich schaue, Hodscha. Schau. Ich schaue jetzt von hier. 277. Schau mit 266. Es ist auf Seite 277. 277? Ja. 277.

Schau, was es heißt. „Sag: Der Heilige Geist, dein Herr, hat ihn – den Koran – herabgesandt, damit sie Muslime werden und den rechten Weg finden und frohe Botschaft erhalten“ – der Heilige Geist, der dein Herr ist – was ist das? Hier kommen der Geist und dein Herr vor, sagt er. „Der Heilige Geist, der dein Herr ist, hat ihn von sich aus mit der Wahrheit herabgesandt.“ Ja. Du bist wohl zufrieden. Der Heilige Geist ist auch Allah. Ruh al-Amin ist auch Allah. Er hat noch viele Eigenschaften.

In diesem Fall ist Allah, der Erhabene – der allumfassende Geist ist Allah, der Erhabene. Wo kommt der Geist vor? Er ist vom Wesen unseres Herrn. Aber wie, kann ich nicht wissen. Er ist von Seinem Wesen.

Nun, heilig – schau, es sagte: der Heilige Geist, der dein Herr ist. Was soll es dir noch sagen?

Und was sagst du hier? Hodscha, in diesem Vers kommen der Geist und dein Herr vor. Könnten Sie das erklären? Wie sollen wir es erklären? Der Geist ist Allah, mein Herr ist auch Allah.

Ja.

Bayramiye, wenn du auch etwas weißt, dann schreib es bitte.

Wenn du nicht zufrieden bist, kannst du mich fragen: Hodscha, ich wusste es so und so, was sagst du dazu?

Es ist ein gegenseitiges Gespräch. Hier gibt es keinen Ruhm, kein Ansehen, keinen Stolz, keine Überheblichkeit, kein Ego, keine Größe, keine weltliche Begierde. Gibt es nicht. Es gibt gegenseitige Beratung.

Sag auch du mir, was du weißt.

Seite 306, Sure Maryam 35, schlagen wir auf, Seite 306 323 122, 302 304, 306. Seite 306, Sure Maryam 35: „Es ziemt Allah nicht, sich ein Kind zu nehmen“, heißt es. Sure Al-Ikhlas (?): Dass Er sich ein Kind nimmt, ist unmöglich. Denn sich ein Kind zu nehmen, sich eine Frau zu nehmen, ist ein Mangel.

Allah, der Erhabene, sagt: Wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen, ihr ergänzt einander. Ihr ergänzt einander. Im Vers heißt es: Die Frauen sind ein Gewand für euch und die Männer sind ein Gewand für die Frauen. Das kann man Allah nicht zuschreiben.

Er ist darüber erhaben. Es erklärt es ja. Ich erkläre es, ohne dass es gesagt wird.

„Wenn Er eine Sache beschließt, sagt Er nur ‚Sei‘, und sie ist.“

Hier fragt es nun Folgendes. „Er sagt Sei, und sie ist“ – das fragt es eigentlich. Zu nichts sagt Er Sei, und es geschieht. Schau, zu nichts sagt Er Sei, und es geschieht sofort. Sofort, meine ich. Mit Laut und Buchstaben geschieht es nicht. Wir haben das Universum in sechs Tagen erschaffen: zwei Tage die Erde, zwei Tage die Himmel, zwei das Dazwischen. Das heißt, es bezieht sich auf eine Zeitspanne. Imam Ghazali

sagt: Allah sprach und es geschah – so nicht, nicht mit Laut und Buchstaben. Es bezieht sich auf eine Zeit, sagt er.

Diese seine Aussage bestätige ich.

Dieser Imam Ghazali ist einer, der den siebten Zustand der Nafs, das Geheimnis der Geheimnisse, erreicht hat. Auch ich bin einer, der das Geheimnis der Geheimnisse erreicht hat.

Deshalb: Er sagte Sei, und es geschah nicht sofort. So viel können wir sagen. Weiter können wir es nicht erklären. Das ist ein Geheimnis.

Ja.

Nun, der Gast erzählt, sagt (?). Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Hat es eine Weisheit, dass wir außer beim Abendgebet in allen Gebetszeiten die Sunna-Gebete vor dem Fard verrichten? Der Mensch weiß nicht, ob er einen Augenblick später noch Leben hat. Deshalb konnte ich nicht ganz verstehen, warum die Sunna vor dem Fard verrichtet wird, sagt er. Wozu dienen die Sunna-Gebete? Lernen wir zuerst das. Sunna. Sie treten an die Stelle der versäumten Gebete derer, die früher nicht beten konnten. Sunna-Gebete. Für den Mittag wieder 4 Rak'a für 4 Rak'a, für den Nachmittag 4 Rak'a für 4 Rak'a; Abend: 2 Rak'a für 3 Rak'a, denn die Stunde wird beim Abendgebet anbrechen.

Und Nacht: 4 Rak'a für 4 Rak'a. Diese treten an die Stelle der versäumten Gebete der Vergangenheit. Und das Fard-Gebet ist das Dankgebet dafür, die Gebetszeit zu erreichen. Ein Dankgebet – nun, statt das Dankgebet dafür zu verrichten, die Zeit erreicht zu haben, die Sunna zu verrichten – meiner Meinung nach, sagst du, müsste man zuerst das Fard verrichten, nicht wahr? Du hast die Zeit erreicht. Nun, die Taten hängen von der Absicht ab; du verrichtest ein versäumtes Gebet der Vergangenheit. Du hast diese Zeit erreicht – schau, du hast diese Zeit erreicht – in dieser Zeit wirst du ein versäumtes Gebet verrichten.

Allahs Befehl trat ein, du bist in der Sunna gestorben. Ein Vergangenes hast du gewonnen und bist gegangen.

Außerdem, weil die Taten von der Absicht abhängen, weil du diese Zeit erreicht hast und dafür das Fard verrichten wolltest, nimmt Er aus der Barmherzigkeit deines Herrn auch dieses Fard als verrichtet an. In dieser Hinsicht macht der Prophet für dich zwei Gebetszeiten zugleich.

Er macht es süß (?). Zwei Gebetszeiten. Er lässt sowohl eine Rak'a aus der Vergangenheit löschen – lässt ihre vier Rak'a löschen – als auch, selbst wenn du das jetzige nicht verrichtest, selbst wenn Allahs Befehl eintritt, nimmt Allah, der Erhabene, es als verrichtet an, weil die Taten von der Absicht abhängen. Was sagen sie zur Ameise? Wohin gehst du? Ich gehe in den Hidschas, nach Mekka, sagt sie. He, wie willst du diese Wüsten durchqueren? Kann ich nicht auch auf diesem Weg sterben, sagt sie. Wie schön sie spricht.

Ja.

Wenn Sie eine bessere Erklärung haben, können Sie uns schreiben. So ist es. Sehen wir auch Ihre Erklärungen. Hodscha, wenn ich eine Erklärung hätte, würde ich dir ja nicht schreiben. Nun, ihr schreibt vielleicht – manche schreiben auch, um zu prüfen. Ob der Hodscha das wohl weiß? Ihr wisst das auch und lasst uns „üç hakları“ (?) erklären. Mal sehen, was der Hodscha hier sagen wird. Ja. Alle, die mir zuhören, sind Zuhörer, aber sagen wir die, die aufmerksam zuhören – gibt es noch eine Art Zuhörer? Zum einen Ohr hinein, zum anderen hinaus.

Dass der allumfassende Geist Allah ist, dass der Heilige Geist Allah ist, dass unser Herr Allah ist, das weiß er. Aber er will eine Bestätigung. Wir haben die Bestätigung geschickt. Deshalb – vielleicht weiß er es wirklich nicht, ich weiß es nicht. Aber ob er es weiß oder nicht, ob er prüft oder ohne Prüfung lernt, wir sind verpflichtet, alles zu erklären. Ja, der Gast. Wieder sagt Gast-Mitglied 458: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Sad 34. Vers. Es ist von einem Körper die Rede, der auf den Thron Salomos (Friede sei mit ihm) gelegt wurde. Was ist damit gemeint? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Diesen Leichnam haben wir letzte Woche erklärt. Es war für eine Prüfung. Salomo liebte Pferde sehr. Auf einem Huf stehend machten die Pferde viel her. In dieser Lage sagt er: Ich habe Allah um Reichtum gebeten, um Allahs zu gedenken. Ich habe dir im Grunde Reichtum gegeben, um Allahs zu gedenken. Nun, wenn Ich dir außer deinem Reichtum einen Körper hinlege, was wirst du tun, sagt Er. Allah weiß es, es ist, um ihn zu prüfen. Dann besteht Salomo diese Prüfung. Und auch der Körper wird wieder lebendig. Er erweckt den Körper Stück für Stück. Es war eine Prüfung. Bayramiye sagt: Friede sei mit Ihnen, verehrter Herr.

Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Meine Frage: Sure Maryam, Seite 306, Vers 35. Vers. Haben wir das gelesen? Sie haben es erklärt, Hodscha. Nun, wohin bin ich da gegangen? Könnten Sie das erklären? Hier, Seite 319, könnten Sie Sure Ta-Ha 124-125-126 erklären? Das hat nicht geklappt. Das ist jetzt die Sure Ta-Ha. 125.

Diese Stelle haben wir nicht gelesen. 306, Vers 35, Sure Maryam, 35 auf 306. Wir schauen jetzt. Mal sehen, haben wir es erklärt? 35 auf 306.

Meryem Sıraç'a (?), das haben wir gesagt. 35: Allah nimmt sich ein Kind. Das ist die Fortsetzung davon.

Seite 319. Schau jetzt. 319.

Sure Ta-Ha 24, 25, 26, heißt es. Es beginnt ab 319. Oben auf der Seite: 124, 125, 126. Ja, 118, 124, 125, und hinten 126. Kannst du sie erklären? sagt sie. Sure Ta-Ha 124 Lesen wir: „Wer sich von Meinem Gedenken abwendet, der wird gewiss ein bedrängtes Leben haben, und Wir werden ihn am Tag der Auferstehung blind versammeln“, heißt es. Blind. Dieser Vers spricht direkt über die Nichtmuslime. Die Nichtmuslime. Dieser Vers. Nun werden wir diesen Vers mit jenem Vers bestätigen. Bestätigung, jedes Wort. Warum? Er spricht über die Nichtmuslime. „Wer sich von Meinem Gedenken abwendet, wird gewiss ein bedrängtes Leben haben.“ Die Entsprechung des Verses „ihre Herzen sind unruhig und zerstreut“.

Wer sind sie? Die Nichtmuslime.

Wir fahren fort. „Wir werden ihn am Tag der Auferstehung blind versammeln“, heißt es. Das ist der Schleier über ihren Augen. Hier haben sie Mich nicht erkannt, als wir den Bund schlossen. Sie haben Mich geleugnet. Ich habe sie in die Welt geschickt, sagt Er. In eine verborgene Welt. Dort haben sie auch geleugnet. Auch hier, sagt Er, ist er blind. Nun sagt er: Ich habe Dich gesehen, ich habe Dich erkannt, in diesem Sinne. Was du sagst, sagt Er, nützt Mir nichts. Warum? Weil dein Same leugnend ist. Du hast Mich hier gesehen, und als du die Strafe sahst, versuchst du Mich zu täuschen? sagt Er. So sind sie dort auch blind.

Wenn sie in die Hölle geworfen werden, sind sie auch blind. Nicht blind an den Augen, sondern blind trotz Hinsehen. Was ist diese Blindheit? Blinde, die, obwohl sie die Wahrheit sehen, obwohl sie die Wahrheit hören, sich nicht der Wahrheit zuwenden. Ihre Augen verdreht, verschleiert (?). „Malik, sag deinem Herrn, Er soll uns die Strafe erleichtern.“ Selbst dort wartet er auf den Herrn seiner Einbildung. dort wächst, solange er die Strafe sieht, ihr Hass auf Allah, und der Herr ihrer Einbildung wird kommen und sie werden sich an Allah rächen, und weil sie dem nicht entkommen, sind ihre Augen blind und ihre Ohren taub, denn der Kern ist so – am Anfang hat er den Kern so angenommen, im Bund hat er diesen Kern angenommen – das ist Vers 172 der Sure Al-A'raf.

das Rückgrat, das ist das Rückgrat. 125. Vers: „Mein Herr, warum hast Du mich blind versammelt? Ich konnte doch wirklich sehen“, sagt er. Eigentlich ist alles bildliche Bedeutung. Allah, der Erhabene, spricht im Koran auf drei Weisen. Wisst das gut. Erstens in bildlicher Bedeutung – so werden wir auch das jetzt erklären. Zweitens in wörtlicher Bedeutung, und drittens bringt Er ein Gleichnis. Gleichnis. Was heißt es also? Wir scheuen uns nicht, mit der Mücke (?) ein Gleichnis zu geben sagt Er. He, was ist das? Wir erklären es nach dem Verstand des unwissendsten Menschen, so dass er es versteht. Wir erklären es so, dass der Gelehrteste es versteht.

Wenn Wir es auf der Stufe des Gelehrtesten erklären und der Unwissendste es nicht versteht, habe Ich ihn nicht erreicht, sagt Er. Durch Gleichnisse erreicht Allah, der Erhabene, jeden. Alles, was Er erschuf. So ist der Koran geschrieben.

Also: Warum hast Du mich blind versammelt? Das heißt, warum mich? Ich kannte Dich doch auch, sagt er. Es war Allah. Ja, verehrter Herr. Aber du hast Jesus Seinen Sohn, Maryam Seine Frau und Uzair auch Seinen Sohn genannt. So einen Allah gibt es nicht. Hast du die nicht gesehen, die den Islam lebten? Sie kannten nur Mich. Sie haben Mir nichts zugeschrieben (?). „Wir werden euren Propheten zum Zeugen über die anderen Propheten machen und euch zu Zeugen über die anderen Gemeinschaften“, heißt es. Wie wird Er uns zu Zeugen machen? Durch die tätigen Zeichen, die wir setzten. Dadurch, dass wir Allah als einzig kannten und Ihm dienten.

Dadurch, dass wir Ahl as-Sunna wa'l-Dschama'a sind. Er wird uns den anderen Gemeinschaften zeigen. Wärt ihr in dieser Welt nicht blind gewesen, hättet ihr den Islam angenommen. Auch dort seid ihr noch blind. Hier ist noch ein Vers für dich. „Hätten sie Mich doch vorher gekannt“, heißt es.

Die Verse sind voll davon. Ja. Wir kommen jetzt zu Vers 26. „Allah sagt: Genau so. Denn Unsere Verse kamen zu dir, du aber hast sie für Lüge erklärt.“ Schau hier. Siehst du? Dass es in bildlicher Bedeutung ist, sagt es hier jetzt die Wahrheit (?). „Heute ist das die Vergeltung für das, was du geleugnet hast“, heißt es. Hier hat es bewiesen, dass er nicht blind ist.

Wenn ihr andere Fragen habt, erkläre ich sie. Fragt, was ihr wollt. Von sieben bis siebzig, aus Fiqh, Haqiqa, Kalam, Hadith, Versen – was ihr wollt, fragt.

Mal sehen, ob es noch etwas gibt. Aktualisieren wir.

Bayramiye sagt: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, verehrter Herr, Sie haben es sehr schön erklärt, ich küsse ehrerbietig Ich küsse Ihnen respektvoll die Hände, sagt er. Mögen viele Ihnen die Hand küssen. Was Sie möchten wenn ich ins Jenseits gehe, werdet ihr hinterher bedauern: Hätten wir doch auch das gefragt. Ja. In Istanbul, in der Korutuk-Straße (?) von Eyüp Sultan, haben wir einen Laden.

„Stiftungsbuchhandlung von Metin Saruhan, Autor von Asr-ı Saadet“, heißt es. Dort gibt es nur die Fußnoten der erklärten Verse. Es gibt unseren Tafsir, 8 Bände. Unsere Hadithe, 7 Bände. Es gibt „Das leuchtende Licht der dunklen Wege“.

Es gibt unsere Übersetzung. Falsch erklärt, richtig erklärt. Wenn ihr vorbeikommt, könnt ihr euch unsere Bücher ansehen. Wenn ihr auch euren Kindern die Wahrheit zeigen wollt, könnt ihr sie auch kaufen. Ja, es spricht sonst niemand, so lasst uns mit eurer Erlaubnis unseren Unterricht beenden. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillâhi teâlâ. Al-Fatiha.

Amin.