Vortrag vom 30. September 2025

Er sagte, es beginnt nach dem Abendgebet.

Gut.

Du hast das Letzte geschickt, oder? Du hast es zuletzt geschickt. Unsigniert, das unsignierte, du hast ein (?) geschickt. Ja, ja. Danke. Es waren drei, ich habe alle drei geschickt. Gut. Nehmen wir das hier auch, mal sehen. Wo es angekommen ist, nehmen wir es dorthin. Das hier ist oben angekommen.

Ist das das erste? Das Anschreiben, mein Herr. Antwort auf das (?), das ich gab. Die anderen zwei Dateien zu dem, was Sie gemacht haben, mein Herr.

Ja, mein Herr. Ja, das ist das dritte. Wohin schicken wir das? Drücken wir hier so. So, oben drauf drücken wir. Wo ist Kemal? An Kemal, schau, es geht so irgendwohin, dann verliert es sich.

WhatsApp kam hierher, es ging hierhin, an Kemal. Es wird in (?) erstellt. Soll ich Metin Saruhan sagen?

Und noch Arıcı.

Metin Saruhan. Gut. Bringen Sie, was es gibt, mein Herr. Das Dreieck. Das hier. Das Dreieck.

Oder nicht? Es erscheint unter "Gesendet", mein Herr. In Gmail erscheint es im Bereich Gesendet. Es erscheint auch, als wäre es an Sie selbst zurückgekommen. Die eingegangenen auch (?). Ist es jetzt richtig rausgegangen? Schauen wir mal.

So. Es ist also angekommen. Ist es nicht das? Ja, mein Herr. Jetzt sind die anderen auch angekommen. Ja. Schicken wir das auch. Auf das obere drücken wir, oder? Ja, mein Herr, wir drücken auf das Dreieck. schicken wir eins habe ich, jetzt schicken wir alle drei, das untere schicken wir nein mein Herr wir warten ein bisschen, bis die Datei hochgeladen ist, weil es 16 Seiten sind, dauert es etwas länger

Nachdem wir heute Abend unser Abendgebet verrichtet haben, beginnen wir mit unserer Lektion. Es wird vielleicht gegen 7:15 Uhr.

Ist es jetzt angekommen?

Gut. Die (?) Datei war lang. Ja. Jetzt gehen wir hier rein und schauen. In den Gmail-Konten sind es 3. In den Gmail-Konten 6. 6. 6. Gehen wir hier mal rein. Was passiert, wenn wir hier nicht rausgehen? Geht es weg? Das ist besser.

Hier sagt er jetzt immer "Allah sagte", wo es Gabriel heißen müsste, oder? Ja. Diese (?) haben wir. (?) Gut, das zweite, wo ist das zweite? Gibt es das auch noch? Drei, mein Herr, eins, zwei. Aber es gibt noch zwei. Schau, es gibt noch zwei. Schauen Sie hier, mein Herr, das öffnen wir. Das hier? Ja. Das ist dasselbe. Die Überschriften ändern sich, mein Herr. eins ist übrig, wie nimmt es das die Sachen, die wir geöffnet haben, sind dunkel es wird hellgrau angezeigt, die ungeöffneten schwarz, die Farbtönung ist anders. Die haben wir geöffnet. Weil wir sie geöffnet haben, steht "gelesen" da und die Schrift wird grau.

Das ist schwarz. Nicht geöffnet. Nicht geöffnet. Jetzt ist es geöffnet.

Mal sehen. Das ist auch grau geworden. Ja, es ist grau geworden. Das ist so eine Werbung, mein Herr. (?) Werfen Sie es so in den Papierkorb, oder so. Mein Herr, Sie ziehen es so in den Papierkorb. Ah, es ist schon weg. Aber das ist sehr gut hier. Nach einer gewissen Zeit (?) sie sich automatisch von allem. Ah, das ist auch so, schau. das gibt es auch, das wie auch immer dieses Thema hat mich erwischt, nein, das kam an dich, nein, das kam richtig an, nein, eine Online-Shopping-Seite schenkt dir etwas, ja, was ist das Lässt sich nicht löschen. Werbung zu Gmails eigenem Cloud-System. da waren auch 3 Früchte, sind die Früchte auch weg Nein, Kuveyt-Türk-Benachrichtigungen, die löschen wir.

von hier, diese Informationen übertragen wir an (?), los Kinder, los, ist es Zeit für das Abendgebet? Los, mal sehen.

Bleibt in Allahs Obhut.

Bleibt in Allahs Obhut.

Gibt es hier neue Fragen? Wo fängt das an?

Mein Herr, Sure Al-Kahf 21. (?) den Vers. Hast du das hier gelesen? Sure Al-Kahf 21. Den Vers? Nein. Wir haben ihn nicht gelesen, oder? Mal sehen, mal sehen. Sure Al-Kahf 21. Der Vers. 242 273 241 241, der 21. Vers 21. Der Vers: So machten Wir die Menschen auf sie aufmerksam, damit sie wissen, dass Allahs Versprechen wahr ist und dass an der Stunde kein Zweifel besteht. Als sie untereinander über die Sache der Gefährten der Höhle stritten, sagten sie: Errichtet ein Gebäude über ihnen. Ihr Herr weiß am besten über sie Bescheid. Die, die über ihre Angelegenheit die Oberhand hatten, sagten: Wir werden ganz gewiss direkt neben ihnen eine Gebetsstätte errichten.

Hier erzählt Allah, der Erhabene, von den Gefährten der Höhle Gefährten der Höhle. Manche sagen, es waren 6, manche sagen 7, der 8. sei ihr Hund, sagen sie. Ihre genaue Zahl ist nicht bekannt. Allah, der Erhabene, hat niemandem ihre genaue Zahl mitgeteilt, und sie raten auch, die Menschen stellen Vermutungen an, vielleicht haben sie recht, aber es ist eine Vermutung. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, in Sure Saba, Vers 20, Satan habe sich in seiner Vermutung nicht geirrt, er habe recht gehabt. Eine Vermutung, aber: Ich werde mich den Dienern, die zu Dir kommen, in den Weg setzen, ich werde die hindern, die zu Dir kommen. Allah, der Erhabene, sagt zu diesen seinen Worten, er habe sich in seiner Vermutung nicht geirrt, er hat also vermutet. Auch diese Menschen vermuten über die Gefährten der Höhle: wenn 6, dann 6, wenn 7, dann 7, (?).

Niemand weiß, wie viele, wie viele Personen sie waren. Ja. Nun wollen manche, dass dieser Ort, die Höhle, verschlossen wird. Und die, die sie lieben, sagen: Bauen wir direkt neben ihnen eine Moschee. Im Vers sagt Allah, der Erhabene, zum Propheten: Frag niemanden etwas über sie. Das ist der Vers.

Mein Herr.

Schau, was hier ganz am Ende steht.

Nun, mein Herr weiß ihre Zahl am besten. Die über sie Bescheid wissen, sind sehr wenige. Also lass dich, außer wo die Beweise über die Gefährten der Höhle klar sind, lass dich auf keinen Streit ein und rede nicht hin und her über sie. Frag keinen von ihnen nach Auskunft, und sag über nichts: Das werde ich morgen ganz sicher tun, heißt es. Wie schön es das sagt. Das ist nicht unsere Aufgabe. Wir sind Menschen, die (?) gebunden sind. Wie viele es auch waren, diese Wahrheit besteht. Auch für sie wird die Zeit kommen, sie werden aufwachen. Sie wurden ja nach 300 Jahren geweckt. Allah, der Erhabene, hat sie geweckt.

Und in dieser Lage sagten sie: Geh in die Stadt und kauf uns etwas Brot, und das wurde bemerkt. Sie folgten ihm.

Sie fanden die Höhle. Aber sie konnten nicht hinein, sie hatten Angst. Und Allah, der Erhabene, sagt, dass die Sonne sie am Morgen trifft und bis zum Abend dort wandert, und dass, wer sie sieht, von Ehrfurcht ergriffen würde, und dass sie immer noch schlafen. Deshalb gibt es auch einen Vers darüber. Wenn es heißt: Was sagst du, was denkst du, was redest du darüber, der edle Vers Redet nicht darüber. Außer ihr habt Beweise in der Hand. Der kann es sagen. Da mischen wir uns auch nicht ein. Ich habe auch keine Beweise in der Hand. Sagen wir, das gibt euch darüber eine Auskunft. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Misch dich nicht in eine Aufgabe ein, die nicht unsere ist.

So ist es.

Ja. (?) Gast. Auch dir antworte ich: Beschäftige dich nicht mit solchen Dingen.

Mein Herr: Hodscha, die Verse über die dreimalige Scheidung, nach denen unser Gastbruder unten fragte, die Verse sind genau so, wie Sie es erklärt haben, nämlich: Sure Al-Baqara 229: Die Scheidung ist zweimal. Danach heißt es, sie entweder in Güte zu behalten oder in Schönheit freizulassen. Wenn der Mann die Frau ein drittes Mal scheidet, dann ist es ihm danach nicht erlaubt, sie zurückzunehmen, solange sie nicht einen anderen Mann heiratet. Wenn auch dieser sie scheidet, wenn auch dieser sie scheidet, und wenn beide Seiten glauben, dass sie Allahs Grenzen einhalten können, ist es kein Vergehen, dass die, die sich dreimal geschieden haben, wieder heiraten, heißt es.

Das sind Allahs Grenzen. Allah macht sie klar für die, die wissen und lernen wollen, heißt es. Ja. Auch wir, Allah möge mit dir zufrieden sein, Mitglied Gast, erklären ja die Verse. Die Verse. Du hast die Verse auch bestätigt.

(?)

Hodscha, was habe ich verpasst, ich bin gerade gekommen, sagt er. Wir sind auch gerade gekommen. Du hast nichts verpasst. Man fragte nach Sure Al-Kahf, dem 21. Vers. Dazu sagten wir: Wir mischen uns nicht in das ein, was nicht unsere Aufgabe ist. Letzte Woche haben wir jemandem die Übersetzung eines Verses erklärt. Das bestätigt er. Das ist alles. Wenn du jetzt fragst, was du verpasst hast, du bist gerade gekommen. Das ist alles. Sonst hast du nichts verpasst. Wir haben auch gebetet und sind gekommen. Hodscha, ich bin (?), (?) ist es normal, dass ein Mensch eine Nafs in sich hat, fragt er, ich bin (?), also ich bin ein (?) Mensch.

Ist es normal, eine Nafs in sich zu haben, fragt er. Allah, der Erhabene, im Reich von Lahut, in der Seele, die Er von Seinem Geist gab, sind Nus(?) und Geist, Triebseele und Leben eins. Die Nafs, hätte ein Mensch keine Nafs, würde dieser Mensch weder essen noch trinken noch etwas schmecken noch etwas begehren. Die Nafs ist zugleich der Feind des Menschen. Sie verhält sich immer egoistisch, egoistisch. deine Nafs isst, trinkt, geht umher, wechselt den Ort, hat Geschlechtsverkehr, vermehrt sich, aber sie hindert dich daran, auch nur eine gute Tat auf Allahs Weg zu tun. Wenn du diese Nafs nicht hättest, würdest du weder heiraten noch essen und trinken, du wärst ein Wesen wie Unkraut. So gesehen bringt die Nafs Farbe in dein Leben.

Aber der Geist und der Wille in dir müssen die Nafs beherrschen. Mit deinem Geist, deinem eigenen Willen musst du, indem du den Geboten Allahs, des Erhabenen, treu bist, deine Nafs unter deine Herrschaft bringen. Wenn du deiner Nafs folgst, lässt auch Satan, dein Feind, dir die Welt verlockend erscheinen und zieht dich in einen Sumpf. Deshalb wirst du immer deinen Verstand gebrauchen. Du wirst immer den Weg gehen, den Allah gesagt hat. Deiner Nafs wird das schwerfallen, aber du machst weiter. Und wenn du nach einer Weile die spirituelle Welt deines Herrn erreichst, erscheint dir das Leben in einer anderen Farbe.

Und um das zu gewinnen, musst du ehrlich sein. (?) du musst dich von Klatsch, Lüge und Heuchelei lösen. Du musst dich der Gottesfurcht zuwenden. Deshalb gibt es kein Wesen ohne Nafs. Gemeint sind Lebewesen. Alle essen, trinken, haben Geschlechtsverkehr, gehen. Das gehört zu den Eigenschaften der Nafs.

Was sagt ihr? Ist es normal, wenn ein Mensch keine Nafs in sich hat, fragt er. Das wäre nichts anderes als ein Toter. Die Nafs gibt dir durch die Wünsche und Begierden des Menschen Lebendigkeit. Sie treibt dich also zu dem, was du tun wirst. Dabei macht sie dich mit Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größenwahn, Weltliebe, vielen Dingen, durch Andeutungen zu ihrem Eigentum, sie zieht, zieht dich zum Bösen. Und du gehst mit deinem Verstand auf Allahs Weg weiter. Und was sagt Allah, der Erhabene, zu dir? Als Gegenleistung für den Glauben; gegen die Nafs steht der Glaube. Mein Herr, es gibt Dinge, die Allah dir versprochen hat.

Was sagt Er? Wenn du auf dem geraden Weg gehst, kommst du nicht in die Hölle, sondern ins Paradies. Ich habe dich erschaffen, damit Mein Wesen (?). Wenn du einmal "Allah" zu Mir sagst, ist das besser, als tausend (?) unter der Erde zu liegen, sagt Er. Wenn du so die Pflichten deiner Religion lernst, ihre Pflichten, lebst du ein gutes Leben. Deine Nafs steht unter deinem Befehl. Du lebst ein ruhiges Leben. Wenn du dich von deiner Nafs täuschen lässt, auf ihrer Seite stehst, zieht sie dich ins Elend. Deshalb ist die Nafs notwendig.

Manche Menschen läutern ihre Nafs. Aber die Nafs stirbt nicht. Die Läuterung der Nafs geschieht, indem man die Süße des Glaubens kostet.

Ja.

(?): Guten Appetit, Hodscha, sagt sie. Was haben wir denn gegessen? Trotzdem danke.

Sieht man nicht, was ich geschrieben habe, fragt er.

Wo erscheint, was er geschrieben hat?

Wo ist, was er geschrieben hat?

Ich habe die, die ich gelesen habe.

Gast elf sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich habe eine psychische Krankheit, die im August kam.

Nicht seit August. Seit Geburt. Ich habe eine angeborene psychische Krankheit. Es ist eine schizoaffektive Störung. Also habe ich sowohl Bipolarität als auch Schizophrenie. Bin ich (?) befreit? Wegen meiner Krankheit. Ich bin auf ein Video gestoßen. Über Glücksspiele sagten Sie, eigentlich gebe es so etwas wie Glück nicht. Das habe ich richtig gesagt. Das habe ich richtig gesagt. Wird mir dann, wenn ich Sportwetten, (?) spiele, eine Sünde angeschrieben? Nun, da du krank bist: Wenn du die Kraft hast, dieses Glücksspiel zu spielen, hast du dann nicht die Kraft zu beten? Doch. Ja. Wenn du diese Krankheit nicht ständig hast, wenn du selbst bei Verstand und mündig bist und dich selbst beherrschst und diese Zeilen hier so geschrieben hast, dann wirst du natürlich beten.

Das Gebet ist eine Schuld, die auf dir liegt. Aber das Gebet entfällt für die, die nicht Herr ihrer selbst sind, die ihren Verstand überhaupt nicht gebrauchen können, die man gewissermaßen verrückt nennt. Also entfällt es für Menschen, die nicht wissen, was sie tun. Mein Herr, denn er weiß nicht, was er (?). Womit ist das vergleichbar? Es ist der Zustand eines Menschen, der seinen Verstand nicht gebrauchen kann. Bis jemand, der Alkohol getrunken hat, weiß, was er sagt, lässt Allah, der Erhabene, ihn nicht an das Gebet heran. Weil er betrunken ist. Er ist nicht bei Verstand. Er weiß nicht, was er sagt.

Deshalb sagt Allah, der Erhabene: Nähert euch nicht dem Gebet (?). Was ist das? Das ist von Allah, dem Erhabenen, du weißt, wenn ein Mensch in seiner Zeit der Unwissenheit Alkohol trank und und am Ende bereut und zum Gebet aufsteht, sein Gebet nicht annimmt, zeigt Allah, der Erhabene, dem Menschen auf diese Weise einen Weg.

Und da du Allah, den Erhabenen, und diese Zeilen hier so schön geschrieben hast, wirst du, solange du deinen Verstand gebrauchst, jederzeit dein Gebet verrichten. Ömer Sefa, womit beginnt unsere Lektion? Jetzt gibt es Mustafas Fragen. Hodscha, kann ich diese Frage (?)? Sag. Aber er wird dort beten.

Man sagt: Aber weil er die Qibla nicht sieht, wird sein Gebet nicht angenommen, sagt man. Aber für (?). Wenn ihn aber jemand zur Qibla ausrichtet, ist der Mensch verpflichtet, sein Gebet zu verrichten, aber er kann nicht Imam sein. Er kann das Gebet nicht leiten.

Er muss es lernen. Schau, du sprichst von einem Blinden, der die Gebete kennt. Wenn er die Gebete auch nicht kennt, wird man sie ihn lehren lassen. Oder man lässt sie ihn auswendig lernen. Sag mir deine Frage noch mal richtig von Anfang an. Ja. Wenn du fragst, was ein Blinder macht, der gar keine Gebete kennt, ist das eine andere Frage. Wenn du fragst, ob ein Blinder betet oder nicht, ist das eine andere Frage. Ja. Los, sag mir deine Frage.

Auf welcher Seite ist Sure Al-Anbiya?

Seite 323, Sure Al-Anbiya Ja, 323. Welche Seite? 35. Das ist ein falsch ausgelegter Vers. Schau dort, ein falsch ausgelegter Vers. Was steht hier? Jedes Lebewesen kostet den Tod. Richtig. Er ist falsch ausgelegt, aber nicht alles in den falsch ausgelegten ist falsch. Ein Wort verändert einen Vers. Schau jetzt. Jedes Lebewesen kostet den Tod. Richtig. (?)

Wir prüfen euch mit Gutem und Bösem als Versuchung. Allah hat es nicht nötig, jemanden auszuprobieren. Das ist falsch. Allah probiert niemanden aus. Was heißt ausprobieren? Ich werde Ahmet oder Mehmet ausprobieren. Was für ein Mensch ist er? Jetzt schau, schau auf das Ausprobieren. Das sind die Adern eines Buches, das nach dem Zionismus geschrieben wurde.

Wie werde ich Ahmet, Mehmet ausprobieren?

Ich werde ihm Fragen stellen. Ich werde verstehen, wie er ist.

Wenn er gut ist, sage ich gut. Wenn er schlecht ist, sage ich schlecht. Diese Eigenschaft kannst du Allah nicht zuschreiben.

So eine Eigenschaft entfernt Allah von Seiner Eigenschaft, Allah zu sein.

Allahs Eigenschaft, Allah zu sein: Niemand wird Ihn befragen können. Der Grund: Mit all seinen Taten wird der Mensch sich selbst beweisen und für Allah Zeuge sein. Da dieser Mensch also mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen hat, gibt es bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird. Der Vers. Erstens: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen. Der Vers. Zweitens: Wenn ihr es braucht, Wir wissen um das, was im entlegensten Winkel eurer Herzen ist. Drittens, Wo wurden diese Verse versteckt, dass Er ihn ausprobieren sollte? Das ist falsch. Ein falsch ausgelegter Vers.

Wie ist es richtig? Ich sage es dir. Jedes Lebewesen kostet den Tod. Damit ihr euch selbst daran haltet, was für Menschen damit ihr euch im Griff habt, werdet ihr mit Gutem und mit Schlechtem geprüft. Deine Worte, deine Worte "Ich liebe Allah sehr", wenn sie in deinem Herzen sind, wird Er dich prüfen. Warum? Er wird dich zum Zeugen gegen dich selbst machen und dich anderen zeigen. Allah, der Erhabene, weiß, wie du bist. Aber mit Gutem und Bösem besiegelst du es: "So bin ich." Wenn du geduldig bist. Wenn du nicht geduldig bist, beweist du mit deinem "Ich liebe Allah sehr" wieder, was für ein Mensch du bist.

Du hast es also mit dem Mund gesagt, aber wenn ein wenig Gutes oder Böses kommt, sagst du dir: Das ist mein Gutes, mein Herr, das war der Lohn für meine Arbeit, mein Herr. Wenn Böses kommt, sagst du: Habe ich das verdient?

Aber zu beidem sagt er: Ich bin in einer Prüfung von meinem Herrn. Mein Herr lädt uns nichts auf, was wir nicht tragen können, sagt er. (?) gewinnt. (?) Hast du noch eine Frage?

Schau jetzt. Du willst den Rest deiner Frage, oder? Na, lies es mir nicht vor. Lies den Rest deiner Frage. Ich habe Kopfhörer in den Ohren. Schau. Ja. Mein Gesandter, wenn die Ungläubigen dich sehen, der eure Götter im Mund führt, ist es dieser? sagen sie und machen sich ständig über dich lustig. Dabei sind sie es, die das Buch Allahs, des Allerbarmers, leugnen, (?)

Er nennt den letzten Satz von Vers 35.

Du willst die Antwort auf dieselbe Frage, oder? Na also. Mein Sohn, du weißt nicht, wie man fragt. Schau. Was hast du vorhin gesagt? Der nächste Vers. Nicht der nächste Vers. Du sagst die Fortsetzung desselben Verses. Ich sage es dir. Welchen Vers du auch nennst, den werde ich dir sagen. In der Fortsetzung des Verses heißt es: Ihr werdet mit (?) geprüft. Und zu Uns allein werdet ihr zurückgebracht, heißt es. Nun, wenn es heißt, jedes Lebewesen kostet den Tod, zu wem kehrst du zurück? Du kehrst zu Allah zurück. Na, wenn es hier heißt "ihr werdet zu Uns zurückgebracht", wen verstehst du darunter?

Werden wir nicht in unseren ersten Zustand zurückgebracht, mein Herr, sagt er. Unser erster Zustand. Unser erster Zustand. Wo? Steht das hier? Warte, ich schaue noch mal. Jedes Lebewesen kostet den Tod. Damit ihr selbst bezeugt, was für Menschen ihr seid, werdet ihr mit Gutem und Bösem geprüft, und zu Uns allein werdet ihr zurückgebracht, heißt es. Jetzt frag mich das hier. Gut. Frag. Damit ich verstehe. Frag. Ist es die innere Welt? Oder wie werden wir zurückgebracht?

Nachdem dein Geist deinen Körper verlassen hat, der Körper in die Erde, ins Grab, und die Seele ins Barzach Jetzt würdest du mich das hier so fragen. Du wirst fragen. Wir, ihr seid zu Mir gekommen in der Gestalt eurer ersten Erschaffung, heißt es. Schau. Ihr seid zu Mir gekommen in der Gestalt eurer ersten Erschaffung. Was ist die Gestalt der ersten Erschaffung? Es ist Geist, Nafs und Leben. Das ist die erste Erschaffung. Ihr seid zu Uns gekommen in der Gestalt eurer ersten Erschaffung, heißt es. Also, ja. Wenn es heißt, jedes Lebewesen wird den Tod kosten, meinst du, dass auch die Seele, mein Herr, stirbt dass auch der Geist stirbt?

Wenn es heißt, die Gestalt der ersten Erschaffung, oder wenn es heißt, er starb, meinst du, er sei mit dem Körper zusammen gegangen? Alles ist klar. In der Gestalt der ersten Erschaffung. Auch das ist ein anderes Leben, aber hier heißt es auch, jedes Lebewesen kostet den Tod. Vor unseren Augen sehen wir, wie Menschen sterben und die Leichen ins Grab kommen. Und wir wissen, dass der Geist nicht stirbt. Heute weiß das jeder Muslim. Es gibt die, die sterben. Aber er weiß auch, dass der Geist hinausgeht. Ach, wenn du fragst, wohin geht der Geist? Er weiß es vielleicht nicht. Der Warteort der Seele ist die Welt des Barzach.

Dort wartet er.

Los, frag. Deine anderen Fragen. Seite 474. Mal sehen. Mein Herr. 474, Al-Mu'min 77: Darum, Mein Gesandter, sei geduldig, gewiss wird Allahs Versprechen kommen. Entweder zeigen Wir dir einen Teil der Strafe, die Wir ihnen versprochen haben, oder Wir lassen dich vorher sterben; so oder so werden sie zu Uns zurückkehren, heißt es. Nun, das würde hier sogar ein Kind verstehen, was daran verstehst du nicht? Schau, darum, Mein Gesandter, sei geduldig, heißt es; das ist über die Ungläubigen gesagt, Sie leugnen, und weil sie es leugnen, sei geduldig, sagt Er. gewiss wird Allahs Versprechen kommen, heißt es. Was ist Allahs Versprechen? Jede Seele kostet den Tod, eure Rückkehr ist zu Mir, heißt es. Jede Seele kostet den Tod. Wir zeigen dir einen Teil der Strafe, die Wir ihnen versprochen haben.

Was bedeutet das? Strafe gibt es sowohl im Diesseits als auch im Jenseits.

Wenn Wir dir zeigen, solange du lebst, auch innerhalb ihres Schicksals, solange du lebst, wenn Wir dir zeigen, dass sie die Strafe trifft, umso besser, sagt Er. Wenn Wir es nicht zeigen können, wenn du zuerst gehst oder nicht dort bist, was heißt es dann? Wir zeigen dir einen Teil der Strafe, die Wir ihnen versprochen haben. Oder Wir lassen dich vorher sterben. Wenn Wir dich vorher sterben lassen, kehren sie ohnehin zu Uns zurück, heißt es. Was bedeutet das? Über alle wird beim Großen Gericht abgerechnet, und im Jenseits wirst du sehen, welche Strafe die erleiden, die sich dir widersetzt haben, heißt es.

Nun, hier gibt es eine eigentliche Frage, die man stellen müsste. Und eine andere Frage kommt niemandem in den Sinn. Stellt mir die Frage, die man hier stellen sollte.

Wer sagt es?

Du stellst nicht die eigentliche Frage, du fragst, was man nicht fragen sollte. Das ist die eigentliche Frage.

Nein. Nein. Schau. Ihr werdet es nicht finden. Ich erkläre es euch.

Oder Wir lassen dich vorher sterben, heißt es. Gut. Er ist gestorben, aber er lebt. Wenn er lebt, müsste er sehen. Er lebt doch, oder? Ich habe dich lebendig gemacht, sagt Er.

Warum stellt er hier nicht die Frage? Was die Bedeutung hier ist. Die Bedeutung hier ist nun: Obwohl Ich dich lebendig gemacht habe, konnte Ich es dir, solange der Körper drinnen war, solange du im Körper warst, nicht zeigen, nicht zeigen. Aber diese Strafe, nachdem du gestorben bist, also nachdem Ich dich lebendig gemacht habe, er geht in ein anderes Land oder ist in einem anderen Land. Die dich leugnen, zum Beispiel, du siehst niemanden, aber alle, die dich leugnen, werde Ich im Jenseits versammeln und dir dort diese Strafen zeigen, sagt Er. Wie ist das? Hier sollte deine Frage nun so lauten, sagt er.

Hodscha, der Prophet, tot und lebendig, hier heißt es, Ich ließ dich sterben. Wenn du sagst, ich habe die Bedeutung hier nicht verstanden: Es ist so, wie ich es dir erklärt habe.

Noch etwas?

Welche Sure? Sure An-Nur. War es auf 355? 353? Ja. 389.

Was steht auf 353?

Auch das ist ein falsch ausgelegter Vers. Lesen Sie zuerst den falschen, den richtigen. Lesen Sie den falschen und den richtigen. Und dann geben Sie die Erklärung. Was fragst du mich da? Los, frag.

Es ist wie eine Lampe, heißt es. Wie das? Es ist wie eine Lampe.

Es ist wie eine Lampe, heißt es. Es ist wie eine Lampe. hör zu, zuerst lese ich den falschen, dann lese ich den richtigen, anhand des richtigen erklären wir, gut? Hörst du zu? Schau. Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Das Gleichnis das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist. diese Lampe ist in einem Kristallglas. Und dieses Glas gleicht gleichsam einer Perle. Es ist wie ein Stern, auf den weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt. Es wird gleichsam von dem Öl entzündet, das aus der Olive kommt. Sein Öl würde fast Licht geben, auch wenn kein Feuer es berührte. Das ist Licht über Licht.

Allah führt zu Seinem Licht, wen Er will, heißt es. Aber genau hier. Wer will, es muss heißen: wer will. Wenn es heißt "wen Er will", hätte Er unter Seinen Dienern ungerecht gehandelt.

Ich bin Allahs Diener, du bist Allahs Diener.

Wenn Er mich nähme und mir die Welten zeigte, würdest du nicht sagen: Hätte Er es mir doch auch gezeigt, hätte Er doch auch mich gewollt? Würdest du nicht? Du würdest es sagen. Hier also gibt Allah, der Erhabene, den Menschen nach ihrem eigenen Willen, entsprechend den guten Taten, die sie tun, dem Guten und Bösen, ihre Abrechnung, ihre Strafe oder ihren Lohn. Niemand kann Allah beschuldigen. Hier heißt es nicht "wen Er will", sondern dem Menschen, der will. Ja. Er führt solche Gleichnisse an. Allah weiß alles, heißt es. Richtig. Erklären wir das jetzt. Allah ist das Licht der Himmel und der Erde, heißt es.

Wenn sie das erklären, sagen sie: Am Himmel gibt es die Sonne, es gibt Sterne, es gibt den Mond. Nun, was gibt es auf der Erde?

Sagen wir, am Himmel gibt es Licht. Wenn es hier heißt "das Licht der Himmel und der Erde": Da Allah, der Erhabene, dieses Universum mit Seinem Wissen erschaffen hat, und mit Seinem Wissen, und als Ergebnis dieses Wissens die Himmel und die Erde und was dazwischen ist das Gedenken deines Herrn verkünden, ist dieses ganze Universum bis zum Jüngsten Tag das Licht des Wissens, das Allah, der Erhabene, erschaffen hat. Sein Wissen.

Allah führt die Menschen aus der Finsternis ins Licht. Was bedeutet das? Er sendet ihnen Propheten und Bücher. Mit ihnen erhellt Er ihren Weg. Wenn Allah also sagt "das Licht der Himmel und der Erde": Schau dir die Sterne an, es gibt welche, die nachts durch sie ihren Weg finden, heißt es. Er hat dem Menschen den Weg gezeigt, das ist Sein Licht. Also: Wir erschaffen, was Wir erschaffen, fest gefügt, heißt es, fest gefügt. Und dass Allah, der Erhabene, innerhalb dieser Festigkeit alles, was Er erschaffen hat, so erschafft, dass es Leben findet, dass alle Wesen Leben finden, das ist mit dem Licht der Erde und der Himmel gemeint.

Jetzt kommen wir dazu.

Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist.

Diesmal im Herzen eines Menschen, der seine Nafs geläutert hat und ein Freund Allahs ist: Ihr kennt doch die Glasmurmeln der Kinder, die Glasmurmel, in ihr sind solche Dinge. Da sind bunte, glitzernde Dinge. Ein Licht wie dieses. Es spricht ja von einem Glas, in einem Glas, als wäre es mit Olivenöl entzündet, heißt es. Wenn der Mensch, der die Spiritualität erreicht hat, so die Augen schließt, ist in seinem Herzen ein Glas, das (?). Es spielt lebhaft. Er sieht es lebhaft, er sieht dieses Licht. Er sieht dieses Licht. Es zeigt, dass er diese Stufe erreicht hat. Schau, was Allah jetzt dem Menschen sagt, der das sieht.

Dem, der Sein Licht erreicht, schau, was Er jetzt dem Menschen sagt, der dieses Licht Allahs erreicht. Sein Öl würde fast Licht geben, auch wenn kein Feuer es berührte. Als Gegenleistung für die Gottesdienste, die dieser Mensch verrichtet hat, und wegen seiner Herrschaft über seine Nafs ehrt ihn Allah, der Erhabene, mit (?) Licht, um ihn zu erfreuen, um ihn wegen der Werke, die er immer mehr tut, näher zu Sich zu bringen; Allah, der Erhabene, ehrt ihn mit diesem Vers im Koran.

Allah führt zu Seinem Licht, wer von euch will. So hast auch du dieses Licht erlangt; wer will, nicht wen Er will. Du hast, mit deiner Nafs ringend, auf Erlaubtes und Verbotenes geachtet, dich von übler Nachrede ferngehalten, nicht gelogen, niemanden betrogen, dich nicht mit Zins abgegeben, also all diese wahren Worte hast du eins nach dem anderen in deiner eigenen Brust zur Vollkommenheit gebracht. Das ist Licht über Licht, heißt es. Allah führt zu Seinem Licht, wer von euch will. So führt Allah den Menschen Gleichnisse an. Weiter oben heißt es auch so. Weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt darauf, heißt es.

Schau, im Osten geht die Sonne auf. Und im Westen geht die Sonne unter. Das äußere Wissen, das äußere Wissen hat Er mit der Sonne verglichen, die im Osten aufgeht. Dieses Wissen. Und den Aberglauben hat Er mit dem verglichen, was im Westen untergeht. Was sagt Er also zu so einem Gelehrten, zu so einem Menschen, der Allahs Licht erreicht hat? Weder der Schatten des äußeren Wissens fällt, heißt es, noch der Schatten des Falschen fällt, heißt es. In Wahrheit urteilt er über die Verse nach der Grundlage der Verse des Korans, nach der Grundlage des Korans. Und weil auch wir nach der Grundlage des Korans urteilen, sagen sie uns, das sei gegen die Grundlage des Korans.

Wirklich gegen die Grundlage des Korans sind die, die die Verse des Korans falsch ausgelegt und den Koran nach dem Glauben des Zionismus geschrieben haben; sie haben gegen die Grundlage des Korans verstoßen. Hier haben sie viele Verse falsch ausgelegt. Viele Verse. Über fünfhundert und einige Verse haben Allah mit Eigenschaften beschrieben. In diesem Fall, dass Allah, der Erhabene, sogar hier "wer will" sagt, (?). Es schreibt Allah Eigenschaften zu. Die Vergehen, die Menschen begehen, die Schuld ihrer Taten kannst du nicht Allah aufladen. Denn Allah, der Erhabene, hat in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit den Menschen einen Bund geschlossen.

Weil Allah, der Erhabene, dem Menschen einen Teil Seines Geistes gab, ließ Er den Willen des Menschen frei. Was dieser Mensch auch von Allah erbat, innerhalb seines eigenen Willens gab ihm Allah, der Erhabene, genau das, was er wollte, und schrieb sein Schicksal. In diesem Fall kannst du wegen der Taten, die der Mensch begangen hat, nicht sagen, Allah habe sein Herz versiegelt, einen Schleier über seine Ohren gezogen. Du wirst sagen: Sie haben ihre Herzen versiegeln lassen. Die Taten, die er begangen hat, kannst du Allah nicht aufladen. Wenn es heißt, Er versiegelte sein Herz, zog einen Schleier über ihre Augen und steckte (?) in ihre Ohren, sie werden nie mehr umkehren, dann hast du alle Ungerechten oder Ungläubigen durch Allahs Willen in diesen Zustand gebracht.

Doch wenn sie in diesem Zustand bereuen, wenn Allah, die Reue reichlich annimmt, wenn er umkehrt, dann dieser falsche Vers, den du ausgelegt hast, den du (?) hast, Allah nicht Eigenschaften zu? Los, finde auch dafür eine Ausrede. Sag: Nun, mein Herr, Allah wusste das und tat es. Wenn Er es wusste und tat, dann sag, dieser Mensch hat, weil er sich beim Bund gegen Allah, den Erhabenen, auflehnte, wegen seiner eigenen Auflehnung sein Herz versiegeln, einen Schleier über seine Augen ziehen und seine Ohren verstopfen lassen; so würde er auch das sagen. Das ist das, was nach dem Grundsatz des Zionismus geschrieben ist widerspricht der Ursprung des Korans dem, der den Ursprung des Korans gesprochen hat; was nach den Worten des Zionismus geschrieben wurde, wird zur Grundlage des Korans.

Als der Prophet zur Himmelfahrt aufstieg, sagt dieser Mann über sein Gespräch mit Allah, dem Erhabenen, er sagt: Bei der Himmelfahrt sprach er mit Allah. Er muss mit Gabriel gesprochen haben, sagt er.

Du bist ein Gelehrter.

Ich habe es nicht gesehen. Aus gutem Glauben sage ich, dass du betest. Du betest ja. Sprichst du nicht auch das Tahiyyat? In jedem Gebet, wenn du sitzt, wenn du das Tahiyyat sprichst: Friede sei mit ihm, als er sagte: Ginge ich noch eine Ameisenlänge über das Tahiyyat hinaus, würde ich verbrennen, da hörte der Gesandte Allahs Als unser Herr bei der Himmelfahrt mit Allah sprach, hört Gabriel, Friede sei mit ihm, sein Gespräch. Ich habe geglaubt, sagt er. Ich habe geglaubt, dass Muhammad Sein Diener ist, dass es keinen Gott außer Allah gibt, sagt er. Er spricht das Glaubensbekenntnis. Der das Glaubensbekenntnis spricht, ist Gabriel (Friede sei mit ihm).

Deshalb sprechen wir im Tahiyyat das Glaubensbekenntnis. Ich habe hier nichts davon gelesen. Dieser Mann sagt, statt Gabriel zu sagen, "Allah sagte". Das ist an vielen Stellen so. An vielen Stellen. An zehn Stellen sagt er statt Allah "Gabriel sagte". An diesen zehn Stellen beweist er hier, dass sie die Verse des Korans wirklich nicht verstehen und dass er nach der Grundlage des Zionismus geschrieben wurde. Er beweist es selbst.

Ja.

Sag, wenn du noch eine Frage hast.

Auf welcher Seite? Welche Nummer? 361. welcher Vers 29: Denn die Ermahnung, der Koran zu mir gekommen war, von jener Wahrheit mich davon abgebracht. Satan zieht den Menschen in den Abgrund, lässt ihn dann im Stich und macht ihn zuschanden, heißt es.

Das wird über die gesagt, die in die Hölle kommen. Nehmen wir es von etwas weiter oben. An jenem Tag wird der Ungerechte sich vor Reue in die Hände beißen und sagen: Hätte ich doch mit jenem Propheten einen Weg eingeschlagen. Das heißt, sie sind in die Hölle gekommen. Und er beschreibt hier ihre Reue. Ja. Wehe mir. Hätte ich doch den Soundso, den Anhänger des Falschen, nicht zum Freund genommen, sagt er. Dort bringt er seine Reue zum Ausdruck, hier. Denn die Ermahnung, der Koran, war zu mir gekommen, und sie haben mich von jener Wahrheit abgebracht. Dabei führt niemand jemanden in die Irre. Er versucht, seine Reue dort auf andere abzuwälzen.

Jeder hat einzeln mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Jeder hat seine eigenen Wünsche und Taten für sich von Allah schreiben lassen. In diesem Fall hat sich niemand in das Schicksal eines anderen, in das geschriebene Schicksal, eingemischt. Aber hier wird gesagt, dass er seine eigene Reue ausspricht und wie er die Menschen verleumden wird. Und damit die Menschen, die ebenso verleumden, einander verleumden werden, sich noch im Diesseits, bevor sie es tun, der Wahrheit zuwenden, wird es uns hier als Beispiel gezeigt. Ja.

Der Prophet sagt: O mein Herr, diesen Koran hat (?) verlassen. Ja. Schau jetzt, was es sagt. Hier gibt es jetzt einen Ausdruck, der Allahs nicht würdig ist, hier. Wir sagen, das ist nach dem Zionismus, wir schreien es laut heraus, und trotzdem wollen sie die Wahrheit nicht sehen. Schau, was es sagt. Mein Gesandter, so haben Wir jedem Propheten Feinde aus den Reihen der Verbrecher hervorgebracht, heißt es. Pfui! Was für eine erstaunliche Sache! Er habe jedem Propheten Feinde aus den Reihen der Verbrecher hervorgebracht. Ach, da tut einem das Herz weh!

Denn der Zionismus leugnet den Propheten. Diesem Propheten bringen sie angeblich Verbrecher hervor. Welche Bedeutung das nun annimmt, (?), denk selbst darüber nach. Dein Herr genügt als Rechtleiter und Helfer, heißt es. Wem? Sagen wir, dem Propheten. Nun, wenn dein Herr als Rechtleiter genügt, warum bringst Du ihm Feinde aus den Reihen der Verbrecher hervor? Wie ist es richtig? So hat jeder Prophet Feinde aus den Reihen der Verbrecher. Aus den Reihen der Verbrecher. Denn sie versuchen, ihnen den Weg zu versperren. Den Propheten. Mein Herr, dein Herr genügt als Rechtleiter und Helfer, heißt es. In diesem Fall hilft Allah, der Erhabene, Seinem Propheten.

Wie sehr sie sich ihm auch entgegenstellen, sollen sie doch. Er erfüllt seine Aufgabe. Ja.

Ist es unten? Aktualisieren wir die Seite und schauen.

Da ist auch (?).

Aydanur ist da. Diese sind da. Sie sind gekommen. Ist es hier? Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Die Zustände der Nafs, und in welchem Zustand wird Dhikr gemacht, und wie überwinden wir die Zustände der Nafs, fragt sie.

In welchem Zustand wird welcher Dhikr gemacht, fragt sie. Der Dhikr braucht keinen Zustand der Nafs. In jedem Zustand der Nafs machst du deinen Dhikr. Auch wer Alkohol trinkt, macht Dhikr. Auch wer Glücksspiel spielt, macht Dhikr. Dhikr ist das Gedenken Allahs. Wenn er Muslim ist, sagt er Allah, Allah. Er sagt es auch. Was ist Dhikr? Wenn du etwas zwei-, dreimal wiederholst, ist es Dhikr. Auch der Koran ist ein Dhikr, weil er ständig gelesen wird. Es muss nicht unbedingt ein Zustand der Nafs sein.

Zuerst wirst du deine Nafs spüren. Dann steigst du von der gebietenden Nafs zur tadelnden Nafs auf. Dort, wenn du mit deinem Gebet und Bittgebet beginnst, wirst du die Eigenschaft Allahs gedenken, die dir in den Sinn kommt. Zum Beispiel hat Allah die Eigenschaft, Allah zu sein, du sagst Allah. Du machst Dhikr: Allah, Allah. Du sagst La ilahe illallah. Du sagst diese also, indem du Hayy sagst. Es gibt die Eigenschaft Hayy. Es gibt die Eigenschaft Hu. Also, welche Eigenschaft du auch gedenkst, gedenke sie. Du bist frei. Es ist nicht so, dass man unbedingt eine bestimmte Stufe erreichen und (?) Dhikr und sagen muss: Ich werde diese Stufen öffnen.

Wenn du die Stufen öffnen willst, wirst du deine Nafs läutern. Du wirst Satan als Feind kennen. Du wirst die Welt als Sumpf sehen. Das Verlangen deiner Nafs wird nicht der Welt, sondern Allah gelten. Seine Sehnsucht, seine Freude und sein Genuss.

Zuerst die Aufrichtigkeit, die Pflicht eines jeden von uns ist, und die Gerechtigkeit kennen. Du wirst dein Gebet für Allah verrichten. Du wirst tun, was Allah sagt. Dort beginnt der Aufstieg. Ja, (?) Gast.

(?) Gast: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Die Dschinn haben wie die Menschen ihre eigenen Gottesdienste und ihre Nafs. Von ihnen geben Satan und sein Heer den Menschen (?). Manche suchen die Menschen auch durch Zauber oder das Lösen von Codes heim. Unsere Sprache zum Beispiel, Türkisch, wie verstehen sie das? Auf der Welt gibt es Hunderte verschiedene Länder und Sprachen. Kennen sie alle? Ja, sie kennen sie. Du sprichst in deinem eigenen Volk, in deinem eigenen Volk deine eigene Sprache. Auch sie haben Stämme verschiedener Art. Manche von ihnen leben in der Türkei. Manche leben im Ausland. So wie es in der Türkei welche gibt, die mehrere Sprachen können, gibt es auch unter ihnen welche, die mehrere Sprachen können. Sie umrunden die Welt in wenigen Schritten, drei, vier Schritten.

Ihr Leben ist kurz; weil sie schnell sind, leben sie lange.

Das (?), das er dir gibt, Satan hat seine eigenen Heere. Mit seinem Heer, seiner Familie, seinen Kindern, seinen Reitern: Auf welchen Menschen er losgehen wird, dafür werden die (?) ausgewählt, die er diesem Menschen geben wird. (?) an diese, jener an jene, dieser an jene, alles ist aufgeteilt. Es gibt keinen Ort, den Satan nicht betritt, keinen Ort, den die Dschinn nicht betreten. Sie dringen ein. Sie zirkulieren in den Blutgefäßen der Menschen. Aber du fragst, wie er den Menschen (?) gibt, wie sie die Sprachen kennen. Das ist deine Frage. Nun, auch bei ihnen, zum Beispiel, wenn ein Engländer käme, um mit dem Engländer zu reden, was sagt einer, der Englisch kann?

Wir holen jemanden, der Englisch kann, und lassen ihn sprechen. Wir lassen es übersetzen. Ja. Ebenso, wohin auch immer ein Teufel gehen wird, die Dschinn, die diese Sprache kennen, suchen sie heim. Sie geben Eingebungen eins zu eins.

Aydanur sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände. Als ich die Übersetzung des Korans (?), kam mir heute etwas in den Sinn. An vielen Stellen kommt das Wort "Wir" vor. Zum Beispiel: "Das zu tun ist für Uns nicht schwer", "Wir wissen". Wenn es hier "Wir" heißt, wen bezieht es außer Allah noch mit ein? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie. Würde Allah, der Erhabene, "Ich" sagen, würde Er Sich vom Universum absondern. Da Allah, der Erhabene, dieses ganze Universum erschaffen hat, zeigt das Wort "Wir" hier, nicht "Ich", sowohl die höfliche Form, eine höfliche Sprache, als auch, dass Er nicht vom Universum getrennt ist und dass dieses ganze Universum auf Allah angewiesen ist.

Das ist die Bedeutung von "Wir". Ja. Es bedeutet nicht, dass Er diese Welten erschaffen hätte, indem Er mit einzelnen Menschen Gesellschaft und Freundschaft pflegte. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Meine Frage: Wenn wir einem Menschen begegnen, den wir vorher nie kannten, empfinden wir manchmal eine sehr schöne gefühlvolle Zuneigung zu diesem Menschen, und gegenüber anderen erleben wir im Herzen, dass wir diese Person nicht wollen und sie nicht mögen. Kommt dieser Gefühlszustand von unserer Nafs, von Hochmut, Stolz und unseren schlechten Gefühlen? Könnten Sie das erklären? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein.

Mit Respekt küsse ich Ihre Hände, sagt sie. Nun, ein Mensch darf über einen Menschen, den er nicht kennt, auf keinen Fall ein Urteil fällen. Damit ein Mensch einen anderen gut nennen kann, damit er ihn gut nennt, musst du zuerst wissen, dass er mit seinen fünf täglichen Gebeten innerhalb der Bedingungen des Islam lebt, damit du ihn gut nennen kannst. Nun sagte eine Nachbarin zu mir: Schau, die Frau Soundso, sagte sie, ist eine sehr anständige, sehr schöne Nachbarin, sagte sie. Also eine Muslimin, sagte sie. Ich sagte: Sie mag schön sein, aber nicht sehr schön, sagte ich. Sie kannte sie nicht. Was meinen Sie, sagte sie. Schau, sagte ich, wenn ich sehr schön sage, sagte ich, muss es den Versen Allahs, des Erhabenen, entsprechen, sagte ich.

Sie muss bedeckt sein, sagte ich. Schau, ihr Kopf ist unbedeckt, sagte ich. Wie kannst du sie sehr schön nennen, sagte ich. Sei still. Ja. Um über Menschen urteilen zu können, wirst du den Menschen prüfen. Auf einer Reise erstens, beim Handel zweitens, beim Essen drittens. Dort wirst du ihn prüfen. Als Ergebnis dieser Prüfungen nennst du ihn einen guten Menschen, oder aber du schaffst Abstand. Im Islam gibt es ja kein Zerwürfnis untereinander. Aber du ziehst einen Vorhang dazwischen. Du hältst Abstand.

Unsere Zeit ist um. Bleibt in Allahs Obhut. Bleibt gesund.

Um Allahs, des Erhabenen, willen: Al-Fatiha.