Vortrag vom 4. Oktober 2025

Es heißt, der Zugriff wurde erlaubt. Gut. Die Erlaubnis für (?) wurde gegeben. Schau. Es ist zu. Gut. Guten Abend. So Gott will. Wir warten, so Gott will. Friede sei mit euch. Bleibt in Allahs Obhut.

Meine Herren, seien wir still.

Sprechen wir leise.

Niemand hört etwas.

Gibt es hier Geschriebenes? Es gibt eine Frage, mein Herr. Es gibt (?), es gibt einen Gast. Die hatten wir gelesen, mein Herr.

Sure Al-Baqara, Vers 20

Was sagt es hier? Eine einfache Sache Das ist neu vermutlich, nicht wahr? Ja. Ist es gekommen? Gut. Der Gast sagt: Sure Al-Baqara, Vers 20. Als würde ihnen der Blitz das Augenlicht rauben. Wenn er um sie herum leuchtet, gehen sie in seinem Licht. Sie gehen. Wenn es um sie dunkel wird, bleiben sie stehen. Hätte Allah gewollt, hätte Er ihr Gehör und ihr Augenlicht genommen. Gewiss, Allah hat Macht über alle Dinge. Könnten Sie diesen Vers erklären, mein Herr? Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt er.

Hier nennt Allah, der Erhabene, die Nichtmuslime als Beispiel. Wenn wir einen Vers zurückgehen, sagt es Folgendes.

Als würde ihnen der Blitz das Augenlicht rauben, wenn er um sie herum leuchtet; das ist der zwanzigste Vers. Oder ihr Zustand ist wie der von Leuten, die in (?) Dunkelheit im niederprasselnden Regen, unter Blitzen und Donner gefangen sind; so ist ihr Zustand. Aus Todesangst vor den Donnerschlägen stecken sie sich die Finger in die Ohren. Allah umfasst die Ungläubigen mit Wissen und Macht, heißt es. Fangen wir jetzt hier an zu erklären. Allah umfasst alle Welten mit Seinem Wissen. Er umfasst sie. Nicht nur die Ungläubigen. Aber hier gibt es jetzt eine Besonderheit. Schau, was es sagt. Aus Todesangst vor den Donnerschlägen stecken sie sich die Finger in die Ohren.

Allah umfasst die Ungläubigen mit Wissen und Macht. Die Allah, den Erhabenen, leugnen, haben unruhige und zerstreute Herzen. Sie geraten beim kleinsten Anlass in Angst. Besonders wenn Blitze einschlagen, richtet die Todesangst sie zugrunde. Genau diese Gefühle von ihnen bringt es zum Ausdruck. Wir sie, durch ihr Leugnen von uns, dass ihr Zustand so ist, dass Er uns davon berichtet. Allah, der Erhabene. Sonst, wenn Er sagt, dass Er sie umfasst, erzählt Er uns von ihrem Zustand. Jetzt erzähle ich euch ein Beispiel dafür.

Irgendwo arbeiten zwei Mädchen. Irgendwo. Ich erzähle, was mir passiert ist. Aber ich sage nicht, wo.

Ich musste ein Dokument holen.

Ich bin aber noch jung.

Ich bin ungefähr vierzig, zweiundvierzig Jahre alt.

Ich war an der Reihe. Ich habe einen Bart. Ich bin bärtig.

Sie sagte zu mir: Du, sagte sie, setz dich da hin. Weil ich ja bärtig bin. Und ich habe ja sowieso nichts zu tun. Gut, sagte ich, ich setze mich, sagte ich.

Jedenfalls gingen alle.

Sie sagte zu mir: Was ist das, sagte sie, das. Sie zeigt so mit der Hand. Du, sagte ich, erkennst du das nicht? sagte ich. Was heißt das, sagte sie. Wenn es so wäre, würdest du es erkennen, sagte ich, an meinem Schnurrbart; wenn es so unter dem Kinn ist, hast du es nicht erkannt, sagte ich. Was heißt das, was heißt das, sagte sie. Ich sagte: so lassen ihn die Juden, sagte ich, diesen Bart so, sagte ich, und diese lassen die Muslime, sagte ich. Jeder Staat hat eine Burg, sagte ich. Auf dieser Burg, sagte ich, weht die Fahne dieses Staates, sagte ich. Unser Staat, sagte ich, auch unser Körper ist ein Staat, sagte ich.

Und die Burg dieses Staates ist unser Kopf, sagte ich. Auf unserem Kopf weht die Fahne des Islam, sagte ich.

Du, sagte sie, setz dich mal hierher, sagte sie. Setzen wir uns, sagte ich, ich habe ja sowieso nichts zu tun. Sie fragten mich, ich erklärte; sie fragten, ich erklärte; sie fragten, ich erklärte. Um Allahs willen, sagte sie, komm zu uns und erkläre es hier. Gut, sagte ich. Ich komme. Und schließlich stellten sie diese Frage. Wir, sagte sie, haben große Angst vor Blitzen, sagte sie. Beinahe, sagte sie, als ob uns Todesangst (?), sagte sie. Genau wie im Vers. Wir halten uns die Ohren zu. Wir drücken uns Kissen auf die Ohren, sagte sie. Wir haben so (?) Angst, sagte sie. Ich sagte: Wenn du dich Allah ergeben hättest, Allah; und Allah hat uns eine abgezählte Zahl von Atemzügen gegeben.

Dieser Atemzug kommt weder eine Stunde früher noch eine Stunde später. Wenn du also wüsstest, dass jeder in dieser Welt Gast ist, und dich Allah ergeben hättest, dann würdest du, wenn diese Blitze, diese Donnerschläge zucken, statt Angst denken: Wie schön wird mein Herr die Welt aus dem Sumpf, aus der Dürre retten. Was für eine schöne Barmherzigkeit Er regnen lassen wird. Wenn du diese Angst in den Gedanken an Barmherzigkeit, sagte ich, an Barmherzigkeit, in Gutes verwandelt hättest, bliebe dir diese Angst nicht, sagte ich.

Wir gingen oft zu ihnen und erklärten es. Sie wurden wirklich erleichtert. Die Menschen wissen es nicht. Sie kennen auch die Wahrheit nicht. Sie haben sie nicht gehört. Jetzt kommen wir zum 20. Vers. Die Bedeutung des 19. Verses; zum 20. Vers kommen wir. Als würde der Blitz sie (?) rauben. (?), sie gehen in seinem Licht. Das heißt, wann immer sie sich der Wahrheit zuwenden oder tun, was die Wahrheit sagt, ist dieses Licht ein Licht, mit dem Allah, der Erhabene, die Menschen aus der Finsternis ins Licht geführt hat. Wenn das Licht geht, bleiben sie stehen. Das heißt, wenn sie zu ihrem eigenen (?) zurückkehren, stehen sie ratlos da, heißt es.

Sie wissen nicht, was sie tun sollen, heißt es. Weil sie im Dunkeln sind. Ja.

Hätte Allah gewollt, hätte Er ihr Gehör und ihr Augenlicht genommen. Hier zeigt Allah, der Erhabene, die Macht Seines Wesens. Hätte Ich gewollt, hätte Ich das mit ihnen getan. Das ist jetzt Allahs Wollen. Nicht jedes Wollen ist das Wollen eines Menschen. Hätte Allah gewollt, hätte Er ihr Gehör und ihr Augenlicht genommen, heißt es. Hier beweist Er die Macht Allahs, des Erhabenen, und dass Er trotz ihrer Auflehnung gegen Allah geduldig wartet und ihnen (?) gibt für das, was beweist, dass Er es ihnen vollständig gibt. Unter der Bedingung, nicht aus deinem Bund herauszutreten, (?) du mit mir, heißt es.

Hättest Du gewollt, heißt es, hättest Du ihr Gehör und Augenlicht genommen. Gewiss, Allah hat Macht über alle Dinge. Er tut alles. Jetzt gibt es unten auch noch einen Vers. Er ist ohnehin falsch ausgelegt. O ihr gläubigen Menschen! Dient eurem Herrn, der euch und die vor euch erschaffen hat. Damit ihr vielleicht geschützt werdet, heißt es. Nun, das Wort „vielleicht" wird für Allah, den Erhabenen, nicht gebraucht. Hier wird es (?) sagen. Dort, die nach Allahs, des Erhabenen, Befehl handeln, dass sie in einem Volk Muslime werden und Allahs Befehl gehorchen werden, das weiß Allah, der Erhabene. Dort verwendet Er sie als Demonstrativpronomen.

Bis. Ja. Gibt es eine andere Frage? Nein. Keine andere Frage. Eine ist gekommen. Unter jener.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, mein Herr. Meine Frage: Seite 375, Sure Asch-Schuara, Verse 221, 22, 23, 24; könnten Sie sie erklären, sagt er. Erklären wir sie. Seite 375, mein Herr. Wie schön, er nennt sogar die Seite. Und er forscht nicht selbst nach. 379, 377, 375 Vers 221 Soll Ich euch kundtun, auf wen die Teufel herabkommen? sagt Allah, der Erhabene. Nun, die Menschen kennen den Satan als Feind, aber die Nichtmuslime sind seine Freunde. Jeder Muslim, obwohl er ihn als Feind kennt, macht aus seiner Feindschaft heraus gemeinsame Sache mit ihm. Wie ich schon früher sagte, hat der Mensch drei Feinde und drei Freunde.

Der Satan, die Welt und das Nafs, der größte Feind.

Der Verstand, die Eingebung und auch der Glaube. Ja. Verstand. Glaube. Das sind die Freunde des Menschen. Je nach dem (?), das der Satan gibt, die Eingebung und der Glaube, die Allah, der Erhabene, ins Herz gibt, der Grad des Glaubens. Demnach hier des Satans, auf wen er herabkommt, soll Ich es euch sagen, heißt es; mal sehen, was es im Jenseits sagen wird, aber bevor ich zum Jenseits komme, sage ich Folgendes: auf Menschen, die sich von Allah entfernt haben, die in Finsternis schwimmen, die Allah den Rücken kehren und diese Finsternis nicht verlassen wollen, die sich für aufgeklärt, für klug halten, auf die kommt er herab. Schau, was es hier jetzt sagt.

Sie kommen auf jeden herab, der der Sünde und Verleumdung zugetan ist. Auf die kommen sie herab.

Ja. Die der Sünde und Verleumdung zugetan sind. Nun, kommt er nicht auf einen Muslim herab? Doch. Aber Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Den Diener, der Mich kennt, die Verführung des Satans (?). Dann ist die Bedeutung hier: Auch wenn er auf einen Muslim herabkommt, kann er Meinen Diener, der Mich kennt, nicht von seinem Weg abbringen. Aber die in jener Finsternis schwimmen, weißt du, die der Verleumdung und Lüge verfallen sind, mein Herr, die bringt er schneller vom Weg ab, heißt es. Über sie, er betrügt sie. Er betrügt sie.

Sie kommen auf jeden herab, der der Sünde und Verleumdung zugetan ist. Sie hören auf die Teufel, und die meisten von ihnen sind Lügner, heißt es. Nun, solche Menschen, also die lügen, die verleumden, Menschen, die in Finsternis schwimmen, die ihren Verstand an andere verpfänden, deren Nafs geben die Teufel sehr angenehme Gefühle. Da sie in Lüge und Verleumdung vorangehen, schließt er sehr gute Freundschaft mit ihnen. Zum Beispiel sagt er: Sag diesem Mann dies und das. Er weiß, dass er auf ihn wütend ist. Er lässt ihn ihm Eigenschaften andichten, die dieser Mensch nicht hat. Er lässt ihn jedes Wort sagen, das in die Sünde führt.

So schließt er sehr gute Freundschaft mit dem Satan. Und wenn der Mensch das sagt, findet er in sich eine Erleichterung gegenüber diesem Menschen. Aber das ist eine Erleichterung von einem Augenblick. Und die Ungläubigen gehen, um Ruhe zu finden, entweder zur Unzucht oder zum Alkohol. Alkohol, alle trinken Alkohol. Sie gehen zum Glücksspiel. So versuchen sie, Ruhe zu finden. Ihre Ruhe ist so eine Ruhe von einem Augenblick. Aber die Ruhe ist im Islam. Denn der Islam hat sich dem Herrn der Welten ergeben und weicht nicht von dem ab, was Er sagt. Wenn er abweicht, nimmt Allah, der Erhabene, seine Seele, bevor er abweicht, und schenkt ihm das Paradies.

Wenn er nach dem geht, was Allah sagt, weiß er, dass er ins Paradies kommt. Deshalb sichert er seine Zukunft. Die Sicherheit seiner Zukunft liegt darin, Allahs Diener und der Gemeinde Seines Geliebten zu sein.

Von Stress, von Depression, von Unruhe ist der Weg: die die Finsternis annehmen, die Allah den Rücken kehren, die dem Satan folgen, finden keine Ruhe. Sie sind ständig unruhig. Die Menschen, die sie belügen, auch sie, sie lügen und streiten mit Lügen. Ständig versuchen sie, einander Fallen zu stellen. Ihr Leben vergeht immer wie in einem Kerker.

Was sagt es noch? Vers 23. Sie hören auf die Teufel, und die meisten von ihnen sind Lügner. Was die Dichter betrifft, ihnen folgen die Irregehenden, heißt es. Nun (?) soll ein Mensch nicht zum Gegenstand von Lob werden. Wenn du einen Menschen mit Lob überhäufst, heißt es, ist es, als hättest du ihn mit einer stumpfen Säge geschnitten, heißt es. Du bist, als hättest du ihn geschnitten. Darum gibt Lob dem Nafs des Menschen Gelüste, er hält sich für groß. Und Dichter heben einen Menschen in den Himmel, um ihm Geld abzuluchsen. Sie loben. Auch diese sind Lügner. Auch sie schmeicheln in einem Zustand, den Allah nicht will, den Gelüsten der Menschen, mein Herr, und sind Lügner, die daraus Nutzen ziehen.

So ist es. Was die Dichter betrifft, ihnen folgen die Irregehenden, heißt es. Wer sind diese Irregehenden? Wie ich vorhin sagte, Menschen, die ihr Nafs nicht beherrschen und sich durch die Worte von diesem und jenem für jemand halten. Menschen, die der Wahrheit den Rücken kehren und alles sich selbst zuschreiben. Ja.

Wenn ihr andere Fragen habt, fragt.

Was hast du gesagt? Sure Al-Ahzab, Vers 4. Welche Nummer? Auf Seite 417. 412. Auf Seite 417, Sure Al-Ahzab, Vers 4. Vers 4. Vers 4. Da ist sie, Seite 417. Sure Al-Ahzab, Vers 4. 4. Ein falsch ausgelegter Vers. Aber wir haben ihn korrigiert. Wenn wir falsch ausgelegt sagen, sind nicht alle Verse falsch. Ein Wort darin verdirbt den Vers. Es schreibt Allah Eigenschaften zu. Deshalb sagen wir falsch ausgelegte Verse. Zum Beispiel, schau jetzt: Allah hat in einem Mann nicht zwei Herzen erschaffen, heißt es. Das sagt es richtig. So wie Er das nicht erschaffen hat, hat Er auch eure Frauen, mit denen ihr Zihar macht, nicht euren Müttern gleichgestellt, heißt es.

Dieser Vers wurde deswegen herabgesandt.

Eine Frau kommt zum Propheten (Friede sei mit ihm). Sie sagt: O Gesandter Allahs, mein Mann will sich von mir scheiden, sagt sie. Warum? sagt er.

Weil er meinen Rücken mit dem seiner Mutter verglichen hat, sagt sie. Ruf deinen Mann zu mir, sagt er. Sie ruft ihn. Ihr Mann kommt. Ihr Rücken, sagt er, bist du ihre Mutter? Warst du ihre Mutter? Jener Vers kam über sie, über ihn, heißt es.

Und eure Adoptivsöhne hat Er nicht als eure leiblichen Söhne anerkannt, heißt es. Der Prophet hatte doch einen Adoptivsohn namens (?) Zaid; „er ist nicht dein leiblicher Sohn", heißt es. Er steht nicht an der Stelle seines leiblichen Sohnes, heißt es. Denn im Vers sagt Allah, der Erhabene, Kinder werden nach ihrem Vater genannt. Wenn jemand adoptiert ist, wird er nach dem Namen seines Vaters genannt? Sein Vater ist ein anderer.

Nun heiraten manchmal die, die Adoptivkinder großziehen, diese Mädchen zum Beispiel. Eigentlich sollten sie es aus Anstand nicht tun. Sie ist bei ihm aufgewachsen, er war wie ein Vater. Aber er ist weder mit ihrer Mutter verheiratet, noch ist er ihr Vater. Ein fremdes Mädchen von außen kommt. Angenommen, er hat sie nicht großgezogen, sondern ein anderer.

Kann er sie nicht heiraten? Doch. In diesem Fall sehen wir sie im Gewissen, wenn wir solche Kinder großziehen, als unsere Kinder. Aber in Wahrheit sind sie eigentlich keine Kinder. Genau das erklärt es hier.

Lass mich das noch einmal von vorne lesen. So wie Allah in einem Mann nicht zwei Herzen erschaffen hat, hat Er eure Frauen, mit denen ihr Zihar macht, nicht euren Müttern gleichgestellt. Und eure Adoptivsöhne hat Er nicht als eure leiblichen Söhne anerkannt, heißt es.

Das sind nur Worte, die aus eurem Mund kommen. Allah spricht die Wahrheit, und Er führt zum rechten Weg, heißt es.

Wenn es hier heißt, Er führt zum rechten Weg: Ich habe die Rechten hingeführt, führe auch mich hin. Er zeigt den rechten Weg, heißt es. Nicht, dass Er sie hinführt. Wer will, tritt ein, wer will. Es gibt ja den eigenen Willen; alles liegt bei einem selbst. Der Sohn des Propheten, Zaid, und Zainab waren verheiratet. Mein Herr, seine Cousine.

Zainab sagte immer: Meine Familie ist eine edle Familie, das Geschlecht des Propheten; du warst ein Sklave, du bist adoptiert, sagt sie. So beklagte sie sich beim Propheten. Und der Prophet sagte immer: Sei geduldig. Sei geduldig. Sei geduldig. Schließlich kommt nach diesem Vers ein Befehl an seinen Adoptivsohn; er scheidet sich (?), er lässt sie sich scheiden (?). Du wirst sie nehmen, heißt es. Hier tut er das, um die Wahrheit zu zeigen. Eigentlich sind viele (?) des Propheten auf Allahs Befehl, um den Islam zu festigen, um die Regeln des Islam zu festigen, dafür sind sie da. Gibt es noch eine Frage?

Wer fragen will, soll fragen. Ich habe euch gesagt: Durchforstet die Bücher, stellt die schwersten Fragen. Noch eine ist gekommen. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich habe noch eine Frage: Seite 383, könnten Sie Sure An-Naml, Vers 88 erklären, mein Herr? Seite (?), stellen dich meine Erklärungen zufrieden? Wenn nicht, könnt ihr nach den Stellen fragen, die ihr nicht versteht. Du kannst einmal fragen, zweimal fragen, dreimal fragen; nach dreimal wird es (?). Vielleicht werden manche Fragen nicht sofort verstanden. Aber ich erkläre, bis es verstanden ist. Jetzt Seite 383 381 84, Seite 83.

88 Du siehst die Berge und meinst, sie stünden fest an ihrem Platz, heißt es, doch sie ziehen dahin, wie die Wolken ziehen. Das ist das Werk Allahs, der alles fest und sicher macht. Gewiss, Er weiß genau, was ihr tut. Hier hat Allah, der Erhabene, mit Seinem Wissen die Welt so gedreht, dass die Welt scheint, als stünde sie still an ihrem Platz. In Wirklichkeit fährt sie mit 1666, 1666 (?) pro Stunde. In 24 Stunden legt sie 40.000 Kilometer zurück. Deshalb sagt es, dass die Berge wie Wolken vorüberziehen. Warum meint Allah, der Erhabene, hier die Berge? Hier kommt noch ein Wort vor. Wegen dieses Wortes sagt Er es, mir.

Schau, das Wort, das hier vorkommt, ist dieses. Allahs, der alles fest und sicher macht, heißt es. Was hat fest und sicher mit Bergen zu tun? Berge sind, weißt du, schwer. Sehr schwer. Und unter ihnen sind Wasserspeicher. Unter den Bergen. Und Berge sind immer in der Höhe. Und unter ihnen sind Wasserspeicher. Das heißt, Allah, der Erhabene, gibt ihm noch mehr Gewicht. Während sich die Welt um ihre Achse dreht, wegen der Zentrifugalkraft, damit Bombenexplosionen auf der Welt oder Wellen, Tsunamis oder Erdverschiebungen die Drehung der Welt nicht beeinflussen, bei dieser Geschwindigkeit, zusammen mit dem Wasser unter den Bergen, hält die Welt ihr Gleichgewicht.

Deshalb ist dieses Gleichgewicht fest und sicher. Was Er mit „Ich habe die Welt fest und sicher erschaffen" meint: diese Erdbeben, diese Ereignisse beeinflussen die Drehung der Welt nicht. Wenn die Welt unter dieser Drehung wäre und die Berge nicht so schwer wären und unter ihnen kein Wasser wäre, (?) durch solche Ereignisse.

Deshalb hat Allah, der Erhabene, alles mit Wissen und fest erschaffen. Sicher erschaffen.

Ja, (?).

Wer eine andere Frage hat, du, frag jetzt. Frag. Welche Seite? Sure Luqman, (?). Dreiunddreißig. Vierhundertdreizehn. Gut.

Vierhundertfünfundzwanzig. 418 33 Sure Luqman: O ihr Menschen, hütet euch davor, euch eurem Herrn zu widersetzen. Wer kann sich Allah, dem Erhabenen, schon widersetzen? Aber ein Mensch, der sich selbst nicht kennt, widersetzt sich Allah.

Woher ich das weiß? Ich bin so jemandem begegnet.

In Demirkapı jemand aus Mardin, den Satan betete angeblich den Satan an. Ich wusste es natürlich nicht. Wir werden uns an Allah rächen, sagte er. Ich sagte zu ihm: Bist du verrückt? Ein vernünftiger junger Bursche. Wie willst du, sagte ich, an dem, der diese Welten erschaffen hat, der aus dem Nichts erschafft, Rache nehmen? sagte ich. Wir werden, sagte er, Rache nehmen, sagte er. Jemand dort zwinkerte mir zu: Er betet den Satan an, sagte er.

Ich sagte, benutz ein bisschen deinen Verstand, mein Sohn. Lass dich nicht von den Worten anderer verleiten, sagte ich. Sei nicht mit ihm. Benutz deinen Verstand. Wir wissen, was wir tun. Na dann, auf Wiedersehen. Jenes: O ihr Menschen, hütet euch davor, euch eurem Herrn zu widersetzen. Ja. Fürchtet den Tag, an dem weder der Vater für sein Kind noch das Kind für seinen Vater etwas begleichen kann, heißt es. Das ist der Tag des Jüngsten Gerichts, an dem Allah, der Erhabene, den großen Gerichtshof errichtet hat, an dem jeder Rechenschaft ablegen wird; dem entspricht dieser Vers. Diese, sie, heißt es, nicht eine Welt voll, eine Welt voll, heißt es, wollten sie Lösegeld zahlen und gerettet werden, heißt es. Hier, heißt es, ein Ort, an dem weder Lösegeld noch sonst etwas gilt, heißt es. Allahs Gerechtigkeit. Ja, Er wird mit Gerechtigkeit richten. Das heißt, ich mochte ihn doch, Er will das Paradies, das Paradies, ins Paradies, ach er ist gutaussehend, groß und stattlich, so lobt er sie und so weiter.

Die unterste Schicht der Hölle. So loben sie die Heuchler. Du siehst sie, heißt es, groß und stattlich, heißt es. Ihre Blicke, heißt es, ziehen dich an, heißt es. Gestorben. Und sie sind in der untersten Schicht der Hölle. Sie wollten, heißt es, mir Lösegeld geben und gerettet werden.

Mein Herr.

Fürchtet den Tag, an dem ein Kind für seinen Vater nichts begleichen kann. Wisst, dass Allahs Versprechen wahr ist. Jeder wird (?), und sie, jeder wird für die Taten, die er begangen hat, zur Rechenschaft gezogen.

Lasst euch nicht vom diesseitigen Leben täuschen, und der Satan soll euch nicht, indem er euch auf Allahs Vergebung vertrauen lässt, täuschen. Allah vergibt, sagen sie. Ständig begehen sie Sünden. Allah wird doch vergeben, nicht wahr, sagen sie. Sie begehen Sünden. Allah sagt: Soll Ich die, die viel bereuen, nicht annehmen? (?) Er nimmt die an, die bereuen.

Schau, hier, selbst beim Sündigen, das heißt, es gibt kein (?), heißt es.

Versuch es, versuch es gut. Du, lange Hoffnung ist (?). Weißt du das? sagte ich. Ich habe kürzlich gesprochen. Jemand. Lange Hoffnung ist (?). Lange Hoffnung, meine ich, selbst eine Sekunde später ist eine lange Hoffnung, sagte ich. Hast du einen Beweis, dass du den Atem, den du eingeatmet hast, wieder ausatmest? sagte ich. Wenn du das Böse, das du getan hast, noch in dir planst, sagte ich, und es in die Tat umsetzen willst, und danach sagst, Allah wird mir vergeben, sagte ich.

Hast du einen Beweis in der Hand, wie dein Ende sein wird? sagte ich. Deshalb, bevor die Seele an die Kehle kommt, bevor es so weit ist, wenn du bereust und auf diesem Weg gehst, wirst du Ruhe finden.

Nun gibt es drei Arten von Menschen. Einer bereut in seiner Jugend. Das sind die, die auf dem geraden Weg gehen. Zweitens bereuen sie im mittleren Alter. Seine Jugend ist vorbei. Er geht auf das Alter zu. Auf das Alter zu. Dort bereut er. Er geht seinen Weg weiter. Beim dritten ist der Ringer schon zu Fall gebracht. Er weiß, dass er besiegt wird. Dort bereut er. Nun wohnt jemand in dieser Welt in einer Wohnung mit zwei Zimmern und Wohnzimmer. wohnt. Einem gehört ein ganzes Gebäude, und er wohnt in der Wohnung, die er will, er wohnt. Ein anderer hat irgendwo eine Jacht, ein Herrenhaus, eine Villa.

Darum geht es nicht. Du wirst danach bereuen, aber in deinem wahren Leben, was musst du tun, um dein Leben zu erlangen? Du musst so bald wie möglich bereuen und wahrhaftig sein. Und du musst mit Ihm sein, damit du das schöne Leben des Jenseits erlangst. Ja.

Jetzt gab es hier noch ein Wort, das ich sagen wollte.

Dass Allahs Versprechen wahr ist. Lasst euch nicht vom diesseitigen Leben täuschen.

Ich wollte hier noch ein Wort sagen. Es ist weg. Es ist entwischt. Jedenfalls, gibt es noch eine Frage? Sag.

Lass mich hier schauen, ob es eine Frage gibt. Warte, schauen wir uns die Frage an.

Wieder sagt unser Gast: Mein Herr, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Sie erklären sehr schön. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt er. Ich möchte keine falsche Frage stellen, aber ich habe mich Folgendes gefragt: Da alles, was feucht oder trocken ist, wenn es im Koran steht, hat Allah, der Herr der Welten, erhaben ist Seine Majestät, zuerst geschrieben und dann zu erschaffen begonnen, oder zuerst erschaffen und dann zu schreiben begonnen? Möge Allah im Voraus mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Nun gebe ich dir ein Beispiel. Nimm einen Ingenieur. Er zeichnet den Plan eines Gebäudes.

Nachdem er diesen Plan fertiggestellt hat, was auch immer nötig ist, weiß er; nachdem er es Posten für Posten aufgeschrieben hat, vollendet er es. Nun dies, zu diesem Vers gibt es einige Dinge, die der Verstand der Menschen nicht fassen kann. „Kun", sagt Er: Wenn Ich „Sei" sage, dann ist es, sagt Er. Die Frage geht dorthin. Allah, der Erhabene, macht das „Sei" nicht mit Buchstaben und Lauten. Es ist an die Zeit gebunden. Ja, wenn Er „Sei" sagt, ist es. Wie ist es? Er tut es; auch wenn es schwer ist, tue Ich es, sagt Er; auch wenn es schwer ist, tue Ich es. Womit? In der Zeit. Imam Ghazali sagt auch Folgendes: Jener törichte Mann sagt, sagt er, im Buch Imam Ghazalis steht: Jener törichte Mann sagt, sagt er, Er sprach „Sei" und es war; mit Laut, mit Buchstaben geht es nicht, sagt er.

Die Welt wurde in sechs Tagen erschaffen. Die Erde in drei Tagen, in zwei Tagen. Die Himmel in zwei Tagen. Was dazwischen ist, in zwei Tagen. Hätte Allah also zu Seinem Willen „Sei" gesagt, wäre es gewesen. So war es nicht. Es war an die Zeit gebunden. Er erschuf es in der Zeit. Und was Er erschafft, erschafft Er fest.

Darüber hinaus, jenseits dieser Frage, tritt es in das Geheimnis der Geheimnisse ein. Darüber zu sprechen, sind wir nicht befugt.

Ja.

Jetzt gibt es wohl noch eine. Nein. Jetzt stell deine Frage noch einmal.

Hodscha, 426. 426. 423 25 26. Ja, in 72, in 73, falsch ausgelegte Verse. Wonach fragst du bei diesen falschen Versen? Hätten Wir das anvertraute Gut den Himmeln und den Bergen angeboten, hätten sie sich gescheut, es zu tragen. Jetzt lesen wir seine Frage. Hätten Wir das anvertraute Gut den Himmeln und den Bergen angeboten, hätten sie sich gescheut, dieses Gut zu tragen, heißt es. Was ist hier die Bedeutung? Berge sind die schwersten Punkte der Welt, weißt du, die festen Stellen, wegen ihres Gewichts. Hätten Wir diesem Leben gegeben, heißt es. Leben für diese Berge steht Allah zu. Hätten Wir ihnen Leben gegeben, hätten sie sich gescheut, diesen Koran zu tragen heißt es.

Da der Mensch kein Wesen ist, das das Gewicht der Berge oder ihre Größe erreichen kann, was sagt es hier nun?

Sie fürchteten die Verantwortung. Sie scheuten sich, es zu tragen. Sie fürchteten die Verantwortung. Haben sie etwa Leben, dass sie die Verantwortung fürchteten? Das sind alles falsch ausgelegte Verse. Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, er ist sehr ungerecht, sehr unwissend, heißt es. Schau jetzt. Was ist hier mit den Propheten? Und den Gelehrten? Wo sind sie geblieben?

Und die Freunde Allahs? Was ist mit den Leuten des Paradieses? Schau, ich lese jetzt das Richtige. Hätten Wir das anvertraute Gut den Himmeln und den Erden, den, den Bergen angeboten. Sie hätten sich gescheut, dieses Gut zu tragen. Die Verantwortung. Sie hätten sich gefürchtet. Der Mensch nahm es auf sich. Wahrlich, manche von ihnen sind sehr ungerecht, sehr unwissend. Manche. Was ist das nun? Allah, der Erhabene, macht uns Sein Wesen bekannt. Er zeigt die Wege der Wahrheit. Er erhellt die Finsternis vor uns. Er sendet Propheten. Er sendet Gelehrte. In diesem Fall widersetzt sich der Mensch Meinem Wort und kennt Mich nicht.

An den Orten, die Ich gegeben habe, auf der Erde, in den Himmeln, die Versorgung in der Luft isst er, undankbar, er dankt nicht ein einziges Mal, heißt es. In diesem Fall, Meines Wortes, wie wahr der Koran ist, dass die Gerechtigkeit unausweichlich sein wird im Jenseits: Hätte Ich den Bergen Leben gegeben und ihnen den Koran herabgesandt, hätten diese Berge die Verantwortung gefürchtet. Wer bist du? sagt Er zum Menschen. Obwohl Ich dir von Meinem Geist gegeben und dich zum edelsten Geschöpf gemacht, über die Welten erhoben habe, bist du durch dein eigenes Verhalten wie die Vierbeiner, die auf der Erde umhergehen, zurückbleibend im Dank für die Gaben Allahs, ein Mensch, der im Dank zurückbleibt und Allah nicht dankt, in diesen Zustand gefallen. Du bist undankbar.

Undankbar. Ja. In Sure Ar-Rahman: Fa bi-ayyi ala'i Rabbikuma tükezzibân. Es kommt 33 Mal vor. Welche der Gaben, die Allah gegeben hat, wollt ihr (?)? Hier erinnert Allah in jedem Vers an die Barmherzigkeit, die Er den Menschen gegeben hat.

Auch hier sagt Er das. Und schau, was es danach sagt. Allah, der Erhabene, gab den Menschen dieses Gut, damit die Menschen beweisen, was für Menschen sie sind. In diesem Fall den Männern, die in der Heuchelei verharren, und den heuchlerischen Frauen. Schau, ich habe es vorhin erklärt; das ist die Fortsetzung desselben Verses. Es sagt ohnehin dasselbe. Schau: Allah, der Erhabene, gab den Menschen dieses Gut, damit die Menschen beweisen, was für Menschen sie sind; in diesem Fall die Männer, die in der Heuchelei verharren, und die heuchlerischen Frauen, die Männer, die im Götzendienst verharren, und die götzendienerischen Frauen wird Er bestrafen, heißt es.

Er wird die Götzendiener bestrafen. Sie werden noch mehr Strafe erfahren. (?) werden ewig bleiben. Sie werden bestraft. Die Götzendiener noch mehr. Denn über die Götzendiener sagt Allah, der Erhabene: Heiratet sie nicht. Denn sie rufen euch zum Feuer. Und Allah ruft euch zur Wahrheit, ruft euch ins Paradies, heißt es. Nun, wenn es heißt, du darfst die Leute der Schrift heiraten, sagen sie, im Koran gibt es Abrogation. Lassen wir das. Komm und sieh. Sieh dir die Schriften dieser Leute über den Koran an. Dabei kennen die Leute der Schrift Allah. Sie rufen dich nicht zu Götzen. Und unter den Leuten der Schrift gibt es auch solche, die Muslime wurden.

Zu sagen, im Koran gebe es Abrogation, und es so darzustellen, bedeutet, dass Allah eines Seiner Worte geändert und ein anderes Wort gesetzt hat, noch ein anderes, dass Ihm jenes nicht gefiel und Er dieses setzte. Und das widerspricht diesem Vers. Was Wir am Anfang gesagt haben, das gilt auch in Ewigkeit, heißt es. Hier (?) es zu einer höheren Stufe. Zum Beispiel ein Urteil, das zur Zeit Moses den Menschen (?) erklärt wurde, zur Zeit Davids erklärt Er mit etwas mehr Befugnis. Bei Jesus noch befugter, ausführlicher. Und den Muslimen, für die, die bis zum Jüngsten Tag kommen, erklärt Er es noch ausführlicher.

Eigentlich ist alles die Entfaltung einer Wurzel, um die Menschen nicht zu überlasten.

In diesem Fall stehen sie auf und nennen das Abrogation. Sie sagen, im Koran gibt es Abrogation; sie schämen sich dessen nicht. Dass Er Allahs Wort ändert, es Ihm nicht gefiel und Er ein anderes Wort setzte. Also: Heiratet nicht die Götzendiener; schau, heiratet aus den Leuten der Schrift, heißt es. Du weißt ja nicht einmal, was ein Götzendiener ist.

Schau, der Götzendiener steht hier. Lass mich dir vorlesen, was für einer er ist.

Schau jetzt, Sure At-Tauba.

Es ist ein Vers ohne Basmala.

Von Allah und Seinem Gesandten an die Götzendiener, mit denen ihr einen Vertrag geschlossen habt, eine Warnung. Eine Warnung an die Götzendiener. Es sagt nicht: an die Ungläubigen. Es sagt nicht: an die Leute der Schrift. An die Götzendiener. Und der Götzendiener kommt im Vers als Götzendiener vor.

O ihr Götzendiener! Zieht noch vier Monate auf der Erde umher. Wisst wohl, dass ihr Allah nicht machtlos machen könnt. Und Allah wird die Ungläubigen beschämen und zugrunde richten, heißt es. Unter den Ungläubigen.

Am Tag der Großen Pilgerfahrt, am Tag des größten Haddsch, eine Bekanntmachung Allahs und Seines Gesandten an die Menschen. Allah und Sein Gesandter sind los von den Götzendienern, heißt es. Bitte schön. Es sagt nicht: los von den Leuten der Schrift, von den Ungläubigen.

Und hier sagen sie schamlos, im Koran gebe es Abrogation. Lesen sie diese Verse nicht? Dieses Buch wurde nach den Wurzeln des Zionismus geschrieben. Ja. Immer, um Allah anzuschwärzen. Sie glauben immer noch nicht, dass dieses Wort Allah, dieses Wort, Allah ist.

Geist, das Wort Geist. Nicht das, das Wort Geist.

Wenn du nicht glaubst, dass das Wort Geist Allah ist, dieser Vers: Wenn du es nicht absichtlich tust, bist du ein Sünder; wenn du es absichtlich tust, bist du ein Ungläubiger. Ich habe Adam von Meinem Geist eingehaucht, sagt Er, und (?), heißt es; also ist der Geist das göttliche Wesen Allahs, des Erhabenen, der ganze Geist ist Allah, der Erhabene, und der Wille ist Allahs Wille; weil Er von Seinem Geist gab, gibt es einen Willen auch im Menschen. In keinem anderen Wesen gibt es Willen.

Bitte schön. Das sage ich jetzt offen. Wenn du immer noch den heiligen Geist, den Engel Gabriel Ruhu'l-Emin, wenn die Verse sie erwähnen, immer noch Gabriel sagst, dann schäm dich.

Ja. Kommt zum Wesentlichen des Korans, zu seinem Wesentlichen. Ich (?). Das Wesentliche des Korans. Ja. Gibt es eine andere Frage? Schauen wir.

(?) Hodscha, Freunde, Verwandte, Kinder: Wenn man zu niemandem mehr Vertrauen hat, niemandem trauen kann, es satt hat, wenn es so weit gekommen ist, dass es nichts als Last gibt, wie sammeln wir die Kraft der Geduld? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Eins: Wenn du an einem Feuer vorbeigehst, wirst du dich nicht auch ins Feuer werfen. Was wirst du tun? So wie du dich gerettet hast, wenn du Allah nahe sein willst, wirst du auch ihnen die Hand reichen und versuchen, sie dort herauszuholen. Dass du in dieser Welt einmal „Allah" sagst, ist besser, als tausend Jahre unter der Erde zu liegen. Also, wenn du denen, die in diesem Feuer gezogen werden, die Hand reichst und einen von ihnen einen retten kannst, wie glücklich bist du dann.

Wenn du dein Leben mit diesen Gefühlen lebst, wirst du Ruhe finden. Und dein Leben wird farbig. Ja.

Aydanur, mein Kind. Auch wir sind traurig, wenn wir sie ansehen, aber so gut wir können. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Wäre doch unter euch einer gewesen, der von Allah erzählt, heißt es, gäbe es doch einen; auch du, unter ihnen, erzähle ihnen die Wahrheit. Sie hören vielleicht auf dich, vielleicht nicht. Jeder wird seinen eigenen Bund leben, aber du hast deine Pflichten getan, und bei Allah wirst du Lohn erlangen. Ja. Der größte Lohn ist der Lohn derer, die in solchen Feuern, ohne zu verbrennen, auf die andere Seite gelangen. Sie stehen dem Rang nach höher. Ohne auf das heutige Umfeld zu schauen, genügt es dir zu wissen, dass sie Müllhaufen sind, und dich zu ekeln.

Es genügt, dass deine Ränge steigen. Lass es, bring es nicht.

Gibt es noch etwas? Bruder Bayram hat ein Wort. Wo? Oben? Das hier?

(?).

Auf Seite 393, 80, 81, 82, sagt er.

Seite 393.

Welche Seite, welche ist es? 383. 383. 383 Ja. 80, 81, 82. Wisse, du kannst die Toten nicht hören lassen, und wenn sie den Rücken kehren und gehen, kannst du die Tauben den Ruf nicht hören lassen. Hier sind nicht die Toten im Grab gemeint, sondern die Nichtmuslime, deren Herz und (?), die sich gegen Allah aufgelehnt haben, die meint es. So viel du ihnen auch sagst, du kannst diese Toten nicht hören lassen, heißt es. Vielleicht kannst du die Toten nicht hören lassen. Diese Toten sind nicht die Toten im Grab. Die lebenden Toten: Menschen, die nicht in den Islam eintreten, die sich nicht der Wahrheit zuwenden.

So viel du auch erklärst. Es sind Menschen, deren Herzen versiegelt sind, die ihre Herzen versiegeln ließen, die sich Pfropfen in die Ohren stecken und einen Schleier über die Augen ziehen ließen. Also wisse, du kannst die Toten nicht hören lassen, und wenn sie den Rücken kehren und gehen, kannst du die Tauben den Ruf nicht kannst du nicht hören lassen. Das ist das Wort zu jenem Vers. Schau. Den Vers.

Jetzt. Vers sechs: Gewiss, denen, die ungläubig sind, ob du sie mit Strafe warnst oder nicht warnst, es ist ihnen gleich, sie glauben nicht, die Ungläubigen Vers sieben ist falsch geschrieben. Alastu bi-Rabbikum, bei dieser Anrede, weil sie Allah leugneten. Ich lese die richtige Fassung: ihre Herzen ließen sie dort von Allah versiegeln; auf ihre Ohren ließen sie Lasten legen, und über ihre Augen ließen sie Schleier ziehen. Für sie gibt es eine große Strafe. Das ist es, was dieser Vers sagt. Mein Herr, Vers 80. Er, ist es nicht hier? Wisse, du kannst die Toten nicht hören lassen. Diese sind an die lebenden Toten.

Auch wenn sie sich umdrehen und gehen, heißt es, kannst du sie nicht hören lassen. Mein Herr, wenn sie gehen, kannst du die Tauben den Ruf, den Ruf nicht hören lassen. Denn der Islam ist ein Ruf, ein Ruf zur Wahrheit.

Du kannst die Blinden nicht von ihrem Irrweg abbringen und auf den rechten Weg führen. Was sagt der Vers? Nicht das Gemüt des Menschen ist blind; das Auge des Herzens soll nicht blind sein, heißt es. Das handelt von denen, deren Herzensauge blind ist. Allah, der Erhabene. Du kannst nur die hören lassen, die an Unsere Verse glauben und sich ergeben, heißt es. Schau, wie schön.

Allah, der Erhabene, nennt hier immer die Bedeutungen der Verse.

Vers 82: Wenn das Wort über sie kommt, wenn die Stunde naht, bringen Wir für sie aus der Erde ein Geschöpf hervor, eine Dabba. (?) es wird ihnen sagen, dass die Menschen nicht fest an Unsere Verse geglaubt haben. Diese Dabba, nach einer Überlieferung, auf der Stirn der Menschen werden Zeichen sein. Wie etwas, wie ein Strich oder wie ein Siegel auf der Stirn. Sie werden den anderen sagen, dass sie keine Muslime sind. Es wird sagen, dass die Menschen nicht fest an Unsere Verse geglaubt haben, heißt es. Ja.

So haben wir auch deine Fragen erklärt. Die Zeit ist um. Die anderen, wenn Allah es gewährt, nächste Woche am Dienstag, wenn wir leben, wenn mein Herr es gewährt, werden wir uns alle wieder hier treffen. Ihr könnt tiefere Fragen stellen. Spirituelle, sufische, über das Innere, die Welt des Lahut, die Ansprache „Elest-i Rabbiküm", die Welt des Barzach, die Welt des Malakut, Paradies, Hölle; fragt, was ihr wollt. Was immer ihr wollt.