Vortrag vom 8. November 2025

Seht, das hat sich auch schon wiederholt.

Auf dem Weg des Scheichs, wer nicht stirbt, auf dem Weg des Scheichs, wer nicht stirbt,

(?) (?) (?) (?) (?) Herzen brennen und brennen, Allah, (?) drehen sich und drehen sich, Allah, Herzen brennen und brennen, Allah, (?) drehen sich und drehen sich, Allah. Herzen brennen und brennen, Allah, (?) drehen sich und drehen sich, Allah, Herzen brennen und brennen, Allah, Herzen brennen und brennen, Allah.

Mein Herz (?), es gibt Herzen, mein Lieber, es gibt Herzen. Allah, mein Herz (?), es gibt Herzen, mein Lieber, es gibt Herzen. Allah, unter diesen Leuten, mein Lieber, gibt es welche, die über uns lachen, die über uns lachen. Allah, unter diesen Leuten, mein Lieber, gibt es welche, die über uns lachen, die über uns lachen. Allah, (?) das Recht von (?) für uns, (?) das Recht für uns. Allah auch, sie sollen es wissen, wissen, es gibt welche, die die Wahrheit lieben, es gibt sie, Allah, es gibt welche, die es sagen. Allah, (?), (?) gibt es viel, mein Lieber, (?) gibt es viel, Allah, (?), (?) gibt es viel, mein Lieber, (?) gibt es viel, Allah, es gibt keinen Übergang, keinen, es gibt tiefe Wasser, es gibt tiefe Wasser, Allah, es gibt keinen Übergang, keinen, es gibt tiefe Wasser, es gibt tiefe Wasser, Allah, bleib du hier stehen, verlange nicht den Kampfplatz, mein Lieber, verlange nicht den Kampfplatz. Allah, bleib du hier stehen, verlange nicht den Kampfplatz, mein Lieber, verlange nicht den Kampfplatz.

Allah, für die Kampfplätze gibt es (?), gibt es (?). Allah, für die Kampfplätze gibt es (?), gibt es (?). Allah, wer auch immer (?) den Kampfplatz, soll kommen, (?) den Kampfplatz, mein Lieber, soll kommen, den Kampfplatz (?). Allah, (?), (?), wer hat (?), wer hat (?). Allah, (?), (?), wer hat (?), wer hat (?).

Dieser Weg ist mein Platz, mein Herz ist in einer (?). Dieser Weg ist mein Platz, mein Herz ist in einer (?). (?) kommt, Schiffe kommen, beladen (?) auf seinen Wegen, (?) (?).

Auf seinen Wegen, auf seinen Wegen, Tage sind aufgegangen, passt nicht auf den Weg. Wieder schaut es und wartet, das Herz erstickt, passt nicht, passt nicht.

Auf seinen Wegen, auf seinen Wegen, Tage sind aufgegangen, passt nicht auf den Weg.

Jetzt Weißt du, wo wir anfangen? Wo fangen wir mit den Fragen an? (?) Gast sagt: „Hodscha, wa alaikum salam.“ Fangen wir bei der Erschaffung Jesu an?

Ja. Wir fangen wohl damit an?

„Nein, Hodscha. Im Vers ist die Erschaffung Jesu wie die Erschaffung Adams, das hatten Sie vorgelesen, Hodscha.“ Aber hier sagt es Folgendes: „In anderen Versen wissen wir auch, dass unser Herr Adam von Seinem Geist einhauchte. Ist bei allen anderen Menschen das Eintreten des Geistes in den Körper im Mutterleib genauso, persönlich in der Form, dass unser Herr den Geist einhaucht?“ Das haben wir nicht gelesen. Wir fangen hier an. Ja, (?) Gast. Wir fangen mit deiner Frage an. Er sagt: „Hodscha, im Vers ist die Erschaffung Jesu wie die Erschaffung Adams, heißt es.“ Richtig. „In anderen Versen wissen wir, dass unser Herr Adam von Seinem Geist einhauchte.“ Das ist auch richtig. „Ist bei allen anderen Menschen auch das Eintreten des Geistes in den Körper im Mutterleib so, dass unser Herr persönlich den Geist einhaucht, in dieser Form? Dass unsere Geister gebracht und in den Körper gesetzt werden, tut das unser Herr selbst oder die beauftragten Engel?“, fragt er.

Ja.

Allah, der Erhabene, (?) Adam von Seinem Geist.

Also, genauer gesagt, genauer gesagt, nein, um es sinnvoller zu sagen: Er hat uns ohnehin aus Seinem Geist erschaffen. In der Welt von Lahut hat Er, so viele Menschen auf die Welt kommen würden, alle ihre Geister in Menschengestalt erschaffen. Geist, Nafs und Leben erschuf Er als eins. „Hodscha, das habe ich Sie doch nicht gefragt.“ Sei geduldig, ich erkläre es.

Sei geduldig.

Wer? Allah, der Erhabene, sandte die Menschen in die Welt, hüllte sie in einen äußeren Körper, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind, erschuf Adams Körper aus Lehm, hauchte ihm von Seinem Geist ein und erweckte Vater Adam im Körper zum Leben. Die erste Menschenfabrik hat Er errichtet, indem Er sie in Adams (?) erschuf. Nun sagt Er hier: „Ich habe Adam von Meinem Geist eingehaucht.“ Zu keinem Menschen außer Jesus sagt Er: „Ich habe von Meinem Geist eingehaucht.“

Er sagt es nur zu diesen beiden. Was bedeutet das? Wenn wir unseren Verstand ein wenig anstrengen, werden wir es alle begreifen. (?) wissen wir es, aber wir verstehen die Lage nicht. Adam wurde ohne Vater erschaffen; aus Lehm, aus Schlamm wurde ein Körper gemacht, und Allah, der Erhabene, belebte ihn, indem Er Seinen Geist einhauchte, Adam, und auch unsere Mutter Eva erschuf Er aus der linken Rippe des Menschen, deshalb sind die Männer über die Frauen (?) und bestimmend. Dieser Vers kommt zum Vorschein.

Allah, der Erhabene, der nur Adam von Seinem Geist einhauchte, diesmal nur Seinen Geist, einen Teil Seines Geistes, indem Er Engel zu unserer Mutter Maria sandte, den zuvor erschaffenen Geist Jesu haucht Er Maria ohne Vater ein. Er gibt ihn ohne Vater. Diesen beiden Menschen sagt Allah, der Erhabene: „Ich habe von Meinem Geist eingehaucht.“ Er sagt: „Ich habe von Meinem Geist eingehaucht.“

Bei den anderen Menschen werden die Geister, die Er aus dem Barzach nimmt, dort mit einem Code verschließt, mein Herr, und sie in die Welt des Malakut schickt; in der Welt des Malakut als geistige Seelen geistiger Geist genannt, dort in einen Teil aufgeteilt und in die Welt geschickt, und durch einen beauftragten Engel wird dieser Geist in den Mutterleib gegeben. Also, wenn Allah, der Erhabene, allen Menschen selbst von Seinem Geist eingehaucht hätte, hätte Er nicht Adam eingehaucht und auch unserer Mutter Maria, und nicht gesagt, die Erschaffung Jesu ist wie Adam.

Denn diese wurden ohne Vater erschaffen. Allah lässt Seine Wunder erscheinen. Bei den anderen kommt ein Geist auf einen Körper.

Das heißt, durch die Vereinigung von Vater und Mutter die Befruchtung im Eierstock, dann das Eintreten des Geistes am vierzigsten Tag.

Ja. Werter Gast, deine Frage betrifft auch, dass Allah, der Erhabene, es so über zwei Wesen sagt. Also über zwei, die Er erschuf. Von Adam sagt Er: „Ich habe von Meinem Geist eingehaucht.“ Und von Jesus sagt Er: „Ich habe von Meinem Geist eingehaucht.“ Genauso, dass Er sagt, die Erschaffung Jesu ist wie Adam; genau dasselbe, ohne Vater erschaffen zu werden. Ja. Er zeigt hier Sein Wunder.

Wenn du etwas nicht verstehst, frag wieder. „Hodscha, Sie haben uns die Bedeutung des mittleren Gebets erklärt. Wir haben es von Ihnen gelernt. Verse können manchmal stufenweise unterschiedliche Bedeutungen haben. Manchmal eine innere Bedeutung, manchmal eine äußere Bedeutung. Hat das mittlere Gebet in diesem Vers außer dem, was Sie erklärt haben, auch eine äußere Bedeutung, frage ich mich?“ Das mittlere Gebet bedeutet, persönlich mit Allah, dem Erhabenen, sprechend vor Ihm zu beten. Seine äußere Bedeutung ist: Wenn du an Allah, den Erhabenen, denkend mehr als die Hälfte des Gebets mit dem Gedanken „Ich bin in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen“ betest, wird dein Gebet auch angenommen.

Genau wie das mittlere Gebet. Das ist auch seine äußere Bedeutung.

Seine innere Bedeutung ist, persönlich sprechend zu beten.

Aber vor Ihm, wissend, mit Ihm sprechend, und indem Er zu dir spricht, erscheint das mittlere Gebet. Aber wie manche Irregeleitete sagen: „Ich habe das mittlere Gebet verrichtet. Ich muss nicht mehr beten.“ Er sagt: „Ich bete nicht.“ Das sind Menschen, die sich durch Satans Täuschung zugrunde richten. Dagegen setzen Menschen, die auf das mittlere Gebet achten, den Gottesdienst noch mehr fort. Um in Allahs Gegenwart zu bleiben, wenden sie sich noch mehr dem Gebet zu.

„Mein Herr, ‚Die Heiligen meiner Umma sind wie die Propheten der Kinder Israels.‘ Ist dieser Hadith so, weil die Umma und die anderen Propheten direkt aus dem Geist des Propheten erschaffen wurden? Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, sagt er.

Das habe ich einmal erklärt. Es steht auf unserer Website.

Der Prophet sagte: „Die Heiligen meiner Umma sind wie die Propheten der Kinder Israels.“ Was meinte er damit?

Allah, der Erhabene, fragt Mose: „O Mose, was ist in deiner Hand?“ Er sagt nicht einfach: „Mein Stab.“ Er sagt: „Darauf stütze ich mich, wenn ich müde werde. Damit sammle ich für meine Tiere Gras und so von den Bäumen. Also von den Blättern, ich sammle getrocknete Blätter.“ Er erzählt lange Zeit. Am Ende sagt er: „Es ist mein Stab.“ Mose sagte zum Propheten (Friede sei mit ihm) – geistig natürlich, all das –

„Du hast das gesagt. Kannst du mir so jemanden aus deiner Umma zeigen?“, sagt er. Eine Überlieferung. Er schickt Imam Ghazali.

Das ist natürlich alles geistig. Mose sagt: „Wer bist du?“

Imam Ghazali beginnt, das Land, in dem er geboren wurde, seine Mutter, seinen Vater, seine Arbeit zu erzählen. Er sagt: „Wie lang du das machst. Ich habe dich gefragt, wer du bist“, sagt er, „statt dich vorzustellen, fängst du bei deiner Geburt an zu erzählen.“ Er sagt: „Herr, als Allah, der Erhabene, sagte ‚Was ist in deiner Hand‘, warum hast du nicht gesagt ‚Es ist mein Stab‘?“ Er sagt: „Ich sagte es, um länger in Allahs Gegenwart zu bleiben.“ Er sagt: „Du bist auch ein Prophet; ich sprach so, um länger dass ich es deshalb gesagt habe, sagt er. Da sagt er 'saddak' (?). Ja, so lautet die Überlieferung. Aber diese Dinge erscheinen dem Verstand schön, aber es kann so sein oder auch nicht, doch wenn er sagt, die Heiligen meiner Umma sind wie die Propheten der Kinder Israels, verstehe ich Folgendes: In der Umma des Propheten (Friede sei mit ihm) gibt es welche, die die gereinigte Nafs, das Geheimnis der Geheimnisse kennen, und dort, dem, der das Geheimnis besitzt, sagt Allah, der Erhabene, diesen Vers: „Als Ich diese Welten erschuf, habe Ich (?) nicht zu Zeugen genommen.“ Also zeigt Allah, der Erhabene, in diesem Geheimnis, wenn Er etwas erschafft, einen Teil davon diesem Diener. Die gereinigte Nafs, also die letzte Station, auch für die Propheten die letzte Station.

Da also kein Prophet mehr kommen wird, von den Gelehrten nicht alle Gelehrten, aber die, die zum geläuterten Selbst (Nafs-i Safiya) aufgestiegen sind, oder die großen Qutbs sind wie die Propheten der Kinder Israels.

Er erklärte, dass Allahs Befehl an sie in (?) war. Die großen Heiligen in der Umma des Propheten erklären bis zum Jüngsten Tag bis zum Tag kommen, die Verse, die sechstausend und mehr Verse den Menschen. Die Aufgabe ist dieselbe Aufgabe. Deshalb hat er es darauf gestützt gesagt, (?) (?)

Wenn es keine Gäste gäbe, würde uns niemand Fragen stellen. Also, Sure Al-Anfal, in der Auslegung von Vers 66 ist die Rede davon, dass hundert Muslime über zweihundert Ungläubige siegen werden. „Demnach die Ereignisse, die jetzt geschehen…“ Das haben wir wohl letzte Stunde erklärt. Nicht wahr? Wir wiederholen das wohl.

Ja, das haben wir letzte Stunde erklärt. Er sagte: nicht der Starken, sondern geistig. Geistig ist ein Muslim so viel wert wie der Verstand zweier Ungläubiger. Sonst, ein Muslim – es gibt Ungläubige, die vier, fünf von uns festhalten könnten.

„In letzter Zeit schwanke ich zwischen Geduld und Nafs. Ich sage mir, ich will geduldig sein. Meine Nafs lastet sehr schwer auf mir. Ich sage mir, ich will gegen die Nafs kämpfen. Meine Geduld reicht nicht. In meiner Welt bedeutet Geduld immer, angesichts von Unrecht zu schweigen.

Je mehr ich schweige, sagt meine Nafs: ‚Du bist ein hilfloser Diener, der nicht einmal sein Recht verteidigen kann.‘ (?) Ich sage, ich fange mit dem an, was leichter ist. Und auf diesem Weg gibt es nichts Leichtes. Beides lastet schwer auf meinem Körper. Wenn diese zwei Wörter, die in unserem Koran oft vorkommen, so schwer sind, muss es etwas geben, das es erleichtert. Dein Glaube und deine Liebe zu Allah. Entweder Dhikr, Bittgebet oder Gottesdienst. Das habe ich jahrelang von Ihnen gehört. Aber wenn der Mensch durch das Erlebte geprüft wird, ist es wohl anders. Ich küsse Ihre Hände.“

Wenn dein Rang hoch ist, sind diese Unglücke für dich sogar zu wenig. Eigentlich ist das Unglück das, was du mit deinem eigenen Verstand erlitten hast, die Dinge, die du als Gefangener der Gefühle deiner Nafs getan hast. Hättest du mich gefragt, ob du heiraten sollst, hätte ich es dir von Anfang an nicht erlaubt. Du hast nach deinem eigenen Verstand die Gefühle deiner Nafs vorangestellt. Und du bist in ein Schicksal hineingeraten. Aber wisse: Denen, deren Glaubensrang hoch ist, gibt Allah die meisten Unglücke der Welt, Seinen geliebten Dienern. Mit diesem Unglück erlebt dieser Mensch in Liebe zu Allah diese Unglücke in seinem Herzen wie ein Fest.

Die Einflüsterungen der Nafs und des Satans schmelzen vor ihm.

Weißt du? Ich habe mich bis zur Hinrichtung zerrissen. Bis zur Hinrichtung. Als ich heranwuchs. Geistig. Ich wurde so sehr zermürbt. Ich geriet in einen solchen Unglauben. Nicht wegen meiner Taten, sondern durch Satans Einflüsterung. Damals hatte ich auf der Welt auch keinen Lehrer. Ich kann niemanden etwas fragen. Ich sagte, niemand kann mich mehr retten. Ich sagte, ich bin für die Hölle bestimmt. Ich versuchte alles, ich schaffte es nicht. Am Ende wollte ich mich sogar selbst hinrichten, auch das schaffte ich nicht. Danach vergingen vierzig Tage. Nach vierzig Tagen begannen die Offenbarwerdungen.

Als ich dann fragte, warum ich so viel Not erlitten hatte: „Wir haben dich durch so viele Prüfungen geführt, damit du denen, die zu dir kommen, eine Salbe bist.“ „Damit du ein Heilmittel bist.“ Wenn ihr die kleinste Sache seht, und bei Dingen, die ihr mit den Gefühlen der Nafs tut, wenn ihr ein kleines Unglück erleidet, schreit ihr laut auf.

Schrei nicht. Wenn du Allah liebst, wirst du sagen: „Es ist mein Schicksal.“ Du wirst sagen: „Ich habe es getan. Ich habe es gefunden.“ Es gibt auch ein Volkslied, weißt du? „Ich habe es selbst getan. Ich habe es selbst gefunden. Wem soll ich es vorwerfen.“ Ja. Sei wenigstens geduldig. Sei nicht das Spielzeug deiner Nafs. Und du hörst mir seit Jahren zu. Wir sind keine Menschen, die vor ihrer Nafs, ihren Gelüsten, den Gelüsten des Satans kapitulieren. Wir sind Menschen, die vor Liebe zu Allah brennen. Kennst du die Liebe? Was ist Liebe? Liebe ist nicht, dass Menschen einander lieben. Das ist Liebelei.

Liebe ist das Aufbrausen dieser Zuneigung, das Gefühl zu Allah, das ist Liebe. Und es gibt das Feuer der Liebe. Kennst du es? Das Feuer der Liebe. Es ist eine solche Liebe, dass sie, wenn sie hervorbricht, wie ein Feuer in deiner Brust sitzt, mitten in deiner Brust. Mit einem kleinen Unglück stürzt ihr euch ins Verderben. Allah, der Erhabene, hat den Menschen mit seinem Willen sehr stark erschaffen. Mit deinem Willen wirst du dich allem widersetzen. Das ist deine Aufgabe.

Ja. Ein Gast sagt: „Sure Al-Baqara, 38. Könnten Sie den Vers erklären, mein Herr?“ Haben wir diese Stellen gelesen? Haben wir. Habe ich gar keine Fragen?

Wo ist das?

Die Fragen sind gekommen. Meine Tochter sagt es wieder. „Nein, Hodscha.“

„Amen, für uns alle, so Gott will, möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre Hände“, sagt er. Mal sehen, mal sehen. Wo ist die neue Frage?

Diese? Die sind heute gekommen. Hier? Ah, hier. „Assalamu alaikum, mein Herr. Neulich habe ich eine Umfrage gesehen. Sie fragten die Leute, ob sie eine Leiche für die Anatomie werden wollen. Kann ein Muslim zustimmen, eine Leiche für die Anatomie zu werden? wenn sie es tut, wie ist dann ihre Lage? Ich küsse Ihre Hände.“ Was heißt Kadaver? (?) „Nein, Hodscha. Nach dem Tod, nach dem Tod machen Ärzte Versuche am Körper. Assistenten lernen daran. Es wird (?) verwendet.“ Ja. „Kann ein Muslim zustimmen, eine Leiche für die Anatomie zu werden? Wenn er es tut, wie steht es dann um ihn? Ich küsse Ihre Hände.“

Der Körper ist uns anvertraut. Nachdem der Eigentümer das Anvertraute genommen hat, erlischt das Recht dieses Menschen über den Körper.

Selbst wenn dieser Mensch sagt: „Macht mit meinem Körper, was ihr wollt“, liegt die Befugnis bei Allah. Denn sieh, was Allah, der Erhabene, im Vers sagt: „Dafür, wie ihr die Körper, die Ich euch gab, gebraucht habt, werde Ich euch zur Rechenschaft ziehen“, sagt Er.

Unser Geist ist nur dafür verantwortlich, wo er diesen Körper zu Lebzeiten gebraucht hat. Nach dem Tod, Allahs Frieden sei mit ihm.

Das ist, dass Allah Sein Anvertrautes von dir zurücknimmt. Der Befehl des Wahren ist eingetreten, er ist gegangen. Bei wem ist der Körper geblieben? Aus Erde erschaffen, zur Erde. Allah hat Sein Anvertrautes genommen. Danach die Ereignisse – da der Mensch nicht weiß, dass Allah es ihm anvertraut hat, sagt jemand zu ihm: „Gibst du mir das Recht, an deinem Körper eine Obduktion durchzuführen?“ Frag Allah, nicht mich. Ob ich sage, tu es, oder tu es nicht, das hat keine Gültigkeit. Aber du wirst ihm dazu die Wahrheit sagen. Wenn er, nachdem er diese Wahrheit gehört hat, wie ich die Wahrheit gehört hat, es selbst tut, wird Allah danach fragen?

Ah, auch er hat einen Ausweg. Auch der Arzt. Wenn er sagt: „Mein Allah, um ein Heilmittel für die Leiden der Diener zu sein, die Du erschaffen hast, diesen leblosen Körper, den Du aus Lehm erschaffen hast, so wie wir die Stoffe im Lehm untersuchen, indem ich dieses Dein Wissen untersuche, und mit dieser Fähigkeit, die Du uns gegeben hast, um ein Heilmittel für die Leiden Deiner Diener zu sein, tue ich das“, dann ist auch das zwischen ihm und Allah, Allah weiß es.

Ja.

Ich mische mich nicht in das Urteil ein, das unser Herr fällen wird.

„Assalamu alaikum, mein Herr. Kann ein Mensch für ein Tier beten?“ Kann ein Mensch für ein Tier beten? „Kann er ‚gute Besserung‘ sagen? Ich küsse Ihre Hände.“ Warum nicht? Wenn er Mitgefühl hat, sagt er es natürlich. Ob Tier oder Mensch, es ist ein Leben. Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Wer ein Leben tötet, ist wie einer, der alle Leben getötet hat, sagt Er. Wer zu Unrecht ein Leben tötet. Dieses Tier hat dir gedient, du liebst es, du hast Mitgefühl mit dem Tier, du kannst es sagen. Noch schöner: Mit Mitgefühl für Allahs Geschöpfe bittest du um Barmherzigkeit. Ja. „In das Paradies Firdaus, Menschen in welchem Zustand der Nafs gehen hinein?

Könnten Sie es uns erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ehrerbietig küsse ich Ihre gesegneten Hände.“ Bei Allah, es gibt sieben Zustände der Nafs, sieh, es gibt auch sieben Paradiese; welches Paradies Allah welchem Zustand der Nafs geben wird, das können wir nicht wissen. Frag Allah. Das ist ein Rang, den Allah den Menschen geben wird. Das Paradies ist ein Rang. Welcher Mensch für seine Nafs welches Paradies bekommt, das können wir nicht wissen. Allerdings, denen, die Allah liebt, also den rechtschaffenen Dienern sagt Er Folgendes, Er sagt Seinen rechtschaffenen Dienern: Es gibt Paradiese, unter denen, unter deren Boden Flüsse fließen, sagt Er.

Unter den rechtschaffenen Dienern gibt es stufenweise die großen Qutbs, es gibt die Qutb al-Aqtab, mein Herr, das wohlgefällige Selbst (Nafs-i Mardiyya) Ich frage mich, wenn Er „rechtschaffene Diener“ sagt, (?) teilen sie sich stufenweise auf. Es gibt Gläubige in der Nafs-i Mutmainna. Ich frage mich, zählen sie auch zu den rechtschaffenen Dienern? „Tritt in Mein Paradies ein“, sagt Allah, der Erhabene, „Ich bin mit dir zufrieden und du bist mit Mir zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt in Mein Paradies ein.“ Ich frage mich, welches Er geben wird?

Das sind ermüdende, satanische Fragen.

Sieh, ich erinnere dich an einen Hadith des Propheten.

„Ich suche Zuflucht bei Dir vor nutzlosem Wissen“, sagt er. Was sagte er? „Ich suche Zuflucht bei Dir vor nutzlosem Wissen.“ Das ist kein Wissen. Das ist die Einflüsterung des Satans, um dich zu beschäftigen und dir allerlei Listen zu geben. Morgen wird er sagen: „Warum konntest du nicht dorthin aufsteigen?“ Am nächsten Tag trifft es dich von der Gottesfurcht her. Dann wird er sagen: „Steig noch weiter hinauf.“ Er wird deinen Verstand verwirren. Das heißt, er wird den Finger auf dein Schicksal legen. Er wird versuchen, dich aus deinem Schicksal zu bringen, und dich in die Irre führen. Deshalb, statt dich dem zuzuwenden, sag mir: „Könnten Sie mir die Bedeutung dieses Verses erklären? Ist das ein Hadith oder nicht, können Sie es mir sagen? Warum ist es ein Hadith, warum nicht?“ So fragst du. Das wirst du brauchen, das sind Dinge, die du lernen wirst.

Ja, hat noch jemand eine Frage? „Oben haben wir eine übersprungen, Hodscha.“ Haben wir eine übersprungen? „Wir haben eine übersprungen, Hodscha.“ Welche? Diese? „Die eine weiter oben.“

„Assalamu alaikum, Hodscha. Da sich in der Endzeit die meisten Frauen fast nackt zur Schau stellen, könnten Sie uns einen Rat geben, damit die Männer ihre Augen vor dem Verbotenen schützen?“ Auf der Straße, am Handy, im Fernsehen gibt es ständig Nacktheit. Welchen Weg sollen Männer gehen, die sich davor schützen wollen, fragt er. Das hängt von deinem Glaubensrang ab. Davon, was deine Liebe zu Allah ausmacht. „Im ersten (?) des Auges liegt nichts Schlimmes“, sagt er. „Wenn du ein zweites Mal hinschaust“, sagt er, „bist du den Gefühlen der Nafs verfallen.“ Ja, also das zweite Mal ist ein Gefühl der Nafs.

Menschen verfallen manchmal, wenn sie Nackte ansehen, den Gefühlen geben sie sich hin. Das ist die Sünde. Hat das Auge den Nackten einmal erfasst und dabei auch einige andere Stellen wahrgenommen, um den Menschen zu erklären, dass ihr Verhalten in dieser Weise gegen den Islam ist, dass sie vor den Menschen sündigen, dass sie in einem Zustand umhergehen, den Allah nicht will, wie Vierbeiner, die auf der Erde laufen, dass sogar das Tier seine Scham mit dem Schwanz bedeckt, während Allah, der Erhabene, der den Menschen ehrenvoll erschuf, sieht, wie dieser Mensch mit entblößter Scham umhergeht; wenn er das mit Allahs Gebot, mit seinem eigenen Wissen oder dem Wissen der Verse vergleicht und sein Herz erzittert, dann ist daran nichts Schlimmes.

Das wird auch ein sehr hoher Rang sein. Er wird das fühlen, wahrnehmen und den Menschen erklären. Ja. Unsere Zeit ändert sich nicht; die Zeit ist dieselbe Zeit, Nacht und Tag. Die Zeit ist die Zeit Allahs. Was sich ändert, sind die Menschen. 1400 Jahre lang haben unsere Vorfahren uns den Islam leben lassen, ihn uns gebracht. Wir haben in 50–60 Jahren den Islam aus dem Islam, aus unseren eigenen Herzen entfernt.

Unser Leben wurde zu einem Leben, das die Nichtmuslime beneidet. Wie schön sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Wer sie beneidet, ist wie sie. Da sind sie, die Beneidenden, (?), die sich ausziehen. Heute im Fernsehen die Ausflüge, die Reisen, das splitternackte Ausziehen am Meer, das Zusammenleben, dann das Tauschen der Ehepartner, nicht einmal ein Tier tut das. Ein Tier, ja. Das wird heute in dieser Welt gelebt. Weißt du, was noch schmerzlicher ist? Es gibt eine noch schmerzlichere Sache; ihr alle wisst es, aber ihr wollt es nicht hören. Heute gibt es in der Türkei kein Haus ohne Rendezvous. Kein Haus, in dem keine Unzucht getrieben wird.

Sehr selten.

Neulich haben sie eine Umfrage gemacht. In der Zeitung. Unter den Städten der Türkei ist (?) verschwunden. Aus Dingen, aus Orten ist (?) verschwunden.

Als der Ehebruch frei wurde, frei ist, ist der Begriff der Familie verloren. Wenn der Begriff der Familie verschwindet, ist die Jugend verloren, Und wenn die Jugend geht, bleibt danach niemand, der den Islam gibt es niemanden. So ist auch der Islam verloren. Ja, wir sind in einem solch schmerzlichen Zustand. Mein Großvater war auch ein gelehrter Mann; er sagte immer: „Mitten im Ozean, in tobenden Wellen, selig, wer ein Schiff rettet, dessen Ruder abgerissen ist.“ Wie schön er das sagt, sieh: im Ozean, in tobenden Wellen, das Ruder gebrochen; wenn dieser Kapitän das Schiff rettet, wie selig. In dieser Zeit. Und er sagte auch dies: „An der äußersten Spitze eines Apfelbaums, an einem dünnen Zweig, selig, wer einen Apfel pflückt, ohne ihn abzubrechen.“ Wir leben jetzt diese Zeit.

Wir sind für unsere Kinder verantwortlich. Nicht nur die Kinder; wir können die Kinder nicht beschuldigen. Hast du deinem Kind den Koran beigebracht? Hast du deinem Kind Allah und Seinen Gesandten beigebracht?

Statt jeden Abend zu Hause zu sitzen und über die Vorhänge, das Sofa des Nachbarn zu reden, statt dich mit deinem Wohlstand gegenüber seiner Armut zu rühmen, zu wissen, dass Allah die Menschen erschuf und sie Geschwister sind, gemäß dem Hadith, dass der Glaube dessen, der den Zustand seines Bruders nicht teilen kann, nicht vollkommen ist, kannst du den Zustand dieser Menschen teilen? Nein. Lästerst du? Sehr. Wenn es ums Reden geht: „Ich bin Muslim, ich bin Muslim.“ Betest du? Nein. Was für ein Muslim ist das? Es gibt Lästerei, es gibt üble Nachrede, Stolz und Hochmut, Kritik an anderen; kein Gebet, kein Fasten, „Ich bin Muslim.“ So sind wir dahingeschmolzen. Du bringst ja Eis vor die Hitze, oder du bringst Fett, um es ins Essen zu geben, an den Herd, und das Fett schmilzt von der Hitze; so sind wir dahingeschmolzen.

Deshalb sind wir verantwortlich. Mehr als unsere Kinder sind wir verantwortlich.

Mein Vater starb, als ich neun war. Mit sechs Jahren habe ich den Koran einmal ganz gelesen. Ich vergesse es nie. Mit sieben habe ich mich selbst in der Schule angemeldet. (?) Ich sage das ernst. Mein Vater wollte mich zum Hafiz machen, er schickte mich nicht zur Schule. Wann? Vor achtzig Jahren. Ich bin achtundachtzig Jahre alt. Genauer gesagt vor zweiundachtzig Jahren.

Ich ging selbst zum Ortsvorsteher, ließ meine Meldebescheinigung ausstellen, ließ mich bei der Gemeinde impfen, ließ mein Foto machen. Ich ging zum Schulleiter; der Schulleiter sagte: „Ruf deine Mutter und deinen Vater, sie sollen kommen.“

Schließlich rief ich meine liebe Mutter; meine liebe Mutter sagte: „Er hat einen Vater“, sagte sie, „ich kann es ihm nicht sagen“, sagte sie. Am Abend sagte sie es meinem Vater, und mein Vater sagte: (?) Und meine Mutter sagte: „Na?“ Er sagte: „Dann lass ihn gehen.“ Der Junge.

Das wollte ich jetzt erzählen. Er hielt mich am Arm, im Ramadan. (?) Ich liebte Eis sehr. Nachdem das Tarawih-Gebet verrichtet war, kaufte er mir Eis.

Dann kamen wir nach Hause. Er hielt mich am Arm und wir kamen nach Hause. Wer von uns tut das? „Ach, mein Kind darf nicht aufwachen. Pst, pst, pst.“

Für das Kind allerlei Autos, allerlei, sagen wir, Vergnügungen. Eigentlich nicht für das Kind. Er lebt durch das Kind, was er selbst nicht leben konnte.

Wenn er selbst von den Eltern gezwungen war, sich zu bedecken, lässt er sein Kind splitternackt herumlaufen. Er hat Freude daran. Er lebt seine eigenen Gefühle durch es, durch sein Kind aus.

Deshalb sind wir am Ende. Für uns gibt es kaum ein Zurück. Das wird so weitergehen. Eine schlimmere Zeit wird kommen. Wann? Es bleibt wenig Zeit.

Mein Rat an die, die bleiben: Geht nicht in den Sumpf.

Schaut nicht auf das Verbotene.

Weicht nicht vom geraden Weg ab.

Mit eurem Verhalten, mit euren Worten seid den Menschen ein Vorbild.

Sieh, die Nacht kommt, es wird Nacht, und wenn du in dieser dunklen Nacht zum Himmel schaust, so wie die Sterne leuchten, wenn ihr lebt, wie ich sagte, wird Allah, der Erhabene, euch auch auf der Erde den Engeln wie diese Sterne zeigen: „Seht ihr Meine Diener?“ Ja.

Es ist wohl noch eine gekommen. Nicht wahr? Deine Tochter sagt: „Hodscha, ich habe diese Prüfung schon nicht bestanden. Ich hatte (?) aufbegehrende Worte. Dann tat es mir leid. Ich begann den Koran zu lesen und am Ende jedes Verses: ‚Mein Allah, vergib mir, füge mich Deinen rechtschaffenen Dienern hinzu‘, so begann ich zu lesen. Als ich die Mitte der Sure Al-Baqara erreichte, kam eine Stimme in mein Herz: ‚Sag das nicht, sag La ilaha illa 'Gepriesen seist Du; ich gehöre wahrlich zu den Ungerechten', sagte sie. ‚So ist es schöner‘, sagte sie. Jetzt habe ich wieder von vorne angefangen und lese erneut.

Ich hoffe, ich kann (?). Wäre es wirklich besser, dass du ihn so vollendest? Wäre es schöner, wenn du die Lesung vollendest? Sieh, wenn dein Inneres nicht brennen würde, meine Tochter, würdest du mir das nicht wieder schreiben. Du schüttest mir dein Herz aus. Du hältst es nicht aus. Sei geduldig. Erzähl dein Geheimnis nicht deinem Freund. Der Freund erzählt es dem Freund seines Freundes. Deshalb, auch wenn du brennst, brenn lichterloh für dich allein. Sag niemandem etwas. Dann gewinnst du.

Ja. Du hast gesehen, (?). „Neulich habe ich eine Umfrage gesehen, den Leuten…“ Erledigt. Aber sehen wir mal, ein Gast: „Mein Herr, lass aus unserer Nachkommenschaft keinen ungläubigen Geist hervorgehen – darf man so beten?“ Ich sage dir einen Vers. Mal sehen, was du nach diesem Vers verstehst. Abraham (Friede sei mit ihm) sagte: „Mach meine Nachkommen zu Vorbildern.“ Allah, der Erhabene, sagte: „Die Maßlosen, also die Aufrührer, mache Ich nicht zu Vorbildern.“

Was hast du daraus verstanden?

Ich sage es dir. Wie schön betete Abraham (Friede sei mit ihm): „Mach meine Nachkommen zu Vorbildern.“ Und du sagst: „Lass aus meiner Nachkommenschaft keine Ungläubigen hervorgehen.“ Dasselbe.

„Mein Herr, lass aus unserer Nachkommenschaft keinen ungläubigen Geist hervorgehen – darf man so beten?“, fragt er. Es ist ungefähr dasselbe Gebet wie bei Abraham (Friede sei mit ihm). Und Allah, der Erhabene, sagt: „Die Maßlosen mache Ich nicht zu Vorbildern, Auch wenn es aus deiner Sippe ist. auch wenn sie aus deiner Nachkommenschaft sind.“ Denn Allah, der Erhabene, legt den Geist eines Muslims in den eines Ungläubigen und den Geist eines Ungläubigen in den eines Muslims; dem Ungläubigen – den Ungläubigen gibt Er einen muslimischen Geist; dieser muslimische Geist wird in der Hand eines Ungläubigen am Ende Muslim.

Und der ungläubige Geist, den Er in die Nachkommenschaft eines Muslims gelegt hat, kehrt, selbst wenn er Muslim wird, am Ende zum Unglauben zurück. Was du gesagt hast, ist etwas Schönes; du darfst schön beten. Aber nicht jedes Gebet ändert dein Schicksal. Kein Gebet ändert das Schicksal eines Menschen. „Warum soll ich dann beten?“ Du wirst beten. „Wäre euer Gebet nicht, was sollten Wir mit euch tun“, sagt Er. Das Bittgebet ist, Allah deine Not vorzutragen. Auch wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, kommt es dir im Jenseits als Lohn zu. Aus deiner Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, damit auch die aus deiner Nachkommenschaft ihrem Herrn dienen, und indem du ihnen dienst, weil sie aus deinen Lenden kommen, sagst du es, um mit Allahs Erlaubnis Stufen zu erlangen.

Wie schön. So kannst du beten. Du kannst sagen: „Lass aus unserer Nachkommenschaft keine nichtmuslimischen Menschen hervorgehen.“ Aber das heißt nicht, dass es, wenn es in deiner oder meiner Nachkommenschaft vorgesehen ist, nicht geschieht.

Das größte Unglück gibt Allah, der Erhabene, dem, den Er am meisten liebt. Die Antwort auf dein Gebet findet sich bei Noah (Friede sei mit ihm). Der Sohn Noahs (Friede sei mit ihm) ging als Ungläubiger. Ja.

Wer weiß, wie er gebetet hat, aber trotz dieses Gebets ging sein Sohn als Ungläubiger.

Ich habe eine Eigenart.

Diese Eigenart ist folgende:

Bei mir hat keine Liebe der Welt je die Liebe zu Allah übertroffen.

Weder meine Kinder noch meine Familie noch sonst jemand wird je die Liebe zu Allah übertreffen. Das kann nicht sein. „Na, empfindest du denn gar keine Liebe?“ Ich erfülle meine Pflicht. Was ist Pflicht? Die Kinder sind mir anvertraut, die Frau ist mir anvertraut, und das Anvertraute (?).

Ich lasse sie ihren Weg weitergehen. Ich wende Allahs Gesetze bei ihnen an. Wenn geholfen werden soll, hilfst du zuerst deinen Nächsten. Sonst habe ich mein Kind nicht erschaffen. Allah hat uns alle erschaffen. Er hat uns einander anvertraut. Aber ich sehe, es gibt welche, die für ihr Kind ihr Leben geben. Wenn du dein Leben für dein Kind gibst, kannst du es auch für Allah geben? Kannst du das? Indem du das, was Allah dir anvertraut hat, mehr liebst als Allah, wem willst du damit imponieren? Ja. „Mein Herr, aus unserer Nachkommenschaft…“ Sonst gibt es wohl nichts mehr, oder? Mal sehen, ob es noch etwas gibt.

Es gibt keine weitere Frage. Habt ihr eine? Sag mal. In dem, was du gesagt hast, ist keine Logik. Du sagst Verstand und Gehirn. Dass du ein Gehirn hast – ist der Verstand darin? Es muss ein Material geben, damit du es mit diesem Material bearbeitest. Hat dein Handy einen Verstand? In deinem Handy ist ein Chip. Es ist auf den Chip geschrieben. Was du willst, das schreibst du. Dann holst du es von dort. Der Verstand ist wie das. Was in deinem Schicksal steht, danach erscheinen deine Wünsche und dein Begehren. Danach erschafft Allah, der Erhabene, dir Ursachen. Indem du diese Taten vollbringst, erwirbst du Lohn und Sünde.

Das ist dein eigener Wunsch und Wille. Der Verstand zieht Analogien, stellt Vergleiche an. Wo? Im Gehirn. Wenn es nun kein Gehirn gäbe, wo wäre dein Verstand?

Es ist alles darin eingeprägt. Ja.

Das Gehirn ist etwas anderes. Das Gehirn kannst du nicht austauschen. Du kannst kein Gehirn verpflanzen. Denn das Gehirn setzt sich zurück. Nach dem Tod setzt es sich zurück. Wenn du dieses Gehirn jemand anderem oder einem Menschen von fünfzig, sechzig einsetzen würdest, müsstest du ihn genau wie ein Neugeborenes großziehen. Hätte sich das Gehirn nicht zurückgesetzt, hätte man einem Mann von 50–60 das Gehirn eines anderen eingesetzt, sein Gehirn eingesetzt hätte, würde er deine Familie nicht erkennen, er würde seine eigene Familie nicht erkennen. Er würde die Familie kennen, von der das Gehirn kam.

Nimm deshalb einen Fotoapparat; damit machst du Bilder, nicht wahr? Wie? Er hat eine Öffnungs-(?), der Fotoapparat. Das Licht, das ist der Verschluss. Der Verschluss. Man nennt ihn Verschluss. Momentverschluss? Momentverschluss? Ja. Er öffnet und schließt sich innerhalb von Sekunden. Er fängt dein Bild ein. Bleibt er etwas offen, ist dein Film verbrannt. So setzt sich auch das Gehirn zurück. Wenn er stirbt, gehen mit ihm, mit seiner Sehnsucht, alle Dinge im Gehirn verloren. Die Erinnerungen gehen verloren.

Ja, deshalb ist das Gehirn auch, der Verstand, der Verstand ist auch Gehirn, der Verstand ist Gehirn, der Verstand auch, der Verstand ist Gehirn, der Verstand ist Gehirn; ohne Gehirn geht es nicht. Deshalb gibt es auch keine Gehirntransplantation. Ich kenne dich – wodurch? Durch mein Gehirn; und du mich durch dein Gehirn, durch dein Sehen; alles wird ins Gehirn eingeprägt. Nun, wenn man mein Gehirn dir einsetzte und dein Gehirn ihm, würdest du seine Frau kennen, seine Kinder kennen, du würdest alle meine Kinder nennen. Auch ihre Namen würdest du sehr, sehr gut kennen.

Ja. Deshalb setzt sich das Gehirn zurück, damit so etwas nicht geschieht, sagt er.

Ja. Mal sehen, gibt es noch etwas?

Hat noch jemand eine Frage? Sag. „Beim Gemeinschaftsgebet muss das (?) sein. Beim Abendgebet. Wir vergessen es oft.“ Eine Frage. „Die Gemeinde hinten wartet schweigend (?).“

Er wird ihn daran erinnern. Er wird ihn erinnern. Der Hintere ist der „Fatih“. Er betet direkt dahinter. Man nennt ihn „Fatih“. Wenn der Imam sich irrt oder nicht rezitiert, nicht rezitieren kann, seine Waschung ungültig wird, übernimmt der Fatih das Imamat. Dort wird er den Imam erinnern. Allahu Akbar. Das ist alles.

Er kommt zu sich. Warum haben sie Allahu Akbar gesagt? Sofort fällt es ihm ein. Er wechselt zum lauten Rezitieren. Ja. Er irrt sich und setzt sich in einer Rak'a. Du sagst Allahu Akbar. Sofort steht er auf.

Selbst wenn er richtig betet, macht er die Niederwerfung der Vergesslichkeit. Denn innen ist eine Unstimmigkeit geblieben. War ich richtig oder er? Na ja.

Ja. Hast du noch eine Frage?

„Hodscha, wieder beim Beten (?). Manchmal schweife ich ab. Ich hätte sitzen müssen. Ich bin aufgestanden. Hier fällt es mir ein. Kann ich mich setzen und es nachholen?“ Du kannst dich setzen. Du kannst dich wieder setzen. Selbst wenn du in einer einzelnen Rak'a gesessen hast und es dir dann einfiel. Zum Beispiel hast du die zweite Rak'a gebetet, ja?

Statt die zweite Rak'a zu beten, betest du die dritte Rak'a (?).

Du betest auch die vierte Rak'a. Wenn du es sicher weißt, betest du die zweite Rak'a gesondert als einzelne Rak'a. Eine einzelne Rak'a. Danach machst du wieder die Niederwerfung der Vergesslichkeit.

Ja.

Gibt es noch etwas? Sag.

Zweihundertsechs (?). Zweihundert, Vers. „Sure, der Inhalt von Vers 41.“ 258.

258, mein Herr. 265. 61. Das wievielte Mal? 258. Welche? 41. Hier bei 258 gibt es keine 41. Bei 359… Ach, Sure Ar-Ra'd?

Sure Ar-Ra'd, 24, Sure Ar-Ra'd. 33, Ibrahim kommt, Sure Ibrahim. Es kommt zur Sure Ibrahim, eine Minute. 223, 223. Es sagt nur… Sieh. 252–253, Vers 41, oder? „Sehen sie denn nicht, dass Wir über die Erde kommen und sie von ihren Rändern her vermindern?“ heißt es. Das haben wir fünfzigmal erklärt. Fünfzigmal. Es steht sogar im Dings.

Es steht auf der Website. Lies. Es steht sogar in der Auslegung.

„Nun, Allah urteilt, wie Er will.“ Richtig. „Niemand kann Sein Urteil umstoßen, und Er ist schnell im Abrechnen“, heißt es. Du fragst Folgendes: „Sehen sie denn nicht, dass Wir über die Erde kommen und sie von ihren Rändern her vermindern?“

Wurde das Volk Salihs vernichtet?

Wurde das Volk der Ad vernichtet? Wurde das Volk Lots vernichtet? Nun, das Vermindern von den Rändern betrifft die Menschen. Alle vernichtet. Haben sie es nicht gesehen? Aber man erklärt es so. Man sagt, die Muslime werden die Länder der Ungläubigen einnehmen. So etwas gibt es nicht.

Hier bedeutet das Vermindern der Erde von ihren Rändern nicht, dass die Ränder deiner Welt weniger werden; die ist in Ordnung, alles ist vollständig. Die Verminderung ist bei den Völkern, den vernichteten Völkern; von ihnen spricht Allah. Ja. Schlag die Auslegung der Sure Ar-Ra'd auf, lass mich sehen, die Auslegung dort. (?) Bin ich beim vierten? Sieh, sieh. (?) (?) (?) Welche Seite? Dort? Hier, mein Herr, sieh. Lass mich sehen, welche Seite? Gegen Ende, komm, lass mich sehen. Mal sehen, wie wir es hier geschrieben haben. Ganz am Ende, ganz am Ende, nicht wahr?

Ja. „Viele Ausleger haben einen Vers in verschiedenen Bedeutungen ausgelegt. Da es aber in Allahs Wort keinen Mangel geben kann, hat sich mit der Zeit gezeigt, dass die Auslegungen dieser Ausleger unvollständig sind. Zum Beispiel deuteten es manche so, dass die Muslime die Städte der Ungläubigen einnehmen und ihr Land wächst, und das Gebiet der Ungläubigen schrumpft. Andere haben darauf hingewiesen, dass die Erde durch Fluten und Regen, durch Erosion der Bodenschicht (?). Die Bedeutung dieses Verses liegt außerhalb dieser Auslegungen und trägt diese Bedeutungen nicht.

Die Bedeutung dieses Verses ist, dass die extremen Völker, die im Unglauben die Grenzen überschritten, von der Erde getilgt wurden.“ Verstanden? „In (?) wurden aus dem Geist des Propheten (Friede sei mit ihm) die Geister der Propheten und in den Geistern dieser Propheten die Geister der Völker erschaffen. Die Menschen auf der Erde stammen von unserem Vater Adam und unserer Mutter Eva ab. Aus diesem Zustand, demnach sind die Menschen als Gemeinschaft eine menschliche Gesellschaft. Wenn diese Gemeinschaften sich in die Richtung bewegen, die Allah sagte, gewinnen sie das Paradies. Handeln sie dagegen entgegen Allahs Geboten, verdienen sie die Hölle.

Dass diese beiden Gemeinschaften im Unglauben die Grenze überschreiten und an den Punkt der Vernichtung kommen, ist der Unglaube der Menschen und ihre extremen Teile.

Es ist das Getilgtwerden der Menschen aus diesen extremen Teilen von der Erde und ihr Schwinden. Wenn wir nämlich auf den Vers achten heißt es: ‚Unser Befehl kommt über die Erde.‘ Die, die die Grenzen überschritten – durch die Beauftragten, die auf Befehl Allahs, des Erhabenen, zur Erde herabkamen – es erinnert an die Vernichtung der Völker.

Darunter das Volk Lots, das Volk der Thamud, das Volk der Ad, die Sintflut Noahs, der Untergang Pharaos, bei solchen Ereignissen, von den extremen Teilen dieser Menschen, also denen, die im Unglauben hervorstachen und Grenzen überschritten, haben sie nicht gesehen, dass Wir sie vernichtet und vermindert, also ausgelöscht haben? Also Allah – niemand kann Allahs Urteil umstoßen. Die sich gegen Allah und Seinen Gesandten stellen, sich gegen sie auflehnen, Allah und das Jenseits leugnen, wenn sie im Unglauben die Grenzen überschreiten, vernichtet Allah, da Er weise in Seinem Urteil ist, diese Völker, und es gibt niemanden, der Seinem Urteil entgegentreten kann.

(?) (?) Was geben wir hier als Entgegnung für jeden Vers? In einem Vers. Wir geben die Entgegnung auf alles Gesagte. Allah, der Erhabene, ist schnell im Abrechnen. Denn tausend Jahre dieser Welt sind wie ein Tag des Jenseits. Deshalb ist im Jenseits das Leben eines Menschen auf der Welt wie Stunden und Minuten. Deshalb wird die Abrechnung der Menschen bei Allah sehr schnell vollzogen.“ Ja. Es ist zu Ende. Ich dachte, ich lese diese Stelle; sie ist weg. Warum ist das weg? Ja, was für ein schöner Beweis, siehst du? Diese Auslegungen finden sie nicht. Das ist ein wertvoller Schatz. Ist es an? Wie funktioniert das?

Hier, sieh. Es ist gekommen. Ist es an? Haben sie es gehört? Ja.

Das ist es.

Ich schalte aus.