Vortrag vom 22. November 2025

Das ist auch die Kamera, mein Mikrofon war eine Kamera. Ich schalte es aus. So, es ist da.

Ja.

Friede sei mit euch. Friede sei mit euch.

Hier ist ein Gast, ein Gast, Hodscha.

Jetzt

Von hier fangen wir wohl an. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. An den Polen sehen wir sechs Monate, sechs Tag. Das Gebet ist sechs Monate Winter, wohl. Sechs Monate sehen wir Tag, Nacht und Tag. Wie sollen die Gebetszeiten festgelegt werden? Hat unser erhabenes Buch dazu eine Lösung verkündet? fragt er. Mit Grüßen, sagt er. Das ist ganz einfach. Am Pol betest du nach dem nächstgelegenen Ort. Wo immer der nächste Ort ist, dort gibt es Tag und Nacht. Nach diesem Tag und dieser Nacht legst du deine Zeiten fest. Auch dein Fasten legst du wieder nach dem nächsten Ort fest. Innerhalb von 24 Stunden, um wie viel Uhr dort Tag ist, um wie viel Uhr Nacht, oder Imsak oder Iftar, danach hältst du auch dein Fasten.

Hodscha, was sind Allahs Scharia-Bestimmungen? Wie sollen wir sie befolgen? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Allahs Scharia-Bestimmung ist Gesetz. Von welchem Gesetz soll ich dir erzählen? Scharia-Bestimmung heißt Gesetz, heißt Gerechtigkeit. In der Gerechtigkeit gibt es jede Art von Bestimmung. Es gibt eine für den Dieb, eine für den Mörder, es gibt eine für den Taschendieb, eine für den Betrüger. Das alles fällt unter die Scharia-Bestimmungen, das ist Scharia-Gesetz; Bestimmung ist Gesetz. Gesetz ist ohnehin Scharia, Scharia ist Gesetz. Zum Beispiel beim Ehebruch einer verheirateten Frau und dem Ehebruch eines verheirateten Mannes, bei beiden die Steinigung, mein Herr; zwei der Unverheirateten, wenn sie heiraten, wenn sie Ehebruch begehen, sie einander geben, sonst hundert Hiebe.

Welches soll ich dir erzählen? Scharia-Bestimmung, Scharia-Gesetz. Jetzt das Zivilrecht. Ja, wenn du etwas anderes sagen willst, schreib es. Ja, so habe ich es verstanden. Gibt es noch etwas? Ja. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich habe von manchen gehört, dass man in einem Raum oder Ort mit Bildern beten kann oder nicht beten kann, aber ich habe von meinem Lehrer in der Schule gehört, so etwas gibt es nicht, man kann überall beten. Meine Frage, Hodscha: Kann man an einem Ort mit Bildern beten? Hodscha, ich küsse Ihre Hände, sagt sie.

Manche Bilder sind Bilder, die zu Götzen geworden sind. Zum Beispiel an Orten, wo es Statuen (?) gibt, bei Bildern, die an den Wänden hängen, in diesem Raum kannst du nicht beten, aber wenn du das Bild zudeckst, kannst du beten. Zum Beispiel an einem Ort mit einem Menschenbild kannst du nicht beten. Aber wenn du das Bild zudeckst, kannst du beten. Der Ort hat keine Schuld. Es gibt manche Geschöpfe, die die Menschen früher angebetet haben. Vor ihnen kannst du nicht beten. Du wärst, als würdest du sie anbeten, dich vor ihnen niederwerfen. Deshalb, wenn an solchen Orten, in solchen Räumen ein Bild ist, wenn Abbildungen da sind, wenn du sie mit einem Tuch zudeckst, kannst du dein Gebet verrichten.

Zum Beispiel gibt es zu Hause Teppiche, in die Menschenbilder (?) eingewebt sind, und du betest darauf. Wenn du es dann merkst, wirst du ja nicht den Teppich wegnehmen; du legst einen Gebetsteppich darüber. Du verrichtest dein Gebet. Ja.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Ar-Rum, 20- -7, im Vers: „Die höchste Eigenschaft, die sich in den Himmeln und auf der Erde zeigt, ist Sein.“ Was bedeutet das? Beim Lesen des Verses kam mir Sure Al-Haschr 24 in den Sinn. Gibt es eine Nähe zwischen diesen beiden Versen? fragt er. Mal sehen, schauen wir uns an, was du gesagt hast. Sure Ar-Rum, Vers 27. Sure Ar-Rum

200, mein Herr. Von hier, lass mich schauen.

347 430, Vers 27 der Sure. 22-24 mein Herr, 27. „Er ist es, der die Schöpfung zuerst erschafft und sie nach dem Tod wieder erschafft, und das ist für Ihn sehr leicht“, sagt er. Jetzt lass uns den Vers, den du geschrieben hast, Buchstabe für Buchstabe öffnen, von hier. Sure Ar-Rum, Vers 20... 27. „Zuerst Seine Schöpfung, nachdem Er Seine Geschöpfe erschaffen hat, ist Er es, der sie nach dem Tod wieder erschafft.“ Was Allah, der Erhabene, wollte, das hat Er erschaffen. Er hat das Lebewesen erschaffen. Und damit Er es nach der Erschaffung wieder genauso erschaffen kann, gibt es darin etwas, das nicht stirbt, in der Erde nicht verrottet, denn Wir haben der Erde offenbart, sagt Er, was sie verzehren wird und was sie nicht verzehren wird.

Hier ist eine Zelle; aus welchem Stoff Er es auch erschafft, dieser Stoff ist das eigene Wesenszeichen dieses Geschöpfs, also sein Bauplan. Zum Beispiel ein Apfelkern: was in seiner Natur liegt, wo er wächst, da kommt ein Apfel heraus. Oder ein Birnenkern: wo er wächst, kommt eine Birne heraus. Nun gibt es in Menschen, in allen Geschöpfen, so eine Zelle. Diese Zelle verrottet nicht in der Erde. Allah, der Erhabene, hat diese Menschen im Universum sterblich gemacht, oder die Geschöpfe sterblich gemacht. Dann wird Er sie wieder auferwecken. Wozu müssen die Geschöpfe auferweckt werden? Allahs Gerechtigkeit: wenn Geschöpfe einander gequält haben, werden jene Tiere, gemäß dem Vers, wenn sie versammelt werden, ihre Rechte voneinander nehmen und verschwinden. Auch das ist Allahs Gerechtigkeit.

Selbst bei Tieren lässt Er das Recht eines Tieres nicht bei einem anderen Tier. In diesem Fall, mein Herr, lass es uns Vers für Vers öffnen. „Nach dem Tod ist Er es, der es wieder erschafft.“ Er wird sie ihre Rechte voneinander nehmen lassen, „und das ist für Ihn sehr leicht.“ Wie ich vorhin sagte, nimm ein Weizenkorn: wir säen und ernten es zum Beispiel. Allah hat uns nun dieses Weizenkorn gegeben. Wenn wir es säen, bekommen wir immer wieder Samen. Und nun ist Brot für uns leicht. Allah, der Erhabene, wird uns ebenso bis zu den Signalen an unseren Fingerspitzen wieder hervorbringen, wird das Ding machen, wird erschaffen.

„Die höchste Eigenschaft, die sich in den Himmeln und auf der Erde zeigt, ist Sein.“ Was hier „sich in den Himmeln und auf der Erde zeigt“ heißt, ist das Wissen Allahs, des Erhabenen. Die sieben Himmel: ohne irgendetwas, ohne Säulen hält Er dieses Universum aufrecht. Er dreht diese Dinge umeinander um ihre Achse, ohne sie einander zu nähern oder voneinander zu entfernen. Wer hat das erschaffen? Allah hat es erschaffen. Die erste Schicht, die zweite Schicht, wer hat sie erschaffen? Allah hat sie erschaffen. Die sieben Schichten, wer hat sie erschaffen? Allah hat sie erschaffen. Womit hat Er es umgeben?

Mit dem Thron Allahs hat Er es umgeben. Wer hat es umgeben? Allah hat es umgeben. Wer ist sein Eigentümer? Allah. Überall zeigt Er sich. Überall ist Sein Abbild. Denn es gibt keinen Schöpfer außer Ihm. Wohin du auch schaust: Wessen Gebäude ist das? Ahmets Gebäude. Wessen Gebäude ist das? Ahmets Gebäude. Wessen Fabrik ist das? Ahmets Fabrik. Wessen Meer ist das? Ahmets Meer. Ahmet ist überall.

Das heißt, Er zeigt sich im Sinne des Eigentümers des Universums. Und zudem zeigt Er sich auch im Menschen. In den sieben Himmeln, und der die Engel erschuf, der in jeder Schicht eigene Wesen erschuf, ist Allah. Ja. „Er ist der Allmächtige und Allweise“, sagt Er. Allweise heißt: Er weiß, wozu Er erschafft. Es heißt, dass Er nichts umsonst erschafft. Nun sagt er hier, er sagt, mein Herr, Vers 24 der Sure Al-Haschr kommt mir in den Sinn. Schauen wir, was in der Sure Al-Haschr steht. Mein Herr, Al-Haschr Sure, Vers 24. „Er ist der Schöpfer, der Erschaffende, der Gestaltende: Allah.“ Wie wir vorhin sagten, das ist genau dasselbe.

Der Schöpfer ist Allah: wenn Er Schicht um Schicht alle Wesen erschaffen hat, alle, selbst ein Teilchen im Universum, das man nicht sieht, es ist von Allah erschaffen. Denn als dieses Universum leer war, als nichts da war, der das Universum aus dem Nichts erschuf, ist Allah. Deshalb: was darin ist, in diesem Universum, in den sieben Himmeln, gehört alles Allah. Das sagt es ja. Nun, es war Vers 24. Er ist der Schöpfer, der Erschaffende, also aus dem Nichts, der Gestaltende: was Er wollte, in jene Form, den Menschen in diese Form, den Tiger in jene, den Löwen in eine andere; der Gestaltende, der dem Erschaffenen Gestalt gibt, ist Allah.

„Die schönsten Namen sind Sein.“

Die 99 Namen, und dann der Größte Name: die schönsten Namen. Manche sagen, darunter habe Er tausendundeinen Namen. Aber Er hat 99 Namen. Und der Größte Name ist ein Name, der allein Allah gehört. Niemand kann ihn verwenden. Und die ihn benutzen, sind Götzendiener. Ja. „Die schönsten Namen sind Sein.“ Was sagt es nun? Huwallahulladhi la ilaha illa hu, Allah, der durch Sich selbst besteht, nur Er, Allah. Al-Malik, al-Quddus, as-Salam, al-Mu'min, al- Muhaymin, al-Aziz, al-Dschabbar, al-Chaliq, al-Bari. Seine Namen, 99 (?), Allah, der Erhabene. Die schönsten Namen sind Sein. Und uns hat Er von Seinen Eigenschaften gegeben.

Ahmet, Mehmet, Hasan, Hüseyin, so. Den Menschen kommt das seltsam vor, aber wenn man den Verstand gebraucht, ist das die Wahrheit. Wir sind ein winziger Spiegel unseres Herrn.

Denn Er hat uns mit einigen mit Seinen Eigenschaften ausgestattet leihweise. „Laqad khalaqnal insana fi ahsani taqwim.“ Ich habe den Menschen in der schönsten schönsten Gestalt erschaffen, sagt Er. Die schönsten Gestalten sind Mein, sagt Er. Auch die Eigenschaften sind Mein, sagt Er. Nun, manche, die sich für Gelehrte halten: laqad khalaqnal insana fi ahsani taqwim, „Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen“, sagt Er doch. Achtet hierauf. Achtet hier auf die Gestalten. Lahul asma'ul husna. Wenn Er sagt, auch die schönsten Eigenschaften sind Mein, sagen sie, deins ist die Gestalt, Seins die Eigenschaft. Ist eine Gestalt denn keine Eigenschaft?

Ist deine Gestalt nicht eine deiner Eigenschaften? Was soll das heißen?

Hat Allah, der Erhabene, nicht einen Teil Seines Geistes gegeben? Das weiß er auch nicht. Oder er weiß es, kann es aber nicht begreifen. Wem hat Er ihn gegeben, wird er sagen. Hat Er ihn nicht Adam gegeben?

Hat Er nicht für Jesus von Seinem Geist in Maria gehaucht?

Und über Maria, also Jesus, sagt Er nicht, es ist genau wie die Erschaffung Adams? Sagt Er. Weil das tief geht, musst du, um diese Stelle zu verstehen, von unten unterrichtet werden. Du musst in die Grundschule gehen. Wenn man dich mit einer Grundschulfrage in die Lage eines Menschen setzt, der Medizin lernt, in der Klasse des Arztes, der an der Universität operiert, dann würdest du den Mann an der falschen Stelle operieren und töten. Du musst erst die Grundschule durchlaufen. Du hast dich selbst nicht erkannt; zuerst erkennst du dich selbst, danach betrittst du diese Orte. Ja, diese Orte tiefe Wege. Ach, ein Buchstabengläubiger, sagen wir, dir vom Äußeren her des Verses einige Eigenschaften, die ihm nicht entsprechen, aber ähneln, (?) und du verstehst es auch so. So haben sich all die Aberglauben in den Köpfen festgesetzt.

Die Leute sind wirklich von der Wahrheit abgekommen. Sie hielten ein nach den Grundsätzen des Zionismus geschriebenes Buch für die Grundlage des Korans.

Ja. Das ist nicht die Grundlage des Korans.

Das Geschriebene ist die Grundlage des Korans. Die Verse. Die Verse ändern sich nicht. Denn ihr Wächter ist Allah, bis zur Auferstehung, bis zum Tag der Auferstehung bin Ich ihr Wächter. An keinem einzigen Buchstaben davon gibt es Verfälschung oder Zerstörung, sagt Er. Es gibt Zerstörung. Aber sie erfinden Worte über Worte. Wie der Zionismus, der vor die Klagemauer tritt und Allah beschuldigt.

Ja.

Ja, Gast, du sprichst gut. Und wir erklären gut, so Allah will.

Wenn es eine Stelle gibt, die du nicht verstanden hast, sag es.

Der Gast sagt: Sure Al-Baqara, Vers 171, sagt sie. Lass mich sehen, was dort steht.

Vers 171.

Ja.

Der Zustand dessen, der den zur Wahrheit Rufenden leugnet, wird mit einem Hirten verglichen, der Tiere anschreit. Könnten Sie sich den Vergleich hier ansehen und ihn uns erklären, Hodscha? Ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Erklären wir es.

Erklären wir es, so gut unsere Zunge es vermag. „Der Zustand derer, die den zur Wahrheit Rufenden leugnen, ist wie der Zustand eines Hirten, der Tiere anschreit, denn sie verstehen seine Worte nicht. Sie hören nur sein Rufen und Schreien. So sind sie taub, stumm und blind. Sie hören, verstehen aber nicht.“ Das Letzte davon wollte ich dir sagen. Diese Dinge sagt Allah, der Erhabene. Das heißt, in Sure Al-A'raf, Vers 172, als Allah, der Erhabene, mit uns den Bund schloss, die Menschen, die ihren Herrn leugnen, diese haben einen Schleier auf den Augen, einen Pfropfen in den Ohren, und ihr Herz ist versiegelt.

Wie viel Wahrheit du ihnen auch erzählst, sie sehen nicht, hören nicht und wenden sich dir nicht zu. Menschen, die mit Weltliebe und den Begierden des Nafs im Herzen leben, immer wenn sie Allahs Licht sehen, genau wie beim Bundesschluss mit Allah, dem Erhabenen, wie jene, die Allah gegenüber wohltätig (?) waren, fliehen sie auch in der Welt vor den Menschen.

Deshalb, wo die Wahrheit ist, entfernen sie sich. Und sie verstehen nicht. Sie hören den Laut. Aber sie können ihn nicht erfassen. Das heißt, sie können sich nicht der Wahrheit zuwenden. Sie können nicht einmal ihren Verstand gebrauchen. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Denkt ihr denn nie nach? Sagt Er. Auch ihr Verstand ist ohne Begreifen. Die Menschen. Ja.

Schauen wir, ob es hier noch eine Frage gibt. Friede sei mit Ihnen, mein Herr, ich erweise Ihren Händen Ehre (?). Gibt es im edlen Koran einen Vers Gebete, gibt es im edlen Koran einen Vers dazu? Die wir in der Vergangenheit nicht verrichtet haben nicht verrichtet haben, nach welcher Bestimmung sollen wir sie nachholen? Im Koran gibt es nichts, was nicht darin ist. Seit du die Reife des Verstandes erreicht hast, wenn du das Glaubensbekenntnis gesprochen hast, seit du die Reife erreicht hast, ist dir das Gebet Pflicht. Es wird es dir nicht unbedingt so sagen. Wie sagt es es? Nachdem man mündig geworden ist schreibe Ich seine Sünden auf, sagt Er. Bis zur Reife gibt es keine Sache von Lohn und Sünde für ihn. Mädchen erkennen sich mit 7 Jahren, manche mit 9 Jahren; Jungen zwischen 13 und 15 Jahren erkennen sich. Bis zu diesen Zeiten, bis man sich selbst erkennt, gibt es keinen Lohn und keine Sünde. Nachdem du dich erkannt hast, wenn du Muslim bist, wenn du das Glaubensbekenntnis gesprochen hast, von den fünf Dingen ist eines das Glaubensbekenntnis, dann das Gebet, dann der Hadsch, dann das Fasten, dann was?

Zakat. In diesem Fall bist du diese Dinge schuldig.

Wer hat gesagt, wo im Koran der Platz für das Nachholgebet sei? Mit dem Glaubensbekenntnis hast du diese übernommen. Jetzt fragst du, du sagst, jetzt hast du erfahren, dass es das gibt. Die Gebete, die wir früher nicht verrichtet haben, nach welcher Bestimmung sollen wir sie nachholen? Du verrichtest nur die Pflichtgebete, gemäß der Bestimmung. Wie viele Jahre hast du nicht gebetet? 10 Jahre hast du nicht gebetet. Von den 5 täglichen Zeiten, wie viel macht das Morgengebet im Monat? Du verrichtest die 10. Du beginnst mit den 2 Rak'as. Mein Herr, zuerst verrichtest du das Morgengebet. Wie viele Rak'as es auch sind.

Jeden Tag so viele Morgengebete, wie du schaffst. Nachdem du das Morgengebet abgetragen hast, das ist der leichte Teil. Mittag, wieder vier Rak'as. Nachdem du das beendet hast, Nachmittag, vier Rak'as, Abend drei Rak'as, Nacht vier Rak'as.

Die Wadschib-Gebete kann man auslassen. Wenn man sie verrichtet, ist es schöner. Du kannst es auslassen, denn es ist Wadschib. Aber weil es stark ist, kannst du es auslassen. Warum ist es stark?

Allah, der Erhabene, gibt das Nachtgebet eigens dem Propheten. „Eigens dir“, sagt Er. Wir, eigens für ihn, in unserer Eigenschaft als seine Gemeinde, sagen, auch wir sind auf seinem Weg, und verrichten die Nachtgebete, das Tahadschud. „Meine Gemeinde kann zum Tahadschud nicht aufstehen; schließen wir seine Gebete mit dem Witr-Wadschib ab, es soll an die Stelle des Nachtgebets treten“, sagt er. So schließt das Witr-Wadschib-Gebet die Gebete ab, das heißt, die fünf Gebetspakete sind fertig, und du hast auch das Nachtgebet verrichtet; leg dich hin.

Wenn du sagst, ich will auch das Nachtgebet verrichten, betest du das Witr-Wadschib, schläfst eine Weile. Nach dem Aufwachen ist das Gebet, das du bis zur Imsak-Zeit verrichtest, das Nachtgebet. Soll ich also bis zur Imsak-Zeit beten? Zum Beispiel ist bis zum ersten Imsak noch Zeit: fünf Stunden etwa. Nein, das meinte ich nicht. Das heißt, wie viele Rak'as du in dieser Zeit betest, das gilt als Tahadschud-Gebet. Aber wenn du sagst, ich will unbedingt beim Tahadschud-Gebet bleiben, schaust du nach deiner eigenen Lage. Ich mache es so. Ich stehe eine Stunde vor Imsak auf.

Ich nehme die Waschung, erfrische mich, gehe zur Toilette, nehme meine Waschung. Zehn Minuten vergehen. Fünfzig Minuten bleiben.

Ich bete acht Rak'as, acht Rak'as Tahadschud in Zweiergruppen.

(?) Der beste Gottesdienst ist der geringe, der beständig ist, sagt er. Wir gehören nicht zu denen, die fünfzehn, sechzehn, zwanzig Rak'as beten und dann, wenn Müdigkeit (?) kommt, davonlaufen.

In vier Rak'as, in Zweiergruppen, vier Rak'as, betet er das freiwillige Gebet. Was macht das? Zwölf Rak'as. Dann lasse ich das. Seht, es sind noch zwanzig Minuten. Diesmal habe ich meine Tasbih. Ich mache meine Tasbih. Ich habe eine Tasbih zu zweihundert. Ich habe eine Tasbih zu hundert. Ich habe eine Tasbih zu hundert. Ich mache sie. Die Imsak-Zeit beginnt. Nach Imsak habe ich Lektionen zu machen. Die mache ich auch. Etwa fünfzehn Minuten vergehen. Na gut. Ich bete das Morgengebet und lege mich hin.

Um das nicht zu verpassen, habe ich immer eine Uhr am Kopfende. Sie ist gestellt. Je nach Zeit, wie die Tage kürzer und länger werden, ist sie gestellt. Ich stehe immer zur gleichen Stunde auf.

Ja. Manchmal kommt mir so etwas ins Herz.

Kein Stolz, aber (?). Und ich sage, mir wird bestimmt etwas zustoßen. Viele Jahre habe ich das nie verpasst. Ich bete zu meinem Herrn: O Allah, hilf mir, ohne es je zu verpassen. Lass mich es fortführen. Und dann sehe ich, dass innerhalb einer Woche an einem Morgen das Gebet, das Tahadschud-Gebet, ausfällt. Das Morgengebet soll uns nicht entgehen. Ein Tahadschud-Gebet fällt aus. Aber es brennt in mir. Andererseits hat Allah uns fehlbar erschaffen. Ich sage, das ist seine Wiederholung. Ich suche Zuflucht bei Allah. Ja. Wie die Christen es taten, die ihre Mönchs- (?) Ordnung oder ihren Glauben schufen und dann verließen, seid nicht wie diese, sagt Er.

Wenn du etwas anfängst, mach weiter, hör nicht auf. Breche Ich ab, was Ich dir gebe? sagt Er. Und du, sagt Er, hast du von Mir etwas Schlechtes gesehen, dass du dem Gottesdienst für Mich den Rücken kehrst und weggehst? sagt Er.

Diese Dinge beschämen den Menschen. Solche Zustände.

Gast, Gast, du stellst gute Fragen. Wenn du nicht fragst, wird niemand eine Frage stellen. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Frag doch. Stell die tiefsten Fragen. Frag über die Verse. Frag die tiefsten davon.

Lass mich sehen, ob es noch etwas gibt.

Es gibt. In Sure An-Nisa, Vers 103, sagt unser Herr: „Denn das Gebet ist für die Gläubigen eine zu festgesetzten Zeiten vorgeschriebene Pflicht“, so befiehlt Er. Dass hier „Gläubige“ steht: ist es die Barmherzigkeit unseres Herrn, damit Muslime, die das Gebet aufgeben, aus der Religion austreten? fragt sie. Sure An-Nisa, Vers 103, schauen wir, von ihren Gelehrten kommt es zu dir; wir sind bei Sure An-Nisa 156 angekommen.

Mein Herr, „Wenn ihr das Gebet beendet habt, gedenkt Allahs im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend.

Und wenn ihr in Sicherheit seid, verrichtet das Gebet ordentlich. Denn das Gebet ist für die Gläubigen eine zu festgesetzten Zeiten vorgeschriebene Pflicht“, sagt Er.

Nun Vers 103: die Gläubigen, für sie, für die Gläubigen, ist es eine zu festgesetzten Zeiten vorgeschriebene Pflicht. Warum sagte Er nicht der Muslime, sondern der Gläubigen, fragt sie wohl. Ist das Gebet für Muslime nicht Pflicht, sagt sie zum Beispiel. Auch für den Muslim ist das Gebet Pflicht, auch für den Gläubigen ist das Gebet Pflicht. Muslim und Gläubiger stehen nicht außerhalb von Allahs Geboten.

Nun, der Gläubige, in Sure Al-Fadschr, 27 bis 30, in der Bedeutung der Verse, ist durch den gebietenden Nafs, den tadelnden Nafs, den inspirierten Nafs gegangen und zum beruhigten Nafs aufgestiegen. „O beruhigte Seele, tritt ein unter Meine Diener, dein Herr zufrieden mit dir und du mit deinem Herrn, unter, tritt ein in Mein Paradies, die Menschen, zu denen Er es sagt. Diese, die die göttlichen Manifestationen kennen, Selbst wenn du ihnen den Kopf abschlägst, lassen sie das Gebet nicht; sie verrichten das Gebet. Aber der Muslim betet eine Weile, dann lässt er es, dann kehrt er wieder zurück, kommt wieder, geht wieder; sie haben nicht viel Beständigkeit. Selbst wenn sie das Gebet verpassen, kümmert es sie nicht; sie holen es nach, aber ein Gläubiger verpasst das Gebet nicht, und wenn es ihm entgeht, brennt sein Herz.

Deshalb sagt Er „Gläubiger“. Der Gläubige ist etwas anderes. Man kann Muslim und Gläubigen nicht gleichsetzen.

Nicht dass die Muslime, sagt sie, aus der Religion austreten, sondern die das Gebet aufgeben (?); wenn du das Gebet verrichtest: ich bete schon noch, sagt er, ich bin jung, ich habe ein Leben vor mir. Doch der Tod schaut nicht auf jung oder alt oder betagt. Der Tod ergreift dich, wo du es nicht weißt. Die Menschen haben keinen Beweis in der Hand, dass sie so lange leben werden. Zugleich ist auch langes Hoffen Schirk. Es ist, anstelle Allahs zu entscheiden.

Ja. Es gibt keine andere Frage.

Habt ihr eine Frage? Sag schon.

Hüseyin, suchst du nach einer Frage?

Niemand hat eine Frage.

Aber Alparslan stellt mir Fragen. Wo ist dein Alparslan? Komm her, lass mich sehen. Er ist bei der Waschung, Hodscha. Bei der Waschung? Ja. Ich warte hier auf euch. Stellt Fragen, ich erkläre.

Wenn ihr sagt, Hodscha, erzähl uns auch ein wenig von dir, ehrlich, was ich euch erzähle, erzähle ich immer, aber ich erzähle es trotzdem mit brennendem Herzen. Wir alle, wenn es ums Muslimsein geht, lassen niemandem ein Wort übrig. Wir prahlen ohne Ende. Du sagst, ich bin Muslim. Muslimsein geschieht nicht mit der Zunge.

Die Zunge ist ein Meister. Sie täuscht den Menschen.

Der Anschein täuscht den Menschen.

Es ist dieses Herz, nur dieses Herz. Das ist die Wahrheit. Also geht es mit bloßem Muslimsein nicht voran. Wir sagten, wir sind Muslime, und unser Familienbegriff ist zerfallen. Die Kinder hören nicht mehr auf Mutter und Vater. Aber diese Mütter und Väter haben das verdient. Sie tun mir überhaupt nicht leid.

Warum tun sie dir nicht leid, Hodscha? Hast du kein Erbarmen? Mein Erbarmen ist auf ihnen. Hätten sie Erbarmen gehabt, hätten sie ihren Kindern die Liebe zu Allah, das Licht des Islam eingepflanzt. Sie hätten ihr Kind nicht ins Feuer geworfen. Indem sie sich zerrissen, um alles zu tun, was ihr Kind sagt, lehrten sie weder Allahs Wort noch den Namen des Propheten.

Sie zogen sie groß wie einen Baum ohne Früchte. Was erwartest du davon? Was erwartest du von diesem Kind? Zuerst die Familie, die Familie ist zerfallen, die Familie.

Ja, und das umzukehren ist sehr schwer. Die jungen Leute heiraten nicht; warum sollten sie heiraten? Draußen ist alles voller Frauen und Mädchen.

Und die heiraten: mein Herr, wenn sie tut, was ich sage, wenn sie kauft, was ich will, immer die Welt, diese Müllhaufen-Welt. Dann bleibe ich bei ihr. Wenn nicht, finde ich mir eine andere Frau.

Hättest du den Islam gelebt, den Islam, wie wir ihn verstehen: wenn ein Mädchen zu ihrem Mann ging, sagten ihre Mutter und ihr Vater zur Mutter und zum Vater des Jungen, und zum Jungen, und zu ihrer Tochter: das Fleisch ist eures, die Knochen sind unser. Mädchen schämten sich, geschieden ins Elternhaus zurückzukehren. Sie beteten, dass lieber tausendmal der Tod zu ihnen komme. Sie lebten im Haus ihres Mannes in Ehre und starben dort in Ehre. Das ist der Islam.

Wer bist du? Du wirst sagen, ich bin Muslim. Du bist ja Muslim. Du sagst es mit der Zunge, nicht mit dem Herzen. Ich sehe hin: Mutter und Vater beten. Ihre Kinder sind splitternackt. Was ist das für ein Islam? Was erwartest du von diesem Kind für dich? Ein anderer tötet dein Kind. Oder es stirbt. Sie schießen wirklich, töten.

Unter allerlei Vorwänden räumen sie sie aus dem Weg. Der Mann hat Glauben in seinem anderen (?) Herzen. Mit diesem Licht des Glaubens, Kultur (?), ein Mädchen, das mit ihm spricht, während es mit einem anderen spricht ist er eifersüchtig. Dann stellt er ihr eine Falle und tötet sie. Und das Mädchen ist auch splitternackt. Ihre Mutter, ihr Vater, die Leute sagen, er habe sie (?) getötet. Nun, ich finde nicht, dass er das Recht hatte, sie zu töten, aber das Kind hätte sich einen Stein auf die Brust drücken sollen. Mit so jemandem hätte sie sich nicht beraten sollen. Die Schuld dieses Kindes liegt zunächst hier.

Was den Islam betrifft: ein muslimischer Mann darf eine Nicht-Mahram nicht berühren. Er darf keine Frau berühren. Ein Mann darf kein Mädchen berühren. Ein muslimischer Mann. Sie ist Nicht-Mahram. Nun, du hast sie (?), übersprungen, so jemanden geheiratet, dich verlobt, du lebst draußen ein Leben. Mutter und Vater wissen das auch. Und wenn das Kind stirbt oder getötet wird, bleiben sie im Schmerz zurück.

Kümmere dich zuerst um dein Kind. Wusstest du nicht, dass dein Kind so werden würde? Wenn du es wusstest, musst du jedes Ergebnis hinnehmen. Hast du dieses Kind im Islam erzogen? Nein. Gibt es Gebet? Nein. Gibt es das Glaubensbekenntnis? Nein. Es weiß es nicht. Das Kind weiß nichts. Es läuft im Zustand großer Unreinheit herum. Es weiß nicht einmal, wie es sich waschen soll.

Was erwartest du davon?

Wenigstens die, die den Islam vertreten, sollten aus dem Diyanet herauskommen und das den Menschen erklären, ihnen sagen, dass der Familienbegriff zerfallen ist. Wir werden eine Jugend erziehen; erzieh so viel Jugend, wie du willst, die Jugend, die du erziehst, nehmen sie dir aus der Hand. Mit 9 Jahren, 14, 15 geben Mafias den Kindern Waffen in die Hand lassen sie schießen. Es gibt auch so eine Bande. Wenn du dich nicht um das Kind das Kind kümmern kannst, macht es alles. Das Kind weiß doch nichts. Was ist die Sünde dieses Kindes? Das Kind sieht das Umfeld: alles rosig. Auf der anderen Seite gibt es Geld, Kleidung, Gewänder, eine Pistole, eine Waffe, Ego, Stolz. Du musst dich um das Kind kümmern. Diese Mutter und dieser Vater sind auch vor Allah verantwortlich.

Zuerst werden die Älteren sich selbst in Ordnung bringen. Wenn diese Familie sich nicht in Ordnung bringt, erwarte von diesem Kind nichts. Und das wird noch schlimmer werden. Hodscha, du sagst es; wird dein Wort keine Wirkung haben? Mein Wort wird keine Wirkung haben, denn das Bemühen der Menschen wird das Schicksal nicht ändern. Sie werden ihr Schicksal leben. Eine schlimmere Zeit wird kommen.

Ja. Wenn ich ins Jenseits hinübergehe, werdet ihr sehen. Die auf mich gehört haben, werden sagen: ach Hodscha, wo bist du? Das werden sie sagen.

Ja.

Ja, schauen wir, ist eine Frage gekommen? Gibt es eine Frage?

Es gibt. Unser Mitglied Aynur sagt, sie sagt, ich küsse Ihre Hände. Ich habe die Asr-ı-Saadet-App heruntergeladen. Es ist etwa ein Jahr her. Ich höre sowohl den Koran als auch danach sein Türkisch. Aber mein Kopf ist unbedeckt; zu Hause fällt mir das Bedecken schwer. Ist das falsch? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wenn dir das Bedecken zu Hause schwerfällt, solange dein Kopf vor Nicht-Mahram bedeckt ist, und wenn zu Hause keine Nicht-Mahram sind, bei deiner Mutter, deinem Vater, deinen Geschwistern, bei, beim Onkel väterlicherseits, beim Onkel mütterlicherseits, deren Geschwister deren Geschwistern kannst du deinen Kopf entblößen.

Aber wenn du hinausgehst, bedeckst du dich. Ja. Ja, (?). Ja.

Hazara (?): Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Und Friede sei mit dir. Hadithbuch, siebter, das Bittgebet des Propheten. „Mein Herr, vergib mir. Erbarme Dich meiner. Heile meine Brüche. Gib mir Versorgung. Erhöhe meinen Rang“, so betete er. Was ist die Weisheit dieses Bittgebets? Band 7, 2619, Hadithbuch. Gebt es mir, Kinder, lasst mich sehen. Ein Prophet betet nicht so. Schauen wir. Gib her.

2619

Band 7 beginnt bei 6.225.

Du hast wohl etwas anderes gefunden. Bring es mir. Lass mich nach der Seite fragen. Seite 2.619. 2.619.

Ibn Abbas (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtet. Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm), im Nachtgebet, zwischen den zwei Niederwerfungen, „Mein Herr, mein Herr,

vergib mir, erbarme Dich meiner, heile meine Brüche, gib mir Versorgung, erhöhe meinen Rang“, so betete er. Nun hier, der Prophet (Friede sei mit ihm): Propheten sagen das nicht so leicht. Auch kein Prophet hat ein solches Bittgebet gesprochen. Hier haben wir gesagt, das ist ein Hadith. Warum haben wir gesagt, das ist ein Hadith? Aber der Prophet: alle Propheten sind aus seinem Geist erschaffen. Das ist kein Bittgebet, das den Propheten eigen ist. Es ist dem Propheten eigen. Wenn ihm manches eigen ist, entfällt es bei den anderen. Hat jemand so viel gelitten wie Jona, auf dem Rücken des Fisches?

Selbst er sagte nicht: O Allah, rette mich. Hiob (Friede sei mit ihm) lag vierzig Jahre krank. Er sagte nicht: mein Herr, heile mich.

Josef (Friede sei mit ihm) blieb im Brunnen. Er sagte nicht: mein Herr, rette mich von hier. Er blieb im Gefängnis. Er sagte nicht: hol mich hier heraus.

Aber der Prophet betet für seine Gemeinde. Er kam als Barmherzigkeit für die Welten.

Er hat ein Vorrecht.

Ja.

Er ist der beste der Versorger. Das ist ohnehin alles die Bedeutung der Verse.

Das Bittgebet des Propheten, sagt es, ist ein Bittgebet für seine Gemeinde, sagt es. Von dort aus betete er ohnehin. Für sich selbst wollte er das nicht. Er hatte weder Brüche noch irgendein Anliegen mit der Versorgung.

Meine Güte, wenn du das Türkische falsch übersetzt... Nun übersetz, sollen sie übersetzen. Es sagt so, Hodscha. Ja. So, etwas in der Art. Ein Prophet sagt es nicht. Es sagt dasselbe. Auch hier sagt es das so. Das macht keinen Unterschied. Es macht keinen Unterschied. (?)

Es sagt dasselbe. Es zeigt nichts Falsches. Es sagt nichts anderes. Nur heißt es „stärke mich“. Dort gibt es „Brüche“. Wie auch immer. Es macht keinen Unterschied. Das heißt, ein Prophet sagt es nicht so. Das habe ich ja von Anfang an gesagt. Aber das ist das Bittgebet des Propheten für seine Gemeinde. Er betet hier ja nicht für sich selbst. Ach. Er sagt doch: „Erhöhe meinen Rang.“ Der Vers, den wir nach dem Gebetsruf sprechen, „Du hältst Dein Wort“, zum Rang des Propheten, sagen wir nicht (?)? Gehört die Gepriesene Stufe nicht ihm? Er weicht nicht von dem Wort ab, das Er Allah, dem Erhabenen, gab.

Und was sagen wir? Allah hält (?) Sein Wort nicht. Wir sagen, Allah erfüllt, was Er versprochen hat. Nicht wahr? Nach dem Gebetsruf. Wir beten für den Gesandten Allahs. Er sagt ja dasselbe. Er sagt nichts, was darüber hinausgeht. Ja.

(?) so.

Den anderen Propheten kannst du das nicht zuschreiben.

Wir nennen es Hadith. Das ist sein Ausspruch. Er betete für seine Gemeinde.

Kein Prophet betete leicht für seine Gemeinde. Alle stießen auf Schwierigkeiten.

Deshalb sagen sie über den Propheten (Friede sei mit ihm) manchmal Worte, die ihm nicht gebühren.

Lass mich nun sehen, ob es hier einen weiteren Vers gibt.

Gibt es einen weiteren Vers? Oder gibt es einen weiteren Hadith? Alparslan sagt: mein Herr, in einer Zeit, in der die Gesellschaft immer undankbarer wird, um uns vor einem großen Unheil zu schützen, das über die Gesellschaft kommen wird, was sollen wir tun? fragt er ergeben. Wenn du die Rettung erreichen willst, wenn du vor dem Unheil gerettet werden willst, das über die Gesellschaft kommt, ist deine erste Bedingung, ihnen nicht zu folgen. Das ist die erste Bedingung. Deine zweite Bedingung ist, ihnen die Wahrheit zu sagen, so gut deine Zunge es vermag.

Deine dritte Bedingung: Allahumma salli ala sayyidina wa nabiyyina Muhammadin wa ala alihi wa sahbihi wa sallim, salatan tunjina biha min jami'il ahwali wal afat, wa taqdi lana biha jami'al hajat, wa tutahhiruna biha min jami'is sayyi'at, wa tarfa'una biha indaka a'lad darajat, wa tuballighuna biha aqsal ghayat min jami'il khayrati fil hayati wa ba'dal mamat, bi rahmatika ya arhamar rahimin. Hasbunallahu wa ni'mal wakil, hasbunallahu wa ni'mal wakil, hasbunallahu wa ni'mal wakil, ni'mal mawla wa ni'man nasir, ghufranaka rabbana wa ilaykal masir. Wa la hawla wa la quwwata illa billahil aliyyil azim. Rabbanaghfirli wa li walidayya wal mu'minina wal mu'minat yauma yaqumul hisab.

Subhana rabbika rabbil izzati amma yasifun, wa salamun alal mursalin, walhamdulillahi rabbil alamin. Al-Fatiha.

Das wirst du sprechen. Das ist das Bittgebet zum Schutz vor Unheil. Man sollte es am Anfang jedes Gebets und am Ende jedes Gebets sprechen. Man sollte es am Anfang jedes Gebets und am Ende jedes Gebets sprechen. Aber es auch am Ende zu sprechen, geht. Ich spreche es am Ende. Am Ende jedes Gebets spreche ich das. Manchmal spreche ich es auch für euch. Und manchmal nicht. Dann spreche ich es selbst. Denn das Bittgebet... ich weiß, was euch durch den Kopf geht. Wie viel der Hodscha so betet. Wollte er nicht immer, dass nicht zu viel gebetet wird, sagen sie. Eigentlich spreche ich dieses Bittgebet.

Am Ende jedes Gebets. Ich wünsche euch allen Rettung. Aber in euren Herzen gingen andere Dinge vor. Jetzt wisst ihr es. Es wird euch nicht mehr durchs Herz gehen, so Allah will.

Das habt ihr mich auch sagen lassen, mein Kind.

Ja.

Was noch? Gibt es noch Fragen? Es gibt noch eine. Schauen wir, gibt es eine?

Hodscha, ich hatte noch eine Frage. Der Bruder der Frau meiner Freundin stirbt, und ihr Mann kommt unter dem Vorwand „ich kümmere mich um meine Neffen“ seiner Schwägerin näher. Jetzt hat er seine Frau geschieden und die Frau seines verstorbenen Schwagers geheiratet. Die Psyche aller ist zerrüttet. Die drei Kinder seiner früheren Frau sind in ihrer Welt völlig betroffen. Kann man das normalisieren? Das ist nicht normal (?), das ist doch nichts, oder, Hodscha? Das ist doch nichts Normales, oder, Hodscha? sagt sie.

Wenn der Bruder der Frau deiner Freundin gestorben ist, war dieser Bruder jünger oder älter als der Verstorbene? Wenn der Verstorbene jünger ist und der, der geheiratet hat, älter, dann hat er eine Sünde auf sich geladen. Er stand an Vaters Stelle. Aber wenn der Bruder älter war, also sein älterer Bruder starb und er selbst jünger ist, kann er dessen Frau heiraten. Dafür gibt es eine Erlaubnis.

Deshalb ist im Islam der jüngere Bruder des Ehemanns Nicht-Mahram.

Aber der ältere ist in der Stellung eines Vaters.

Ja.

Seht, bei uns gibt es die Einehe, nicht wahr? damit die Menschen benachteiligt werden. Dabei sagt Allah, der Erhabene, heiratet, so viele ihr euch leisten könnt. Nun, wenn jemand nach diesem Vers so viele geheiratet hätte, wie er sich leisten kann, würde er seine Frau scheiden? Er würde nicht scheiden. Er würde eine zweite nehmen. Er würde auch eine dritte nehmen. Draußen gibt es keine Prostitution mehr.

Wir haben den Islam verlassen. Und dann suchen wir (?). Nun, das (?) liegt in uns selbst. Unsere Gesetze: statt Allahs Gesetzen haben wir Gesetze nach unserem eigenen Verstand gemacht.

Gibt es noch etwas? Es gibt wohl noch eine. Mein Herr, „die Gesellschaft wird immer undankbarer“: diesen Teil haben wir aufgeschrieben, gelesen.

Soll ich es wiederholen? Wiederholen wir es.

Hodscha, in Sure Al-Baqara 171 habe ich den Vergleich des Leugnenden mit dem Hirten nicht verstanden, sagt sie. Dann lass es mich dir ein wenig einfacher erklären, von einer niedrigeren Stufe aus.

Das Tier hört doch, wie der Hirte schreit, nicht wahr? Es stellt sich nicht taub, denn er schreit; es läuft nach links und rechts, macht das Ding, wo es liegt, kommt ihm nach; er ruft. Aber versteht es, was er sagt? Nein. So sind auch die Menschen außerhalb des Islam. So viel du ihm den Islam auch erklärst, sein Ohr ist taub, auf seinen Augen ist ein Schleier, er sieht nicht, auch sein Herz ist versiegelt, er wendet sich nicht dem Islam zu. Genau wie das Schreien des Hirten, wenn du ihm den Islam nahebringst, versteht er nicht, was du sagst. Ich habe das erlebt. Ich bin in Ordu. Ich will im Garten eine Mauer bauen lassen.

In Ordu gibt es einen Russenmarkt. Es gibt drei russische, na ja, junge Männer. Ich habe sie mitgenommen. Sie arbeiten auch gut. Ich habe ihnen gutes Essen angeboten. Sie saßen und aßen. Ich sagte, lass mich die Wahrheit verkünden. Ich fing an zu erklären. Bei Allah, die Mauer versteht es, sie verstehen es nicht. Das habe ich erlebt. Die Mauer, die Mauer. Es schlägt gegen die Mauer (?). Sie verstehen nicht. So, wie das Schreien des Hirten. Wie sein Sprechen. Das sind die Bedeutungen des Verses, der sagt, sie sind wie Tiere, die auf der Erde umherziehen. Nun ja.

Hast du es jetzt verstanden, Gast, Gast, hast du es verstanden, mein Kind? Ja, wenn du es nicht verstanden hast, frag noch einmal, frag. Sonst schließe ich meine Lektion. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs, dem Erhabenen, Al-Fatiha.

Amin. O Herr der Welten.