Vortrag vom 29. November 2025

Das wird nicht aufgehen, nehme ich an.

Ja, ja, was steht hier? Ja, nein, hier ist etwas gekommen.

Sagen wir nein dazu, Hodscha. Gut. Öffnen Sie das, Hodscha.

Ja, es ist gekommen. Maschallah.

Ich habe eine Frage, Hodscha. Sure Maryam, 57. Könnten Sie den Vers erklären? Wo fangen wir damit an? Hodscha, es gibt welche, die am 29. geschrieben haben, Hodscha. Gast, Hodscha: Ab Vers 171 habe ich nicht verstanden, warum der Zustand des Leugners mit einem Hirten verglichen wird. Das habe ich erklärt, er weiß es. Möge Allah es annehmen, Hodscha, ich schaue Ihnen gerne zu, sagt er. Hodscha, darunter steht „Ilahi Nefes“? Ich habe eine Frage, Hodscha. Sure Maryam, 57. Vers. Danach fragt er wohl. Habe ich das wohl erklärt?

Dann habe ich es letzte Woche erklärt. Ich habe es nicht erklärt.

Ah. Schau, solche sind erklärt worden. Ja, Hodscha. Die grünen sind erklärt, Hodscha. Ilahi Nefes, Hodscha. Schau hier. Machen wir es so. Zuerst erklären wir das hier. Gib mir 57, lass mich sehen. Wo ist der Heilige Koran?

Sie haben den Heiligen Koran von hier weggenommen.

Warte, lass mich sehen, geht es hier? Warte. Ist es wohl dieser? Hier, nehme ich an, hier, warte. Ja, hier, hier, komm.

Sagt er Sure Maryam? Ja, Sure Maryam. Auf welcher Seite ist sie? Maryam. Sure Maryam beginnt auf 304, Hodscha. Einen Moment.

Al-Ma'ida. Maryam. 304? Ja, Hodscha. Sie beginnt auf 304. Vers 57. Es ist auf Seite 308, Hodscha. 313. Auf 308, Hodscha. Auf 308. Ist Sure Maryam nicht 71? Vers 57, Hodscha. Vers 57? Ja, Hodscha. Vers 57, 42, 50, 51, 52, 57.

„Wir erhoben ihn zu einem hohen Rang“, heißt es. Wenn wir weiter vorne lesen, seinem Volk gebot er das Gebet und die Zakat. „Und er war einer, an dem sein Herr Wohlgefallen hatte.“

Hier spricht er von Aaron (Friede sei mit ihm). Als Ergebnis Unserer Barmherzigkeit ihm seinen Bruder Harun und einen gaben ihn als Propheten.“ Mein Gesandter, erwähne auch Ismail im Buch. Wahrlich, er hielt sein Wort, er war Gesandter und Prophet.

Er gebot seinem Volk das Gebet und die Zakat. Er war einer, an dem sein Herr Wohlgefallen hatte.“ Hier ist auch von Ismael die Rede. Der Sohn Abrahams. Ismael. Ein Prophet. Nun.

Wir erhoben ihn zu einem hohen Rang, heißt es. Hier erhebt Allah, der Erhabene, in einer Sprache, die jeder versteht, einen Propheten, nun, weil er den Menschen, indem er den Befehl unseres Herrn ausführte, es verkündete, zu einem hohen Rang. Allah erhebt niemanden allein durch Seinen eigenen Befehl. Er erhebt sie durch die Taten, die die Menschen tun. Nun, was du hier fragen willst, ist wohl dies: Sind die Propheten nicht alle gleich? Sind sie nicht. Ihre Ränge sind nicht alle gleich. Auch sie stehen übereinander, sagt Allah, der Erhabene. Auch die Propheten stehen übereinander. Aber wir können keinen Propheten leugnen.

Wenn du einen Propheten leugnest, wirst du ein Kafir.

Hier, da auch die Propheten in Graden überlegen sind, sagt er Folgendes: „Wir erhoben ihn zu einem hohen Rang“, heißt es. Durch sein Werk erhob Allah, der Erhabene, ihn zu einem hohen Rang. Das heißt, unser Herr gab ihm den Platz eines Ranges, den er verdiente. Hier will er wohl auch Folgendes fragen: Hat Allah, der Erhabene, ihm einen so großen Rang gegeben, weil Er ihn liebte, meint er. Es erzählt ja schon, was er getan hat. Er führte Allahs Befehl aus, er gebot ihnen das Gebet, heißt es. Und ein Prophet, der sich Allah ergeben hatte. Wenn es unter den Propheten eine Überlegenheit gibt, was nur Allah weiß, und da Allah unter den Propheten keine Ungerechtigkeit begeht, erhob Er seinen Rang.

Obwohl die Propheten ins Jenseits übergegangen sind, sind sie lebendig. Ja.

Ein Gast, ein Gast sagt: Hodscha, zum Papst, der in unser Land kam und empfangen wurde, und zu einer Messe, die in unserem Land abgehalten wurde, was ist Ihre Meinung? Was würden Sie uns als ein Älterer, als unser Hodscha, dazu sagen? Danke, sagt er.

Wir können niemandes Gottesdienst verhindern. Denn Allah, der Erhabene, hat uns auf die Erde geschickt, damit wir beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Vers 134 der Sure Ta-Ha beweist das auch. Es heißt: Hätten Wir sie, also die Ungläubigen, mit einer Strafe vernichtet, was hätten sie gesagt? „Hättest Du uns Propheten und Bücher gesandt, wären wir nicht in (?) Schande gefallen.“ Allah, der Erhabene, weiß bis zum Jüngsten Tag, wer als Muslim und wer als Kafir stirbt. Diese (?) sind programmiert. Jeder wird in diese Welt kommen und sich selbst den Lohn seiner Taten beweisen; „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“, gemäß dem Vers. Er wird ins Jenseits übergehen. Darum hat hier auch Fatih, ein Feldherr, der Feldherr, als er Istanbul einnahm, ein Viertel christlich, ein Viertel muslimisch, eine Insel christlich, eine Insel muslimisch eingerichtet. Damit jeder in dieser Welt beweist, was für ein Mensch er ist, durch seine tatsächlichen Taten, kannst du sie nicht erniedrigen.

Du kannst sie nicht ausgrenzen. Warum können wir sie nicht erniedrigen? Warum nicht ausgrenzen? Weil Allah, der Erhabene, sagt: Verspottet niemanden. Das heißt, macht euch nicht lustig. Vielleicht ist dieser Mensch besser als ihr. Heute siehst du (?), morgen wird er Muslim. Unter ihnen, heißt es, gibt es welche, die Muslime geworden sind, es aber nicht zeigen können, also die es verbergen, heißt es. Das kann der Papst sein, ein Priester oder ein Christ. Wir können das nicht wissen, aber äußerlich versucht er, den Menschen zu beweisen, dass seine Religion eine Religion sei. Und wir sagen: inne'd-dîne indallâhi'l-İslâm.

Es gibt keine Religion außer dem Islam.

Denn wenn du eine Religion suchst, die vier Bücher sind im Heiligen Koran. In der Tora, den Psalmen, dem Evangelium; die vier Bücher sind der Koran. Wer einen einzigen Vers des Korans leugnet, ist ein Kafir. Wenn du also dem Koran den Rücken kehrst, wirst du des Unglaubens beschuldigt. Und bei Allah bekommst du den Stempel Kafir, wenn du nicht als Muslim gehst. Ja. Deshalb, wenn Allah, der Erhabene, uns in diese Welt geschickt hat, damit jeder beweist, was für ein Mensch er in dieser Welt ist, dann können wir uns in ihr Tun nicht einmischen. Wenn sich jemand einmischen konnte, dann der Prophet, der sich zu seiner Zeit bei den Juden einmischte.

Aber uns obliegt das Gebieten des Guten (amr bil maruf).

Er kennt die Religion des Islam ja ohnehin. Also geht er, um hier zu beweisen, was für ein Mensch er ist, in die Kirche. Dass er dorthin kommt, wo als er dorthin kam, war wohl eines der vier Evangelien dort. Der Ort davon. Dass er dort einen Besuch macht. Das sind Gottesdienste nach ihrem eigenen Glauben. All die guten Werke, die sie getan haben, heißt es, wenn er als Kafir geht, sind all seine guten Werke vergeblich gewesen. Auch wir besuchen den Ort eines Propheten. Aber wir kennen ihn als Propheten, nicht als Sohn Allahs. In diesem Fall gehen wir, solange wir uns an das Schariarecht halten, auch in eine Kirche und schauen, was sie tun.

Wir gehen auch historische Bauwerke ansehen. Um zu sehen, was für Menschen sie waren, wie sie lebten. Aber wir machen niemals Abstriche an unserer Religion.

Ja, Gast, wenn du noch eine Frage hast, frag ruhig. Du fragst unten noch einmal; es gibt noch eine von derselben Frage. Warte, mal sehen. Die Zeit wird immer knapper, die Welt wird immer schlechter. Wenn wir Sie eines Tages hier nicht mehr finden, was möchten Sie uns schon jetzt für diese Tage sagen? Ich küsse Ihre Hände, danke, sagt er. Er bittet uns um einen Rat.

Nun, als Rat empfehle ich dir den Rat, den Jakob (Friede sei mit ihm) seinen Söhnen gab.

Jakob sagt im Sterben zu seinen Söhnen: Wem werdet ihr nach mir dienen? Und sie sagen: Wir werden dem einen Allah unserer Väter Soundso, Soundso, Soundso dienen, sagen sie. Daraufhin teilt er seinen Söhnen mit, was Allah ihm mitgeteilt hat, indem er es mitteilt, erfüllt er seine Pflicht. Auch ich sage euch: Wenn jemand an meiner Stelle kommt und auch ich ihm die Befugnis zum Reden gebe, und er so kommt, dass er euch den Islam, also die Wahrheit, vollständig erklären kann, dann sage ich euch: Hört auf dieses unser Kind. Hört. Wenn so jemand nicht kommt, sagen wir: Macht keine Abstriche am Buch Allahs.

Weicht nicht vom Schariarecht ab. Gebt das Gebet nicht auf. Schaut mit euren Augen nicht auf Verbotenes. Betrügt niemanden. Esst nichts Haram. Wenig soll es sein, sauber soll es sein; esst halal. Und wendet euch der Gottesfurcht zu.

Das ist mein Rat.

Ja. Möge Allah mit ihm zufrieden sein. Er stellt eine gute Frage.

Gast Ergün sagt: Assalamu alaikum, Hodscha. Ich hätte eine Frage. Darf ich fragen? Natürlich fragst du. Du musst mich gar nicht fragen. Stellt eure Frage. Fragt, was ihr wollt.

Wenn die Sendung beginnt, sagt er, schreibe ich nur einmal. Schreib. Schreib, was du willst. Nicht eine, nicht drei, nicht fünf. Ich werde euch mit Versen antworten. Schau, ich habe eben dem Gast mit einem Vers geantwortet. Jakobs, an seine Söhne.

Hodscha, meine Frage betrifft die Reinkarnation. Meine zweite Frage ist ist diese: Soll die Religion ein Update bekommen, soll die Religion ein Update bekommen, meinen manche. Was sagen Sie dazu, sagt er.

Das, was heißt Reinkarnation? Wiedergeburt, Hodscha, Reinkarnation. Wiedergeburt. Aber Ayzemir stellt hier eine gute Frage.

Nun sagen wir unserem Kind Ayzemir: Dieses Rein- -karnation, meine Zunge bringt es nicht einmal heraus. Die sogenannte Reinkarnation ist ein Wort, das die Menschen selbst erfunden haben. Ich spreche nie aus meinem eigenen Kopf. Ich werde dir einen Vers sagen. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers:

Nachdem die Seelen sterben, also die Seelen sterben nicht, aber nachdem sie ins Jenseits übergehen, gibt es keine Rückkehr mehr. „Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals schickten, ihr würdet wieder dasselbe tun“, heißt es. Warum sagt Er das? Lass uns das ein wenig erläutern. Jeder von uns hat bei Kalu Bela, in Sure Al-A'raf, Vers 172, einen Bund geschlossen. Diesen Bund ließen wir uns als Schicksal schreiben. Und nach unserem Schicksal hat Allah, der Erhabene, Charaktere in uns gelegt. Wenn wir mit diesen Charakteren auf die Welt kommen, haben wir zu gegebener Zeit Wünsche und Begehren; nach unseren Charakteren wünschen und begehren wir bestimmte Dinge.

Wir haben zwei Verstande. Der eine ist der akl-ı maad, der Verstand, der unseren Körper lenkt. Der andere ist der akl-ı maash. Ich meine, der akl-ı maad ist der Verstand, der unsere Seele lenkt. Und der akl-ı maash ist der Verstand, der unseren Körper lenkt. Lass mich dir das ein wenig erläutern. Diese Stellen habe ich nicht verstanden. Als Allah, der Erhabene, uns in der Welt Lahut erschuf, erschuf Er uns als Seele, Nafs und Leben. Als Er dann sagte: „Ich bin euer Herr“, teilten wir uns dort in drei Gruppen. Schau, die erste Schöpfung. Dort haben wir Verstand. In Seele, Nafs und Leben ist Verstand.

Das nennen wir akl-ı maad. Und wir kennen die Sprache, die Sprache unseres Herrn; Er hat sie in uns gelegt. So wie du künstliche Intelligenz sprechen lässt, so hat Er ihn in uns gelegt, den Verstand. So wie Jesus bei der Geburt einen wachen Verstand hatte und sprach. So teilten wir uns dort in drei Gruppen. Und der akl-ı maash: In Sure Al-Mu'minun, Vers 14, kleidet Er uns in Fleisch und Knochen, und mit unserer äußeren Gestalt, mit unseren Taten in der Welt, in einer Welt, in der wir unseren Herrn nicht sehen, werden wir durch unsere tatsächlichen Taten beweisen, was für ein Mensch wir sind. Dazu habe ich euch Sure Ta-Ha, Vers 134, erklärt.

Und wir kamen auf die Welt. Nun will der akl-ı maash nach eigener Sicht Dinge, begehrt Dinge. Der akl-ı maad, das ist dein Glaube, nach deinem Charakter, nach dem dir geschriebenen Schicksal. Dein Wunsch, innerhalb dieses Verstandes, deines Charakters innerhalb deines Schicksals ist, näherst du dich ihm Schritt für Schritt. Wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, geht es nicht, selbst wenn du betest. Wenn es außerhalb deines Schicksals liegt. Aber Hodscha, es gibt einen solchen Vers: „Wären eure Gebete nicht, was sollten Wir mit euch tun?“ Es gibt kein Gebet, das nicht angenommen wird. Im Vers. Nun, wenn es außerhalb deines Schicksals liegt, gibt Allah, der Erhabene, dir nichts, was dich aus deinem Schicksal führt, und gewährt dir kein Leben außerhalb deiner eigenen Natur. Was tut Er?

Er hebt dieses Gebet von dir für das Jenseits auf. Wenn du im Jenseits zur Rechenschaft gezogen wirst, kommen dir viele Fragen, Belohnungen entgegen. Und du staunst: „Mein Allah, das habe ich nicht getan, was ist das?“ Wenn du das sagst, wird Allah, der Erhabene, zu dir sagen: Das hast du in der Welt erbeten, aber weil es außerhalb deines Schicksals lag oder dich zum Schlechten geführt hätte, haben Wir es dir nicht gegeben; für deine Geduld damit geben Wir dir dieses Gebet hier als Rang zusätzlich. Schau, es gibt kein Gebet, das nicht angenommen wird. Dein Gebet wurde angenommen. Aber im Jenseits.

Und in der Welt, wenn es in deinem Schicksal liegt, kommen dir nahe an diesem Schicksal Gefühle. Mit diesen Gefühlen betest du, und weil es in deinem Schicksal liegt, kommt es dir entgegen und du lebst dein Schicksal. Und was sagst du? Ich habe gebetet und schau, mein Herr hat es mir gegeben, sagst du. Ob du betest oder nicht, Er wird es geben. Aber wenn du betest, steigt dein Rang. Warum will Allah, der Erhabene, das Gebet? Er erschuf den Menschen, damit Sein Wesen erkannt wird. Darum ließ Er den Menschen frei in seinem Willen. Dass der Mensch von Allah erbittet, heißt, dass er seine Ohnmacht kennt.

Das war ohnehin Allahs, des Erhabenen, Zweck der Schöpfung. Was sagt Er? Erkenne Mich, sagt Er. Und wenn wir Ihn erkennen, Allah sagen und bei Allah Zuflucht suchen, wenn wir unsere Sorgen, unseren Kummer, unsere Wünsche von Allah erbitten, dann, wenn du zu Allah „Labbaik“ sagst, sagt auch Allah: „Ja, Mein Diener, was wünschst du?“

Wenn du dich an einen Menschen lehnst und von ihm ein paar Groschen Vorteil nimmst, und sagst „Ich habe profitiert“, dann wird das, was du gegenüber Allah, dem Erhabenen, getan hast, nach deinen Taten auch als Sünde verbucht. Warum? Du hast das Gewissen dieses Mannes ausgenutzt, sein Mitgefühl ausgenutzt und ihn betrogen, um drei Groschen von ihm zu bekommen. „Hättest du doch Mich gebeten“, sagt Er. Ach. Wie schön.

Es gibt keine Reinkarnation. Und manche meinen, die Religion solle ein Update bekommen. Was sagen Sie dazu? Aktualisieren heißt, die Religion nach den eigenen Wünschen und Begehren des menschlichen Verstandes zu lenken. Allah, der Erhabene, hat die Religion gelenkt, den Menschen Sein Schariarecht verkündet und Sein Siegel daraufgesetzt. Du kannst keinen einzigen Vers davon leugnen. Du kannst keinen einzigen Vers nach deinem Kopf lenken mit den Worten „Ich aktualisiere ihn“. Diese Verse, die ohnehin nach eigenem Kopf gelenkt wurden, nicht das Original des Verses, sondern die Übersetzungen, wurden nach der Grundlage des Zionismus aktualisiert.

Und nach der Grundlage des Zionismus geschrieben. Bei uns die Menschen, die alle Vergehen der Täter Allah aufbürden, Menschen, die, so wie der Zionismus zur Klagemauer geht, weint und Allah beschuldigt, die Bedeutungen der Verse so auslegen; das ist ihr Update. Den Koran kann man nicht aktualisieren. Das Wesen des Korans ist das, was den Versen wahrhaft entspricht. Sonst, wenn Ahmet oder Mehmet aktualisiert, ihm etwas einfällt und er sagt, schreiben wir diesen Vers auch so, dann ist dieses Update eine Schrift nach dem Zionismus oder nach seinem eigenen Kopf. Es ist nicht das Wort Allahs. Denn Allah hat unseren Verstand unvollkommen erschaffen.

Der Universale Verstand hat uns unseren Weg gezeigt. Er hat uns aus der Finsternis gerettet. Und Allah, der Erhabene, sagt in Sure Al-Baqara, Vers 257: Allah ist euer Freund. Er holt euch aus der Finsternis und führt euch ins Licht. Und der Taghut, heißt es, ist euer Feind. Er holt euch aus dem Licht und führt euch in die Finsternis, heißt es. Diese Aktualisierungen sind der Taghut selbst.

Angeblich wollen sie den Koran aktualisieren. Wie willst du das aktualisieren? Hast du etwa mehr Verstand als Allah? Er hat hier Seine Verse hingelegt, die dir Leben geben. Jene Menschen, die aus Allahs Versen heraustreten, „Zivilrecht“ sagen und Zivilisation in völliger Nacktheit suchen; eigentlich mit dem Stolz und Hochmut, dem Ruhm und Ansehen, die der Satan ihnen gab, jemand, der sie mit seiner süßen Zunge vergeudet, sie wie einen Lappen in seiner Hand benutzt und wie eine Seifenblase zerplatzen lassen wird; Menschen, die süß mit ihr reden und sie zugrunde richten. Nun, diese Frauen, wenn sie nicht völlig nackt wären, wenn sie sich nicht von der süßen Zunge dieser Menschen täuschen und wie einen Lappen benutzen ließen, ist sie die Ehrenvolle, oder sind es jene, die bedeckt sind und nach dem Wort der Wahrheit handeln? Also hier ein Vers für dich.

Wenn du Macht und Ehre suchst, Macht und Ehre sind bei Allah. Du kannst das nicht aktualisieren.

Aydanur sagt es noch einmal.

In einem Buch über Reinkarnation habe ich Folgendes gesehen. Mit Sure Al Imran, Vers 7, Sure Sad, Verse 87 und 88, Sure Al-Baqara, Vers 28, manche Leute mit Reinkarnation, also von jetzt in einem anderen Körper leben, dann sterben, wieder auferstehen und in eine Welt in einem anderen Körper gesandt werden, das mit diesen Versen beweisen. Wie sollen wir diesen Vers verstehen? Möge Allah mit dir zufrieden sein. Ich fange für dich beim siebten Vers an. Aus Al Imran gebe ich dir die Antwort auf all deine Verse. Die Menschen deuten, um den Koran zu verfälschen, um den Islam abzuschaffen, nach ihrem eigenen Kopf.

Die Deutung öffnet die Bresche. Und der Mensch gerät in den Unglauben. Das ist Deutung. Jetzt sage ich dir Al Imran, Vers 7, damit … schau, was Allah, der Erhabene, in diesem Vers sagt.

Nein, nein, ich weiß. Jetzt komme ich zu, zu Vers 7. In Al Imran. Na los, mal sehen. 49. Schau, was steht da? Sie haben ja den siebten Vers falsch ausgelegt. (?) mein Kind. Schau, dem ungelehrten Gesandten … ich erkläre dir das Wort für Wort. Ummi heißt jemand, der in der Welt nie einen Lehrer hatte, sondern direkt von Allah, dem Erhabenen, erzogen und belehrt wurde; so jemand heißt ummi. Er hat keinen Lehrer in der Welt. Sein einziger Lehrer ist Allah. Allah ist es, der dem ungelehrten Gesandten das Buch herabsandte, also den Koran in sein Herz gab, Er, der das Buch fest, ohne jede Veränderung herabsandte.

Das Buch ohne jede Veränderung. Bei Uns ist ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Dem wird danach weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen. Nun, ein Teil seiner Verse ist als Grundlage des Korans klar und eindeutig, heißt es. Das ist das Schariarecht. Das ist das Urteil des Korans. Und manche Verse sind mutaschabih. Das heißt, diesen wird keine Bedeutung gegeben, den mutaschabih-Versen. Zum Beispiel Allah, der Erhabene, im Koran: Alif, Lam, Mim. Was ist das? Ya-Sin, was ist das? Ta-Ha, was ist das? Du kannst ihm keine Bedeutung geben. Warum kannst du ihm keine Bedeutung geben?

Allahs Wort beruht auf Buchstaben. Wenn diese Buchstaben zusammenkommen, entsteht ein Satz. Dieser Satz zeigt dir einen Weg. Das heißt, ein Vers entsteht. Dieser Vers zeigt dir einen Weg. Und jetzt hier, warum du ihnen keine Bedeutung geben kannst, hier ganz klar, nun, schlägst du der Reinkarnation so auf den Kopf. Du schlägst ihr wie mit einem Vorschlaghammer auf den Kopf. Warum es hier keine solche Reinkarnation gibt. Und manche Verse sind mutaschabih. „Jene, in deren Herzen Zweifel ist, folgen, um Unruhe zu stiften, mit eigenmächtiger Bedeutung der Deutung der mutaschabih-Verse“, heißt es. Das ist die Stelle.

Was heißt es? Jene, in deren Herzen Krankheit ist, die Kranken, die nicht an Allah glauben, die der Religion fern sind. Was tun sie? Sie versuchen, diesen Versen eine Bedeutung zu geben, heißt es.

Dabei kennt nur Allah die Deutung des Mutaschabih. In welchem Vers? Im siebten Vers steht das. Im siebten Vers; dieser elende Mensch, der Mensch, der das geschrieben hat, hat seine eigene Niedrigkeit gezeigt. Er hat seine Unwissenheit und Religionslosigkeit gezeigt. Der Vers liegt offen da.

„Jene aber, die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben“, die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, wer sind sie? Nicht die, die von Ahmet oder Mehmet gelernt haben. Sondern Menschen, die direkt von Allah, dem Erhabenen, erzogen wurden,

Gläubige,

jene, die in der Nafs-i radiya zur Offenbarung, zum Zustand des Ilm al-yaqin gelangen, jene, die in der Nafs-i mardiya der Qutb al-Azam sind, jene, die in der Nafs-i safiya das Geheimnis der Geheimnisse kennen, die das Falsche aus der Religion entfernen. Diese, im Wissen einen hohen Rang, nun, leider, die, nun … „Jene aber, die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben, sagen: Wir glauben daran. Alles ist von unserem Herrn.“ Das ist, was sie sagen. Hier am Ende legt es einen Vers falsch aus. Was steht hier?

Nur die mit gesundem Verstand bedenken und verstehen diese Feinheit, heißt es. Dabei hat jeder einen gesunden Verstand. Viele Menschen haben einen gesunden Verstand. Die wirklich nachdenken und verstehen, sind sehr selten. Aber wer versteht das? Nur jene, die ihren Verstand benutzen und durch das Tor jenes Wissens eintreten, wissen das, heißt es. Wer sind die, die durch das Tor jenes Wissens eintreten? In der Nafs-i mardiya. Nafs-i radiya, Nafs-i mardiya. Innerhalb jenes Wissens ist es die Nafs-i radiya. Nafs-i mardiya, Qutb al-Azam; in der Nafs-i safiya, Qutb al-Aqtab. Welcher deiner Betrüger macht das, sagt das?

Was steht hier? Meine Zunge bringt es ohnehin nicht heraus. Reinkarnation. Danach Sure Sad, 87, welche Seite? 457, Hodscha. 400? 457. 457. Jetzt schlagen wir Sure Sad, 457, den Vers auf.

Arzu, mein Kind. Glaubt diesen Betrügern nicht.

459. 457. Verse 87-88, Hodscha. 87-88. Mal sehen. Ja. „Dieser Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten“, heißt es. Schau, der Koran. Wo steht, dass er auf die Welt kommt und wieder woanders hineingeht? Leute wie ihr, oder weil die Menschen solche Verse nicht kennen, sagen: Nein, das entspricht diesem Vers. Als würde er dich an den Vers binden, das, was er Reinkarnation nennt, dass die Seelen wieder auf die Welt kommen, in einen anderen (?) gehen, nennt er dir einen angeblichen Vers, den es nicht gibt. Was heißt das? Der Koran ist nur eine Ermahnung für die Welten. Das heißt, Wir haben euch in die Finsternis geschickt.

In der Welt wart ihr in der Finsternis. Wir haben euch Bücher und Propheten geschickt, um euren Weg zu erhellen. Und Wir, Allah, senden euch Unsere Verse. Wenn ihr Meinen Rat befolgt, findet ihr die Wahrheit. Und Ich erhelle euren Weg. Durch eure tatsächlichen Taten, also durch menschliches Verhalten oder durch Verhalten nach Allahs Geboten, werdet ihr das Paradies erlangen, heißt es. Jetzt kommen wir zu 88. „Ihr werdet die Wahrheit Seiner Nachricht nach einer Weile sehr gut erfahren“, heißt es. Wessen Nachricht? Nicht von irgendwem, der gestorben ist; wenn Er sagt, ihr werdet es nach einer Weile erfahren: Wenn wir von hier ins Jenseits gehen, wenn der Jüngste Tag anbricht und wir vor dem Großen Gericht von Allah, dem Erhabenen, zur Rechenschaft gezogen werden, dann werden wir sagen: Ach, das war wahr, unser Herr hat uns den rechten Weg gezeigt, und wir sind wohl den falschen Weg gegangen; die das sagen, kommen in die Hölle, und die den rechten Weg fanden und Allahs Gebot erfüllten, ins Paradies.

Dann werdet ihr es erfahren, heißt es. Dass Er sagt „nach einer Weile“. Schau, was hier steht. Die Wahrheit Seiner Nachricht, nach einer Weile. Was heißt das? Eine kurze Zeit also. Tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits. Ein Mensch, der hier tausend Jahre lebt, also tausend Jahre vergehen, dort ist es ein Tag. Darum: nach kurzer Zeit, nach einer kleinen Weile, wenn das Ende der Welt kommt, der Jüngste Tag, und wir vor Allah, dem Erhabenen, Rechenschaft ablegen. Dein großer Kopf, diese Religionslosen, wenn sie das so auslegen und deinen Verstand trüben: Zeig mir einen, so wie die Inder Ratten anbeten, die Ratten waschen und ihr Wasser trinken.

Mensch, würde ein Mensch, der Mensch ist, an diese Ratte glauben? Er ist gestorben und seine Seele ist in eine Ratte gegangen. Nun, wenn er tatsächlich in einem anderen Körper kommt, pass jetzt auf. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen. Wenn dieser Mann starb und wieder auf die Welt kam, dann fällt das „schönste Gestalt“, Allahs Wort, weg. Eine Ratte, also bitte! Ein Tier, ein Tier! Ist das jetzt die schönste Gestalt? Was ist die schönste Gestalt? Wie Süleyman Çelebi sagte: Ich nahm dein Wesen als Spiegel Meines Wesens, sprach Er. Allah, der Erhabene, mit den Gestalten des Wesens geschmückt, erschuf die Menschen mit den Gestalten des Wesens.

In welches Seiner Geschöpfe ist er gegangen? Gibt es jemanden, der starb und in menschlicher Gestalt, in jener ehrenvollen Gestalt, zurückkam? Zeig mir doch einen. Ach. So täuschen sie die armen Menschen. So. Weil sie keine Ahnung von Sprache, Glauben und Koran haben. Ich wende mich damit auch an die Diyanet. Sie antwortet solchen Leuten nicht einmal.

Kann Islam so sein?

Heute irgendwo, eines Diyanet-Imams, sagt er, Ding, es gibt, es gibt eine Fatwa. Hier wird erzählt, was dort getan wurde. Schau, was hier steht. Schau. Heute, heute, heute umsonst; der wurde auch nicht zur Rechenschaft gezogen. Schau. Bitte. Ich zeige es dir hier. Heute gibt es diesen Artikel. Ich lese jetzt den Artikel. „Diyanet-Imam gesteht alles“, heißt es. Ein großes Geständnis, heißt es. Warum konnten wir den Islam nicht erklären, sagt er. Wir haben den Menschen den Islam nicht gelehrt, sagt er. Wir fürchteten die Menschen, nicht Allah, sagt er. Na, sag das, ich sage es nicht. Ha, der Mann ist hier.

Lass ihn reden. Der Mann sagt die Wahrheit. Nimm ihn nicht fest. Er sagt die Wahrheit. Hm? Welche andere Sure, sag mir hier. Sure Al-Baqara, vierte Seite, Hodscha. Sure Al-Baqara, Vers achtundzwanzig, Hodscha. Al-Baqara, Vers achtundzwanzig. Vierte Seite. Jetzt holen wir es.

Achtundzwanzig. „Wie könnt ihr Allah leugnen?“, heißt es, schau, „ihr wart tot und Er hat euch lebendig gemacht.“ Ihr wart tot; wenn wir hierherkommen, ist unser Herz das Symbol unseres zweiten Lebens, unsere zweite Erscheinung das Symbol unseres Körpers. Ihr wart tot, heißt es, Er hat euch lebendig gemacht. Nachdem du stirbst, heißt es, schau, es heißt nicht: Ich steckte dich in etwas anderes. Die Bedeutung ist diese: Als du auf die Welt kamst, warst du in der Finsternis, wusstest nicht, was tun. Du konntest nicht einmal deinen Weg finden. Ich habe dir Propheten und Bücher gesandt, deinen Weg erhellt, sagt Er. Lebendigwerden: Ich habe dir die Wahrheit kundgetan.

Wer dich erschuf, wer diese Welten erschuf; Ich habe dir Mein Wesen bekannt gemacht, sagt Er. Schau jetzt, heißt es.

Ihr wart tot, Er hat euch lebendig gemacht. Dann wird Er euch wieder sterben lassen, heißt es. Hier werden wir zweimal lebendig und sterben zweimal. Hör gut zu. Mein Kind Erzak. Zweimal werden wir lebendig. Zweimal sterben wir. Das erste Lebendigwerden ist im Körper, hier. Der erste Tod ist im Körper, hier. Das zweite Lebendigwerden ist im Jenseits; die Erde ist eine andere Erde, heißt es. Wenn der Himmel ein anderer Ort ist, wenn die Welt völlig flach hervorgebracht wird, werden wir wieder lebendig. Wir werden euch mit einem Wasser begießen, heißt es. Dieses Wasser ist das Meer des Geheimnisses in der sechsten Schicht.

Im Menschen gibt es eine Zelle. Sie stirbt nicht, verrottet nicht, verbrennt nicht. Wenn die Welt flach ausgebreitet wird, wird Allah, der Erhabene, diesen Keim, den menschlichen menschlichen Körper. Er kommt genau so heraus, bis zu den Fingerspitzen. Er wird sich mit der Seele vereinen. Das heißt, sie werden einander gegenüberstehen. „Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt“, gemäß dem Vers. Dort wird der Körper gegen oder für die Seele Zeugnis ablegen. Und die Seele wird zum Körper sagen: Warum legst du Zeugnis gegen mich ab? Und er sagt: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen.

Und nach dem Zeugnis sagt der Körper zur Seele: Ihr kehrt zu dem zurück, der zuerst erschuf, und dort (?) er zum zweiten Mal. Zum zweiten Mal. Und Allah, der Erhabene, wendet sich unserer Seele zu. Er sagt: Ihr werdet außer dem ersten Tod keinen Todesschmerz kosten, sagt Er. Wo ist hier das zweite Lebendigwerden? Du stirbst und Er kommt hierher und macht dich hier lebendig? Möge Allah diese Leute auf den rechten Weg bringen. Von den Versen verstehen sie nichts. Das Ziel ist, die Menschen, die solche Dinge sehen, vom Weg abzubringen. Aber sie wissen nicht, dass Allah jedem Heuchler, mein Herr ihm jemanden entgegenstellt.

Ja. Machen wir weiter, lesen wir? „Ihr werdet wieder lebendig, Er wird euch lebendig machen, dann werdet ihr zu Ihm zurückgebracht“, heißt es. Im Jenseits werden wir also wieder lebendig, Seele und Nafs stehen einander gegenüber, und dann sieht Allah, der Erhabene, vor dem Großen Gericht unsere Rechnung: Hölle, Hölle, Paradies, Paradies. Ja. Das ist die Bedeutung dieses Verses.

Arzu, mein Kind, glaub ihnen nicht. Lass dich nicht von ihnen täuschen.

Wie schwer deine Frage auch ist, wie groß dein Zweifel auch ist, frag mich. Ich werde jedem mit Versen antworten. Schau, er antwortet ja mit Versen.

Schauen wir hier noch mal, ist diese Frage da?

Was steht da? Sie haben auch andere Verse hinzugefügt: Sure Ad-Duchan, Vers 8, Sure Ar-Rum, Vers 27, Sure Al-Baqara, Vers 56; nun, mit Versen versuchen sie diesen irrigen Gedanken zu stützen. Was heißt es? Sie haben auch andere Verse hinzugefügt, heißt es, ja. Wer sagt das? Unser Kind Acize, nehme ich an. Ja. Unser Kind Acize. Schlagen wir die auch auf? Schlagen wir sie auf. Schlagen wir die auch auf. Mein Kind. Hodscha, Sure Ad-Duchan, auf Seite 495. Was ist auf 495? Sure Ad-Duchan, Sure Ad-Duchan, Vers 8. Sure Ad-Duchan, Vers 8, Hodscha. 495. 495.

489. 495, Vers 8. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Es gibt keinen Gott außer Ihm. La ilahe illallah. Er macht lebendig und lässt sterben. So ist es. Er, der uns lebendig macht und sterben lässt. Nun, auch das Lebendigwerden ist zweifach. Zwei. Erstens: Wir kamen auf die Welt, lebendig; Er hat uns lebendig gemacht. Und dann das Lebendigwerden der Seele. Wenn du dich Allah zuwendest, dich mit Dhikr befasst und anfängst, dein Gebet und deine Bitte zu verrichten, blüht dein Herz auf, heißt es. Schau, das Herz wird lebendig. Was heißt es im Vers? Dass ihr nie nachdenkt. Euer Herz denkt nicht nach. In welchem Vers steht das?

In euren Herzen, heißt es. Denkt ihr nicht nach? Das habe ich unten gelesen. Es gibt gar kein Nachdenken. Ja. In eurem Herzen ist das Nachdenken des Herzens. Schau. Lass mich hier schauen, mal sehen, wirst du ihn finden können?

Sure Al-Hadsch, 46. Gut. Sure Al-Hadsch, 46. Richtig. Sure Al-Hadsch, 46. Schauen wir in die Sure Al-Hadsch. Schau, was steht in der Sure Al-Hadsch? Nun, Seite 331.

344. 328. 331, Sure Al-Hadsch, 46, nun. Schau, was es sagt: „Sind die, die sich dir widersetzen, nie auf der Erde umhergereist? Denn wären sie es, hätten sie gewiss Herzen zum Nachdenken.“ Gibt es im Herzen Verstand? Wie schön der wahre Vers es sagt. „Sie hätten Herzen zum Nachdenken und Ohren zum Hören“, heißt es. So leben wir durch zwei ineinander erschaffene Gestalten, die einander umarmen. Im Herzen wird unsere Seele lebendig, wenn du dich Allah zuwendest. Und der Körper dreht mit deinen tatsächlichen Taten deinen Film und stellt dich so, wie du bist, als Zeugen vor Allah, den Erhabenen. „Sind die, die sich dir widersetzen, nie auf der Erde umhergereist?

Denn wären sie es, hätten sie gewiss Herzen zum Nachdenken und Ohren zum Hören. Doch in Wahrheit erblinden nicht die Augen, sondern die Herzen in der Brust erblinden.“ Ha. Diese Augen sind also nicht blind. Es schaut, aber wenn die Herzen in der Brust blind sind, leugnest du die Wahrheit. Wie diese Schurken. Ja. Wie diese Religionslosen, sage ich mal. Wenn es so viele Verse zeigt, dann ringen sie wohl mit dem Koran. Ja. Inschallah kommt er zur Vernunft und kehrt um.

Sure Ad-Duchan, Vers 8. Wo ist er?

495, Hodscha. 495, mal sehen.

Sure Ad-Duchan, Vers 8. Schau, was er sagt. „Es gibt keinen Gott außer Ihm.“ La ilahe illallah. „Er macht lebendig und lässt sterben.“ Genau so. Sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits macht Er lebendig und lässt sterben. „Euer Herr und der Herr eurer Vorväter“, heißt es.

Gibt es jemanden in der Welt, der ewig lebt? Kannst du mir einen zeigen? Noah lebte 960 Jahre unter seinem Volk. Und nach der Sintflut lebte er noch 240 Jahre. 1200 Jahre. Er ging ins Jenseits. Wird er wieder lebendig? Ja. Wo? Nachdem der Jüngste Tag angebrochen ist. Oder Sure As-Sadschda, welcher Vers? Schau, schreib den zwölften Vers. Den zwölften Vers. Sure As-Sadschda.

Ist sie auf vierhundertdreizehn?

Sure An-Naml. Al-Ankabut. Vierhundertfünfzehn, Hodscha. Vierhundert? Fünfzehn. Fünfzehn. Ja. Vierhundertvierzehn, vierhundertfünfzehn. Schau, was er sagt. Wenn jene Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken, am angebrochenen Jüngsten Tag. Das ist jetzt das Große Gericht. „Jene Sünder, die vor ihrem Herrn die Köpfe senken: Unser Herr, wir haben gesehen und gehört. Schick uns nun in die Welt zurück, damit wir Gutes tun. Nun glauben wir fest; könntest du nur die Zeit sehen, da sie das sagen“, heißt es. Also: Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals schickten, ihr würdet wieder dasselbe tun.

Denn den Bund, den ihr Mir gegeben habt, könnt ihr nicht ändern. Er ist euch als Schicksal geschrieben. Wenn du ein Apfelkern bist, selbst wenn Ich dich zehnmal, tausendmal auf die Welt schickte und in die Erde pflanzte, du würdest wieder Äpfel tragen. Bist du ein Birnenkern, trägst du Birnen. Du würdest diese Welt wieder vergessen und aus deinen Charakteren wieder dasselbe tun. „Selbst wenn Wir euch nicht einmal“, schau, tausendmal, mehrmals schickten, ihr würdet dasselbe tun. Gut. Woher kommen diese Reinkarnationen und was weiß ich?

Sure Al-Baqara, sechsundfünfzig. Mal sehen, Sure Al-Baqara, sechsundfünfzig. Ich habe es gleich gesagt. Sechsundfünfzig.

Ein Vers, der ohnehin falsch ausgelegt wurde. „Dann erweckten Wir euch nach eurem Tod, damit ihr dankbar seid.“ Diese Verse, diese Dummköpfe, ohne Allahs Verse zu lesen, als hätten sie den Koran so gut gelesen: Wo gibt es dieses zweite Lebendigwerden, sagen sie. Dabei sagten die Juden, die Israeliten, zu Mose: Wir glauben nicht, ohne Allah zu sehen, sagen sie. Da niemand Allah mit diesen Augen sehen kann, tötet Er sie mit einem Blitz. Mit einem Blitz. Danach macht Er sie wieder lebendig. In seinem eigenen Volk. Nun, wenn der Mann, der dir diese Verse zeigt, nicht weiß, wie diese anderen Verse zustande kamen, folgt man diesem Mann?

Folgt man diesem (?)?

Wo noch? Ar-Rum, Vers siebenundzwanzig, Hodscha. Welche? Seite vierhundertsechs. Ar-Rum? Ar-Rum, Vers siebenundzwanzig. Zweihundertsechsundvierzig. Seite vierhundertsechs, Hodscha. Seite vierhundertsechs. Seite vierhundertsechs. Welcher Vers? Vers siebenundzwanzig, Hodscha. Einundzwanzig. Siebenundzwanzig.

„Er ist es, der Seine Geschöpfe zuerst erschafft und nach dem Tod ihre Erschaffung wiederholt“, schau, es heißt immer wiederholen. „Das ist für Ihn sehr leicht“, heißt es. Ist die erste Erschaffung schwer, oder ist das Erschaffen nach dem Tod schwerer? Nimm jetzt ein Weizenkorn. Ist es schwerer, es zuerst aus dem Nichts zu erschaffen, oder, nachdem das Korn erschaffen ist, daraus etwas hervorzubringen, was ist schwerer? Die erste Erschaffung ist natürlich schwer. Euch dann lebendig zu machen ist leichter, heißt es. Weil Er das Wesen jenes Weizens hineinlegt. Ja.

„Er ist es, der Seine Geschöpfe zuerst erschafft und nach dem Tod ihre Erschaffung wiederholt, und das ist für Ihn sehr leicht“, heißt es. Nun, warum wird Er erschaffen? Er wird die Menschen in der Welt in einen äußeren Körper kleiden und sie in einer Welt prüfen, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Warum? Euer Verstand reicht dafür nicht, aber ich sage euch diese Stelle. Als die Seelen in der Welt Lahut erschaffen wurden, als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr“, glaubten sie, weil sie Ihn genau in menschlicher Gestalt sahen, aus Stolz und Hochmut nicht an Allah. Sie teilten sich in drei Teile. Drei Teile.

In Sure Al-Waqi'a, im siebten Vers: (?) Gruppen.

Wissen diese Irregeleiteten das? Dort teilten wir uns in drei Gruppen. Ihr habt Mich hier in menschlicher Gestalt gesehen und konntet nicht glauben. Jetzt werde ich euch in eine verborgene Welt schicken, heißt es. So erschuf Er diese Welten. Er steckte uns in einen zweiten Körper. Er kleidete uns in einen äußeren Körper. Er schickte uns in die Welt. Nun sagt Er: „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“, sagt Er. Na, ihr habt Mich hier gesehen. Ihr habt nicht geglaubt. Jetzt, nur zu, sagt Er. Ich bin hierhergekommen. Diese Irregeleiteten glauben auch das nicht.

Ja. Dann wird Allah, der Erhabene, mit einem zweiten Lebendigwerden sogar die Tiere lebendig machen, mit einem zweiten. Denn auch sie werden voneinander ihr Recht nehmen und dann vergehen. Wenn du Gerechtigkeit suchst, das ist Allahs Gerechtigkeit. Ja. „Ihm gehört die höchste Eigenschaft, die sich in den Himmeln und auf der Erde zeigt. Er ist der absolut Mächtige, der Weise“, heißt es. Was noch, welcher Vers? Hodscha, Sure Al Imran, 27. Vers, Seite 52. Ja. Seite 52.

Vierundvierzig. Achtundvierzig. Einundfünfzig. Welcher Vers? Siebenundzwanzig, Hodscha. Sieben- undzwanzig? Ein falsch ausgelegter Vers. „Du lässt die Nacht in den Tag eingehen und den Tag in die Nacht. Du bringst das Lebendige aus dem Toten hervor und das Tote aus dem Lebendigen, und Du gibst, wem Du willst, unzählige Versorgung“, heißt es. Wem es wünscht. Nicht 'wem Er will'; hier lassen wir das Werfen (?) einfach beiseite. Was heißt es jetzt? Er lässt die Nacht in den Tag eingehen. Das heißt, dass die Erde sich um ihre eigene Achse dreht, die Sonne … nun, dass sie sich ihr gegenüber um ihre eigene Achse dreht.

Die Seite zur Sonne ist hell; wenn sie sich dreht, wird es Nacht, dunkel. Dass die Erde in 24 Stunden 40.000 Kilometer zurücklegt und pro Stunde mit 1.666 Kilometern, während sie um die Sonne kreist, die Erde, die wie ein (?) geformt ist, mal der Pol, der Südpol sich der, der Sonne nähert, mal der Nordpol sich der Sonne nähert, so entstehen sowohl die Jahreszeiten als auch Nacht und Tag. Ihr Kürzer- oder Längerwerden. Nun, Er lässt die Nacht in den Tag und den Tag in die Nacht eingehen. Er bringt das Lebendige aus dem Toten hervor. Tot: Wir waren tot. Zum Beispiel ist unser Herz tot; Er bringt das Lebendige hervor.

Das heißt, durch Allahs Wort sind wir lebendig. Oder Er erschafft das Lebendige, erschafft das Lebendige, und nachdem Er es sterben ließ, erschafft Er es wieder, wieder. Weil es darin eine Zelle gibt. Diese Zellen sind Zellen ihrer eigenen Art. Die Menschen bis zu den Fingerspitzen oder andere Pflanzenzellen, Samen fallen herab, und dasselbe entsteht. Aus Petersilie wird Petersilie, sage ich mal. Aus Rucola wird Rucola. Alle werden mit ihren eigenen Samen wieder sie selbst. Nun, Pflanzen vertrocknen. Wenn ihr Samen auf die Erde fällt, wird sie lebendig. Also das Lebendige aus dem Toten. Das Tote aus dem Lebendigen.

Allah, der Erhabene, hat sie mit Seinem Wissen erschaffen. Er bringt das Lebendige aus dem Toten und das Tote aus dem Lebendigen hervor. Und wem Er will, gibt Er innerhalb ihres Schicksals unzählige Versorgung, heißt es. Wem Er will: Was immer man von Allah, dem Erhabenen, erbat, im Jenseits, auf diese Weise lässt Er sterben und macht lebendig. Das heißt nicht, dass der Mensch nach dem Tod wieder auf die Welt kommt. Das ist nicht beliebig. Schau, ich sage es dir. Wenn der Mensch stirbt, stirbt, vor dem Sterben, was soll ich zuerst sagen? In der Welt Lahut sagte der Mensch zu Allah, dem Erhabenen, entweder ja oder nein.

Von dort wird er genommen und in den Barzach gelegt. Aus dem Barzach nimmt Allah, der Erhabene, ihn; in Sure Al-A'raf, Vers 172, schließt er den Bund. Nachdem er seinen Bund gegeben hat, richtet Er ein, was er zu welcher Zeit wollte, und legt ihn wieder in den Barzach. Im Barzach, wenn die Zeit gekommen ist: Welcher Mutter, welchem Vater Er ihn gibt, damit sie in der Welt besser miteinander auskommen und sich Mir beweisen, Allah weiß es. Er gibt es dieser Familie als Kind. Hier, nachdem sie sich bewiesen haben, wurde er lebendig, Er steckte ihn in einen Körper, das erste Lebendigwerden ist im Körper. Nun, nachdem er sich bewiesen hat, geht er ins Jenseits über, das heißt, er stirbt.

Nach dem Tod wird der Jüngste Tag anbrechen. Nach dem Jüngsten Tag wird Allah, der Erhabene, uns wieder lebendig machen. Wenn Er uns lebendig macht, werden Seele und Körper einander gegenüberstehen, und vor dem Großen Gericht werden wir Rechenschaft ablegen. Danach stirbt der Körper ein zweites Mal. Da es für die Seelen keinen Tod gibt, werden die Seelen ewig im Paradies und in der Hölle bleiben. Ja. Gibt es noch mehr? Sure Al-Waqi'a, 61. Da ist der Vers, Hodscha. Wer? Sure Al-Waqi'a, 61. Vers. Seite 535, Hodscha. 535. Seite. Sure Al-Waqi'a lautet so.

Vers 61? Ja, Hodscha, 61. „damit Wir an eure Stelle euresgleichen bringen und euch in einer Welt, die ihr nicht kennt, neu entstehen lassen.“ Schau, was es jetzt sagt. „Wir sind es, die unter euch den Tod bestimmt haben. Und Wir lassen Uns nicht zuvorkommen“, heißt es. Wir sind es, die den Tod bestimmt haben. Wir sind keiner, dem man zuvorkommen kann. Damit Wir an eure Stelle euresgleichen bringen. Wer sind sie? Für die Leugner. Er vernichtet sie und bringt an ihrer Stelle eine neue Generation. Und wenn die neue Generation den Spuren ihrer Vorfahren folgt, sagt der Vers Folgendes: Ihre Vorfahren, heißt es, obwohl nur wenig Zeit über sie vergangen war, also obwohl sie vernichtet wurden und nur wenig Zeit über sie vergangen war, wie sehr glichen sie ihren Vorfahren, heißt es.

Genau. Nun: damit Wir an eure Stelle euresgleichen bringen und euch in einer Welt, die ihr nicht kennt, neu entstehen lassen. Das heißt, sie kennen die Welt des Diesseits nicht. Indem Er sie wieder vernichtet, bringt Er aus dem Jenseits den in die Welt, dessen Zeit gekommen ist. Eine Welt, die er nicht kennt. Auch ihm wird Er den Koran vorausschicken, Propheten schicken, Gelehrte schicken und auch ihm ein Licht vorhalten. Wenn wir es von weiter oben lesen. Es heißt so. Schau, was es sagt. „Wir haben euch erschaffen; müsstet ihr es nicht bestätigen, bestätigen?“, heißt es. Schau jetzt. Diese Leute haben die Menschen immer mit Halbwissen getäuscht.

Müsstet ihr es nicht bestätigen? Sagt es Mir also. „Was ist der Samen, den ihr in die Gebärmütter ergießt?“, heißt es. Unter dem Mikroskop tausendfach vergrößert, in jener Gebärmutter, für die kurze Zeit, in der der Verschluss eines Fotoapparats auf- und zugeht, jene Gebärmutter, eines davon, das des Menschen, jene Zelle in seinem Samen schnappt und sich schließt. Manchmal, wenn sie sich spät schließt, nimmt sie zwei, drei. Nun, es werden Zwillinge, Drillinge. Also, was ist dieser Samen, den Allah, der Erhabene, mit Seinem Wissen erschuf? „Erschafft ihr ihn, oder sind Wir der Schöpfer?“, heißt es.

Hier. „Wir sind es, die unter euch den Tod bestimmt haben“, heißt es. Bitte. „Und Wir lassen Uns nicht zuvorkommen“, heißt es. Das heißt, Ich bin euer Besitzer. Und eure Rückkehr ist zu Mir. Jede Seele wird den Tod kosten. Eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Er. Allah, der Erhabene. Damit Wir an eure Stelle euresgleichen bringen und euch in einer Welt, die ihr nicht kennt, neu entstehen lassen. Das heißt, Wir, euch: Wenn ihr Mich nicht kennt, vernichte Ich euch. Ich bringe euresgleichen an eure Stelle und mache euch alle in einer unbekannten Welt wieder lebendig. Wo? Im Jenseits. „Bei Gott, ihr kennt die erste Schöpfung“, heißt es.

Schau jetzt, ich sage es hier nicht. Wir kennen die erste Schöpfung. Ich wurde von meiner Mutter geboren, sage ich. Ich wurde von meiner Mutter geboren. (?) Müsstet ihr nicht (eine Lehre) ziehen?, heißt es. Du kennst deine erste Schöpfung. Was wird dein Ende sein, heißt es. „Sagt Mir nun, was ihr sät. Lasst ihr es wachsen? Oder lassen Wir es wachsen? Sind Wir es, die es wachsen lassen?“, heißt es. Allah ist es, der dieses Gemüse, die Pflanzen erschafft. In diesem Fall, wenn die Menschen die Verse in Stücke zerteilen, machen sie sich so daran, den Koran zu aktualisieren. Danach. Schau, er will den Koran aktualisieren.

Diese sind armselig, mein Kind. Diese sind die Religionslosigkeit selbst. Eins. Um die Religion des Islam zu zerreißen, indem man die Gedanken der Menschen ändert, stecken viele Spiele dahinter.

Das reicht bis in die Politik. Das erschüttert deinen Glauben gegenüber dem Staat. Denn soweit ich weiß, wenn die Linken an die Macht kommen, kennen sie weder Frauen noch Ehre. Wenn sie Ehre kennten, würden sie den Frauen nicht das Kopftuch abnehmen.

Einmal sagte eine von ihnen: Ich war auf Hadsch. Ich liebe Allah sehr. Sie lud auch mich zum Essen ein. Ihr Mann war auch neben mir. Meine Frau war auch neben mir.

Und ich sagte: Du liebst Allah nicht sehr, sagte ich.

Die arme Frau war etwas gekränkt.

Warum, sagte sie? Woher weißt du, dass ich Ihn nicht liebe? Wenn du Allah liebtest, würdest du deinen Kopf bedecken, sagte ich. Sie wurde knallrot.

„Ich war sogar auf Hadsch“, sagte ich: Wenn du Allah liebtest, würdest du deinen Kopf bedecken. Denn Allah, der Erhabene, sagt den gläubigen Frauen: Bedeckt eure Köpfe. Legt seinen Kragen über euren Schmuck. Wenn ich bei Frauen Schmuck sage: Allah hat sie als Schmuck erschaffen. Was ist Schmuck? Leg es über den Schmuck, heißt es. Verlängert eure Kleider bis zu den Fersen, heißt es. Eure Arme, sage ich mal, bis zu den Handgelenken, heißt es. Bedeckt euch. Kleidet euch so, dass eure Figur nicht zu sehen ist. Diese Kleidung ist besser dafür geeignet, dass ihr nicht verletzt werdet, heißt es. Schau, heute werden draußen Frauen getötet.

Schaut euch ihre Kleidung an, wer sind sie?

(?) sagt: Nun, indem Sie das Falsche, das in die Religion eingedrungen ist, aussortieren, die falsch ausgelegten Verse berichtigen und mit der Übersetzung und dem Kommentar, die Sie dem Verständnis der Menschen entsprechend geschrieben haben, den Koran wieder seinem Ursprung gemäß erklären, haben Sie für das Verständnis des Islam ein sehr schönes Update gemacht. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Möge Allah auch mit dir zufrieden sein. Dieser Koran wurde nach den Wurzeln des Zionismus geschrieben. Kein einziges Vergehen liegt beim Menschen. Immer haben sie Allah beschuldigt. Mensch, Allah hat mit dem Menschen einen Bund geschlossen, ihm seinen Wunsch und Willen gegeben.

Wenn du Ihn kennst, kommt Er dir nahe. Wenn ein Vater eine Million Kinder hätte, würde er zwischen der Million Unterschiede machen? Und Allahs Gerechtigkeit ist eine Gerechtigkeit, die nie fehlgeht. Und Er liebt nichts so sehr, wie Er die Menschen liebt. Ein Prozent Seiner Barmherzigkeit hat Er in die Welt geschickt: „Neunundneunzig Prozent habe Ich für Mich behalten, damit werde Ich Meine Diener richten“, sagt Er. Während wir einen solchen Herrn haben, diese Religions- und Glaubenslosen, die sich Allah widersetzen, die Allahs Verse aktualisieren und die Menschen von ihrer Religion abbringen wollen, drei Groschen Vorteil die ewige Stätte der Glückseligkeit in einen Kerker verwandeln, die ihren Verstand nicht benutzen und ihren Verstand an den Verstand anderer verpfänden, solche Menschen. Auf ihre Worte hört man nicht.

Denn sie sind nicht bei sich; sie sind Clowns, Schachfiguren, vorgeschoben, um das Wort eines anderen Satelliten vorzubringen. Ja.

(?), unsere Zeit ist um. Gibt es hier noch eine Lektion, eine Frage? Mal sehen. Wenn ja, erklären wir sie, und dann gehen wir. Ja. Was steht hier? Ich danke erneut, dass ich Sie kennengelernt habe; Allah hat es gewährt, und Sie haben einmal mehr den Grund Ihres Daseins bewiesen: die Bücher, die Sie gegen diese wissentlich falsch ausgelegten Verse des Heiligen Korans geschrieben haben, die Bücher haben uns einmal mehr glücklich gemacht. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Hier: Assalamu alaikum. Wenn man Sure 87, Al-A'la, Vers 7 liest, sagen sie, vergisst man nie mehr, was man liest. Wie sollen wir den Vers verstehen?

Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Bevor ich dir die Stelle vorlese, lass mich dir zuerst etwas sagen. Ich sage es so.

„Ich werde in dein Herz“, sagt Er zum Propheten, „den Koran legen. Du wirst nie vergessen“, sagt Er. Schau. Außer dem Propheten gibt es niemanden, der ihn nicht vergisst. Der Vers ist eindeutig. Ich werde den Koran in dein Herz legen. Du wirst nie vergessen, sagt Er. Muss man dazu noch etwas anderes sagen, frage ich mich? Wozu? Schlag Sure Al-A'la auf, mal sehen. 87. Sure Al-A'la. Vers 7. Welche? 591. 591. Lesen wir mal. 585. 500.

91. „Wir werden dich den Koran lesen lassen. Dann wirst du nie vergessen, außer was Allah will“, heißt es. Nicht „was Allah will“. Schau jetzt. Wir werden dich den Koran lesen lassen. Außer dem, der es von Allah erbittet, wirst du nie vergessen, heißt es. Außer dem, der es von Allah erbittet. Hier sagt es also ganz deutlich. Wir werden dich den Koran lesen lassen. Außer dem, der es von Allah erbittet, wirst du nie vergessen, heißt es. Selbst wenn es ein Vers, zwei Verse sind, wird es also welche geben, die vergessen. Aber der Prophet wird nie vergessen. Das bestätigt es. Es wird welche geben, die nie vergessen, aber zwischendurch wird mancher durcheinanderkommen, heißt es, zum Beispiel. Gibt es nicht solche, die durcheinanderkommen?

Der Imam kommt beim Vorbeten in Mekka, in Medina manchmal durcheinander. Der hinter ihm sagt ihm den Vers vor. Beim Propheten aber wird so etwas nie vorkommen. Ja. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Hodscha, da ist etwas zum Hadsch. Da war eine Frage zum Hadsch, Hodscha. Ja? Ergün ist gekommen, Hodscha, der Gast. Gast Ergün hat geschrieben. Na los, mal sehen.

Ja. Sure Al-A'la. „Dir den Koran.“ Nein, sonst kam nichts. Ein bisschen dort, Hodscha. Etwas weiter oben. Hier, Hodscha. Diese? Ja, Hodscha. Hodscha, meine Frage ist diese. Dieses Jahr kam mein Vater für den Hadsch an die Reihe. Er hat keine Kraft mehr hinzufahren. Er ist 85. Ich habe weder körperlich noch finanziell die Kraft, sagt er. Er gibt die Vollmacht. Aber weil er kein Geld hat, zahle ich. Für den Hadsch. Aber er nimmt es nicht an. Sein Hadsch ist an der Reihe. Nach 16 Jahren sagt er zu mir: Da ich die Pflicht bezahle, mach du den Hadsch in deinem eigenen Namen. Ich gebe dir mein Hadsch-Recht, sagte er.

Kann er darauf verzichten? Könnten Sie uns bitte Auskunft geben? Schau. Was dein Vater sagt, erfülle das Wort deines Vaters. Er kann es dir geben. Das Recht, sein Hadsch-Recht kann er geben. Wenn er Geld hat, schau, wenn er selbst nicht gehen kann, kann er jemanden an seiner Stelle schicken. Ah, vor sechzehn Jahren ging es ihm gut, aber er fand keinen Weg hinzufahren. Diesmal, nun, hat er kein Geld mehr, und die Kraft reicht auch nicht. Allah bürdet niemandem mehr auf, als er tragen kann. In diesem Fall. Und er sagt auch: Ich gebe dir das. Geh du, sagt er. Wenn du das Geld hast, kannst du gehen.

Und an Stelle deines Vaters machst du die Umra und betest für ihn. Wäre es auch in seinem Schicksal gewesen, wäre er längst gefahren. Ja. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. der ist. Um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Sie sollen das auf das Ding stellen. (?) hier, dort, ins Internet, sie sollen (?) Lesungen machen.

Wir haben die falsche Stelle gedrückt.

Das

die Sendung soll anfangen, dann schließe ich es dort, nun, so. Wenn ich es richtig schließe, öffnet es gut. Es ist gekommen.

Ja, jetzt nehme ich das hier heraus, beenden und schließen, so gehen wir hier hinein.