Vortrag vom 2. Dezember 2025

Pardonur (?) unser Kind sagt Folgendes: Erneut danke ich, dass ich Sie kennengelernt habe, Allah hat es gewährt. Der Grund Ihres Daseins hat sich ein weiteres Mal bestätigt: Die Bücher, die Sie gegen diese wissentlich falsch übersetzten Verse des Korans geschrieben haben, haben uns erneut Glück spüren lassen. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Das Wort „Glück“ verwenden wir im Islam nicht. Glück ist das Wort für etwas, das zufällig geschieht.

Allah, der Erhabene, hat nichts dem Zufall überlassen. Bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird; nach diesem Vers gibt es so etwas wie Glück nicht. Eines Tages suche ich mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) in einem Zimmer etwas. Ich sage zum Propheten so: O Gesandter Allahs, ich bin ein so glücklicher Mensch, und kaum hatte ich das gesagt, sagte er mir etwas verärgert: Was heißt Glück? Was heißt Glück, sagte er. Es gibt kein Glück, sagte er. Ich sagte: Was ich sagen wollte, o Gesandter Allahs, ist, dass es nicht jedem vergönnt ist, mit dir zu sein, mit dir zu leben, beisammen zu sein, das wollte ich sagen.

Deshalb gibt es kein Glück. Das Wort Glück ist ein Wort, das wir mit unserer Zunge, mit manchen unserer unzulänglichen Wörter irrtümlich sagen. Möge Allah uns vergeben.

Man spricht ja von „Glücksspielen“. Das sind keine Glücksspiele, sondern Zockerei. Deshalb hat jeder ein Schicksal. Menschen, die in ihrem Schicksal leben, können ihr Schicksal nicht verlassen. Da man das Schicksal also nicht verlassen kann, gibt es weder Zufall noch Glück. Ja, das kommt aus unserer Schwäche (?), mein Kind. Wartet so.

Ein Gast, ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, 87. Sure Al-A'la, Vers 7, 87. Wenn ihr Sure Al-A'la, Vers 7, lest, vergisst man vergisst man das Gelesene nie wieder. Wie sollen wir den Vers verstehen? Von Ihren gesegneten Händen, verehrter Hodscha. Das sagt Allah, der Erhabene, über den Propheten (Friede sei mit ihm). Schauen wir mal. Lesen wir es hier.

Sure Al-A'la.

Wir schauen jetzt nach.

85, 87, Al-A'la Sure. Da wir die Sure Al-A'la schon aufgeschlagen haben, lesen wir sie von Anfang an, wir haben ja Zeit. Da auch meine Augen angegriffen sind, tränen sie, und manchmal sehen sie gar nichts vor lauter Tränen jetzt. Wenn ich mir die Tränen aus den Augen wische, so Gott will, Schlagen wir die Verse vom Anfang der Sure Al-A'la auf.

Preise und heilige den Namen deines Herrn, des Höchsten. Ja. Der uns erschaffen hat, heilige den erhabenen Namen unseres Herrn, das heißt, preise Ihn mit Achtung, Ehrfurcht und Größe, denn Allah, der aus dem Nichts erschafft, der Besitzer, wir unser Herr, der Besitzer, in Seiner Eigenschaft als unser Besitzer bietet Er uns alle Gaben, die es zu Land, zu Wasser und in der Luft gibt. Allah, unser Herr, der unser Besitzer ist, schuf den Menschen über allen Geschöpfen, erschuf ihn als edelstes der Geschöpfe, und all Seine Gaben bot Er dem Menschen an, und den Menschen machte Er zum Spiegel Seines Wesens.

Er schmückte ihn mit den schönsten Eigenschaften. Und die schönsten Eigenschaften gehören Allah, dem Erhabenen. Einen kleinen Teil Seiner Eigenschaften gab Er den Menschen.

Jener Herr, der erschuf und dann ebenmäßig formte. So in schönster Gestalt: 'laqad khalaqna al-insana fi ahsani taqwim', und Er sagte: Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen.

Der bestimmt und dann rechtleitet; als Ich die Menschen in die Welt schickte, sagt Er, waren sie in Finsternis. Wir sandten ihnen Propheten und Bücher. Wir erhellten ihre Wege. Wir haben ihnen kein Unrecht getan. Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn stets übertroffen. Ich behandle sie mit Meiner Barmherzigkeit. Ich habe die Menschen mangelhaft erschaffen, mangelhaft an (?). Sie sündigen wissentlich oder unwissentlich. Ich habe das Tor der Reue geöffnet, damit sie zu Mir zurückkehren. Ja.

Er brachte das Grün hervor. Also die Früchte an den Bäumen und das Grün der Pflanzen auf der Erde, welche davon willst du zählen? Allah, der Erhabene, in Sure Ar-Rahman: welche der Gaben, die Er gegeben hat, wollt ihr leugnen? Dieses Grün, von dem Er spricht, von Gurken über (?), über Gurken, über Gemüse, was du willst, was dir in den Sinn kommt, Meine Diener sollen es essen. Wenn sie das nicht schmecken, sollen sie jenes schmecken. Wie sehr Er die Menschen liebt: die 63, 65 Geschmacksorgane auf der Zunge hat Er dort angebracht, damit sie von allerlei Gemüse und Obst genussvoll essen. Wenn du auf die Tiere achtest, schmecken sie zwei oder drei Dinge. Gras. Manche Fleisch.

Auf diese Weise die Fliegenden unter den Tieren (?), sagen wir, Samen oder Würmer, die Tiere im Meer Fische. Das ist alles. Jedes nimmt für sich ein, zwei Arten seiner Nahrung. Uns hat Allah, der Erhabene, Geschmack über Geschmack ausgeschüttet. Dann machte Er es zu schwarzem, dürrem Heu. Das heißt, Allah, der Erhabene, erschuf es zuerst, dann gab Er ihm seinen Samen. Dann, wenn du es mit diesem Samen in die Erde pflanzt, streust, wird es von Neuem wieder grün. Aber als es auf die Erde fiel, vertrockneten diese Samen selbst und wurden zu Stroh, sagt Er. Oder wenn du es gegessen hast, wurde es dir zur Nahrung.

Gewiss, Allah kennt das Offene und das Verborgene, sagt Er.

Das ist ein Vers, der jenem anderen Vers entspricht. Allah kennt die Geheimnisse eurer Herzen, sagt Er. Die Geheimnisse der Herzen. Was im entlegensten Winkel eures Herzens liegt und ihr selbst nicht wisst, das weiß euer Herr. Wie weiß Er es? Er erschuf uns in der Welt des Lahut. Dort wurden wir in drei Gruppen geteilt. Er stellte Sein Wesen vor. Er sagte: Ich bin euer Herr. Danach, mit Vers 172 der Sure Al-A'raf, schlossen wir einen Bund. Dieser unser Bund wurde zu unserem Schicksal. Deshalb können wir unser Schicksal nicht verlassen. Darum weiß unser Herr, der unser Schicksal geschrieben hat, was wir verbergen und was wir offenlegen. Er weiß auch, wie wir am Ende gehen werden.

Wonach weiß Er es? Er hat diese Welten und alle Kommenden bis zum Jüngsten Tag programmiert. Aus diesem Programm heraus weiß Er es. Jetzt sind wir hier bei einem falsch übersetzten Vers. Wir werden dich den Koran lesen lassen. Dann wirst du nie vergessen, außer was Allah will. Hier wird Allah, dem Erhabenen, nun eine Eigenschaft zugeschrieben. Das heißt also, Allah, der Erhabene, wird die anderen vergessen lassen. Schau. Die anderen wird Er vergessen lassen. Nur wen nicht? Den Propheten wird Er nicht vergessen lassen. Dabei gibt es ein solches Wollen Allahs über die Menschen nicht. Der Mensch wird mit seinem eigenen Willen geprüft, und für die guten oder schlechten Taten, die er getan hat, erhält er Lohn und Sünde.

Wenn es hier heißt „was Allah will“ und ein Mensch durch sein eigenes Tun den Koran nicht liest und sagt „ich habe es vergessen, darum nicht gelesen“, wessen Schuld ist es dann? Du würdest sagen: Allah, der Erhabene, hat mich vergessen lassen, wie Er wollte, Du hast mich vergessen lassen. Dabei ziemt sich so etwas nicht für Allah. Er hat den Menschen in die Welt geschickt, damit er beweist, was für ein Mensch er ist. Na, in diesem Fall, nimmt Allah, der Erhabene, uns den Willen weg und treibt uns ins Falsche? etwa? Er will, dass Sein Diener stets ganz aufrichtig ist. Wer spricht wahrhaftiger als Allah?

Nach dem Vers, in dem Er sagt „Ich spreche immer die Wahrheit“, will Allah, der Erhabene, dass wir wahrhaftig sind. Würde Er uns vergessen lassen? Das bezieht sich auf den Propheten. Schau, jetzt lesen wir die richtige Fassung. Wir werden dich den Koran lesen lassen. Du wirst nie vergessen, außer wer von Allah erbittet. Wer ist der, der von Allah erbittet? Sagen wir, ich habe den Koran auswendig gelernt. Aber es vergeht Zeit, und ich vergesse. Nun, wir wurden aus der Gruppe der Vergesslichen erschaffen. Hätten wir manches, was uns widerfahren ist, nicht vergessen, wäre das Leben für uns bitter und unerträglich geworden.

Was wir früher erlitten haben, vergessen wir. Über die Gnaden, die wir neu erlangen, freuen wir uns. Deshalb wird der Prophet nie vergessen, und auf der Welt gibt es auch keinen Menschen, der nicht vergisst. Zumindest vergisst er einen Buchstaben davon. Oder er liest es unvollständig. Ja.

Das sagt der Vers. Etwas anderes meint er nicht. Wie sollen wir den Vers verstehen, fragt er. Der Vers: Da wir den Koran nicht an einem einzigen Tag durchgehen können, also ihn nicht an einem Tag vollständig lesen können, selbst wenn wir es in drei Tagen, in fünf Tagen tun, verhaspeln wir uns sogar bei manchen Versen, die wir unser Leben lang lesen. Und wir überspringen sie, obwohl wir sie kennen. Oder jemand erinnert uns. Oder wir schlagen den Koran auf und erinnern uns wieder an diesen Vers. Deshalb wird das beim Propheten (Friede sei mit ihm) nie vorkommen. Warum wird es nicht vorkommen? Ich nehme an, unser Gastkind fragt nach dieser Stelle.

Oder möchte diese Stelle verstehen. Seine geistige Schau ist offen.

Bei der Geburt Jesu, bei seiner Geburt, als seine Mutter ihn zu ihrem Volk brachte, zu Maria: Sag, ich faste, und lass das Kind sprechen, heißt es. Da, sein Geist ist offen, seine Schau ist offen. Er weiß auch vom Jenseits zu sprechen. Weil sein Geist offen ist, beantwortet er die Fragen, die man ihm stellt. Er sagt: Künftig werde ich euer Prophet sein. Glaubt an mich, sagt er. In diesem Fall, da auch der Gesandte Allahs ein Mensch war, den Allah, der Erhabene, unser Herr, schon zuvor belehrt hatte: „Mein Herr hat mich erzogen. Er hat mich gut erzogen.“ Und um die gute Moral zu vollenden, als er dort zur Welt kam, der Prophet: erinnere dich, heißt es, an diesen Vers, erinnere dich daran, das heißt, dort kennt er dies und auch dieses Buch.

Und du wusstest nicht, dass dieses Buch zu dir kommen würde, heißt es. Er sendet das Buch als Barmherzigkeit für seine Gemeinde. In diesem Fall vergessen, außer dem Gesandten Allahs, viele Menschen dies. Das heißt, sie vergessen manche Verse. Es bedeutet nicht, dass sie alle den ganzen Koran vergessen. Wenn es bedeutete, den Koran zu vergessen, Gott bewahre, hätte man sich abgewandt, den Islam verlassen, wäre in diesen Zustand geraten. Mein Bruder im Islam, mein Gastbruder, das ist nicht dazu da, solchen schlechten Gedanken zu verfallen. Hier wird sanft gezeigt: Wie gut der Verstand der Menschen auch sei, an den Propheten reichen sie nicht heran.

Ja.

Was noch? Mal sehen, was es sagt. Wir werden dich den Koran lesen lassen. Außer wer von Allah erbittet. Du wirst nie vergessen. Außer wer von Allah erbittet. Ja. Das heißt, außer wer von Allah erbittet. Das heißt, es wird also auch solche geben, die nicht vergessen, aber dennoch vergessen sie.

Wie ich schon früher sagte: Warum nennt uns Allah, der Erhabene, in menschlicher Gestalt „insan“? Die Bedeutung von „insan“ ist „die Vergesslichen“. Insan kommt eigentlich von (?), begabt, und dann die Gruppe der Vergesslichen; nach diesem Vers, wer es auch sei, sein Leben lang, selbst bei dem, was er ständig liest, überspringt er manchmal einen Buchstaben oder manche Buchstaben. Oder er verhaspelt sich und bleibt dort stehen. Das bedeutet nicht, dass er es vergessen hat. Es ist ein erneutes Erinnern. Aber beim Gesandten Allahs kommt das nie so vor. Ja. Der Gast Ergün sagt: Danke, Hodscha, ich habe überall gefragt, niemand hat so geantwortet wie Sie. Sie sagten anderes.

Du kannst das nicht, du kannst das nicht, sagten sie. Weil das Los auf deinen Vater gefallen ist.

Weil das Los gefallen ist. Du kannst das nicht, sagten sie, sagt er. Sagten sie. Weil das Los auf deinen Vater gefallen ist. Wenn das Los auf deinen Vater gefallen ist und er nicht gehen kann und inzwischen Jahre vergangen sind,

lesen wir die Stelle noch einmal, schau, was hier steht. Ich habe weder körperlich noch finanziell die Kraft, sagt er, ich gebe die Vollmacht, aber weil er kein Geld hat, gebe ich sie, für die Hadsch, aber er nimmt nicht an; die Hadsch kam, nach 16 Jahren: Meine Hadsch-Pflicht werde ich begleichen, deshalb geh du und vollziehe die Hadsch in meinem Namen, sagt er. Wie schön er es sagt: Sohn, ich kann nicht mehr gehen, sagt er. Die Lage vor 16 Jahren ist das eine, die Lage jetzt das andere. Allah, der Erhabene, sagt, der Mensch geht, wenn er einen Weg dazu findet. Er hat keinen Weg gefunden. Das Alter ist gekommen.

Er kann kaum gehen. Wie soll ich jetzt reisen? Wie soll ich die Hadsch machen, sagt er. Und ich habe kein Geld. Nach der damaligen Lage, sagt Allah, der Erhabene, hat er Geld, er wird gehen. Dann ging das Geld drauf, um manche Lücken zu schließen. Nun ist die Hadsch für ihn entfallen. Und obendrein ist er alt. Diesmal sagt sein Sohn aus Achtung vor seinem Vater, wie schön: Vater, geh du. Wie schön. Achtung vor dem Älteren. Und er spricht mit solcher Demut zu seinem Sohn. Mein Sohn, meine Kraft reicht nicht. Geh du. Ich gebe dir meine Vollmacht. Sagt er, aber wenn der Sohn will, geht er stellvertretend an Stelle seines Vaters und schenkt die Hadsch seinem Vater. Wenn er aber will, da der Vater ihm gesagt hat „geh, geh du“, geht er selbst zur Hadsch.

Ja. Denn er hat Geld, die Hadsch ist auch für ihn fällig geworden. Wenn er bis zur Hadsch das Geld hat, kann der Sohn an Stelle dieses Geldes selbst gehen. Schau nicht auf die anderen. Sie alle erzählen Aberglauben. Die meisten, sagen wir nicht alle, die meisten erzählen Aberglauben.

Der Gast Ergün sagt: Danke, Hodscha. Ja. Das haben wir gelesen. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Maryam, Vers 57. Könnten Sie den Vers erklären, fragt er. Sure Maryam, Hodscha, 53, Seite 488, 53. Seite, Seite 488, Hodscha, Asch-Schura 53, Seite 488. Hier steht Sure Maryam 50... Das sind wohl zwei Fragen, diese sagt Hacı Aleoğlu. Sagen wir zuerst Folgendes: Sure Maryam, lesen wir Vers 57 zuerst, dann lesen wir die Vers-Sache von Hacıoğlu. Sure Maryam. Ja, bitte.

Sure Maryam. Welcher Vers? Vers 53.

52, 53. Ja, Sure Maryam 53. Es heißt Vers 57. Nicht 53, 57.

Er sagt: Wir erhoben ihn zu einem hohen Rang. Ja.

Hier spricht er vom Propheten Idris. Gedenke im Buch des Idris, er war ein Prophet. Wir erhoben ihn zu einem hohen Rang. Was ist diese hohe Stufe?

Die Stufe der Propheten. Auch wenn sie einander überlegen sind, von den Propheten, die sieben Paradiese, das siebte Paradies, von den Menschen

diejenigen, die zur nafs-i safiye aufsteigen und um das Geheimnis wissen, auch sie werden als Erben der Propheten in denselben Paradiesen sein. Aber weil sie einander überlegen sind, sagen wir, wenn der eine einen Palast hat, hat der andere einen etwas größeren Palast. Wenn der Palast des einen fünfzig Zimmer hat, hat der des anderen achtzig. So etwa. Manche haben, mein Herr, Paläste. Manche haben Besitz auf einem Berggipfel, Besitz, große Gebäude, weiter unten, wo man durch das Glas nicht hineinsieht, aber hinaus sehen kann, große Anwesen, darin Becken, im Garten, im (?), Blumen und Früchte. Sie sind also so unterteilt, aber sie sind im selben Paradies.

So erhebt Er ihn dem Rang nach auch dorthin. Wenn ich es von vorn nehme: 'Gedenke, Mein Gesandter, im Buch auch Ismaels; wahrlich, er war in seinem Wort treu seinem Wort. Er war Gesandter, Prophet. Er gebot seinem Volk das Gebet und die Zakat. Er war einer, an dem sein Herr Wohlgefallen hatte.' Gedenke im Buch des Idris. Hier spricht Allah, der Erhabene, ja von den Propheten. Er spricht von ihren Stufen. Dass sie große Persönlichkeiten sind. Er sagt, dass sie Propheten sind. Und Er sagt, dass ihre Ränge sehr hoch sind. Ja.

Sure Maryam, Vers 57. Sprich. Dort, obwohl die Stufe von Idris (Friede sei mit ihm) hoch ist, sind die Propheten dennoch auf derselben Stufe, und ihre Gebäude sind verschieden. Sagen wir zum Beispiel, das siebte Paradies sei Istanbul, sagen wir. In Istanbul alle Propheten und jene, die zu diesem Geheimnis gelangt sind. Die Plätze der Menschen, die um das Geheimnis der Geheimnisse wissen. Große Persönlichkeiten. Mein Herr, die sich Allah hingegeben haben. Die ihre Seele ihrem Herrn übergeben haben. Die Orte der Menschen, die in das Geheimnis von 'es gibt kein Seiendes außer Allah' eingeweiht sind.

Die Erben der Propheten.

Danach weiter unten die großen Pole (kutbul azam), danach die Plätze der Menschen, die mit Allahs Wissen geknetet sind. Sieben Paradiese. Das achte Paradies, die Gepriesene Stufe (Makam-ı Mahmud), hat Er dem Propheten gegeben. Und der Prophet wird dort mit seiner Familie, mein Herr, bleiben, und unser Verstand reicht nicht einmal daran heran. Eines Tages war ich in Medina. Als ich die Erhabenheit dort sah: Mein Allah, das ist ein sehr großer Ort, und sehr schön. Einen solchen Palast gibt es auf der Welt nicht, sagte ich. Ich sagte: Auch wenn Du ihn am Jüngsten Tag nicht (?), also vernichtest, im Jenseits dem Propheten, wenn Du ihn gäbest, und als ich das sagte, kam eine Eingebung von Allah, dem Erhabenen, so in mein Herz.

Die Welt des Jenseits, die Welt ist ein Schatten des Jenseits. Selbst das größte Teilchen der Welt, selbst das prächtigste, ist wie ein Schatten der Welt des Jenseits. Und das, sagte Er, rollen Wir zusammen und werfen es in die Hölle. Die Gepriesene Stufe könnt ihr euch nicht einmal vorstellen, sagte Er. Stimmt. Da schämte ich mich für das, was ich gesagt hatte. Ja.

Hodscha, Sure Asch-Schura, Vers 53, 488. Seite 488. Seite

488. Asch-Schura, Asch-Schura 53. Vers: Jener Weg ist der Weg Allahs, dem gehört, was in den Himmeln und auf der Erde ist. Gebt acht, alle Dinge kehren am Ende zu Allah zurück. Hier, jener Weg, wenn es heißt, er ist der Weg Allahs, schau, jener Weg ist der Weg Allahs, dem die Himmel und die Erde gehören. Gebt acht, alle Dinge kehren am Ende zu Allah zurück.

Niemand ist auf der Welt ewig. Jede Seele wird den Tod kosten, und am Ende ist eure Rückkehr zu Mir, sagt Er. Allah, der Erhabene, hat die Menschen in die Welt geschickt, damit sie beweisen, was für Menschen sie sind. Allah, der Erhabene, der in Vers 172 der Sure Al-A'raf mit uns einen Bund schloss, weil Er uns Sein Wesen zeigte, glaubten dort manche von uns an unseren Herrn, manche von uns leugneten, und manche von uns waren die Klasse der Nahegebrachten, jene Vordersten, Menschen, die Allah, den Erhabenen, kennen. So werden alle Wege zu Allah zurückkehren. Wir werden vor dem Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen.

Das Ende dieser Wege ist das Große Gericht. Danach teilt es sich in zwei. Das eine Paradies, das andere Hölle. Wenn wir einen Vers weiter oben lesen, da ist ein falsch übersetzter Vers. Lesen wir von dort. Und so haben Wir auch dir den Koran durch Unseren Befehl offenbart, heißt es. Das sind die Wege des Korans. Du wusstest nicht, was das Buch ist, was der Glaube ist. Denn er hat nie eine Schule oder Medrese besucht. Sein Großvater schickte ihn zur Schule. In der Schule sagte der Lehrer zu ihm: Sag Bismillahirrahmanirrahim.

Der Prophet war noch ein Kind.

Was bedeutet das, fragte er seinen Lehrer. Das ist ein Wort, das wir seit jeher sagen, wenn wir etwas beginnen. Wenn du mir seine Bedeutung sagst, dann sage ich es, sagte er. Und sein Lehrer sagte: Widersetzt du dich mir? Er schickte ihn aus der Klasse, und er fing an zu weinen. Seine Amme, Mutter Halima, kommt dort vorbei. Als sie ihn weinen sieht, erzählt er, was los ist. Und sie geht und erzählt es seinem Großvater. Sein Großvater kommt und sagt zum Lehrer: Warum hast du so zu ihm gesprochen? Und der sagt: Wenn wir eine Arbeit beginnen, sagen wir immer Bismillahirrahmanirrahim. Wir sagten es ihm, er antwortete nicht.

Sag mir seine Bedeutung, sagte er. Danach sage ich es, sagte er. Und ich sagte, er gibt (?) den Kindern ein schlechtes Beispiel. Ich habe ihn hinausgeschickt, sagte er. Sein Großvater sagte: Kennst du seine Bedeutung? Ich kenne sie, sagte er. Na, dann sag sie, sagte er. Der Buchstabe Be der Basmala steht für Allahs Einheit, der Buchstabe Mim dafür, dass Er frei von Ort ist, der Buchstabe Sin für Sein Geheimnis, dass allein Er das Geheimnis besitzt; als er das sagte: Mein Sohn, sagte er, du brauchst nicht mehr zu lernen. Sein Großvater nahm ihn heraus und ließ ihn nicht mehr unterrichten. Ja. So ist es.

Wir haben den Koran offenbart. Du wusstest nicht, was das Buch ist, was der Glaube ist. Aber Wir haben ihn, für wen Wir wollen von Unseren Dienern, durch ihn, schau, hier kommt immer wieder „wen Wir wollen“ vor, siehst du? Es sieht so aus, als würde Allah, der Erhabene, zwischen Seinen Dienern Unterschiede machen. Nach der Grundlage des Zionismus haben sie immer Allah beschuldigt. Was Er auch will, ich bin doch auch Dein Diener. Was war meine Schuld? Du hast mich erschaffen. Warum hast Du es mir nicht gegeben? So ist es doch. Wir alle sind Diener Allahs. Von China bis Aserbaidschan, alle Menschen, die von unserem Vater Adam her auf die Welt kamen, hat Allah erschaffen.

Die Kommenden hat auch Allah erschaffen. Macht Allah also Unterschiede zwischen Seinen Dienern? Nach dem Vers, in dem Er sagt: Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn übertroffen.

Die Propheten sind also eine eigene Gruppe. Und der Prophet (Friede sei mit ihm) ist das erste Licht, das Allah, der Erhabene, erschuf, und der, dem Er von Seinem Geist gab. Aus seinem Licht wurden diese Welten erschaffen. Deshalb erhielt er den Namen „ve ma erselnake illa rahmeten lil alemin“. Ja. Allah richtet mit Seiner Gerechtigkeit. Aus seinem Geist erschuf Er die Geister Seiner Propheten. In Sure Al Imran, Vers 81, zu Seinen Propheten: Ich euch einen Propheten als Helfer sende, werdet ihr ihm helfen? Und sie sagten: Ja, wir werden helfen. Und Allah, der Erhabene, sagte: Auch Ich bin mit euch unter den Zeugen.

Hat Er das zu dir gesagt? Hat Er das zu uns gesagt? Er hat uns unseren Wunsch gegeben. Was wir wollten, hat Er uns gegeben.

Ja, so beschuldigen sie immer Allah. Mit dem Wir zum rechten Weg führen, haben Wir es zu einem Licht gemacht; und gewiss, auch du zeigst einen rechten Weg, heißt es. Da, der rechte Weg, von dem es spricht, ist der gerade Weg, ein Weg, der zu Allah führt, also ein Mensch, der an Allahs Gebote gebunden ist, keinen Gott außer Allah anerkennt und an das gebunden ist, was Er sagt. Sirat al-mustaqim, der gerade Weg. Der Weg ins Paradies. Ein Weg, der Allah gefallen wird. Ja.

Mal sehen, gibt es hier noch eine Frage?

Noch eine Frage, nein. Heute fühlte sich unser Kind Alparslan etwas unwohl, Hodscha, sagte er, an meiner Stelle du, du lässt die Leute nicht warten, so Gott will, sagte er. Ich sagte: Sie sind unsere Kinder, würden wir sie warten lassen? Und wir sagten, wir versuchen es ihnen zu erklären, so Gott will.

Jetzt fragt, was ihr fragen wollt. Und ich werde es euch erklären. Fragt, was ihr wollt. Fragt, was ihr wollt, von A bis Z.

Ja.

Was ihr nicht wisst, was die Menschen nicht wissen, hat mein Herr mich erleben lassen. Mit den Versen des Korans. Deshalb fragt, woher ihr wollt. Ich werde euch antworten. Mit den Versen des Korans werde ich antworten.

Ich warte.

Ja.

...? Oder gehören auch Menschen auf der höchsten Stufe der nafs-i mutmainne zu dieser Gruppe der Nahegebrachten? Schau, wie schön unser Gastkind fragt. Die Klasse der Nahegebrachten, nafs-i raziye, die Klasse des gewissen Wissens (ilmelyakin), die Gelehrten. Nafs-i marziye, der große Pol (kutbul azam), nafs-i safiye, der Pol der Pole (kutbul aktab). Was ist die nafs-i mutmainne? Das Tor der göttlichen Offenbarwerdungen. Jetzt fragt. Wenn es heißt die Gruppe der Nahegebrachten, das sind die Heiligen, die Gelehrten, ich habe sie doch aufgezählt, die Märtyrer gehören zu dieser Klasse. Wer gehört zu dieser Klasse?

Die Märtyrer. Die von Allah erzogenen Gelehrten,

die Propheten,

die großen Pole, die Pole der Pole. Das ist die Klasse der Nahegebrachten.

Als ich den Kommentar des Korans schrieb, kam ich zu einem Vers.

Dort lobt Allah, der Erhabene, die Märtyrer sehr. Ich erzähle, was ich erlebt habe. Das sind keine Geschichten.

In jenem Vers rufen die Märtyrer so. Worauf wartet ihr? Schaut, unser Herr hat uns mit so lächelnden Gesichtern empfangen. Kommt auch ihr. Beeilt euch, heißt es.

Da war ich sehr gerührt. Und ich sagte: Ich schreibe das Buch nicht weiter.

In Wahrheit schreibe dem Anschein nach ich das Buch, schreiben lässt es Allah. Denn ich habe kein äußeres Wissen. Was mein Herr sagte, das schreibe ich. Ich fing an zu weinen. Ich schreibe nicht mehr, sagte ich. Märtyrer konnten wir auch nicht werden. Daraufhin, nachdem einige Zeit vergangen war, sagte mein Herr durch Eingebung in mein Herz: Steh auf, wasch dir Hände und Gesicht. Ich ging, wusch mir Hände und Gesicht, kam zurück und setzte mich. Hast du nie gehört, sagte Er: Die Tinte der Gelehrten ist wie das Blut der Märtyrer. Da war ich erleichtert und begann zu schreiben. Ja. Der Korankommentar, den wir schrieben, die Kommentare der Verse, sind keine Worte, die mit dem Verstand geschrieben sind.

Ja. Deshalb fragt, was ihr wollt.

Was ihr nicht fragt, bleibt bei mir. Fragt.

Ich weiß nicht, wovon ich erzählen soll. Was möchtet ihr? Aber wenn ihr mit einer Frage öffnet: Die Frage ist das Tor des Wissens, heißt es. Dann erzähle ich es euch. Mal sehen, gibt es hier noch etwas? Eine Frage.

Aycanur sagt:

Ja. Mein Mann behandelt meine Mutter und meinen Vater sehr respektlos. Wie soll ich damit umgehen, es tut mir sehr weh. Als Grund führt er mich an. Dabei war er selbst es, der mein Verhältnis zu seiner Mutter und seinem Vater zerstört hat. So hat er es gemacht. Zweitens, er hat es so gemacht, dass er selbst mit meiner Familie nicht spricht, sie nicht sieht. Vor meinem Vater, meiner Mutter, meinen Geschwistern schäme ich mich sehr. Er kam zu ein wenig weltlichem Besitz und wurde überheblich. Er sah auf uns herab. Angeblich war er ein frommer Mann. Davon ist nichts geblieben. Ich erwarte Ihre Gebete. Hier hast auch du einen kleinen Fehler gemacht. Der Fehler, den ich klein nenne, ist ein großer Fehler.

Früher, in meiner Kindheit, wenn Mädchen heirateten, schärfte man der Tochter ein. Und man schärfte es auch der anderen Seite ein, seiner Mutter, seinem Vater. Meine Tochter, das Haus, in das du gehst, ist jetzt dein Nest, deine Heimat. Seine Mutter ist deine Mutter, sein Vater ist dein Vater. Jetzt ist dein Fleisch dort, deine Knochen sind bei uns, sagte man. Wie sehr er dir auch sagte, deine Mutter und seinen Vater (?) schlecht zu behandeln, du hättest es nicht tun sollen. Und seine Mutter und sein Vater sind wie deine eigene Mutter und dein Vater. Du hättest nicht auf sein Gerede hereinfallen sollen.

Und sei es heimlich, auch ohne dass er davon weiß, du hättest hingehen und mit deiner Mutter und deinem Vater reden sollen. Dieser sein jetziger Zustand, dass er deine Mutter und deinen Vater ausgrenzt, als dein Mann dich von seiner Mutter und seinem Vater entzweien wollte, wenn du mit dieser Mutter und diesem Vater den Kontakt gehalten und seinen Zustand seinen eigenen Eltern erzählt hättest, wären sie auf deiner Seite gewesen. Wir verstehen es nicht, Herzen zu gewinnen.

Immer blähen wir unser Ego auf. Die nafs ist unser Feind.

Der Satan verführt das Ego. Er zieht sie zur Welt. Der oberste Feind. Wenn wir unserer nafs nicht folgen, dann mit unserem Verstand, unserem Glauben und der Eingebung, die unser Herr unserem Herzen gibt, und mit jenen schönen Gefühlen, die der Glaube gegeben hat, würden wir sowohl Mutter und Vater beider Seiten umarmen als auch das Auftreten solcher Zustände allein der Person selbst zuschreiben; es erniedrigt ihn. Es bringt ihn in eine niedrige Lage. In diesem Fall ist der Gläubige der Spiegel seines Gegenübers. Diese Person sieht es im Gläubigen. Deshalb, heißt es, wenn du an einem Tag vier Bücher liest, was sind die vier Bücher? Die Tora, der Psalter, das Evangelium und der Koran.

Wenn du die vier Bücher liest, wenn du den Koran an einem Tag vollständig liest, was nützt es, wenn du ein Herz gebrochen hast, heißt es. Nun, lass diese Feinheit beiseite. Wir haben nicht einmal von (?) eine Ahnung.

Zu Hause ist uns kein Begriff von Familie mehr geblieben.

Die Männer wurden aus ihrer Männlichkeit gedrängt. Mann bedeutet eine Kraft, eine Zuflucht, ein Sinnbild der Gerechtigkeit. Mann. Du lässt die zu Hause, die ein Recht auf dich hat, und läufst denen hinterher, die splitternackt auf der Straße herumlaufen.

Da, wird der Mensch erniedrigt? So geschieht es. Wird der Mensch kriechen? So kriecht er. Wird dem Menschen ein schwarzer Fleck ins Gesicht geschmiert? So wird er geschmiert. Wird der Mensch nach unserer Religion (?)? So wird er (?). Er glaubt: Ich bin davongekommen. Er kommt nicht davon. Wie sehr er auch in dieser Welt sein Urteil durchsetzt, dieses Urteil kommt an Allahs Tür an und bleibt dort stehen. Deshalb rechnet nicht mit euch selbst ab nach dem, was die Menschen tun. So weit ihr könnt, erklärt ihnen die Wahrheit und den rechten Weg. Geld ist der Schmutz an der Hand des Menschen. So wie er seine Hand mit Seife und dann mit Wasser wäscht, ist es etwas, das verschwindet wie dieser Seifenschaum.

Warum ist das so? Weil Allah uns von Seiten, die wir nicht kennen, mit unserem Leben und unserem Besitz prüft. Das ist der Vers. Und plötzlich merkst du, dass du von irgendwoher eine Ohrfeige bekommen hast. Dein Besitz ist dahin, und dein Leben auch. Plötzlich merkst du, dass du einen Unfall hattest. Selbst wenn du deinen Besitz ausgibst, findest du deine Gesundheit nicht wieder. Deshalb, was auch immer jemand tut, er lebt sein eigenes Schicksal, seine eigene sumpfige Welt. Weiche nicht ab vom geraden Weg, von der Wahrheit, von seiner Mutter und seinem Vater, von deiner eigenen Mutter und deinem Vater. Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Wenn sie ihr Alter bei euch verbringen, sagt nicht einmal „pfui“ zu ihnen.

Wenn wir unser Jenseits wollen, wenn wir sowohl das Diesseits als auch das Jenseits gewinnen wollen, werden wir sowohl ihre Herzen gewinnen und uns mit ihnen in gutem Kontakt schön vertragen, als auch wird Allah, der Erhabene, unser Herr, der unser Besitzer ist, uns mit lächelndem Gesicht empfangen in der Welt des Jenseits. Das ist das Leben, das ist das Dasein. Das ist auch der Frieden, der in unsere Herzen kommt.

Hodscha, gibt Allah uns denn nie ein Unglück? Doch. Doch. Denen, die Er liebt, gibt Er mehr. Aber manchen von ihnen lässt Er auch ihr Ende wissen. Und manchen gibt Er, um ihnen keine Last aufzuladen, die sie nicht tragen können, nach und nach, nach und nach. Nach und nach. Er lässt es vollständig werden. Sagen wir zum Beispiel, Er wird dir eine Strafe von tausend Lira geben, wird es von deinem Besitz abziehen, aber tausend Lira würden dich hart treffen. Was macht Er? Einmal nimmt Er hundert Lira, einmal zweihundert Lira, einmal fünfzig Lira, einmal vierhundert Lira. Und du sagst: Ich komme vom Unglück nicht los. In Wahrheit erweist Er dir eine solche Gunst, denn gäbe Allah dir dieses Unglück auf einmal, würdest du darunter zusammenbrechen. Oder du würdest zu Allah, dem Erhabenen, sagen: Was habe ich getan, habe ich etwas so Schlimmes getan, dass mir solches Unrecht (?) widerfährt? Aber weil dein Herr dich liebt, Stück für Stück, Stück für Stück, Stück für Stück nimmt Er es dir ab. Wenn diese Unglücke ständig kommen, sag: Mein Allah, Dank sei Dir, wer weiß, wie viel Größeres Du gegeben hättest.

Weil Du mich so liebst, weil Du die Menschen so liebst, um uns keine Last aufzuladen, die wir nicht tragen können, nimmst Du es uns so Stück für Stück (?) ab. Ich bin zufrieden mit dem, was von Dir kommt, mein Herr. Sei auch Du mit mir zufrieden, wirst du sagen.

So. So.

Ach, Welt.

Mal sehen, gibt es noch etwas? Gibt es eine Frage? Ein Gast sagt: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha; für uns, Ihre Kinder, die nicht auf der Stufe der Gelehrsamkeit sein werden, habe ich verstanden, dass die höchstmögliche Stufe das Märtyrertum ist. Möge mein Herr, so Gott will, uns, Ihren Kindern, diese Stufe des Märtyrertums gewähren. Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Das kannst du nie wissen. Es kommt eine Zeit, da brennt in dir ein Feuer. Ein Feuer der Liebe brennt. Du wirst der Eingebung meines Herrn würdig. Schau, was Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt: Verspottet niemanden. Es kann sein, dass jener Mensch besser ist als ihr.

Und dieses dein demütiges Herz, dieses Herz, das du herabsetzt, diesen Zustand, in dem du deine nafs herabsetzt, wie schön du das sagst, dich erniedrigend. Du sagst es mit demütigem Herzen. (?), sagst du. Du kannst nicht wissen, wann und wo dein (?) kommen wird. Du schaust mit Besinnung auf deinen Herrn und merkst, dass du eine so schöne Welt erreichst. Hauptsache, du entfachst den Funken jenes Glaubenslichts in dir zur Flamme, zum Feuer. Ja.

Es gibt auch eine Frage so: Wie ist das Licht des Gesandten Allahs? Ich weiß, dass im Menschen Geist, nafs und Leben sind. Unser Herr gibt dem Gesandten Allahs von Seinem Geist. Und aus seinem Licht erschafft Er alle Welten. Ist demnach das Licht vom Geist getrennt? Wie sollen wir es verstehen, mein Herr? Ich küsse Ihre gesegneten Hände.

Nun, du hast eine gute Frage gestellt. Jeder weiß das so, aber niemand fragt es so, wie du es gefragt hast. Nun, Allah, der Erhabene, ist ein unbekannter Schatz. Er wollte erkannt werden. So würde Er ein Wesen erschaffen. Es würde der Spiegel Seines Wesens sein. Da erschafft Er zuerst mit Seinem Wissen seine Gestalt. Da, das ist das Licht. Diese Gestalt. Noch ist kein Geist gegeben. Eine Silhouette. Aber eine lebendige Silhouette.

Nur, wie gesagt, gibt es keine Eigenschaften. Eine Silhouette.

Diese Silhouette gedenkt nach einer Überlieferung 78.000 Jahre lang Allahs, des Erhabenen. Dann stellt Er ihr eine Frage. Diese Silhouette ist ja lebendig, nur die Eigenschaften sind nicht in (?).

Diese Silhouette beginnt zu schwitzen. Daraus erschafft Er ein Juwel und teilt es in vier. Aus einem Viertel die Erde, aus einem Viertel die Himmel, aus einem Viertel das dazwischen, und aus einem Viertel erschuf Er das Wasser und sagte: Lass dich auf dem Wasser nieder. Danach gab Er von Seinem Geist. So wurde es dann mit den Formen des Wesens bekleidet.

Da, die zuerst erschaffene Gestalt, die Gestalt, die ich meinte, ist keine Gestalt; von ihrer Gestalt, nimm zum Beispiel ein Magnetfeld an, ein Feld, das sich so bewegt. Gib diesem Feld eine Form, aber es gibt kein Leben, gar nichts, keinen Geist, eine geistlose Gestalt. So nährte Er sie mit Seinem Wesen. Das heißt, Er ließ sie Ihn anbeten. Dann fragte Er sie: Wer bin Ich? Dann, als Er ihr von Seinem Geist gab, entstand die Gestalt. Ja.

Da, aus dem Schweiß jener Silhouette, aus jenem ihrem Licht, aus ihrer Teilung in vier, erschuf Er diese Welten. Und weil sie von ihm sind, weil sie aus seinem Licht sind, weil sie aus seiner Silhouette sind, weil alle Welten aus dem Licht des Gesandten Allahs da sie aus dem Licht unseres geliebten Propheten erschaffen wurden, 'wa ma erselnake illa rahmeten lil alemin“: Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt, sagt Er. Deshalb verflucht der Prophet (Friede sei mit ihm) niemanden. Wer den Propheten jemanden verfluchen lässt, ist ein Unrechttäter oder unwissend oder sagt es absichtlich, oder aber es ist innerhalb der schönen Gefühle des Islam unwissendes Gerede.

Deshalb ist der Prophet ein Prophet, der niemanden verflucht. Und im Vers sagt Allah, der Erhabene: Wenn ihr zornig werdet, wenn ihr gereizt seid, als würdet ihr um Gutes bitten, bittet ihr um Schlechtes, sagt Er. Kennt die Verse gut, und um Allahs willen verflucht Allahs Diener nicht; behaltet es in euch. Und vergebt, so weit es geht. Denn durch diese Wunde des Kummers, die ihr in euch hineinfresst, nimmt man Schaden. Ich will auch nicht, dass er Schaden nimmt.

Wandle es immer ins Gute, so. Ja.

Ja.

Ayzanur Efendi sagt: Hodscha, hat das Märtyrertum auch in sich Stufen? Es gibt kein Gebet, kein Fasten, keine Zakat, aber sagen wir, er wurde Märtyrer. Dann wird es auch innerhalb des Märtyrertums eine Einteilung geben. Es gibt kein Gebet, aber wie kann er seinen Bund erfüllt haben? Er hat die Stufe des Märtyrertums erreicht.

Wenn wir Märtyrer sagen, nennen wir heute auch die, die im Dienst sterben, Märtyrer. Das ist kein Märtyrer. Ein Märtyrer, mit seiner Religion und seinem Glauben, in allem (?), und ein Mensch, der für seine Heimat, seine Religion, seine Ehre, seine Flagge zum Märtyrer wird, ist ein Märtyrer. Selbst die Erde verzehrt sie nicht. Denn Allah sagt: Wir haben der Erde offenbart, was sie vom menschlichen Körper verzehren wird und was nicht. Wenn sie sterben, das Licht Allahs, des Erhabenen, sie ringsum ringsum, und mit diesem Licht bleiben sie lebendig.

Das sind die Märtyrer. Wenn du darauf achtest: Wenn die Muslime in den Krieg ziehen, verrichten sie selbst dann ihre Gebete zu den Gebetszeiten.

Während ein Teil von ihnen betet, steht ein Teil gegen den Feind.

Wenn zwei Rak'as vollendet sind, kommen die, die dem Feind gegenüberstehen, zurück; wenn der Imam „Allahu Ekber“ sagt, gehen die beiden, die die zwei Rak'as gebetet haben. Für diese zwei Rak'as lässt Allah, der Erhabene, das Gebet leiten. Scheich, Prophet, Imam. So vollenden sie die vier Rak'as. Denn sie sind Reisende. Für Reisende hat Allah Seinen Dienern zwei Rak'as der Pflichtgebete erlassen.

Deshalb ist nicht jeder, der gestorben ist, ein Märtyrer. Nicht jeder, den wir Märtyrer nennen, ist ein Märtyrer. Menschen, deren Herz voll Glauben ist, die das Gebet nicht aufgeben, die Wächter der Heimat, die Säulen der Religion, deren Herz bei deinem Herrn ist, ihr Märtyrertum ist etwas anderes. Ich erzähle dir ein Ereignis. Vielleicht seid ihr jung und wisst es nicht. Im Koreakrieg geht ein Hauptmann verloren. Und das ist keine Geschichte, wohlgemerkt. Es ist ein Ereignis, das ich erlebt habe.

Dieser Mann, dieser Hauptmann, kommt mit der Zeit nach Diyarbakır.

Freunde empfangen ihn. Wohin? Ich gehe zu Sultan Şeyhmus, sagt er. Sultan Şeyhmus ist ein Heiligengrab an der Straße Diyarbakır–Mardin.

Dabei weiß er nicht, dass er Sultan Şeyhmus ist. Dort, wo er verloren ging, tritt ihm ein Soldat entgegen. Er sagt: Herr, streifen Sie hier nicht zu viel herum. Das hier sind Gebiete des Feindes. Er sagt: Ich habe mich verirrt. Er sagte zu mir: Wie finde ich meinen Weg, in welcher Einheit bist du, komm hier entlang, ich bringe dich zu deiner Einheit, sagt er. Er bringt ihn zu seiner Einheit und lässt ihn dort.

Dann fragt er: Wer bist du? Ich bin Sultan Şeyhmus, sagt er. Wenn du in die Türkei gehst, besuche mich, sagt er. So kommt von dort Sultan Şeyhmus, klopft an die Tür, seine Mutter öffnet die Tür. Wer bist du? Ich komme von Ihrem Sohn. Ich habe keinen Sohn, sagt sie. Er ist gestorben.

Heißt er Sultan Şeyhmus, sagt er. Ja, sagt die Frau. Ich hatte mich verirrt. Er hat mir den Weg gezeigt. Er hat mich zu meiner Einheit gebracht, sagt er. Wenn ich dir sein Bild zeige, würdest du ihn erkennen, sagt sie. Unter den Bildern erkennt er Sultan Şeyhmus. Das ist er, sagt er. Sie sind nicht tot, sie sind lebendig.

Sie werden versorgt, woher ihr es nicht wisst. Danach kam er voller Staunen zu uns und erzählte das.

Das ist ein Märtyrer. Ja.

Wenn es irgendeinen Krieg gibt, wenn der Mensch sich auf Allah stützt und Allahs Hilfe erbittet, kämpfen auch die Märtyrer mit ihnen zusammen. Hast du die Geräusche der Märtyrer gehört, die in den Kampf ziehen? Ich habe sie gehört. Ich habe sie gehört. Und ich habe vieles erlebt.

Ja. Jene armen Menschen, die diese Welt so sehen, als wäre alles in dieser Welt, und nicht bedenken, dass nach dem Tod die Abrechnung hart ist; wenn sie hier gehen, ohne zu bereuen, verwandeln sie in diesem kurzen Leben ihr ewiges Leben in einen Kerker, in eine Qual. Weicht nicht ab von dem, was Allah sagt. Die Familienherde sind erloschen. Erzieht gute Kinder. Seid euren Kindern selbst ein Vorbild. Was willst du heute von einem Kind erwarten, das auf dem Schoß einer splitternackten Mutter aufwächst? In diesem Fall, nach dem Vers „wer sie beneidet, ist wie sie“, so wie die Nichtmuslime sich splitternackt ausziehen und herumlaufen, sie beneidend und sich splitternackt ausziehend, mit ein paar vergoldeten Worten, die man ihm sagt, ein Mensch, der in einen Minderwertigkeitskomplex verfallen ist, der sich mit Stolz und Hochmut zu einem Lumpen, zu einem Besen in den Händen der Leute macht, solche Menschen. Der Gestalt nach Menschen, aber dem Wesen nach Tiere.

Der edelste Mensch ist der, der mit Allah ist. Wenn ihr Ehre und Würde sucht, sie ist bei Allah, sagt Er. Ja. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. So Gott will, am Samstag, wenn wir nicht sterben, so Gott will, wieder alle zusammen setzen wir unseren Unterricht fort. Mal sehen, sagt hier jemand etwas? Schauen wir noch einmal nach. Dann schließen wir unseren Unterricht.

Gut. Niemand sagt etwas. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut.