Vortrag vom 6. Dezember 2025

Ja.

Ich schneide diese in der Mitte durch, Stück für Stück so, hier gibt es keine, ich trenne sie mit der Schere einzeln und benutze sie, einzeln so. Also wird aus einem vier. Jetzt zieht das alle mit, das wäre schade drum. Ja, aber den benutzten werfe ich danach weg. Es werden ja vier. Ah, jetzt soll das hier bleiben. Ich gehe ja von hier weg. Obwohl ich von hier weggehe, bleiben die hier. Niemand soll sie nehmen. Ja. Wenn er, so Gott will, wiederkommt, mache ich die hier auf.

Lass mich das von dort nehmen.

Schlag auf, mal sehen. Sure Al-Baqara, Vers 171.

Seite 25, Hodscha. Ich habe es aufgeschlagen. Schau, was hier steht: der Rufende, der Zustand dessen, der den leugnet, der zur Wahrheit ruft. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit, heißt es. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht, sie hören nur sein Schreien und Rufen. Die in diesem Zustand sind taub, stumm und blind, sie hören, verstehen aber nicht. Jetzt sagt er: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, in Ihrem Gespräch vor zwei Wochen sagten Sie: „Wenn du es nicht verstanden hast, frag noch einmal“, darum frage ich noch einmal, sagt er. Er fragt zu Recht.

In Sure Al-Baqara, Vers 171, wurde, soweit ich Sie verstanden habe, der Hirte mit dem verglichen, der zur Wahrheit ruft. Richtig, du sagst es richtig. Und seine Herde, die seine Worte nicht versteht, mit den Leugnern. Richtig. Aber wenn wir den Vers lesen, ist genau die umgekehrte Bedeutung gegeben. Der Leugner wurde mit dem Hirten verglichen. Können Sie diese Stelle noch einmal erklären, sagt er. Diese Stelle ist nicht so. Schau. Aber er sagt es richtig. Der Gast, der Gast sagt es richtig. Das Wort ganz am Anfang beweist es. Der zur Wahrheit ruft. Hier ist ein Mensch gemeint. Denn der Mensch wird zur Wahrheit rufen.

Der Leugnende. Wer einen leugnet, der zur Wahrheit ruft, dessen Zustand gleicht dem des Hirten, der die Tiere anschreit, heißt es. Hier sagt es das sehr schön. Schau. Der Zustand dessen, der den leugnet, der zur Wahrheit ruft. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Richtig. Das ist auch richtig. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der zur Wahrheit ruft. Der Hirte ruft zur Wahrheit. Schau. Er versteht diese Stelle eher umgekehrt.

Lesen wir die Stelle noch einmal. Damit der Gast diese Stelle gut versteht. Der zur Wahrheit ruft. Das ist der Hirte. Der zur Wahrheit ruft. Der Leugnende. Der Zustand. Der Zustand des Leugnenden. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Schau, er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Er ruft ja zur Wahrheit, er schreit. Der Hirte schreit. Was heißt es hier? Der zur Wahrheit ruft. Hier ist der Vers jetzt völlig eindeutig.

Oder verstehe ich es falsch? Richtig, Hodscha. Richtig. Der zur Wahrheit ruft. Jetzt ruft der Hirte zur Wahrheit. Der Zustand der Leugner wurde mit der Herde verglichen. Der Zustand der Leugner wird mit der Herde verglichen. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Warum? Weil sie die Wahrheit nicht verstehen. So wie die Herde nicht versteht, was der Hirte sagt, sind ihre Herzen versiegelt, auf ihren Augen ist ein Schleier, ihre Ohren sind verstopft. Sie sind wie der Hirte, der das Tier anschreit. Sie verstehen die Wahrheit nicht. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Schau, was es sagt. Schön. Richtig.

Sie hören nur sein Schreien und Rufen.

Wenn ein Gelehrter den Menschen die Wahrheit erklärt, gibt es unter ihnen solche, die sie verstehen, und solche, die sie nicht verstehen, auch. Hier meint Allah, der Erhabene, die, die nicht verstehen. Die in diesem Zustand sind taub, stumm und blind. Sie hören, verstehen aber nicht. Wie schön. Also der Gast, der Gast hat diese Stelle etwas unvollständig verstanden. Also den Hirten, mein Herr, sieht er als den, der zur Wahrheit ruft. So sagt er es. Den Leugner sieht er als Hirten. Ja. Schau, er wurde mit dem verglichen, der zur Wahrheit ruft. Und seine Herde, die seine Worte nicht versteht, mit den Leugnern, sagt er.

Richtig. Aber wenn wir den Vers lesen, ist es umgekehrt. Genau umgekehrt. Eine Bedeutung ist gegeben. Der Leugner wurde mit dem Hirten verglichen, sagt er. Können Sie diese Stelle noch einmal erklären, sagt er. Wenn du den Koran also schön Stück für Stück, nicht Satz für Satz, sondern Wort für Wort liest, verstehst du ihn. Schau, ich sage diese Stelle noch einmal, noch einmal. Diese Stelle ist richtig. Der zur Wahrheit ruft. Wer ist das? Der Hirte. Allah, der Erhabene, gibt ein Beispiel. Er gibt einen Vergleich. Was sagt Er? Wir scheuen Uns nicht, einen Vergleich mit einer Mücke oder etwas Größerem anzuführen, sagt Er.

Hier bringt Er einen Vergleich, ein Beispiel. Der zur Wahrheit ruft. Wer ruft? Der Hirte, schau jetzt. Der Leugnende, der Zustand. Der zur Wahrheit ruft. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit.

Der zur Wahrheit ruft, wie der Zustand des Hirten, der schreit. Wer ruft zur Wahrheit? Der Hirte. Wie schreit er? Er schreit, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Ist es nicht so? Schau, noch einmal. Der zur Wahrheit ruft, der Zustand des Leugnenden. Also der Zustand dessen, der den Hirten leugnet. Der die Tiere anschreit. Jetzt schreit der Hirte die Tiere an. Er gleicht dem Zustand des Hirten. Also der Hirte schreit die Tiere an. Er gleicht dem Zustand des Hirten, heißt es. Denn diese Herde versteht das Wort des Hirten nicht. Schau. Hier bist du an einem Punkt hängen geblieben.

Wenn es heißt, der Zustand des Hirten, gleich dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit, dann, wie sehr der Hirte den Tieren Allahs Gebot auch sagt, wie sehr er auch schreit, sie verstehen es nicht. Aber sie hören.

Sie hören, was der Hirte sagt, verstehen es aber nicht. Sie verstehen nicht, was er sagt. Das ist der Vers. Und ich habe ihn euch so erschlossen.

In diesem Zustand sind sie taub, stumm und blind, sie hören, verstehen aber nicht, heißt es. Ja, Gast. Wieder: Wenn du es nicht verstanden hast, haben vielleicht auch wir es falsch verstanden. Erkläre es mir sehr schön. Aber wenn du es verstanden hast, sag bitte „Ich habe es verstanden“.

Ja. Oder wo in deinem Verständnis eine Lücke ist, erkläre hier diese Lücke bei uns.

Du nennst uns unsere Lücke genau. Du gibst den Vers falsch wieder. Aber wenn wir den Vers lesen, ist genau die umgekehrte Bedeutung gegeben. Der Leugner wurde mit dem Hirten verglichen. Können Sie diese Stelle noch einmal erklären? sagt er. Nein. Darum versteht man es so. So versteht man es, Hodscha. Es heißt doch „der Zustand des Leugnenden“, Hodscha. Es beschreibt den Zustand des Leugnenden. Das beschr... Der Satz beschreibt den Zustand des Leugnenden, Hodscha. Es heißt „der Zustand des Leugnenden“. Die Leugner sind die Tiere. Dort liest sich der Satz, als gliche der Zustand der Tiere dem des Hirten.

Wird also der Geleugnete zum Hirten? Der Zustand des Geleugneten liest sich wie der Zustand der Hirten. So versteht man es. Aber wenn man den Satz ganz liest, vervollständigt er es. Was ist der Satz? Schau, was sagt der Satz? Welche Seite war das? 25, Hodscha. Schlagen wir jetzt Seite 25 auf, schau.

28.

Am Anfang geht es in diese Richtung, aber dann richtet es sich. Jetzt „der zur Wahrheit ruft“, wer ist das? Der Hirte. Hier steht es ja. Der Hirte. Er ruft zur Wahrheit. Der Zustand des Leugnenden. Diesmal der, der den leugnet, der zur Wahrheit ruft. Schau. Lies den Satz hier von Anfang an. Der zur Wahrheit ruft. Den Hirten. Der Zustand des Leugnenden. Schau jetzt. Er leugnet. Der Zustand. gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit.

Der Zustand des Leugnenden gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. „Der Zustand des Leugnenden“, heißt es ganz am Ende. Das ist der Satz, an den es anknüpft. Der Zustand des Leugnenden. Die Leugner sind die Tiere. Hör zu. Der Zustand des Leugnenden gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Das ist der Zustand des Leugnenden. Hier heißt es, dass der Hirte die Tiere anschreit. Du hast es auch falsch verstanden. Aber man versteht es so. Schau, der Zustand des Leugnenden. Und das sind die Ungläubigen. Oder die Tiere. Der Zustand, der die Tiere anschreit. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit.

„Der die Tiere anschreit“, heißt es. Der Zustand gleicht dem Zustand des Hirten. Also der Hirte erklärt ihnen die Wahrheit. Aber diese Tiere verstehen ihn nicht.

Wie stellst du dir diese Stelle vor? Lies die Stelle, mal sehen. Sure Al-Baqara, Vers 171: der zur Wahrheit ruft, der Zustand dessen, der ihn leugnet. Schau. Wie schön es das sagt. Der Zustand dessen, der den leugnet, der zur Wahrheit ruft. Der die Tiere anschreit, wer schreit? Der Hirte. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der schreit. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Wer schreit die Tiere an? Der Hirte schreit. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Also der Hirte sagt ihnen die Wahrheit. Schr... schau, was es sagt. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit.

Der Hirte sagt ihnen die Wahrheit. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Schau, wie schön es das sagt. Hier sagt es das. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Sie hören nur sein Schreien und Rufen, heißt es. In diesem Zustand sind sie taub. Also die, die die Worte des Hirten hören und nicht verstehen, sind taub, stumm und blind, sie hören, verstehen aber nicht.

Dort gibt es einen sehr feinen Irrtum. Man kann diese Stelle auch so verstehen, aber wenn es so gesagt wird, sagt er, es müsste so gesagt werden, und so sagt es es. der Zustand dessen, der den leugnet, der die Wahrheit ruft gleicht dem Hirten, dem Hirten, der die Tiere anschreit, so will er es haben. Weil es hier Vers für Vers erschließt, sagt es das hier notgedrungen so, als Entsprechung der Verse.

Der Zustand dessen, der ihn leugnet, der die Tiere anschreit, wer schreit? Er gleicht dem Zustand des Hirten. Schau, diese Stelle macht ja schon klar, dass es der Hirte ist. Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit.

Passt ihr auf? Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Der Hirte, der die Tiere anschreit. Das verbindet es ja schon. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Schau, wie schön. Dort verbindet es es wieder. Ja, Gast, diese Stelle ist ja richtig erschlossen.

Und wir haben es so übersetzt. Aber es ist sehr fein. Wenn du es oberflächlich liest, oberflächlich, ist es, als würde der Hirte zum Tier, und die Rufenden wollen die Wahrheit erklären. Angeblich. Aber diese Stelle ist richtig.

Er gleicht dem Zustand des Hirten, der die Tiere anbrüllt. Schau, der Zustand des Hirten, der die Tiere anbrüllt. Hier heißt es ja schon, dass der Hirte sie anbrüllt.

Nicht wahr? Danach heißt es, sie verstehen nicht, was der Hirte sagt.

Es vervollständigt es. Es vervollständigt auch den Satz. Natürlich vervollständigt es den Satz. Da fehlt nichts.

Jetzt schauen wir, fangen wir von oben an. Wer hat uns geschrieben?

Mir sagt er es auch schön.

Ja, diese fragt auch noch einmal.

Ab hier fangen wir an. Aysanur sagt: Hodscha, gibt es auch innerhalb des Märtyrertums Stufen? Sagen wir, kein Gebet, kein Fasten, keine Zakat, aber er ist als Märtyrer gestorben. Dann wird es auch innerhalb des Märtyrertums eine Einteilung geben. Es gibt kein Gebet, wie kann er da sein Gelöbnis erfüllt haben? Er hat die Stufe des Märtyrertums erreicht, sagt sie. Allah, der Erhabene, hat die Menschen (?) erschaffen.

Ein Mensch, wir sagen, jeder Mensch, jeder Mensch wurde unvollkommen erschaffen. Aber der Rang eines Menschen bei Allah kann sehr hoch sein. Und er ist sehr hoch. Doch in der Umgebung, in der er sich befindet, ist er, ist er zum Werkzeug der sündigen Taten dieser Umgebung geworden. In diesem Fall, auch wenn er Sünden begangen hat, schmerzt diesem Menschen wegen der Höhe seines Ranges das Innere, das Gewissen schmerzt ihn, aber er hat sich daran gewöhnt oder wurde dahin gelenkt. In diesem Fall bricht ein Krieg aus, oder er geht zum Militär, kämpft gegen die Feinde. Der höchste Rang, unter den Menschen der Rang des Berufs, Allah, der Erhabene, spricht von denen, die an den Grenzen Wache halten.

der Militärdienst, dieser Soldat hält an der Grenze Wache, für Heimat, Nation, Ehre und Religion; wenn er dort stirbt, ist sein Rang groß, sodass er Märtyrer wird. Warum sterben die anderen nicht? Warum sterben die anderen nicht? Auch in einem Krieg sagt Allah, der Erhabene, Folgendes: Wenn ihr in einen Krieg geratet, nehmen Wir zuerst, sagt Er, die darin, die Wir lieben. Sieh, wie schön; wenn man die Verse nicht kennt, redet man natürlich so. Mit ihren Geliebten rufen sie denen hinter ihnen so zu: Worauf wartet ihr? Schaut, wie schön unser Herr uns empfangen hat, mit lächelndem Gesicht empfangen, sagen sie.

Darum kannst du die inneren Welten der Menschen nicht kennen.

Lass mich dir ein Beispiel erzählen.

Ein Hodscha hat zwei Söhne.

Der Hodscha bildet einen seiner Söhne aus. Ein Hafiz des Wortes. Er kann Arabisch. Er hat Wissen. Er wird ihn den Dreien hinzufügen. diesen. Einer der Drei fehlt, er wird ihn den Dreien hinzufügen. Und sein anderer Sohn kommt aus der Kneipe nicht heraus. Er trinkt ständig. Er trinkt ständig.

Schließlich kommt die Zeit. Er bringt seinen Sohn an den Rand einer Klippe.

Mein Sohn, sagt er, wenn sie hier vorbeikommen, springst du auch hinunter, sagt er. Er sieht, dass die Drei kommen, also die Zwei sollen um einen Dritten ergänzt werden, aber er schafft es nicht zu springen. Der Junge aus der Kneipe kommt angerannt: Vater, warte, Vater, warte, ich komme, sagt er, und stürzt sich hinunter. Jetzt ist der Mann verblüfft, es (?) ihn, dieser Junge kam doch nie aus der Kneipe heraus, was ist das, sagt er. Er geht zum Wirt und fragt: Ich habe ihn so sehr ermahnt, sagte er, hier nicht hineinzugehen, sagte er. Er kam hier nie heraus, sagte er. Was ist das für ein Zustand, sagte er. Onkel, sagt er, Hodscha, sagt er, niemand hat mir so geschadet wie er, sagt er.

Hier, sagt er, all die (?) Dinge, sagt er, er hat meine Kunden vertrieben, sagt er. Er schien zu trinken, trank aber nicht, sagt er. Die hierherkamen, sagt er, hielt er ab, sagt er, ließ sie das nicht trinken, sagt er. Aha, sagt er. Du siehst also so jemanden: kein Gebet, kein Fasten, (?), sagst du. Aber wenn es darum geht, in Kriegszeiten sein Leben zu geben, rennst du zur Seite davon. Er aber geht direkt darauf zu. Das ist die innere Welt. Aysanur, das ist die Fügung der Wahrheit. Das kannst du nicht hinterfragen. Ist er Märtyrer, ist er Märtyrer. Aber nicht die, die im Dienst sterben. Schau, ich sage es noch einmal. Menschen, die ihr Leben für Heimat, Ehre, Religion und Nation geben.

Und für Allah. Die für Allah arbeiten. Also die, die auf diese Weise sterben. Lass mich dir noch ein anderes Beispiel geben. Zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) stürzt sich ein Nichtmuslim zusammen mit den Muslimen in eine gewaltige Schlacht. Es gibt keinen Ungläubigen, den er nicht tötet. Die Muslime staunen und sagen: Dieser war doch ungläubig, kein Muslim, wie kämpft er so mit uns zusammen? sagen sie. Irgendwann trifft ihn ein Schlag, als er im Sterben liegt, kommen sie zum Propheten: O Gesandter Allahs, dieser hat mit uns gekämpft, sagen sie, jetzt stirbt er, sagen sie, geht er als Märtyrer? sagen sie.

Geht und fragt ihn, sagt er. Er kommt und fragt: Warum hast du so sehr mit uns gekämpft? sagt er. Hast du etwa das Glaubensbekenntnis gesprochen, und wir wissen nichts davon? sagt er. Was für ein Glaubensbekenntnis? sagt er. Was für ein Islam? sagt er. Ich habe gekämpft, um mein Hab und Gut zu schützen, sagt er. Bitte sehr.

Glaube, Glaube. Der Glaube im Inneren des Menschen.

Du hast es wohl verstanden, mein Kind. Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, wenn jemand, der große Sünden begeht, Zins, Alkohol, Unzucht, mit dem Vorsatz bereut, diese Sünden nie wieder zu begehen, genügt das, um wegen dieser Sünden von der Strafe der Hölle errettet zu werden? fragt er.

Heutzutage ist die Pilgerfahrt für viele Menschen finanziell schwer, und weil gelost wird, kann es auch vorkommen, dass man stirbt, ohne die Pilgerfahrt gemacht zu haben. Was empfehlen Sie, um Vergebung zu erlangen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre gesegneten Hände. Wie ich vorhin sagte, hat Allah den Menschen unvollkommen erschaffen. Ja, der Mensch gerät ins Übel, in Zins, in Alkohol. Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Lasst davon ab, sagt Er, was ihr genommen habt, gebt es ihnen zurück, was ihr als Zins genommen habt. Wenn du bereust, gibt es keine andere Tür als Allah, wie könntest du da die Hoffnung auf Allah aufgeben? Nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf, laut dem Vers.

Wenn du nach der Reue, unter der Bedingung, nie mehr dazu zurückzukehren, dein Leben im Gehorsam gegenüber deinem Herrn verbringst, wirst du vielleicht sogar ein Heiliger. Beherrsche nur deinen Nafs. Bereue, was du getan hast. Bitte deinen Herrn um Vergebung. Allahs Barmherzigkeit ist reichlich. Unser Herr hat ein Prozent Seiner Barmherzigkeit in die Welt gesandt, und neunundneunzig Prozent hat Er für sich behalten, und denen, bei denen du in der Schuld stehst, bis sie mit dir zufrieden sind, wird Allah, der Erhabene, geben. Willst du das dann nicht? Die Reue, Allahs Tür ist offen. Dank dir werden auch die anderen gerettet. Darum steht die Reue offen.

Wann immer du das Übel bereust, dafür gibt es keine Frist. Sofort bereuen und nie wieder in diesen Zustand zurückkehren. Wenn du sagst: Lass mich das noch tun, dann bereue ich, so ist lange Hoffnung Schirk. Du gerätst in Schirk. Du hast nicht die Zeit, einzuatmen und auszuatmen. Ja.

Ein Gast sagt: Werter Hodscha, mein neunjähriger Sohn hört leider die Schimpfwörter, die er auf der Straße nicht hört, zu Hause von seinem Vater. Um meinen Mann von dieser schlechten Angewohnheit abzubringen, welche Haltung soll ich als muslimische Frau zeigen?

Das Kind, sagten wir, erziehe es in der Familie, sagten wir. Du bist die Mutter. Sein Vater ist bis abends draußen. Du, mit deinem Sohn, mit Mutterliebe, mit dem Mutterschoß, wirst dein Kind so ermahnen: Mein Sohn, er ist dein Vater. Er flucht, die Sünde liegt bei ihm. Morgen, vor dem Großen Gericht, in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, werden wir zur Rechenschaft gezogen. Kümmere dich nicht um das Fluchen deines Vaters. Er ist ohnehin in einer Sünde. Bete du auch für ihn. So Gott will, lässt auch dein Vater von diesem Fluchen, von diesem schlechten Weg, den er eingeschlagen hat, ab, lässt davon ab, und wir leben als Familie in Frieden. Ja nicht (?), wende ihn zu Allah.

Jeder wird sein eigenes Schicksal leben. Wir, sagt Er, ziehen niemanden zur Rechenschaft für (?), das Wir nicht verkündet haben. Also wirst du deinem Sohn diese Dinge zu Gehör bringen. Wenn es in seiner Natur liegt, wird er es ohnehin annehmen. Er wird annehmen, was du sagst. Wenn das, was du sagst, nicht in seiner Natur liegt, wird er sich ohnehin seinem Vater zuwenden. Niemand kann jemandes Schicksal ändern. Aber du wirst als Mutter deine Pflicht erfüllen. Du wirst ihm das sagen. Ja.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich weiß es vielleicht unvollständig, habe es vielleicht unvollständig verstanden. Aber ich frage, um das Richtige zu lernen. Mein Herr, was bedeutet Salat? Als der Prophet (Friede sei mit ihm) bei der Himmelfahrt aufstieg, die Worte, die er hörte: „Halt, o Muhammad, mein Herr verrichtet Salat“, und als der Prophet diese Worte hörte, dachte er: Braucht mein Herr Salat? Wie sollen wir das Wort Salat darin verstehen?

Wie schön er das sagt. Sag du es mir. Wie wirst du diese Salat verstehen?

Sag du es, Ramazan. dass der Blick Allahs, des Erhabenen, jederzeit, stets auf dieser Welt und ihren Menschen Ja. Schau, wie schön.

Salat ist Gottesdienst. Es ist die Erfüllung unserer Pflicht gegenüber Allah. Hier, dass unser Herr Salat verrichtet: Alles, was Er in dieser Welt erschaffen hat, Lebendiges und Lebloses, was es auch gibt, Er lenkt es, und weder Schlaf noch Schlummer überkommt Ihn, und Er ist immer am Werk, im Dienst; als Beweis dafür werden wir es verstehen. Auch das ist Seine Aufgabe. Mit Seinen Geschöpfen verbunden zu sein und Allahs Barmherzigkeit über sie auszubreiten. Keinem Seiner Geschöpfe lässt Er Unrecht geschehen. Dir könnte so eine Frage in den Sinn kommen.

Es gibt so viele Raubtiere. Sie fressen sie, trinken, zerreißen sie, was machen sie? Das ist alles programmiert. Zum Beispiel gibt es in Afrika Antilopen mit Ochsenköpfen, es gibt Büffel, Tiger, Löwen, dort gibt es Affen, die sich stark vermehrt haben, und gegen sie gibt es Geparden. Wenn es diese grasfressenden Tiere nicht gäbe, würde das Gras dort alles überwuchern. Allah, der Erhabene, lässt den Ort durch sie von dem Gras reinigen. Aber weil sie sich ständig vermehren, wird ihnen das Gras diesmal nicht reichen. Er lässt Löwen, Tiger oder Geparden auf sie los. Die werden sie fressen und das Gleichgewicht halten.

Er hält die Welt im Gleichgewicht. Achte auf die Tiere. Die Nervenenden der Tiere sind dort, wo die Zähne des Tieres eindringen. Anderen Schmerz spürt es nicht. Der Nerv des Tieres. Wenn er es an der Kehle packt, schneidet der Löwe ihm den Atem ab, es stirbt dort ohnehin sofort. Hyänen fressen sie bei lebendigem Leib. Während sie bei lebendigem Leib fressen, entkommen manche Gazellen, Hirsche und laufen davon. Der Magen hängt heraus. Der Bauch hängt heraus, es läuft.

Würde es fliehen, wenn es diesen Schmerz spürte? Am Ende zeigt es der Computer, in der Dokumentation.

Wenn die Organe versagen, fällt das Tier natürlich dort hin. Sie (?) und fressen es wieder. So ist, welches Tier welches frisst, wie viel es frisst, ihrer aller Versorgung bei Allah programmiert, und ohne einem Seiner Geschöpfe Unrecht zu tun, ohne sie leiden zu lassen, wenn sie einander fressen, einander, reinigen sie die Welt. Sie alle reinigen einander. So bleibt die Welt sauber. An einem Ort hat man die Geparden ausgerottet, dezimiert. Die Affen haben alles verdreckt. Man kam vor Dreck nicht durch. Da verstand man, wozu der Gepard erschaffen wurde, man züchtete sie und ließ sie frei.

Darum zeigt Salat, dass Allah, der Erhabene, Seine Geschöpfe jeden Augenblick unter Seiner Herrschaft hält und weder Schlaf noch Schlummer Ihn je überkommt. Es zeigt, dass Er im Dienst ist. Sonst hat Er es nicht nötig, das Gebet zu verrichten.

Aber hier ergibt sich noch etwas, noch eine Bedeutung. Lass mich euch auch diese Bedeutung sagen.

Allah, der Erhabene, lobt sich jeden Tag selbst. Wahrlich, Ich bin Allah, wahrlich, Ich bin der Herr der Welten, es gibt keinen Gott außer Mir, Ich bin der absolute Herr dieses Universums, Ich lasse sterben und mache lebendig, Ich bin der Herr der Barmherzigkeit. Allah lobt sich selbst. Sogar eines Tages bringt Hz. Ali (möge Allah mit ihm zufrieden sein) das Lob unseres Herrn zum Ausdruck. Ja, mein Herr hat es nicht nötig, Salat zu verrichten. Wir werden verstehen, dass Er im Dienst ist. Hodscha, das Pflichtgebet des Freitagsgebets sind, sagten Sie, vier Rak'a: zwei Rak'a Pflichtgebet, und auch die Predigt gilt als zwei Rak'a Pflicht, insgesamt also vier Rak'a Pflicht.

Mein Herr, wenn der Imam der Moschee zur Predigt hinaufsteigt, wie sollen wir uns verhalten?

Wie sollen wir sitzen? Wenn der Imam zu beten beginnt, fangen alle an, die Hände zu öffnen und Amin zu sagen. Wie sollen wir uns in diesem Moment verhalten? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er. Schau, wie schön. Auch das sind Fragen des Fiqh. Ich sage ja: Fragen. Fragt, was ihr wollt.

Da die Predigt als zwei Rak'a Pflicht gilt, wie du im Pflichtgebet sitzt, so wirst du sitzen. Du darfst mit niemandem sprechen. Du darfst nicht nach rechts und links schauen.

Das ist ihre Pflicht.

So wie, wenn der Imam außerhalb des Gebets betet, dort auch die Predigt nicht zu Ende ist. Zwei Rak'a, der Imam betet. Nach dem Gebet gibt es ein wenig sowohl Tasbih als auch Bittgebet. Aber weil wir dort noch zwei weitere Rak'a beten, machen wir im Gebet kein Tasbih. Also wenn der Imam in der Predigt betet, machen wir kein Tasbih. Wenn der Imam betet, heben wir die Hände. Nun, um diese zwei Pflicht-Rak'a des Islam zunichtezumachen, erfinden sie viele Dinge. Schau, er betet auf der Kanzel. Das ist der Ort der Predigt. Meine Herren, kennt ihr den Kern des Freitagsgebets? Wir verrichten das Freitagsgebet nicht.

Aber es tritt an seine Stelle.

Wie wird das Freitagsgebet verrichtet? Der Imam hält beim Freitagsgebet die Predigt. Er predigt. Er hält eine Predigt. Diese Predigt kann er auch draußen halten, auch nach dem Gebet. Die Pflicht des Freitagsgebets ist diese: Über den Kurs des Staates informiert er die Menschen im Staat, die zum Freitagsgebet kommen.

Diesen Kern hat man abgeschafft und die Menschen predigen lassen, unter der Bedingung, die Menschen über den Kurs des Staates, gut oder schlecht, nicht zu informieren, und so hat man uns in diese Lage gebracht. Man hat uns also gespalten.

Was haben sie getan? Wie schaffen wir dieses Freitagsgebet ab? Lassen wir sie predigen. Wie lassen wir sie diese Predigt halten? Teilen wir den Staat in zwei. Wie teilen wir ihn? Religiöse und staatliche Angelegenheiten wurden getrennt. So wurde er in zwei geteilt.

Wisst ihr, auf welche Spiele wir hereingefallen sind?

Hört ihr etwa ein einziges Wort von der Diyanet über den Kurs des Staates?

Wenn die Sultane das Freitagsgebet leiteten, wie dieser Staat regiert wurde, das trugen jede Woche die Boten, man nannte sie Ulak, die Postboten, in alle Ecken des Staates und erklärten die Befehle des Sultans. Und das Volk hörte dem Befehl des Sultans ganz Ohr zu.

Wenn irgendwo ein Aufstand auszubrechen drohte, gingen die Freunde Allahs, die Heiligen, die Gelehrten zu ihnen und erklärten die Wahrheit. Dort schlugen sie den Aufstand nieder. Verrichten wir etwa das Freitagsgebet? Möge Allah es annehmen.

Ja.

Nun, am Freitag, bei der Predigt, wie man sitzt? Wie man zuhört? Wie man grüßt, nachdem der Imam die Predigt beendet hat? Wie man zu seinem Bittgebet Amin sagt, hast du verstanden? Wenn du es nicht verstanden hast, frag wieder.

So viele unserer Kinder fragen.

Das haben wir erklärt. Das haben wir ja als Allererstes erklärt. Sure Al-Baqara, Vers 171.

Und in Sure Al-A'raf, Vers 180, heißt es: Ruft Allah mit den schönsten Namen an.

In Hadithen begegnen uns manchmal Arten des Bittgebets. Zum Beispiel „Ich bitte Dich bei diesem Deinem Namen“ oder „Ich mache diesen Deinen Namen zum Mittel (?)“, ist es erlaubt, so zu beten?

tun wir es. Wir können uns Allah zuwenden. Schlag mal Sure Al-A'raf, Vers 180 auf. Vers 180. 172. Ist es auf Seite ...? 173, Hodscha. Auf Seite 173. Ja.

Schau. 173. 157. 161. 167. 173. Die schönsten Namen, Die schönsten Namen gehören Allah. Wie schön, die schönsten Namen.

Lass mich ein paar Seiner Namen vom Anfang aufzählen. Er hat 99 Namen. Was heißt es? Hüvallahüllezi la ilahe illa hu, el-Melik, el-Kuddüs, es-Selam, el-Mü'min, el-Müheymin, el-Aziz, el-Cebbar, el-Mütekebbir, el-Halik, el-Bari, der Vers, die Namen, jeder davon hat seine eigene Bedeutung. Dieser Namen. Nun, die in Bezug auf Seine Namen vom Weg abweichen, lasst sie, sagt Er.

Gast, diese Stelle ist nicht so, wie du sie verstanden hast.

Schau, lass sie mich dir noch einmal von Anfang an vorlesen. Die schönsten Namen, die Asma al-Husna, gehören Allah. Natürlich. So ruft Ihn mit diesen schönen Namen an, sagt Er. Mit diesen schönen Namen. Wenn du willst, sag Allah und bete. Wenn du willst, sag Khaliq, wenn du willst, sag Hayy. Mit welchem Namen du willst, damit bete. Die schönsten Namen sind Seine. Wenn du willst, lerne sie alle auswendig. Aber die von hohem Rang, heißt es, lernen alle diese Namen auswendig, heißt es. Die im Paradies einen hohen Rang haben, heißt es. Wenn du willst, lerne sie alle auswendig. Aber du hast einen, o Allah.

Um dieses Namens willen, schau, wie schön. Oder ein anderer Name. Alle schönsten Namen gehören Allah, heißt es ja. Erwähne einen davon. Wenn du sagst, was heißt es, unbedingt alle zu erwähnen, heißt das nicht, alle zu erwähnen. Schauen wir noch einmal, schau. Die schönsten Namen, die Asma al-Husna, gehören Allah. So ruft Ihn mit den schönsten Namen an. Die in Bezug auf Seine Namen vom Weg abweichen, also die Leugner oder die Spötter, die vom Weg abweichen, lasst sie, sagt Er. Also die Allahs Weg verlassen, die schönsten Namen gehören Allah, die Allahs Namen verlassen und außerhalb der Religion des Islam wirken, die verlasst.

Lasst sie. Sie werden für das bestraft, was sie zu tun pflegten, sagt Er. Wen meint Er hier?

Die Nichtmuslime.

Wie meint Er uns? Mit irgendeinem Namen Ihn, Allah, den Erhabenen, erwähne Seinen Namen in deinem Bittgebet, sagt Er.

Wenn du den Größten Namen kennst, bete mit dem Größten Namen. Schau, die schönsten Namen. Das Haupt von allen. Ja.

Es gäbe viel zu sagen, aber das bleibt bei uns.

Unser Kind Aycanlar sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, und mit Ihnen sei Friede, ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Möge Allah Ihnen ein gesegnetes, langes Leben geben. Mit Ihren Kindern und Enkeln, ich küsse Ihre Hände, vielmals. Ich hatte einen Traum. Er war gestern sehr ungewöhnlich. Mir kam in den Sinn, ob ich Sie fragen soll. Ich hoffe, Sie nehmen es mir nicht übel. Du weißt, dass ich derzeit keine Träume deute. Den Rest habe ich auch nicht gelesen. Denn ich versuche, Allahs Wissen zu erklären. Ich versuche, Allahs Verse zu erklären. Du hast jetzt einen Traum gehabt. Das habe ich erklärt. (?) „Hodscha, ich hatte auch so einen Traum, deute meinen auch“, wird man sagen. Das hier wird zu einer Traumabteilung.

Und dann, von allen, die mir wegen des Wissens zuhören, wie viele? Sagen wir drei, fünf Leute. Wenn ich zur Traumdeutung übergehe, werden es dreihunderttausend, fünfhunderttausend Leute.

Darum deuten wir keine Träume. Aber lass mich dir einen Teil davon vorlesen, mal sehen, was du gesagt hast.

Im normalen Leben trage ich Kontaktlinsen. Ich trage keine Brille. Im Traum ist es, als ob so etwas, so etwas in meine Augen sticht. Ich öffne und schließe sie. Ich schaue, und aus meinen Augen fallen paarweise Linsen. Du meine Güte, sage ich. Hatte ich die Linsen, die ich vorher trug, nicht herausgenommen? Sie waren alle in mein Auge gerutscht. Verloren gegangen. Ich hatte es nicht bemerkt. Erstaunlich, sage ich. Ich zeige (?) Leuten um mich herum, die ich kenne. Schaut, wie die Linsen aus meinem Auge purzeln werden, sage ich. Ich öffne, ich schließe. Sie purzeln heraus. Hoffentlich ist es etwas Gutes. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie.

Lass mich dir nur so viel sagen und den Rest lassen. Mit den Augen siehst du diese Welten. Aber so Gott will, wird sich dir die Enthüllung öffnen. Du wirst noch viele Welten betrachten. Nun denn, möge Allah deinen Weg öffnen. Es ist zwanzig vor acht. Wir können noch ein wenig reden. Fragt, was ihr wollt.

Fragt, was ihr wollt.

Unser Kind Aydınlar ist ein geduldiger Mensch. Ein kluger Mensch.

Ein Mensch, der seine triebhaften Gefühle beherrscht. Der größte Feind, wie wir vorhin unten gesagt haben, ist der Nafs des Menschen. Selbst der Satan ist nicht so sehr Feind wie der Nafs, denn der Nafs nimmt dich und zieht dich in den Sumpf der Welt, er lässt dir alles lässt es schön erscheinen. Wohin das Ego nicht reicht, verführt ihn der Satan, und er folgt der Verführung; du folgst dem, was du aus deinem Ego begehrst. Darum werden wir unseren Nafs beherrschen. Wir werden unseren Verstand gebrauchen. Allah, der Erhabene: Gebraucht ihr denn gar nicht euren Verstand? Denkt ihr denn gar nicht nach?

sagt Er. Also werden wir unseren Verstand viel gebrauchen. Der Verstand macht den Menschen zum Wesir. Und der Nafs macht ihn verächtlich. Der Verstand zeigt dir immer das Richtige. Aber dein Nafs zieht dich auf dem Weg der Erniedrigung, indem er dir eine geschmückte, sehr schöne Welt zeigt, in diese Richtung. Wenn du dann über deine Kraft hinausgehst, wirst du zum Gespött aller. Er macht dich verächtlich. Dabei hat Allah den Menschen ehrenvoll erschaffen. Wenn du deinem Nafs folgst, verlierst du diese Ehre. Wenn ihr Macht und Ehre sucht, sagt Er, Macht und Ehre sind bei Allah. Wenn du deinen Nafs beherrschst, erlangst du Macht und Ehre.

Du tust alles, indem du es am Maß des Verstandes misst. Ja.

Es gibt noch zwei Fragen, Hodscha. Wenn die Seite neu geladen wird. Lass mich die Seite neu laden. Vielleicht gibt es welche. Es fiel mir nicht ein. Mal sehen.

Ja.

Nun.

Es gibt welche. Zwei gibt es. Hodscha, ist das ein Hadith, fragt sie. (Friede sei mit ihm) hat Folgendes gesagt: Einen Tag und eine Nacht Wache zu halten ist, verglichen mit einem Monat Fasten und nächtlichem Beten, besser. Wenn jemand auf Wache stirbt, was, wenn jemand auf Wache stirbt, setzt sich der Lohn der Arbeit, die er tat, fort. Auch seine Versorgung setzt sich fort. Und im Grab ist er sicher vor den befragenden Engeln. Muslim, Imara.

Jeder Hadith ist die Entsprechung der Verse. Die Entsprechung der Verse. Nichts, was keine Entsprechung in den Versen hat, ist ein Hadith. Auch das ist kein Hadith. Denn hier gibt es keine Entsprechung in den Versen. Schau, wo? Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) hat Folgendes gesagt: Einen Tag und eine Nacht Wache zu halten. Wo hältst du Wache?

Wo hältst du Wache?

Hältst du an der Grenze Wache? Stirbst du dort? Dann wirst du Märtyrer.

Das ist entweder unvollständig oder Worte, die gesagt wurden, um den Hadith zu verfälschen. Nun, besser als einen Monat zu fasten und nachts zu beten. Das ist kein Hadith. Das nimmt ihm den Hadith-Charakter. Denn der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt nicht: So viel, wenn du das tust, bekommst du so viel Lohn. Denn die Taten sind nach (?) Absicht. Die Absicht des Menschen kennt nur Allah. Zwischen Allah und Seine Diener kann kein Mensch treten. In diesem Fall hebt es diesen Hadith auf, auch wenn der Anfang richtig ist. Warum sage ich nun, auch wenn der Anfang richtig ist? Den Rest habe ich noch nicht gelesen.

Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) hat Folgendes gesagt: Einen Tag und eine Nacht Wache zu halten, einen Monat zu fasten, also eine Nacht Wache zu halten, heißt es. Wenn du auf dieser Wache stirbst, schau, wenn du auf dieser Wache stirbst, wirst du Märtyrer.

In diesem Märtyrertum, sagt Er, werden sie versorgt, von wo ihr es nicht wisst. Jetzt kommt es zu dem, was unten steht. Es heißt ja, seine Versorgung reißt nicht ab. Darauf kommt es, darauf. Das ist unten gesagt. Das hat jemand halbherzig erfunden. In diesem Hadith hat jemand Zusätze gemacht. Hat es erfunden.

Wenn jemand auf Wache stirbt, setzt sich der Lohn der Arbeit, die er tat, fort. Er setzt sich fort, denn sie sind nicht tot (?), sie sind lebendig, sagt Er. Wie setzt sich der Lohn fort? Lass mich dir eine Geschichte erzählen. Keine Geschichte, wohlgemerkt. Etwas, das geschehen ist. Ich habe es neulich auch erzählt. Hier. Im Montenegro-Krieg.

Ein Hauptmann verirrt sich. Vor ihm taucht jemand auf. Was machst du hier? sagt er. Er sagt: Ich habe meine Einheit verloren, sagt er. Ich bringe dich hin, bleib nicht hier, sagt er. Er übergibt ihn seiner Einheit. Wer bist du? Sultan Scheichmus. Er kommt nach Diyarbakır. Ich bin Zeuge dafür. Er geht hin. Wir haben keinen Sohn, sagt man bei ihm zu Hause. In unserem Haus gibt es keinen Sohn, sagen sie. Ich sage es dir gleich. Ich werde deine Mutter besuchen, hatte er gesagt. Ich werde deinen Vater besuchen, hatte er gesagt. So etwas gibt es bei uns nicht, sagen sie. Er, sagen sie, wir haben keinen Sohn.

Unser Sohn, schon längst, sagen sie. Er zeigt sein Bild. Dieser Junge, sagt er. Als er sein Bild zeigt. Er lebt also noch. Wenn er noch etwas schickt, etwas bringt, bekommt er einen Lohn. Es gibt es also. Es gibt es. Das ist in dem Hadith. Darin ist viel Erfundenes.

Und im Grab ist er sicher vor den befragenden Engeln. Im Grab gibt es keinen befragenden Engel. Schau, lass es mich euch sagen. Im Grab gibt es keine Befragung. Warum gibt es keine? (?) Eines Tages sterbe auch ich im Traum.

Im Grab stehen zwei Engel vor mir.

Du, was sagen sie? Wir bringen dich zu unserem Herrn, wir bringen dich zu Allah, dem Erhabenen. Jetzt schaue ich sie an. Ich weiß auch, dass ich gestorben bin. Sie werden mich also bringen. Ich frage mich, sage ich, jetzt bringen sie mich zu Allah, hoffentlich bringen sie mich nicht woandershin. Ich würde die beiden mühelos mit den Köpfen zusammenstoßen. Wie Hz. Umar sagte.

Dort gibt es keine Befragung. Kein „Wer ist Allah?“. Es ist nicht deine Sache, ihn das zu fragen. Ständig erfinden sie. Vieles erfinden sie ständig. Wie schön mein Herr mich erzieht. Liegt es etwa an dir, ihm dort diese Frage zu stellen? Du bist auch ein Engel. Deine Aufgabe ist es, ihn zu nehmen und in den Barzakh zu bringen. Mein Herr, und ich sagte, diese, sagte ich, selbst wenn es eine Ameise ist, wenn sie die Beauftragte meines Herrn (?) ist, reicht meine Kraft nicht für sie, sagte ich. Und da bin ich aufgewacht. Dort gibt es keine Befragung. Nein, dort soll er gefragt haben: Wer ist dein Herr?

Und er sagte Allah. Hz. Umar soll ja gesagt haben: Mein Haar ist noch nicht einmal getrocknet. Bevor ich meinen Herrn vergesse, wer bist du, sagte er, dass ich meinen Herrn vergessen sollte? Und du fragst „Wer ist dein Herr“, sagte er. Also, um manchen Leuten zu viel Bedeutung zu geben, erzählen sie Lügen über sie.

Die Wahrheit der Sache ist nicht so. Nimm die Wahrheit der Sache von dem, der sie kennt. Wenn die Menschen einander Worte weitererzählen, will der Mensch es vergrößern. So kommt es ihm in den Sinn. Und er sagt es auch, erfindet, erfindet, und so kommt es weiter. Seit 1440 Jahren kommen sie. So aufgebauscht und aufgebauscht kommen sie. Ja.

Ayşe Zeynep, ein Gast, sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich wünsche einen guten Abend. Ich hatte vor langer Zeit begonnen, den Koran von Anfang an zu lesen. Und ich habe den Großteil der Hälfte gelesen. Aber ich hatte ihn nicht beendet. Es verging Zeit dazwischen, ich möchte neu beginnen und eine Khatm vollenden. Aber da Zeit vergangen ist, kam es mir richtiger vor, von vorn zu beginnen. Soll ich dort weitermachen, wo ich aufgehört habe? Oder muss ich von vorn beginnen? Ich gebe dir ein Beispiel. Daraus wirst du das sehr gut verstehen.

Einer der edlen Gefährten kommt und sagt zum Propheten (Friede sei mit ihm): Ich habe ein Gebet mit vier Rak'a als drei Rak'a verrichtet, sagt er. Soll ich es (?) nehmen, soll ich es (?) beten, oder soll ich (?) fortfahren, sagt er. Du hast drei Rak'a gebetet, du wirst eine Rak'a beten, sagt er. Du hast auch bis dahin gelesen, dein Zustand gleicht genau meinem Zustand. Als ich jung war, kam ich im Koran (?), beendete ihn und begann für eine weitere Khatm wieder von vorn. Dazwischen verging Zeit. Ich ging wieder in den Dienst. Zum Beispiel gingen wir zur Zeit von Yassıada in den Dienst. Auch dort brachte ich Menderes viele Medikamente (?).

Ich kaufte Medikamente, brachte sie ihm und gab sie ihm. Ich war auch auf Yassıada, bei diesen Dingen, auch im Gericht. Celal Bey und Adnan Menderes brachten sie dorthin mit gefesselten Händen, schau. Ja, und er sagt nicht ... „Der ehemalige und abgesetzte Celal Bey und Adnan Menderes.“ Sabık heißt ehemalig, sakıt heißt abgesetzt, sagt er. Also manchmal konnte ich nicht lesen. Jetzt lassen wir diese Dinge. Das ging woandershin. Ich kam wieder zurück. Zum Beispiel eine Woche, zehn Tage. Dazwischen verging Zeit. Ich begann wieder von vorn. Aber ich habe es immer so gemacht. Jetzt höre ich nie auf.

Also nach langer Zeit, seit ich damit angefangen habe, höre ich nie auf. Gehe ich irgendwohin? Einen Tag vorher lese ich die zwei Dschuz des Tages, an dem ich weg bin. Selbst wenn ich am nächsten Tag nicht lesen kann, habe ich es an seiner Stelle gelesen. Und ich setze meinen Dschuz fort. Und jeden Mondmonat mache ich auch zu einem Dschuz. Jeden Tag lese ich einen Dschuz. Manchmal gehe ich auf Reisen. Falls ich meinen Dschuz in jenem Mondmonat nicht vollenden kann. Ich bin zwölf Dschuz voraus. Ich bin dem Dschumada al-Achira zwölf Dschuz voraus. Zwölf Dschuz später kam ich (?). Ich kam zu Tabarak. Zwei Dschuz später endet Dschumada al-Achira.

Ich komme zum folgenden Monat. Von dort gehe ich zwölf Dschuz voraus, es beginnt wieder. Und so mache ich weiter. Wenn du willst, beginne auch du dort, wo du aufgehört hast. Wenn du willst, fang ruhig von vorn an.

Auch dort, wo du aufgehört hast, wird Allah annehmen, dass du dort begonnen hast. Für Allah gibt es keine Schwierigkeit. Du hast gelesen. Allah lässt nicht verloren gehen, was du gelesen hast. Er sagt nicht: Das nehme ich nicht an.

Mal sehen, ob es noch etwas gibt.

Nichts mehr. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs willen. Al-Fatiha.

Amin. wie schön er aufsteht, siehst du