Vortrag vom 13. Dezember 2025

Fragen: keine, meine Herren.

Auf der Fragen- tafel gibt es keine Fragen. Habt ihr Fragen?

Wenn ihr keine Fragen habt, lasst uns mit euch teilen, warum die Verse, die falsch wiedergegeben wurden, falsch wiedergegeben wurden, warum falsch, wo sie falsch sind, über die Verse. Lasst uns beraten.

Aufs Geratewohl. Lasst uns den Koran aufschlagen und sehen, wo es hinfällt. Welcher falsche Vers herauskommt. Ne biser (?), bismillahirrahmanirrahim.

Sure At-Tauba, Vers 30 ist gekommen.

Die Juden sagten, Esra ist der Sohn Allahs. Oh, wie schön.

La ilahe illallah wurde entfernt, ein Sohn Allahs kam zum Vorschein.

Die Christen sagten auch, der Messias Jesus ist der Sohn Allahs, getir (?) das sind Worte, die sie mit ihren Mündern daherreden, heißt es, richtig, sie ahmen die Worte derer nach, die vorher ungläubig waren, Allah möge sie vernichten, heißt es, wie sie von der Wahrheit zur Falschheit abgewendet werden. Wer sagt mir die falsche Stelle? Sag. Wie können sie von der Wahrheit zur Falschheit abgewendet werden, heißt es, Hodscha. Gut. Und hier ist nicht nur diese Stelle, es gibt noch eine, da ist auch Allahs, des Erhabenen, Verfluchen, Hodscha. Maschallah. Ja. Gut.

Allah verflucht niemanden. Was steht da? Schau. Allah möge sie vernichten, heißt es. Dabei hat Er den Propheten (Friede sei mit ihm) als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Auch den Koran sendet Er als Barmherzigkeit für die Welten. Was immer du auch bist, komm wieder. Allahs Tür ist offen. Allah macht keinen Unterschied zwischen den Dienern, die Er erschaffen hat. Obwohl Er weiß, was für Menschen wir sind, ob wir Nichtmuslime oder Muslime sind, ob wir ins Paradies oder in die Hölle gehören, obwohl Er das weiß, hat Er uns in die Welt geschickt.

Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Niemand kann Ihn mit Mangel beurteilen.

Niemand kann Ihm einen Mangel zuschreiben.

Er erschuf in der Welt Lahut. Er sagte: Ich bin euer Herr. Dort teilten sie sich in drei Gruppen. Die Menschen. Außerdem schloss Er mit jedem einzeln einen Bund. Sure Al-A'raf, Vers 172.

Obwohl Er wusste, was jeder von uns ist, warum schickte Er uns in die Welt?

Nun, diese Stelle

liegt ein wenig über dem Verstandesvermögen der Menschen, aber wer seinen Verstand gebraucht, sieht die Wahrheit.

Allah, der Erhabene, in der Sure Irat (?), nein, nicht Irat, was, welche Sure war das denn? Talaq. Talaq.

Was? Sure Ta-Ha, nicht wahr? 134. Vers. Richtig. Sure Ta-Ha. Schau. Seite 311.

Ja.

Ta-Ha Sure, Vers 134. Diese Stelle, wenn ich sie jetzt vorlese, werdet ihr sie besser verstehen. Hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, heißt es. Was bedeutet „vor dem Koran“? Die Thora, die Psalmen, das Evangelium sind im Koran. Wenn Er „vor dem Koran“ sagt, meint Allah, der Erhabene: Was Wir anfangs sagten, ist auch im Jenseits so, und alles, was Wir sagten, ist im Koran. Also seit Adam erzählt Allah, der Erhabene, aus dem edlen Koran.

Wenn Er also „vor dem Koran“ sagt, heißt das: bevor Wir die Menschen in die Welt schickten. Hätten Wir die Menschen, bevor Wir sie in die Welt schickten, mit einer Strafe vernichtet, das heißt, in Sure Al-A'raf, Vers 172, haben Wir mit euch einen Bund geschlossen, heißt es. Einen Bund geschlossen. Schau, was es sagt. Damit ihr am Tag des Gerichts nicht sagt, wir wussten nichts davon, nahm Er von den Kindern Adams ihre kommende Nachkommenschaft als Zeugen gegen sich selbst und sagte: Ich bin euer Herr. Und sie, heißt es, diese Stelle ist falsch. Sie sagten es nicht. Allah, der Erhabene, sagte: Ja, Ich bin euer Herr.

Diese Stellen wurden alle falsch wiedergegeben. Jetzt führt ein Wort zum anderen. aber wir müssen die Fehler korrigieren. Warum sagte Allah, der Erhabene: Ja, Ich bin euer Herr, hier? Und sie sagten: Ja, wir bezeugen das, heißt es. Das schreibt Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu, mangelhafte Eigenschaften. Allah, der Erhabene, gab den Menschen einen Teil des Geistes, den Er erschuf. Der Mensch wurde hier frei gelassen, durch seine eigene Erschaffung, durch seine eigene Entscheidung und seinen Willen, seinen Herrn zu kennen oder nicht zu kennen. Ja, in der Welt Lahut, wo Er „euer Herr“ sagte, als Allah, der Erhabene, alle Geister erschuf, als Er sagte, Ich bin euer Herr, da teilten wir uns in drei Gruppen.

Das sagt Er auch in der Sure Al-Waqi'a. Ich erkläre es etwas ausführlicher, damit es besser verstanden wird. Die eigentliche Antwort gebe ich, nachdem ich euch das erklärt habe. Nein, ohne diese Stellen zu kennen, versteht man es nicht.

Dort teilten wir uns in drei Gruppen. Auch in der Sure Al-Waqi'a, im siebten Vers: Ve küntüm ezvacen selase. Alle Paare kommen voneinander. Drei Klassen. Ve ashabül meymeneti ma ashabül meymeneh. Ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft euch. Ve ashabül ul-mash'amati ma ashab ul-mash'amah. O ihr von der Linken, wehe euch. Was-sabiqunas sabiqun, ula'ikal muqarrabun, fi jannatin na'im, in dem Vers, in dem Er sagt die Klasse der Nahegebrachten. Das sind Heilige, Propheten, Märtyrer, (?). Nun die ersten erschaffenen Menschen, wie viele auch immer in die Welt kommen, wie viele Milliarden, Allah, der Erhabene, mit dem Propheten an Seiner Seite, sagt: Ich bin euer Herr, Ich habe euch erschaffen.

und Er lässt Raum zum Nachdenken. Dort wurden wir in drei Gruppen geteilt. Wenn sie nun gesagt hätten, wir bezeugen, Du bist unser Herr, dann hätte Allah, der Erhabene, sie nicht als die Seinen angenommen. Er wurde zornig auf sie und machte sie zu Ungläubigen. Diese Bedeutung käme heraus. Doch denen, die dort leugnen würden, den Leuten der Linken, gab Er nicht die Gelegenheit, „Du bist unser Herr“ zu sagen, Allah, der Erhabene, gab ihnen keine Gelegenheit, „Du bist unser Herr“ zu sagen. Er sagte: Ja, Ich habe euch erschaffen, Ich bin euer Herr, denn dort hatte jeder gerade die Augen geöffnet, plötzlich existierten sie, ohne Vergangenheit (?), da es kein Vorher gab; wenn dort jemand ein falsches Wort sagen würde, würden die Leute ihm glauben.

Würde er sagen, vielleicht bist Du nicht mein Herr, dort sind die Gruppen geteilt, also haben diese einen anderen Herrn. Gedanken würden entstehen wie: Ist jener Herr vielleicht besser, soll ich ihm folgen? Spaltungen würden entstehen. Das lässt Allah, der Erhabene, nicht zu. Ja, sagt Er, Ich bin euer Herr. Denn Er hat erschaffen. Es gibt keinen anderen Gott. Er bestätigt das. Wenn, wie sie sagen, wir bezeugen, ja, Du bist unser Herr, sagten sie, wenn der Vers so wiedergegeben wird, dann ergibt sich, dass Allah, der Erhabene, sie zu Ungläubigen machte, obwohl sie Allah kannten und Zeugen waren.

Das ziemt sich nicht für Allah. Es ist ein Unrecht an Allah. Es ist Verleumdung. Man muss die Verse sehr gut verstehen. Deshalb ist das ein Buch, das nach dem Zionismus geschrieben wurde.

Das sind nicht die wahren Verse. Die arabische Schrift des Verses ist wahr. Die kann niemand ändern. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Wir haben den Koran herabgesandt. Wir sind sein Hüter bis zum Jüngsten Tag.

Die falsch ausgelegten Verse sind, was Menschen nach ihrem eigenen Verstand wiedergegeben haben. Ich habe auch das Original eines Schreibens, das mir ein Professor, eine Institution geschrieben hat. Ich bewahre es auf. Die Verse, sagen sie, die Verse. Das sind Leute, die den Koran schreiben, passt auf. Die Verse werden nach dem guten Geschmack jedes Kommentators wiedergegeben, sagen sie.

Ich habe einen Beweis, ein schriftliches, unterschriebenes Papier. Es ist auf meinem Handy bereit. Jeder Kommentator nach seinem eigenen Verstand, seinem guten Geschmack, sagen sie. Auch das sagen sie. Sie geben es nach ihrem guten Geschmack wieder, sagen sie. Und dann kommst du, und Allahs Gebote, die Er uns gesagt hat, hat jemand falsch oder nach zionistischen Ideen wiedergegeben, nach seinem guten Geschmack, und sagt, das hat Allah gesagt.

Weißt du, was Allah, der Erhabene, im Vers zu solchen Menschen sagt? Wenn einer sagt, Allah hat so gesagt, obwohl Allah es nicht sagte, heißt es, wenn er verleumdet, soll er seinen Platz in der Strafe vorbereiten, heißt es. Er gibt ihm die Antwort. Ja. Hier also haben sie nicht gesagt: Ja, wir bezeugen. Sie haben geleugnet.

Ihr Leugnen ist durch viele Verse bewiesen. Im ersten davon, sie „hätten sie Mich doch hier gekannt“, heißt es, das heißt, wieder, sie sind blind in der Welt und blind im Jenseits, heißt es; in der Welt ist es ein Wort im übertragenen Sinn, blind in der Welt: Wir haben euch Propheten gesandt, Gelehrte gesandt, Bücher gesandt, um euch aus der Finsternis ins Licht zu führen, haben Wir euch Wegweiser gesandt. Habt ihr auch die nicht gesehen?

Gut, in der Welt hast du gesehen. Hier bist du auch blind. Dort weiß er es auch nicht. Dort leugnet er auch. Wieder. Aber du könntest mir so eine Frage stellen. Hodscha, wenn diese in der Hölle Strafe erleiden, zu Malik richten sie die Bitte: Sag deinem Herrn, dass er uns ein wenig das Feuer erleichtern, die Strafe erleichtern. Sie können nicht „unser Herr“ sagen, schau, „sag deinem Herrn“.

Wenn sie in ihrem Charakter Allah gekannt hätten, wenn sie (?) gewesen wären, Allah ist nicht ungerecht, dass Er sie ewig in der Hölle hielte.

Sie haben zu ihrer Zeit geleugnet, und dieses Leugnen wurde ihnen als Natur eingeschrieben. Es ist unmöglich, dass sie umkehren. Zum Beispiel: den Kern eines Granatapfelbaums, wo immer du ihn pflanzt, er wird Granatäpfel tragen. Den Kern eines Zitronenbaums, wo immer du ihn pflanzt, er wird Zitronen tragen. Solange es keine Veredelung gibt. Und da es dort bei Menschen keine Veredelung geben wird, da jeder Mensch sich von Allah, dem Erhabenen, trennte, sein (?) erschaffen wurde und er seinen eigenen Willen gebraucht, ändert sich ihre Natur nicht. Je mehr sie brennen, desto mehr wächst ihre Qual gegenüber Allah, dem Erhabenen, und je mehr die Qual wächst, desto mehr bleiben sie dort ewig.

Ja. Wir sagten also, in Sure Ta-Ha, Vers 134, was sagte Ta-Ha?

War es auf Seite 315? 330. Ja.

311. auf der Seite, ja. In Vers 134, mein Herr: hätten Wir sie vor diesem, vor dem Koran, mit einer Strafe vernichtet, das heißt, „Wir kennen euch, ihr habt geleugnet, ihr werdet euch nicht bessern, du ins Paradies und du in die Hölle“, hätten Wir das gesagt, heißt es, hätten sie gewiss gesagt: O unser Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir, bevor wir in diese Erniedrigung und Schande fallen, Deinen Versen gefolgt wären. Warum sagt Allah, der Erhabene, das so? Ich habe euch in der Welt Lahut, also wo die Geister erschaffen wurden, erschaffen, ihr habt Mich vor euch gesehen, und Ich sagte euch: Ich bin euer Herr. An Meiner Seite die Barmherzigkeit für die Welten, der Geliebte des Allmächtigen, Muhammad (Friede sei mit ihm), unterstützend: Ja, das ist unser Herr, und trotzdem hast du uns geleugnet.

Jetzt kommt Er zum Grund der Sendung in die Welt: Warum schickte Allah, der Erhabene? Wenn Er dort den Menschen furchterregend erschienen wäre, wären alle in die Niederwerfung gegangen. Genau wie ein Mensch. Wenn ich jetzt hier zu einem von euch sagte, ich habe dich erschaffen, würdest du mir glauben?

Wenn du plötzlich da wärst und mich vor dir sähst. Manche von euch würden glauben, manche nicht. Also, Allah, der Erhabene: Hättest Du mich in eine Welt geschickt, wo Du nicht zu sehen bist, hättest Du mich in eine Welt geschickt, wo Dein Wesen nicht zu sehen ist, diese Welt, wo Sein Wesen nicht zu sehen ist, ist die verborgene Welt,

damit du nicht sagst „ich hätte an Dich geglaubt“, hat Er diese Welten erschaffen.

Das ist jetzt der Schauplatz. Dort warst du blind, du hast Ihn nicht erkannt. Hier bist du auch blind, sagt Er.

Im Jenseits bist du auch blind, sagt Er. Denn du wirst dich nicht ändern. Ja.

Es ist wohl verstanden, nicht wahr? Warum sind wir hierher gekommen, in die Welt? Wenn ihr hier eine Frage habt, fragt. Darüber, warum wir gekommen sind. Gibt es eine Stelle, die ihr nicht verstanden habt?

Wenn meine Zuhörer eine Stelle nicht verstanden haben, sollen sie fragen.

Bitte?

Über welchen Vers haben wir gesprochen? Welcher Vers ist das? Nein, nein. Wir haben ihn ein wenig verloren. Ich kann die Sure At-Tauba nicht nachschlagen, aber welcher Vers, es ist die Sure At-Tauba, oder? Danach lasst uns etwas dazwischen legen. Denn wenn andere Worte dazwischenkommen, verlieren wir es hier. Sure At-Tauba, 180, 181, 185, wir sind zu weit gegangen.

Sure At-Tauba, du hast es gefunden. Die Juden sagten Sohn Allahs, hier fing es wohl an. Und die Christen sagten, der Messias Jesus ist der Sohn Allahs. Oh, wie schön. Das sind Worte, die sie mit ihren Mündern daherreden. Ihre Worte, sie ahmen die Worte derer nach, die vorher ungläubig waren. Allah möge sie vernichten, sagte Er. Also das ist die erste Stelle. Allah verflucht niemanden. Reichte Allahs Macht nicht? Allah möge sie vernichten... In der Welt öffnete Er allen die Tür. Gut, dort hast du Mich gesehen, sagte Er, du konntest nicht glauben. Gut, hier kenne Mich wenigstens, sagte Er, aber du wirst Mich auch hier nicht kennen, sagte Er. Warum sagte Er das? Schau.

Jetzt, warum sagte Er das? Hier, mein Herr. Das wenn die Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken: „Unser Herr, wir haben gesehen und gehört, schick uns jetzt in die Welt zurück, damit wir gute Taten tun, jetzt glauben wir fest“, könntest du die Zeit sehen, in der sie das sagen, heißt es. Auch hier lügen sie. Sie meinen, sie würden Allah täuschen. Hodscha, der Mensch macht Fehler; er kehrt um, aber wenn es in seiner wenn es in seiner Natur liegt, tut er es; lügt der Mensch nicht nicht? Doch. Nun, betrügt der Mensch nicht einen anderen? Doch. Eigentlich betrügt er und lügt, und stellt sich vor dich hin: Schau, so habe ich Leute betrogen, sagt er, er prahlt. Vor dir ist Allah; Er hat dir deinen Charakter geschrieben.

Wen täuschst du? Es gibt nichts, was deine Natur ändern würde.

Schau, was es jetzt sagt: Wenn Wir wollten, würden Wir gewiss jedem Rechtleitung geben, heißt es. Wenn Wir wollten, würden Wir jedem Rechtleitung geben. Das heißt, Wir würden euch alle zu Leuten des Paradieses machen, heißt es.

Aber das feste Wort ist von Mir ergangen, dass Ich die Hölle mit einem Teil der Dschinn und der Menschen füllen werde, heißt es. Was bedeutet das? Ich werde ein solches Wesen erschaffen, das aus eigenem Wunsch und Verlangen, aus eigenem Willen Mich kennen wird; und die Mich nicht kennen, die sich Mir trotzig widersetzen, die werde Ich bestrafen. Paradies und Hölle kommen daher. Ja. Wir sagten, lasst uns noch einmal aufschlagen und sehen, wo es hinfällt. Bis eure Fragen kommen, erkläre ich euch die falsch wiedergegebenen Verse. Wieder schlage ich eine andere Stelle auf. Schlagt ihr auch auf und sagt: Öffne diesen Vers.

Jetzt steht es auf beiden Seiten. Schauen wir zuerst auf die rechte Seite. Ich lese die falsche vor. Er hob seine Mutter und seinen Vater auf seinen Thron und setzte sie. Es spricht von Josef.

Und alle warfen sich seinetwegen, weil sie mit ihm vereint waren, nieder. Der Traum, den er sah.

Josef sagte: O mein lieber Vater, das, das ist die Deutung des Traumes, den ich früher sah. Mein Herr hat ihn wahr gemacht. Wahrlich, mein Herr hat mir viel Güte erwiesen. Denn Er holte mich aus dem Gefängnis. Nachdem der Satan zwischen mir und meinen Brüdern Zwietracht gesät hatte, gewiss ist mein Herr gütig zu wem Er will. Wahrlich, Er ist der Allwissende, der Allweise, heißt es. Das ist ein falsch wiedergegebener Vers. Wenn ich sage, ein Vers wurde falsch wiedergegeben, ist nicht alles falsch, Kinder. Es kommt stückweise. Es gibt dort eine Stelle, die eigentliche Quelle; diese Stelle verdrehen sie, um Allah Eigenschaften zuzuschreiben.

Hier: Dein Herr ist gütig zu wem Er will, heißt es. Gütig zu dem, der will. Der Wille liegt beim Menschen. Falsch ist nur das (?). Das andere ist richtig. Und was sagen wir hier ohnehin?

Dein Herr ist gütig zu dem, der will. Wahrlich, Er ist der Allwissende. Er ist der Allweise. Was ist nun Weisheit? Warum und wie Er etwas tut (?) Das ist die Weisheit der getanen Sache.

Zum Beispiel wie Khidr (Friede sei mit ihm) das Schiff durchlöchern ließ. Weisheit: Khidr (Friede sei mit ihm) weiß, warum (?) er es durchlöcherte. Das Wissen von Ladun. Die Weisheit ist ohnehin daran gebunden. So tut mein Herr alles im Wissen um sein Ende. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, dessen Taten Wir nicht kennen. Schauen wir, gibt es hier Fragen für uns? Schauen wir, schauen wir. Ich glaube schon. Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Allah, der Erhabene, hat Gefallen daran, dass Seine Diener die Welt aufbauen und Erfindungen machen, und außerdem zeigt Er es den Engeln: Seht ihr, was Meine Diener tun, sagt Er. Er hat sie begabt erschaffen.

Er hat den Menschen begabt erschaffen. Er gab ihm den Namen Mensch.

Ich hatte verstanden, dass Er das den Engeln zeigt. Das habe ich ja gesagt. Aber soweit ich verstehe, gibt es so etwas im Paradies nicht, habe ich verstanden. Was ist die Weisheit darin, heißt es. Nun, das Ende deiner Frage habe ich nicht verstanden. Diese Stelle musst du etwas genauer erklären. Aber soweit ich verstehe, heißt es, gibt es so etwas im Paradies nicht. Was ist die Weisheit darin, heißt es.

Willst du mir das sagen? Dass Er uns, wenn wir im Paradies unsere Begabung nutzen und aufbauen, wieder den Engeln zeigen wird? Meintest du das? Du sagst, dort gibt es keine Engel. Wohl, wenn ich es nicht falsch verstanden habe. Denn das ist ein geheimnisvoller Ort.

Dort im Paradies hat Allah, der Erhabene, jedem nach seinem Rang seine Gebäude, seine Paläste, seine Herrenhäuser, seine Pavillons, seine Häuser, seine Villen, nach den Stufen der Nafs der Menschen: sieben Paradiese, sieben Zustände der Nafs; danach hat Er jenen Ort eingerichtet und gegeben. Das ist schon von hier aus klar.

Was du in der Welt tun wirst, ist bekannt. Auch deine Plätze im Paradies sind bekannt. Dort braucht man keine Begabung. Außerdem sind die Menschen, wenn sie ins Paradies genommen werden (?), in der Welt auf manche wütend, mit manchen zerstritten. Allah, der Erhabene, sagt: Wir werden das Böse in euren Herzen auslöschen, ihr werdet Brüder sein, sagt Er. Wir werden euch neu aufspielen, sagt Er. So wie du auf die Festplatte eines Computers spielst, was du willst, und löschst, was du willst, ist das Gehirn eine Festplatte. Ihre Steuerung liegt allein in Allahs Wissen.

Ja.

Mitglied Gast, ja, wenn du das sagen wolltest, habe ich es erklärt; wenn du etwas anderes sagen willst, erkläre diesen Teil etwas genauer, dann erkläre ich es entsprechend. Erdem, ein Gast, sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Werden wir merken, dass wir beim letzten Atemzug sind? Wusste es der Prophet (Friede sei mit ihm), fragt er.

Ein paar Tage vor dem letzten Atemzug weiß es der Mensch.

Hätte der Prophet es nicht gewusst, hätte er die Abschiedspredigt nicht gehalten.

Es gab einen Mann, den ich zur Hadsch mitnahm.

Als er sterben sollte, zu seiner Frau sagt er: Heute gehe ich nicht zur Arbeit. Sie werden mich holen, sagt er.

Er geht nicht zur Arbeit. Mittags werden sie mich holen, sagt er. Es wird Mittag. Seine Frau sagt: Wollten sie dich nicht heute holen?

Bei Gott, ich warte, sagt er. Ich gehe mal zur Toilette und erneuere die Gebetswaschung, sagt er. Er geht zur Toilette, erneuert die Gebetswaschung. Er kommt, legt sich hin, und das war's, er ist gegangen.

Ja. Bist du zufrieden? Wohl schon.

Gast (?) fragt, Hodscha: Im Internet sagte ein Hodscha, Bankzinsen seien nicht haram. Denn die Bank ist nicht arm. Sie ist auch nicht bedürftig. Sie nimmt euer Geld, lässt es (?) arbeiten und gibt euch daraus einen Anteil. Das ist nicht haram. Haram ist der Zins, der von den Armen und Bedürftigen genommen wird, sagte er. Was ist Ihre Ansicht, fragst du mich.

Kann Zins einen anderen Namen haben? Ich meine, ändert sich Zins durch dieses Wortspiel? Nein. Zins ist Zins. Ich sage dir einen Vers.

Was ihr jemandem gebt, nehmt auf dieser Grundlage zurück, heißt es.

Ich zahle Lira auf die Bank ein, ich hebe Lira ab. Ich gebe es mir (?) ohne Zinsen. Ich hebe es ab, wann ich will. Denn ich verteile Zakat-Geld. In die Zakat mische ich keinen Zins.

Außerdem, Allah, der Erhabene, um den Menschen zu helfen, was hast du gegeben? Du gibst das Geld der Bank, nicht wahr?

Sie gibt Zinsen auf dein Geld. Ist das nicht Zins? Ist es nicht der Zins deines Geldes? Zins. Aber der Zins, den die Bank zahlt, hörte nur so auf, Zins zu sein.

Der Staat sagt: Tag für Tag. Wie viel ist übrig? Wie sehr ist dein Geld gegenüber der Abwertung gefallen? wie viel Wert hat es verloren. Er berechnet den Zins täglich, stündlich, minutengenau, deswegen. Genauso kann sie es gegen den Wertverlust meines Geldes berechnen, also gegen die Abwertung; wenn sie den Wert des Geldes schützt, das ich ihr gab, sein Ende, es schützt und, wann immer ich will, nach der Abwertung berechnet, es gibt ja einen monatlichen Rückgang, wenn sie danach berechnet und zahlt, das ist der Staat: Er berechnet dein Geld, schützt dich, zahlt. Aber die Bank macht das nicht.

Die Bank gibt dir Zinsen. Sie sagt: Ich benutze dein Geld.

Nun, diese Person spielt hier mit Worten. Ich meine jenen Hodscha. Die Bank ist doch nicht arm, sagt er. sie braucht dein Geld nicht, braucht mein Geld nicht, aber je mehr Geld eine Bank einnimmt, desto mehr profitiert sie vom Staat; sie hat auch den Staat im Rücken. Deshalb, wenn du dein Geld dort abheben willst, lässt sie dich Stunden, Minuten warten; deshalb sind die Stunden und Minuten dort Gewinn. Du kennst dich mit dem Bankwesen nicht aus. Auch jener Hodscha kennt sich mit dem Bankwesen nicht aus. Allah, der Erhabene: Wenn sie auf das Geld, das du gabst, Zinsen zahlte, heißt es Zins, denn du hättest Allah und Seinem Gesandten den Krieg erklärt. Des- halb, was ist Geld? Ich lasse auch Millionen auf der Bank, ich helfe auch mit Millionen, ich mische keinen Pfennig Zinsgeld hinein.

Ich gebe mein Geld als Geld, ich nehme es als Geld.

Manche verwenden die Zinsen auf das Geld, das die Bank ihnen zahlt, nicht; sie geben sie einem Armen. Ah, gut, sehr gern. Er hat den Zins nicht verwendet. Er gab ihn einem Armen. Schön. Er nimmt ihn und gibt ihn dem Armen. Aber du kannst nicht sagen, das sei kein Zins. Es ist Zins. Hat dein Geld Geld geboren? Ja. Ist Leben im Geld, dass es geboren hat? Was hat der Mann getan? Er hat dein Geld nicht einmal arbeiten lassen. Es blieb so lange. In dieser Zeit, hier hast du so viel Geld, Zins, nimm. Statt das zu tun, halte dir den Vers vor Augen. Was du gibst, das nimm, heißt es.

Ja, im Vers heißt es sogar: bis jetzt, außer dem, was ihr genommen habt, bereue. Gib zurück, was du genommen hast, heißt es. Nimm dein Kapital, heißt es. Schau, gib zurück, was du genommen hast, was du aus jenem Zins genommen hast. Nimm dein Kapital. Allah ist der Reueannehmende, heißt es. Er nimmt viel Reue an, heißt es.

Nun nennen sie es (?) nicht unbedingt Zinsnehmer, Wucherer. Die Bank ist dasselbe. Sie gibt dir nicht so viel wie ein Bankier, ein Wucherer, aber sie gibt auch ein wenig davon. Auch das ist Zins. Zins ist Zins, (?). Sie werden aus ihren Gräbern aufstehen wie vom Dschinn geschlagen, heißt es.

Ich habe in meinem Leben nie das Geld der Bank genommen. Ich habe nur bei der Ziraat Bank Geld. Ich bin nämlich Rentner. Ich habe es von dort bezogen. Sie haben mir fünftausend Lira eingezahlt. Deine fünftausend Lira, brauche ich die? Als meine Prämie, sozusagen. Sie hat fünftausend Lira eingezahlt. Während die Leute dreißig-, vierzigtausend gaben. Für fünftausend Lira (?), es ist jetzt weg.

Wozu brauche ich ihr Geld? Ja.

Schauen wir, gibt es hier noch eine Frage?

Ja.

Ja. Wir haben ziemlich viele Fragen. Hodscha, in Sure Yusuf, Verse 4 und 100, Den Traum von der Niederwerfung des Propheten Josef in den Versen habe ich nicht ganz begriffen. Kann sich ein Diener vor einem Diener niederwerfen? Was ist die Weisheit? Gast Rüya, du hast recht. Diese Stelle wurde dort falsch wiedergegeben.

Ich sah zwölf Dinge, sagt er.

Sie warfen sich vor mir nieder, sagt er. Er hält sie für seine elf Brüder. Sie, seine elf Brüder. Dabei nicht die Brüder; die sich niederwarfen, waren nicht die Brüder. Schauen wir jetzt in die Sure Yusuf, schau. Schlagen wir die Stelle auf. Sie sagt es gut. Das ist eine sehr gefährliche Stelle.

Jetzt, es war weiter hinten, anscheinend. 240 (?) Vierter Vers. Einst hatte Josef zu seinem Vater Jakob gesagt: Mein lieber Vater, im Traum sah ich elf Sterne, die Sonne und den Mond, ich sah sie sich vor mir niederwerfen, heißt es. Richtig. Das ganze Universum wirft sich vor meinem Herrn nieder. Das Universum. In der Nacht der Bestimmung, wenn der Größte Name an den Himmel geschrieben wird, deshalb warten sie ja auf die Nacht der Bestimmung. Alle Pflanzen werfen sich nieder. Für einen Moment überkommt euch so etwas wie ein Rausch. Oder so etwas wie Geistesabwesenheit. Oder ein vorübergehender Zustand wie Blindheit.

In diesem Moment geschieht die Niederwerfung und geht vorüber.

Ihr merkt es nicht. Auch hier, aus dem Wesen Allahs, von Allahs, des Erhabenen, Wesen, dem Menschen, der einen Teil davon hat, einem Propheten. Es zeigt, wie die Sterne sich niederwerfen. Es sagt es. Das ist richtig. Kommen wir jetzt zum hundertsten Vers. Hundert.

Er hob seine Mutter und seinen Vater auf seinen Thron und setzte sie, und alle warfen sich seinetwegen, weil sie mit ihm vereint waren, nieder, heißt es.

Hier muss man nun unterscheiden. Doch wenn es heißt, sie warfen sich nieder, heißt das nicht, vor dem Propheten Josef. Josef sagte: O mein lieber Vater, das ist die Deutung des Traumes, den ich früher sah, heißt es.

Mein Herr hat ihn wahr gemacht. Wahrlich, mein Herr hat mir viel Güte erwiesen. Wir schreiben es so: Er hob seine Mutter und seinen Vater auf den Thron und ließ sie sitzen, und alle warfen sich seinetwegen, weil sie mit ihm vereint waren, nieder. Das ist das Richtige. Weil sie mit ihm vereint waren, werfen sie sich vor Allah nieder. Nicht vor einem Menschen. Hier haben wir das Richtige geschrieben. Jenes ist falsch wiedergegeben, dieses richtig wiedergegeben. Was steht da? Er hob sie und setzte sie, und alle warfen sich seinetwegen, weil sie mit ihm vereint waren, nieder. Ja. Als Erfüllung jenes Traumes.

Das ist die Deutung des Traumes, den ich früher sah, heißt es. Diese Stelle könnte man schöner schreiben. Und obwohl es verständlich ist, sieht es dort so aus, als ob sich vor einem Menschen niedergeworfen würde. Aber hier haben wir unterschieden. Weil sie mit ihm, mit Josef, vereint waren, warfen sie sich nieder. Hier haben wir das Richtige so geschrieben. Ja. Diese Stelle ist etwas verwirrend.

Ja. Gast-Mitglied. Mitglied Gast. Das haben wir in unserem Buch, in dem, was wir schrieben, getrennt.

Das Mitglied Gast fragt noch einmal. Es heißt: Die Menschen bauen die Welt auf, und unser Herr hat Gefallen daran. Aber im Paradies bauen die Menschen nichts auf. Das haben wir erklärt. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn Menschen und Dschinn Paradies und Hölle sehen werden, wenn Menschen und Dschinn Paradies und Hölle sehen werden: Der Mensch hat einen Geist, der Dschinn hat keinen Geist. Wie werden die Dschinn ohne Geist ins Paradies und in die Hölle kommen? Ich küsse Ihre Hände. Was für eine schöne Reihe. Natürlich.

Lesen wir es noch einmal. Schlag Sure Al-Mu'minun, Vers 14 auf, schauen wir. Sure Al-Mu'minun.

Wenn Menschen und Dschinn ins Paradies und in die Hölle kommen, hat der Mensch einen Geist. Der Dschinn hat keinen Geist. Wie werden die Dschinn ohne Geist ins Paradies und in die Hölle kommen? Ich küsse Ihre Hände, heißt es.

Nun sagt Allah, der Erhabene: Die Dschinn min marijin min nar, aus reinem Feuer haben Wir erschaffen, sagt Er. In Form von Frequenzen. Und sie können an jedem Ort jede Gestalt annehmen, die sie wollen, und sichtbar werden.

Wenn du mich fragst: Hast du sie gesehen, Hodscha? Ich habe sie ein paar Mal gesehen. Und zwar in Menschengestalt.

Gegenüber von uns ist nämlich ein Stall.

Eines Tages sah ich sie dort sitzen. Auf einer Bank sitzen. Diese Bänke, wisst ihr. Der Verwalter dieses Ortes, dort sind auch Kühe; sie hatten sich dort eingenistet, sie kamen immer dorthin. Ich sagte zum Verwalter: Heute Abend hattest du Gäste. Der Verwalter fing an zu zittern.

Der Verwalter fing an zu zittern.

Dann sagte er: Ich habe keine Gäste. Wieso nicht, sagte ich, vier, fünf Leute saßen doch heute Abend hier, sagte ich. Sofort sagt der Verwalter (?) dem Besitzer Bescheid; der Besitzer hat einen Vers, er legt diesen Vers dorthin. Dann kamen sie nicht mehr, eine ganze Weile kamen sie nicht. Sie blieben fern. Also hat Allah, der Erhabene, alles mit Wissen erschaffen. Mit Wissen. Und wir werden den Körper zurücklassen. Den Körper. Wir haben euch ein zweites Mal erschaffen, ein zweites Mal. Wir erschaffen ein zweites Mal, Wir haben erschaffen, heißt es. Wir haben euch in Menschengestalt gebracht. Also haben Wir euch die Form eines Körpers gegeben.

Wir haben euch in der sichtbaren Welt sichtbar gemacht, heißt es. Auf welcher Seite ist die Sure Al-Mu'minun? Schauen wir jetzt.

Welche? 341. Gut, schauen wir.

388.

Ja, wir sind da.

Schau, was steht hier jetzt? Es wurde falsch wiedergegeben; wir haben den Fehler korrigiert und lesen jetzt die Korrektur. Dann machten Wir den Samentropfen zu einer Alaqa, einem befruchteten Ei. Danach machten Wir die Alaqa zu einem kleinen Fleischklumpen. Diesen Fleischklumpen verwandelten Wir in Knochen, ein Skelett. Diese Knochen bekleideten Wir mit Fleisch. Dann brachten Wir ihn mit einer anderen Schöpfung in Menschengestalt. Was hat Er gebracht? Den Geist. Der auf beste Weise macht und erschafft, außer dem es keinen anderen Schöpfer gibt, Allah ist hoch erhaben. Und was sagte die falsche?

Schaut, hört zu. Allah, der Beste derer, die machen und erschaffen. Also gibt es außer Allah noch andere Götter. Das soll der Beste derer sein, die machen und erschaffen.

Hier gibt es nun Dinge, die ich euch etwas erklären werde. Also kamen wir auf eine zweite Weise in Menschengestalt. Wir nahmen eine sichtbare Welt an. In einer sichtbaren Welt drücken wir aus, was für Menschen wir sind. Eigentlich hat der Geist ein Aussehen. (?) Allah, der Erhabene, gab uns einen Teil Seines Geistes.

In der Welt Lahut erschuf Er alle Menschen, die in die Welt kommen werden. Zuerst sagt dort Allah, der Erhabene: Ich bin euer Herr. Also tritt der Mensch mit einer zweiten Schöpfung in das Skelett, den Körper ein. Mit dem Tod. Jede Seele wird den Tod kosten. Eure Rückkehr ist zu Mir, sagt Allah (?) (Friede sei mit ihm). Also werden wir den Körper zurücklassen. Womit, heißt es? Und bei der Auferstehung, wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt. Wer ist der Treiber? Der Geist. Hier spricht Er den Körper an. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, werden Wir euren Mund verschließen, eure Füße binden und eure Hände sprechen lassen, heißt es.

Zu wem sagt Er das? Er sagt es zum Körper. Wenn der Körper gegen oder für den Geist Zeugnis ablegt, sagt der Geist: Warum legst du gegen mich Zeugnis ab? Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen, heißt es. Und ein zweites Mal, dort, nachdem das Zeugnis zu Ende ist, stirbt er, und Er ruft dem Geist, unserem Geist, so zu: Ihr werdet keinen anderen Schmerz kosten als den ersten Todesschmerz, heißt es. Das heißt, kein erneutes Eintreten in einen Körper. Geist, Nafs und Leben sind eins. Das ist unsere Erschaffung.

Im Paradies wie in der Hölle ist alles danach eingerichtet. Da auch die Dschinn in beliebiger Gestalt, innerhalb von Frequenzen, erschaffen sind, gehen die Dschinn nicht ins Paradies ein. Die Dschinn gehen nicht ins Paradies ein. Sie haben auch einen eigenen Ort. Die Guten, denn sie werden nach einer Zeit vergehen. Für die Dschinn gibt es kein ewiges Leben. Im Vers sagt Allah, der Erhabene, sogar so, in (?): Dort, heißt es, was kein Auge gesehen hat, was die Dschinn nicht erreicht haben, also von den Dschinn unberührt, heißt es. Ja. Es gibt schöne Dinge, von den Dschinn unberührt, Jünglinge, heißt es.

Also gehen die Dschinn dort nicht hinein. Ins Paradies. Die Paradiese sind der Ort der Geister, also der Menschen. Sie haben auch einen eigenen Ort. Sie werden dort noch eine bestimmte Zeit leben und dann vergehen. Denn die Bleibenden: Bleibend ist nur Allah; mit dem Teil Seines Geistes, den Allah, unser Herr, den Menschen gab, damit werden sie ewig bleiben. Kein Tod. Unsterbliche Menschen, im unsterblichen Paradies und auch in der Hölle.

In der Hölle fragen sie sogar den Verfluchten. Sie sagen zum Verfluchten: Wir sind dir gefolgt. Gibt es eine Möglichkeit, sagen sie, uns die Strafe ein wenig zu erleichtern? Der Verfluchte sagt: Ich hatte keine (?) über euch, heißt es. Ich hatte nichts. Ich hatte keine Überlegenheit. Ich habe euch Versprechungen gemacht. Und ihr seid mir gefolgt, sagt er. Und ich habe mich auch geirrt. Ich habe mich als Lügner erwiesen, sagt er. (?) ich habe mich als Lügner erwiesen, sagt er. Er fürchtet Allah, sagen sie. Ja, so sagt er. Ich fürchte Allah, sagt er.

Obwohl es so ist.

Ja. Schauen wir, gibt es noch etwas? Die Zeit kommt wohl auch, nicht wahr? Noch 48.

Wir haben Gast Ayşe. Nach dem, was Sie sagten, glauben manche, wenn sie Allah sehen, an Ihn, manche nicht. Gibt es dann einen Unterschied in der Art oder dem Grad des Glaubens der Menschen? Oder wie ist das? Zum Beispiel sagen manche, sie glauben, verrichten aber ihre Gottesdienste nicht. Manche fasten, beten aber nicht. Und manche erfüllen alle ihre Gottesdienste. Wie genau ist das? Ganz einfach. Ayşe, mein Kind. Der Mensch hat sieben Zustände der Nafs. Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Nafs-i emmare. Nafs-i levvame. Nafs-i mülhime. Nafs-i mutmainne. Nafs-i raziye. Nafs-i marziye. Nafs-i safiye.

Was bedeutet das? Nafs-i emmare: Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Er betet nicht, er fastet nicht. Er hilft nicht, Hadsch gibt es auch nicht. Keine Zakat. Das ist die Nafs-i emmare. Wie sein Ende ausgeht, weiß Allah. Die Nafs-i levvame betet und fastet. Auch diese hat zwei Gesichter. Lässt er nach, fällt er zurück in die Nafs-i emmare. Wendet er sich der Gottesfurcht zu, steigt er zur Nafs-i mülhime auf. Die Nafs-i mülhime ist das Tor der Wunder. Man hält ihn für einen großen Heiligen. Ja, und wenn er auf seinen Zustand dort nicht stolz wird, nicht hochmütig, nicht überheblich, sich der Gottesfurcht zuwendet und weitermacht, steigt er zur Nafs-i mutmainne auf.

Was ist die Nafs al-Mutma'inna? Die Stufe, die um die Offenbarungen Allahs, des Erhabenen, weiß.

In Sure Al-Fadschr, Verse 27, 28, 29, 30, sagt Allah, der Erhabene, über jene Gläubigen: O du ruhige Seele, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies: die Menschen, von denen Er spricht. Danach die Nafs-i raziye, ilmel yakin, Menschen, die Allah, der Erhabene, selbst erzogen hat, mit Wissen. Danach die Nafs-i marziye: das ist der Kutbul azam, er kommt alle hundert Jahre einmal. Danach die Nafs-i safiye: der Kutbul aktab, der um das Geheimnis der Geheimnisse weiß, der Mensch, der die Unwahrheiten aus der Religion entfernt.

Ja.

Wir haben auch die Paradiese Stufe für Stufe genannt. Wir haben auch die Stufen der Menschen genannt. Jeder Mensch hat eine Stufe. Entsprechend, Allah, der Erhabene, gibt es sieben Paradiese. Ihre Sünder, zum Beispiel die nicht beteten, nicht fasteten, aber das Glaubens- bekenntnis nicht aufgaben, die Verbotenes aßen: Auch diese werden, nachdem sie ihre Strafe in der Hölle verbüßt haben, ins Paradies eingehen. Sie haben einen eigenen Ort. Die regelmäßig beteten, aber (?) haben, (?) haben: das zweite Paradies, das dritte Paradies, das vierte Paradies. Die Paradiese der Rechtschaffenen, unter denen, heißt es, Flüsse aus dem Boden fließen, es gibt untere Paradiese, heißt es. Diesen dort, sagen wir, einem Menschen wird Allah, Allah einen Palast geben, einen Pavillon geben, ein Herrenhaus geben, eine Villa geben.

Dem unter ihm ein geringeres, dem unter ihm ein geringeres, dem unter ihm ein geringeres. So wie hier die Lage der Menschen stufenweise ist, ist es dort auch stufenweise. Wenn also ein Mensch hier am schönsten leben will, viel Geld verdienen und sehr schön leben will, dann für das Jenseits auch, an Allahs, des Erhabenen, Geboten festhaltend, wenn du auf beste Weise, in einem endlosen Leben auf beste Weise leben willst, wirst du dich vom Verbotenen fernhalten. Davor, Menschen zu täuschen, vor Lüge, vor Klatsch, vor übler Nachrede wirst du dich hüten. Wie Allah, der Erhabene, sagte: von Kopf bis Fuß, so dass deine Konturen nicht zu sehen sind, wirst du dich kleiden. (?) nicht verletzt werdet, heißt es, das ist näher, heißt es.

Schau, was machen sie mit denen, die unbedeckt herumlaufen? Sie werfen sie entweder vom Balkon oder (?). Sie töten sie. Unsere Religion, unsere (?) Kultur duldet das doch nicht. Und wie wir wissen, ist die Frau die Krone auf unserem Haupt. Sie ist die Krone auf dem Haupt der Männer. Aber die Frauen, mit dem Entblößen, so wie ein Mensch eine Zeitung liest, sie in der Hand zerknüllt und wegwirft und sie als Müll am Boden liegen lässt, so sind die Frauen, die heutzutage unbedeckt sind. Wie Kehricht in meinen Augen. Was meinst du damit, so splitternackt? Welchem Teufel läufst du hinterher? Sagt das Allah, der Erhabene, nicht auch in Seinem Vers?

Hütet euch, heißt es, der Satan, heißt es, im Paradies, heißt es, so wie er eure Mutter Eva, heißt es, und euren Vater Adam auszog und splitternackt machte, hütet euch, dass er euch nicht auch auszieht, heißt es.

Nein, nicht ich sage das, mein Herr sagt es. Mit welchem Gesicht werden diese vor Allah treten?

Gast Ayşe, mein Kind, bist du zufrieden? Wenn nicht, sag es noch einmal. Was immer du willst.

Ein Gast, ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn ein Mensch in seiner Hilflosigkeit einen Wunsch, ohne ihn in Worte zu fassen, im Herzen behält und ihn so vorträgt, ist das ein Mangel an Respekt gegenüber Allah?

(?) Wir kennen (?) eurer Herzen, heißt es. Warum sollte es ein Mangel an Respekt gegenüber Allah sein? Zum Beispiel behielt auch Hiob (Friede sei mit ihm) seinen Wunsch im Herzen. Er lag vierzig Jahre krank. Seine Frau sagte: Du bist doch ein Prophet. Bitte Allah, sagte sie, dass deine Wunden heilen. Kennt Allah meinen Zustand nicht, sagte er.

Ja.

Aber so sehr du auch sagst, ich will nicht, was dir durchs Herz geht, die Dinge, die dir durchs Herz gehen, auch wenn du aus deinem Verstand nichts sagst, denkst du sie. Oder du stellst mit dir selbst eine Rechnung an. Auch das ist, von innen, Allah, dem Erhabenen, die eigene Hilflosigkeit kundzutun. Aber du sagst niemandem etwas. In deinem Inneren. Ja.

Und in der letzten Unterweisung: Wie verstehst du Al-Baqara 171? Sie hatten gesagt, wir sollen das schreiben.

Schauen wir. Ist der Text hier weitergegangen?

Der Zustand dessen, der den leugnet, der zur Wahrheit ruft, gleicht dem Zustand der Tiere, die ein Hirte anschreit. Das habe ich oft erklärt, das habe ich oft erklärt, des- halb verlieren wir hier keine Zeit. Es steht oben in dem, was ich gesprochen habe, es steht auch im Buch. Auch wenn die Bedeutung herauskommt, der Hirte des Menschen, also es zum Hirten sagen, eigentlich: Wenn der Hirte schreit, hören die Tiere, aber sie verstehen nicht, was er sagt. So schreit der Muslim, Allah (?), mit Versen, mit Gelehrten, mit Büchern die Menschen an. Aber die, die einen Schleier vor den Augen, Pfropfen in den Ohren und Siegel auf den Herzen haben, gleichen genau dem Zustand jener Tiere; sie verstehen nicht.

Sie können Allahs Wort nicht begreifen.

Hodscha, wenn der Staat in manchen Fällen Bürgern Geld zurückerstattet, wird das Geld, das wir vom Staat infolge gesetzlicher Zinsen bekommen, haram? Könnten Sie uns aus Sicht der Gottesfurcht aufklären? Nun, der Staat bedenkt alles und gibt. Der Staat ist der Staat, wie der Name sagt. Wenn sie dir zu viel abgenommen haben, geben sie dir keinen Pfennig extra.

Ja. Auch er schützt die Menschen; er gibt dir dein Recht, dein (?); du hast zu viel gezahlt, und weil du zu viel gezahlt hast, rechnet er: es wurde zu viel genommen. Wie schön; daran ist nichts Verbotenes. Du nimmst, was der Staat gibt. Verboten in dem, was der Staat gibt, wie wird es? Wenn du für den Staat nicht so arbeitest, wie es nötig ist, grundlos Urlaub nimmst, deine Zeit mit Vergnügen und Zerstreuung verbringst; die Pflicht, die du tust, zum Beispiel, sagen wir, jemand soll 20 Dokumente am Tag unterschreiben, und er unterschreibt 10. Er verlässt oft seinen Platz. Mal geht er zur Toilette, mal geht er sonst wohin.

Was wird dann aus dem Geld des Staates, das er bekommt? Der Staat gibt es, aber für die Person wird es haram. Die Person wird, im Wissen darum, so wie der Staat es sagt, dort ihren Dienst tun. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. In dieser Welt gibt es Menschen, über die wir Bescheid wissen und es spüren, aber nichts sagen, die wir nicht zur Rede stellen, bei denen wir so tun, als wüssten wir nichts, obwohl sie über uns klatschen. Wie schön. Das ist eine Sache der Geduld. Die Sache der Geduldigen. Du wirst geduldig sein. Du wirst einmal geduldig sein, zweimal, dreimal, danach, wenn du im Recht bist, wenn er es wieder sagt: Komm her, mein Bruder, wirst du sagen.

Damals hast du das getan; sieh, ich habe es dir nicht gesagt. Damals hast du das gesagt; ich habe dir nichts gesagt. Ist es nicht eine Schande, wirst du sagen, du redest über diese Dinge. Du hältst ihm seine Taten einzeln vor. So mache ich es. Ich bin einmal geduldig, zweimal, dreimal. Manchmal lasse ich es sie sogar hören, ich sage es nicht direkt, ich spreche allgemein. Du weißt schon: Ich sage es dir, meine Tochter, verstehe du es, meine Schwiegertochter.

Manchmal wollte ich alle versammeln und sagen: Du hast dies und das gesagt, und ich sagte so, ich tat das deswegen; aber dann habe ich es Allah überlassen. Es gibt viel zu sagen. Reden oder es Allah überlassen? In welchen Fällen überlässt man es Allah? Wenn man nicht redet, gibt es auch Stress. Wir grämen uns und sagen: So haben sie über einen Menschen gedacht. Der Kampf mit der Nafs geht weiter, mit Fallen und Aufstehen. Hodscha, es ist sehr schwer, manchmal falle ich. Dann stehe ich auf, aber die Prozesse zerreißen mich. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wenn du dich auf etwas konzentriert hast, wenn dein Wille sich auf diesen Punkt konzentriert hat, darfst du nicht fallen.

Ja. Wenn ich dir erzählte, was ich erlebt habe, würdest du sagen: Gibt es in der Welt Menschen, die so viel Mühsal ertragen?

Also bis ein Mensch eine bestimmte Stufe erreicht, wenn die Liebe zu Allah in dir ist, sieht Allah, was dir angetan wird. Wenn du Allah in deinem Herzen gedenkst, in deinem Herzen, und niemandem etwas sagst, und wenn auch dein Rang hoch ist, den betrachte als erledigt: Diese Person wird niedergestreckt, oder ihr Leben findet ein Ende, oder sie erleidet großes Unglück. Wenn du auch mit den Menschen Mitleid hast, sagst du: Mein Allah, ich habe mein Recht vergeben. Auch das ist eine große Stufe: dass er nicht so eine Strafe erleidet, dein Herz würde trotzdem nicht einwilligen, aber das sind große Ränge. Abdulqadir Gilani gibt sein Lehrer als Kind am Brunnen einen Krug: Füll ihn mit Wasser und komm, sagt er.

Er füllt ihn mit Wasser; ein Reiter kommt und nimmt ihm den Krug aus der Hand, gießt das Wasser aus. Nachdem er getrunken hat, zerbricht er den Krug. Und ihm gibt er einen Tritt und schickt ihn weg. Zu seinem Lehrer sagt er, der Lehrer: Wo ist der Krug? Lehrer, sagt er, so und so ist es passiert, sagt er. Nun, hast du dem Mann etwas gesagt, sagt er. Nein, sagt er. Geh und sag dem Mann etwas. Er kommt und sieht, dass der Mann im Schatten eines Baumes liegt und schläft. Er kommt zurück. Hast du es ihm gesagt, mein Sohn? Nein, sagt er. Warum nicht? Im Schatten des Baumes, sagt er, lag er und schlief, sagt er.

Ich brachte es nicht übers Herz, ihn zu wecken, sagt er.

Dann wieder: Mein Sohn, geh, sagt er, sag ihm etwas und komm. Er sieht, als er dort ankommt, dass das Pferd dem Mann gegen die Stirn ausschlägt. Sein Gehirn und alles, sein Kopf liegt in Stücken. Der Mann ist tot. Er kommt zu seinem Lehrer. Er sagt, Lehrer; der Lehrer fragt: Mein Sohn, hast du es ihm gesagt? Ich konnte nicht, sagt er. Warum, mein Sohn, sagt er. Das Pferd hat ausgeschlagen, sagt er. Der Kopf des Mannes in Stücken, das Gehirn, sagt er, am Boden. Mein Sohn, sagt er, ein Wort von dir hätte ein Leben gerettet, sagt er. Ja. Das sind die Höhe, die Größe des Ranges.

Sei geduldig. Diese Welt findet man nicht leicht.

Ja. Die Zeit ist wohl auch um. Schauen wir, falls es noch welche gibt, damit keiner sagt, ich hatte auch eine, Hodscha, Sie haben sie nicht vorgelesen.

Es gibt keine weiteren, wir haben es in (?) gesagt. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs willen die Fatiha.