Vortrag vom 20. Dezember 2025

(?), wo ist es?

Er sagt, er hat nachgesehen.

Ist es etwa das Internet?

Sollen wir es schließen?

Es ist an, glaube ich.

Ist es da? Es ist da, glaube ich. Schauen wir mal. Ja. Es ist da. Es ist an. Es ist an.

Heute sind die Fragen zahlreich.

Gast „Üye“ sagt: Fangen wir hier an. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Und mit dir sei Friede. Allah, der Erhabene, hat Gefallen daran, dass Seine Diener die Welt aufbauen und Erfindungen machen. Natürlich gefällt es Ihm. Denn Er hat ein solches Wesen erschaffen, dass es mit eigenem Willen, eigenem etwas hervorbringt und mit dem, was Er ihm gelehrt hat, seine Wünsche und Aufgaben erfüllt. Was immer es wünscht. Und es nutzt seine eigenen Fähigkeiten.

Ich hatte verstanden, dass Er dies den Engeln zeigt. Ich hatte es richtig verstanden. Aber soweit ich verstehe, gibt es so etwas im Paradies nicht, habe ich verstanden. Was ist die Weisheit darin? Der Ort, den du Paradies nennst, ist keine äußere Welt wie die Welt hier, sondern eine Welt des Lichts. Das ist das eine. Zweitens werden dort die Wünsche und Sehnsüchte des Menschen ihm vollständig gewährt, und er wird zufrieden sein. Das ist das zweite. Er hat dort keine Arbeit nötig. Er hat ein Schlösschen, er hat eine Villa, er hat einen Garten. Alles ist aus Licht. Er greift nach einem Zweig, nimmt eine Kirsche, isst sie.

Es gibt keine Ausscheidung, es geht als Schweiß hinaus. Dort braucht man nicht zu arbeiten. Die Arbeit ist nun im Diesseits. Warum? Im Diesseits wird der Mensch, um zu beweisen, was für ein Mensch er ist, arbeiten, und durch die Erfindungen, die er tatsächlich macht, Lohn und Sünde erhalten. Und der Mensch wird seinen Charakter zeigen und beweisen, was für ein Mensch er ist. Dort hat jeder sich schon bewiesen. Es gibt ein schönes Leben, ein endloses Leben. Dort gibt es nur ein Leben, ein angenehmes Leben.

Gast Erdem sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Werden wir merken, dass wir beim letzten Atemzug angekommen sind? Wusste es der Prophet (Friede sei mit ihm)? Stell den Propheten nicht mit den Menschen gleich. Der Prophet hielt schon vorher die Abschiedspredigt. Das heißt, im Wissen, dass er euch nicht wiedersehen würde,

ja, die Menschen dort weinten bei der Abschiedspredigt. weil sie dachten: Wir werden ihn nicht wiedersehen. Nächstes Jahr werden wir uns nicht treffen. Wir sind Menschen. La gaybillah. Der Mensch kann nicht wissen, wann sein Leben endet. Aber beim letzten Atemzug wirst du es sehr gut verstehen. Das heißt, du wirst es verstehen, noch bevor du beim letzten Atemzug ankommst. Wie wirst du es verstehen? Wenn die Seele beginnt, sich aus den Fußspitzen zurückzuziehen, bis zu diesem Adamsapfel in deiner Kehle, oder bis sie (?) erreicht, löst du dich immer noch nicht von der Welt. Du glaubst, dass du leben wirst.

Oder du hast noch Hoffnung zu leben. Aber wenn sich dieses Leben schließt, zeigt dir Allah, der Erhabene, ab (?) die Zeit bis zu dem Moment, in dem du es getan hast. Das heißt, seit du verständig und mündig wurdest, zeigt Er dir, was du bis dahin getan hast. Dann verstehst du, dass du dich auf eine Reise ohne Wiederkehr vorbereitest. Gast (?) sagt: Hodscha, im Internet sagt ein Hodscha, Bankzinsen seien nicht haram, denn die Bank sei nicht arm, ist nicht bedürftig. Sie nimmt euer Geld, arbeitet damit und gibt euch gibt Ihnen dort einen Anteil. Das sei nicht haram. Haram seien Zinsen, die von Armen und Bedürftigen genommen werden. Was ist Ihre Meinung? Ob Zinsen haram sind oder nicht, sage ich dir mit einem einzigen Vers.

Was du einem Menschen gibst, sagt Er, das nimm genauso zurück, sagt Er. Wenn du heute einem Menschen Geld gibst, bekommst du den Gegenwert des Geldes zurück.

Zinsen: Die Bank gibt dir für dein Geld Zinsen. Wenn du ihr fünfzig Lira gegeben hast, gibt sie dir fünfundfünfzig Lira.

Aber du hast keinen Ort, an dem du dein Geld lassen kannst. Außer der Bank gibt es keinen Ort, an dem dein Geld sicher ist. Du musst es einzahlen. Nun, wenn sie dir die Zinsen gibt, gibst du sie einem Armen. Du willst keine Zinsen, du nimmst sie nicht. Aber es sind Zinsen. Wer Zinsen isst, füllt seinen Bauch mit Feuer, sagt Allah, der Erhabene. Nimmst du auf dein Geld mehr Geld als dein ursprüngliches Geld? Ja. Wenn das keine Zinsen sind, was ist es dann? Ah, du wirst mir Folgendes sagen. Du sagst: Die Bank schützt mein Geld gegenüber dem Dollar. Dann zahl es als Dollar bei der Bank ein und nimm es als Dollar zurück.

Schau, was der Vers sagt: Wie du gibst, so nimm zurück, sagt er.

Nun hält dich die Bank mit allerlei Spielchen hin. Sie sagt: Zahl dein Geld bei mir ein, ich schütze dein Geld. Sie sagt jetzt nicht Zinsen, sie ändert den Namen der Zinsen. Was macht sie? Sie setzt es gegen den Dollar, gibt aber auch davon ein wenig weniger. Und was ist das? Das sind wieder Zinsen. Nehmen Sie sie denn nicht, Hodscha? Ich habe es nicht für Zinsen angelegt.

Ich habe Zakat; mit dem Zakat-Geld kann ich es nicht als Festgeld anlegen. Die Leute bitten jederzeit um Geld, oder man muss den Armen und Bedürftigen Geld geben. Ich habe es zinslos, also nicht als Festgeld angelegt, das auf Zeit wartet. Ich habe es als Sichteinlage angelegt. Deshalb gibt sie mir keine Zinsen. Ich bin beruhigt. Ich hebe es dort ab. Ich verteile es an die Armen und Bedürftigen. Ja. Den Rest werde ich auch aufbewahren. Ich bewahre es dort auf. Das ist ein sicherer Ort. Die Kasse des Staates ist wie die Kasse meines Vaters. Denn das ist der Staat. Er verwahrt und schützt auch mein Geld.

Die sich mit diesen Dingen befassen, sollen dem nachgehen. So viel von mir an euch. Wir sind Menschen, die an die Verse gebunden sind. Wie du dein Geld gibst, so wirst du es zurücknehmen. Allah, mit Zinsen – die, die Zinsen essen, werden aus ihren Gräbern aufstehen wie von Dschinn geschlagen, sagt Er. Ja, wenn du drei Kuruş von deinem Geld gegeben hast und dreieinhalb Kuruş zurückbekommen hast, sind das für dich Zinsen.

Ein Mitglied-Gast sagt: Hocam, in Sure Yusuf, in den Versen vier und hundert, Hazrat Josefs habe ich nicht ganz verstanden. Kann sich ein Diener vor einem Diener niederwerfen? Was ist die Weisheit darin, fragt er. Der Diener wirft sich doch nicht vor einem Diener nieder. So hast du es verstanden. Schau, ich lese jetzt den hundertsten Vers der Sure Yusuf. Dort werfen sich der Mond und die Sterne vor ihm nieder. Auch sein Vater wirft sich als Erfüllung dieser Träume wirft sich nieder. Nicht vor Hazrat Yusuf. Also weil er seinen Sohn wiedergefunden hat. Schauen wir uns jetzt die Sure Yusuf an. Hier, Seite 234.

229, 34, Seite 100. Vers 234, diese Sure Vers 100, 109, 104 – schau, das ist ein Vers, der falsch wiedergegeben wurde, Vers 100, lesen wir ihn euch vor. Aber wenn wir sagen, er wurde falsch wiedergegeben, sind nicht alle Wörter im Vers falsch. Ein einziges Wort schreibt Allah Eigenschaften zu. Deshalb sagen wir, dieser Vers ist deswegen falsch.

Ich wiederhole noch einmal: Die Grundlage dieses Korans wurde nach dem Zionismus geschrieben. Sie wurde falsch geschrieben.

Das heißt, sie ist von der Grundlage des Korans abgewichen. Der Beweis: Du liest den Koran von Anfang bis Ende. Der Schuld eins – dem Menschen gibt es keine einzige Schuld. Der Mensch begeht keine einzige Schuld. Jede Schuld, die der Mensch begangen hat, haben sie Allah aufgebürdet. Deshalb muss die Grundlage dieses Korans sich ändern.

Nun hob er Mutter und Vater auf seinen Thron und ließ sie sitzen und alle fielen für ihn, weil sie ihn wiedergefunden hatten, in Niederwerfung. Das bedeutet nun nicht, dass sie sich vor Josef niederwarfen; weil sie ihn weil sie mit ihm wiedervereint waren. Wenn ich mit meinem Sohn, mit meiner Frau oder meinen Verwandten, meinen Onkel, meinen toten Vater, wenn ich meinen verschollenen Vater wiederfände, sagen wir nicht tot, sondern verschollen, würde ich sagen: Mein Gott, Dir sei Dank, und mich niederwerfen. Das ist doch keine Niederwerfung vor ihm.

Sie warfen sich nieder, weil sie ihn wiedergefunden hatten. Vor wem wirft man sich nieder? Vor Allah. Man muss hier nicht unbedingt sagen: „Sie warfen sich vor Allah nieder.“

Josef sagte: O mein Vater, das ist die Deutung des Traums, den ich früher sah. Mein Herr hat ihn wahr werden lassen. Wahrlich, mein Herr war mir sehr gnädig. Denn Er hat mich aus dem Kerker geholt. Nachdem der Satan zwischen mir und meinen Brüdern Zwietracht gesät hatte, hat mein Herr euch aus der Wüste hergebracht. Gewiss, mein Herr ist gnädig, zu wem Er will. Genau hier ist der Fehler. Er sagt: Er ist gnädig, zu wem Er will. Wenn Allah gnädig ist, zu wem Er will, warum hat Er uns dann in die Welt geschickt? Damit wir uns selbst (?). Da Allah zwischen Seinen Dienern keinen Unterschied macht, würde Er jedem die Gunst erweisen, die Er will Er würde sie alle ins Paradies bringen.

Er würde auch die Hölle abschaffen. Sie alle sind Allahs Diener.

Zweifellos ist Er der Allwissende. Er ist der Allweise. Dieser Teil stimmt.

Und hier auch sagt er: Gewiss, mein Herr ist gnädig, zu wem Er will. Zweifellos ist Er der Allwissende. Er ist der Allweise. Dass hier seine Eltern auf den Thron gehoben wurden und, nun, weil sie ihren Sohn dass er sich niederwarf, weil er wiedervereint war, sich vor Allah niederwarf, bedeutet nicht, sich vor Hazrat Yusuf vor Josef niederwarfen. Es sagt es ganz klar. Er hob seine Mutter und seinen Vater auf den Thron und setzte sie. Und alle fielen für ihn, weil sie ihn wiedergefunden hatten, in Niederwerfung. Darum sagen wir ja: für ihn, weil sie ihn wiedergefunden hatten. Wir sagen nicht, dass sie sich vor ihm niederwarfen.

Hier steht also nicht, dass er sich vor Hazrat Yusuf niederwarf. Sie warfen sich nieder, weil sie ihn wiedergefunden hatten.

Wer hat Hazrat Yusuf erschaffen? Allah hat ihn erschaffen. Wer hat seine Eltern erschaffen? Allah hat sie erschaffen. Eltern und Kind wurden getrennt. Zwischen ihnen begann die Sehnsucht. Sie begann. Allah führte sie wieder zusammen. Als Er sie zusammenführte, warfen sie sich vor Allah nieder, weil Du uns dies wieder geschenkt hast. Wir treiben hier kein Wortspiel, aber das ist die Bedeutung. Aber die Leute verstehen es anders, das ist etwas anderes. Schau, ich sehe auch: seine Mutter und seinen Vater hob er auf den Thron, auf seinen Thron, setzte sie, und alle für ihn, das heißt, seine Brüder, seine Mutter und sein Vater, für wen? Für Hazrat Yusuf, weil sie ihn wiedergefunden hatten, weil sie ihn wiedergefunden hatten, warfen sie sich nieder.

Das heißt nicht, dass er sich vor Josef niederwarf, weil er ihn wiederfand. Um sich niederzuwerfen, müsste er erst einmal vom Thron heruntersteigen. Nicht wahr? Und danach würde er sich vor Hazrat Yusuf niederwerfen. So ein Ereignis gibt es da doch nicht.

Ja. So wurde es falsch verstanden, Gast Üye.

Gast Üye sagt noch einmal:

Hier bauen die Menschen die Welt auf, und unser Herr hat Gefallen daran, aber im Paradies bauen die Menschen nichts auf. Das habe ich doch eben erklärt, nicht wahr? Ich habe es erklärt. Gast Taha sagt: Friede sei mit Ihnen. Wenn Menschen und Dschinn das Paradies und die Hölle sehen werden – der Mensch hat eine Seele, der Dschinn hat keine Seele. Wie werden Dschinn ohne Seele ins Paradies und in die Hölle kommen? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Wer hat das gesagt? Gibt es einen Vers, dass Dschinn ins Paradies kommen? Ah, es gibt einen Vers, dass sie nicht hineinkommen. Im Paradies, sagt Er, gibt es Huris, die nicht einmal Dschinn berührt haben, nicht berührt.

Es gibt Jünglinge (Ghilman), sagt Er. Also gibt es für sie kein Paradies. Aber auch sie haben eine bestimmte Lebenszeit. Auch sie haben einen eigenen Ort zum Leben. Aber es ist nicht das Paradies. Denn das Paradies, die sieben Paradiese, sind für die Menschen. Wo Menschen sind, kommen Dschinn nicht hinein. Denn sie wurden „minnare cimminenler“, innerhalb von Frequenzen erschaffen. Der Mensch aber wurde aus dem Geist unseres Herrn erschaffen. Daher ist der Ort, an dem die Seele ist, ein anderer. Der Ort, an dem die Dschinn sein werden, ist ein anderer.

Sie fragen dich, sagt Er, nach den Seelen – sag: Die Seele ist vom Befehl meines Herrn, sagt Er. Euch wurde davon nur wenig Wissen gegeben. Wir wissen nicht, was die Seele ist. Es ist wenig davon; was ist unser Wissen darüber? Wir haben eine Seele. Seele, Selbst und Leben sind eins. Unser (?) später – nach Sure Al-Mu'minun, Vers 14 –, weil Allah, der Erhabene, den Menschen in die Welt geschickt hat, hat Er den Menschen in das Gewand eines Körpers gehüllt. Er hat ihn in eine äußere Welt geschickt. In dieser äußeren Welt beweisen die Menschen durch ihre tatsächlichen Taten, was für Menschen sie sind, und wenn ihre Lebenszeit erfüllt ist, gehen sie ins Jenseits über; in der Welt wird der Jüngste Tag anbrechen, im Jenseits wird das große Gericht gehalten, und was wir getan haben, wird uns genau gezeigt, und wir werden Allah, dem Erhabenen, kein einziges Wort mehr zu sagen haben, und Allah, der Erhabene, wird uns alle an die Orte schicken, die wir nach Seiner Gerechtigkeit verdienen.

Gast Ayşe sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Nach dem, was Sie sagten, glauben manche an Allah, wenn sie Ihn sehen. Richtig. Und manche glauben nicht. Das stimmt auch. Gibt es denn einen Unterschied in der Art oder Stufe des Glaubens der Gläubigen? Oh. Schau, diese Frage von dir – beende sie, dann sage ich es dir. Oder wie kommt es? Zum Beispiel sagen manche, dass sie glauben, verrichten aber ihre Gottesdienste nicht. Manche fasten, beten aber nicht. Und manche verrichten alle ihre Gottesdienste. Wie genau funktioniert das, fragt sie. Sehr dringend. Nun, eine Person hat das Glaubensbekenntnis gesprochen.

Was sagt sie? Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abdühü ve resulühü. Das ist die Bedingung, um Muslim zu werden. Dann sagt Er: Bete. Das ist seine Schuld. Er ist verschuldet. Wenn er Geld hat, sagt Er: Geh auf die Hadsch. Er geht nicht. Das ist auch seine Schuld. Nun, Er sagt: Gib Zakat. Das gibt er auch nicht. Das ist auch seine Schuld. Er sagt: Faste. Das tut er auch nicht. Das ist auch seine Schuld. Die Schulden häufen sich, häufen sich, und wenn der Lohn gering und die Schuld groß ist – also der Lohn gering und die Sünde groß –, dann zählt ihn Allah, der Erhabene, nicht zur Gruppe der Ungläubigen.

Denn er hat Allah als einen und einzigen bekannt, und Seinen Gesandten. Diese kommen als Bestrafte in die Hölle. Nachdem sie dort ihre Strafe verbüßt haben, kommen sie als Muslime doch ins Paradies. Nun wollen wir das, was du gesagt hast, so aufteilen. Als Allah, der Erhabene, mit den Menschen den Bund schloss, bewertet Allah, der Erhabene, sie nach ihrer Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, in diesem Bund. Wer liebt wie sehr? Welche Liebe, auf welcher Stufe – das weiß Er. Im Menschen gibt es sieben Zustände der Nafs. Nafs-i emmare, eins. Nafs-i levvame, zwei. Nafs-i mülhime, drei. Nafs-i mutmainne, vier.

Nafs-i raziye, fünf. Nafs-i marziye, sechs. Nafs-i safiye, sieben. Jede Stufe davon. Der Islam – von welcher davon? Ist er auf nafs-i emmare, betet er weder, noch fastet er, noch gibt er Zakat, noch geht er auf die Hadsch. Aber vom Glaubensbekenntnis lässt er auch nicht ab. Dieser ist in der untersten Schicht der sieben Paradiese. Nafs-i levvame: fastet, betet. Das ist die zweite Stufe, höher als jene. Und die Stufen – im selben Paradies, auf derselben Stufe, gibt Allah manchen ein Haus. Im zweiten Paradies, sagen wir, ein Mann auf nafs-i levvame hat gebetet und gefastet, konnte aber nicht zu nafs-i mülhime aufsteigen, also nicht in den Rang der Wunder.

Diesem gibt Er, sagen wir, zwei Häuser, gibt etwas mehr Land. Auf der dritten Stufe gibt Er ihm etwas mehr, noch ein Haus dazu. Auf der vierten Stufe, nafs-i mutmainne, gibt Er auch ihm eine Jacht außer seinem Haus; dem auf der sechsten Stufe gibt Er auch ein Schlösschen, und dem auf der siebten Stufe, den Propheten und Rechtschaffenen, gibt Er Landgüter, unter denen Flüsse fließen. Nun, die keinen Gottesdienst verrichten – schau, wie sie getrennt wurden, siehst du? Stufe um Stufe, nach den Zuständen der Nafs, dort, als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, wurde ihre Liebe zu Allah in diese Stufen eingeteilt. Was diese Person innerhalb dieser Stufen gewünscht hat, so beweist sie sich, wenn sie in (?) kommt.

Wenn sie aus dem Glaubensbekenntnis heraustritt, dann wird sie ungläubig. Das heißt, sie gehört für immer in die Hölle. Wenn ein Muslim mit dem Glaubensbekenntnis ins Jenseits geht, wie sündig er auch sei, verbüßt er seine Pein in der Hölle und kommt doch ins Paradies. Wenn du also sagst: Dann lasst uns nie beten, nie fasten, lasst uns leben, wie die Nafs (?) es will – du kannst nicht wissen, wann der Tod zu dir kommt. Auch lange Hoffnungen sind Schirk. Wenn du in diesem Zustand lebend ohne das Glaubensbekenntnis ins Jenseits gehst, gehst du als Ungläubiger. Oder aber, nach dem Vers „Wer ihnen ähnelt, gehört zu ihnen“, verlässt du den Islam und wendest dich ihrem Weg zu.

Darum kritisiere die Menschen nicht. Wenn du Allah und Seinen Gesandten kennst, auf dem geraden Weg, auf dem Weg der Freunde (?), wenn du Allahs Barmherzigkeit erlangen willst, dann ringe ständig mit deinem eigenen Zustand, mit deiner eigenen Nafs, damit du ein Allah naher Diener wirst. Gast Ayşe. Ja.

Gast. Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn der Mensch in seiner Hilflosigkeit seinen Wunsch im Herzen behält, ohne ihn in Worte zu fassen und vorträgt – ist das ein Mangel an Ehrfurcht vor Allah? Schau, ich erzähle dir von meinem eigenen Zustand; von Zeit zu Zeit empfinde ich manchmal eine solche Liebe und Sehnsucht zu Allah, dem Erhabenen, dass ich sie nicht in Worte fassen kann, ich finde vor Ihm keine Worte, und ich sage so: Mein Gott, Du kennst den entlegensten Winkel unseres Herzens; Du kennst auch, was wir brauchen und nicht wissen. Du kennst uns besser als wir uns selbst. Weder reichen meine Worte, meinen Zustand zu schildern, noch reicht mein Wissen, Dich zu preisen, meine Liebe zu Dir zu schildern.

Ich sage: Ich ergebe mich Dir. So spreche ich aus meiner inneren Welt.

Das ist wohl verstanden worden. Auch du, da du es nicht in Worte fassen kannst oder keine Worte findest – wie schön. Teile deine Liebe so mit Ihm. Du sagst: O Herr – in deinem Inneren –, ich habe nicht das Wissen, Dich zu preisen. Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zur Himmelfahrt aufstieg, Allah den Erhabenen. Und Allah, der Erhabene, sagt: Dein Lobpreis für Mich ist wie der Lobpreis aufsässiger Diener. In dem Moment sprach er, aber etwas (?) Süßeres als Zucker kam. Diese Worte flossen von seiner Zunge: Ich kann Dein Wesen nicht so preisen, wie Du Dein Wesen preist. So reicht mit den Worten, die wir sagen, unsere Kraft nicht aus, Ihn zu preisen.

Unsere Zunge reicht nicht. Unsere Sprache reicht nicht. Aber Er weiß, wie sehr wir Ihn lieben und wie wir Ihn lieben. Danach erhöht Er unsere Stufen. Ja.

Gast sagt: Außerdem sagten Sie in der letzten Sohbet zu Al-Baqara 171: Wie verstehst du ihn? Wenn du ihn verstehst, schreib es.

Der Zustand dessen, der den zur Wahrheit Rufenden leugnet, ist wie der Zustand der Tiere, die der Hirte anschreit. Du hast es falsch verstanden. Es sagt nicht „wie der Zustand der Tiere, die der Hirte anschreit“. Wie oft habe ich das gesagt. Du hast es immer noch nicht verstanden, Gast, ich habe es so oft erklärt. Wenn er das Tier anschreit, sagt es nicht „wie der Zustand der Tiere, die der Hirte anschreit“. die Tiere hören den Ruf des Hirten, heißt es, sieh, aber sie verstehen nicht, was er sagt. Auch den Menschen sagt es, sagst du die Wahrheit; so wie der Hirte das Tier anschreit und es nicht versteht, versteht auch er die Wahrheit nicht; genau wie der Zustand des Tieres, sagt es.

Was sagt es jetzt? Al-Baqara, den 171. Vers – schlagen wir ihn auf. Schau, wie oft wir das gesagt haben. Du verstehst es falsch. Wir sagen: Dort ist es nicht so. So kann er die Stelle nicht verstehen.

Wenn ein Mensch etwas nicht versteht, erklärst du es einmal. Er versteht es nicht. Das ist normal. Du erklärst es zweimal. Er versteht es wieder nicht. Du erklärst es noch einmal. Wieder kann er es nicht verstehen. Dann überlässt du es der Zeit. Mit der Zeit versteht er es.

Mit der Zeit. Das heißt, er hat nicht die Fähigkeit, es zu verstehen. Oder er hat nicht das Wissen, dieses Wort zu verstehen. Dann, mit der Zeit, schließlich, fallend und aufstehend, öffnet sich ihm die Einsicht, und er versteht. Nun Vers 171: wer zur Wahrheit ruft – der Zustand dessen, der ihn leugnet, – der Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Er ist wie der Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit, sagt es. Schau. Der Hirte schreit die Tiere an.

Den zur Wahrheit Rufenden – eines Menschen, sagt es – der Zustand ist wie der Zustand eines Hirten, der die Tiere ruft. Das heißt, der Hirte schreit die Tiere an, aber das Tier versteht nicht, was er sagt. Auch den Menschen erklären es Menschen, aber der Mensch versteht nicht, was er sagt. Denn so wie das Tier es nicht versteht, versteht auch dieser die Wahrheit nicht. Nun versteht man hier den Zustand des Hirten als das Tier. Man versteht es verkehrt.

Wer zur Wahrheit ruft – schau, dessen, der den zur Wahrheit Rufenden leugnet – der Zustand, schau, der Zustand des Leugners; den zur Wahrheit Rufenden, der Zustand dessen, der ihn leugnet, dass der Hirte das Tier anschreit, zusammen, den Zustand dieses Leugners, dass der Hirte das Tier anbrüllt. Jetzt setzt er ihn mit dem Tier gleich. Lesen wir es noch einmal. Der Zustand dessen, der den zur Wahrheit Rufenden leugnet. Das heißt, ein Gelehrter ruft jemanden zur Wahrheit. Dessen Zustand, sagt es – des Hirten, der seine Tiere, seine Tiere anschreit, der seine Tiere anschreit – ist wie der Zustand des Hirten.

Schau. Der Zustand des Hirten. Wem glich er? Des Menschen, der zur Wahrheit ruft – der Zustand dessen, der die Wahrheit leugnet, ist so, wie der Hirte seine Tiere anschreit, sagt es. Es vergleicht diese Leugnung mit den Tieren des Hirten. Den Leugner. Sie verstehen seine Worte nicht. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Sie hören nur sein Rufen und Schreien, sagt es. Genauso hört jener Mensch den zur Wahrheit Rufenden sprechen, versteht aber nicht, was er sagt.

Hier musst du sehr gut nachdenken. Ich kenne das Türkische sehr gut.

Auch die Bedeutung erfasse ich sehr gut. Würde ich es nicht kennen, könnte ich die Fehler in den Versen ohnehin nicht aufdecken. Schau, ich sage es dir noch einmal. Wenn du noch einmal so etwas schreibst, antworte ich dir nicht. Denn jetzt wirst du nachdenken. Du wirst dich ein wenig damit befassen. Wer zur Wahrheit ruft. Wer ist das? Ein Gelehrter. Ein Gelehrter. Das heißt, das ist jetzt der Hirte. Dieser Hirte. Nimm nun den, der zur Wahrheit ruft, als diesen Hirten. Der Zustand dessen, der leugnet. Das heißt, der Ungläubige. Er ruft zur Wahrheit. Ein Heiliger, ein Gottesfreund oder ein Gelehrter, ein Hodscha.

Er ruft den Ungläubigen zur Wahrheit. Aber dieser Ungläubige leugnet diesen Ruf zur Wahrheit.

Der die Tiere anschreit – schau, jetzt schreit er die Tiere an. Wer schreit? Der Hirte. Warum schreit er die Tiere an? Er ist wie der Zustand des Hirten, sagt es. Er ist wie der Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Der Hirte schreit die Tiere an, sagt es. Aber das Tier versteht nicht, was er sagt, sagt es. Schau: Sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Er schreit; sie verstehen die Worte des Hirten nicht. Auch der Gelehrte – es ist wie der Zustand dessen, der den zur Wahrheit Rufenden leugnet, sagt es. Wie schön. Es ist wie der Zustand dessen, der einen zur Wahrheit rufenden Menschen leugnet, sagt es.

Der Zustand dessen, der den zur Wahrheit Rufenden leugnet – die Tiere, ist wie der Zustand des Hirten, der die Tiere anschreit. Sie verstehen die Worte des Hirten nicht, sie hören nur sein Rufen und Schreien, sagt es.

Daher sind sie taub, stumm und blind; sie hörten und verstanden nicht. Nachdem ich es so ausführlich erklärt habe, denk von nun an darüber nach. Denk nach. Wenn ich mich irre, schreib das Richtige.

So ist es.

Du könntest mir Folgendes sagen: Deine Übersetzung ist nach deinem Verständnis richtig. Nach deinem Verständnis ist sie richtig, aber sie widerspricht dem Text hier. Die richtige Wiedergabe dieses Textes ist so, könnte man sagen.

Hast du mich verstanden? Du kannst es auf mehrere Arten wiedergeben. Du kannst es auf mehrere Arten schreiben. Aber diese Stelle ist nicht falsch. Ja.

Gast Ruhu sagt: Hodscha, in manchen Fällen, in denen der Staat dem Bürger Geld zurückerstattet, infolge der Anwendung gesetzlicher Zinsen, wird dieses Geld, das wir vom Staat erhalten, haram sein? Können Sie uns aus Sicht der Frömmigkeit aufklären?

Nun, der Staat ist ein Vater. Wenn der Staat es dir gibt, nimm es. Wenn du das Geld gegeben hast, berechnet er es dir nach dem Geld jener Zeit, er benachteiligt dich nicht. Wenn du fünf Lira gegeben hast – wann hast du es gegeben? Wonach steht der Dollar? Der Staat gibt dir kein zusätzliches Geld. Er berechnet dein Geld nach der damaligen wirtschaftlichen Lage. Dann, wie viel Zeit auch vergangen ist, gibt er dir obendrein den Wert dieses Geldes. Er berechnet es entsprechend und gibt dir dein Geld. Das Geld, das dein Staat dir so berechnet und gibt, ist der Gegenwert deines Geldes. Sagen wir, du hast dem Staat 100.000 Lira gegeben.

Es ist zu viel gezahlt worden. Wann hast du es gegeben? Du hast es ein Jahr vorher gegeben. Ist der Wert deiner 100.000 Lira von vor einem Jahr und der 100.000 Lira ein Jahr später derselbe? Genau darin benachteiligt dich der Staat nicht. Er berechnet es dir nach der wirtschaftlichen Lage. Er erstattet es dir auf den Kuruş genau zurück.

Darin gibt es nichts Ungesetzliches und keine Zinsen. Ja.

Gast (?) sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen, ich küsse Ihre Hände. (?), mein Kind. In dieser Welt gibt es Menschen, über die wir etwas wissen und spüren, es aber nicht sagen, sie nicht zur Rede stellen, und obwohl sie über uns tratschen, tun wir so, als wüssten wir nichts. Manchmal möchte ich alle versammeln und sagen: Du hast das gesagt. Ich habe so und so gesagt. Ich habe das deshalb getan. Dann gibt es vieles, das ich Allah überlasse. Reden oder es Allah überlassen? In welchen Fällen überlässt man es Allah? Wenn ich nicht rede, bekomme ich auch Stress. Wir grämen uns: Die Leute haben so über mich gedacht.

Der Kampf mit der Nafs geht fallend und aufstehend weiter. Hodscha, es ist sehr schwer; manchmal denke ich nach und falle, dann stehe ich auf, aber die Abläufe bringen alles durcheinander. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er.

Ich erzähle dir ein Erlebnis von mir, und du handle danach. Damals, in Ankara, (?) hatte ich eine Wohnung.

Später habe ich sie ja verkauft.

Diese Wohnung war im Erdgeschoss.

Eines Tages einem – wie nennt man das, sie verwalten das Wohnhaus – dem Verwalter. Ich sagte: Schau, hier ist eine Klärgrube. Diese Klärgrube hat keinen Abfluss. Wenn diese Klärgrube überläuft, sagte ich, dann kommt hier eine Flut, das heißt, Schmutz kommt. Lass sie öffnen, sagte ich.

Es stellte sich heraus, dass der Mann die Stelle auch kaufen wollte. Er wollte die Wohnung kaufen, die ich kaufen wollte. Er hegte einen Groll gegen uns. Ich wusste es nicht.

Und eines Tages kam ich nach Hause, meine Frau weinte. Warum weinst du, Frau? So und so ist es passiert. Dann, nun, wir sahen, er hatte wohl Bedenken, sagte sie. Er ging, rief jemanden, ließ sie öffnen und so weiter, sagte sie, aber diese Toiletten-(?) waren unsere (?), sagte sie. Ich habe sie reinigen lassen, sagte sie. Gut gemacht, sagte er. Nun sagt der Satan zu mir: Geh, ruf den Mann. Ich ging nicht. Sag ihm das so. Ich sagte es nicht. Was immer der Satan mir sagte, ich dachte das Gegenteil davon.

Am nächsten Tag kommt ein Mann.

Der Mann zeigt auf das Dach des Hauses. Dieses Haus von euch, sagt er, stürzt ein. Er schaut auf das Dach und sagt: Hier ist es hoch, hier niedrig, hier ist es eingesunken. Der Mann läuft hinunter, hinauf, hinunter, hinauf, erleidet einen Schlaganfall, ist bettlägerig. (?)

Ich wurde versetzt. Ich kam nach Istanbul. Der Mann stirbt einfach nicht.

Schließlich verstand ich die Lage. Ich sagte: Ich gehe hin (?) und versöhne mich mit ihm. Ich kam. Er sah mich. Er macht genau so.

Er kann auch nicht sprechen. Seine Tochter kam und sagte (?). Bitte, sagte sie, würden Sie hinausgehen, sagte sie. Er ging so dahin, ohne dass wir uns auch nur gegenseitig vergeben konnten.

Vergib auch du solchen Menschen. Deine Stufe steigt. Wir alle sind Allahs Diener. Niemand steht über einem anderen. Was jeder tut, wird ihm selbst angeschrieben. Sei geduldig. Da du dich auf diesen Weg gemacht hast, auf diesem Weg um der Wahrheit willen, nun, den Kampf gegen deine Nafs aufgenommen hast, wie ein Ringer die Lederhose angezogen hast, werde diesem Ringen gerecht, ja, mein Kind. So. Hat jemand noch andere Fragen? Lass mich sehen, ob es eine neue gibt. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Nach Sure Al-Waqi'a, Verse 11-12-13-14, unter den Gemeinschaften vor dem Propheten die Zahl derer, die Allah nahe sind, und der Gemeinschaft des Propheten ist größer als die Zahl derer, die Allah nahe sind – können wir es so verstehen?

fragt er. Nun, in diesen Versen gibt es Folgendes.

Wenige aus den früheren Gemeinschaften – viele aus den früheren Gemeinschaften, und wenige aus den späteren Gemeinschaften, sagt es. Die Allah nahe sind. Dann sagt es genau das Gegenteil.

Wenige aus den früheren Gemeinschaften, viele aus den späteren Gemeinschaften. Hier gibt es wohl auch einen ähnlichen Text. Das wird Seite 535 sein. Sure Al-Waqi'a.

Schauen wir nach und lesen wir es.

(?) 540. 540.

Sure Al-Waqi'a. Schau jetzt. Vers 11.

Die Allah am nächsten sind, sagt es, diese sind im Paradies Na'im, die Allah am nächsten sind, die meisten von ihnen aus den früheren Gemeinschaften, sagt es, die meisten nun, die Allah am nächsten sind, sind aus den früheren Gemeinschaften, und einige gehören zu den späteren, sagt es.

Auf mit Edelsteinen besetzten Thronen sitzen sie einander gegenüber, angelehnt. Wenn es nun sagt, die meisten sind aus den früheren Gemeinschaften, aus den früheren Gemeinschaften, das heißt aus den vorherigen Gemeinschaften – mit „früheren“ meint es die vorherigen Gemeinschaften; seit unserem Vater Adam sind alle, die an die Propheten glaubten, Muslime. Alle Propheten sagen: Ich bin der Erste des Islam. Daher, wenn es frühere Gemeinschaften sagt, der Prophet (Friede sei mit ihm) – wirst du nicht nur seine Gemeinschaft berücksichtigen. Daher, sagt es, sind die meisten von ihnen im Paradies Na'im.

Aber welches Paradies ist dieses Paradies Na'im? Das wievielte Paradies ist es? Das können wir nicht wissen. Schau, das sagt es.

Die Allah am nächsten sind, die Allah am nächsten sind – angefangen bei mutmainne, zu raziye, marziye, safiye, zur Safiye, und es gibt auch die Plätze der Propheten und der Rechtschaffenen. Nun diese, es gibt das Paradies Adn. Zum Beispiel sagt Allah, der Erhabene, auch davon: Darunter fließen Flüsse. Wenn es sagt, die meisten der späteren Gemeinschaften, dann gibt es vielleicht über diesem Paradies noch welche, die einen Ort darüber erlangen. Nun, die früheren Gemeinschaften sind getrennt, die späteren Gemeinschaften sind getrennt. Wenn es frühere Gemeinschaften, vorherige Gemeinschaften sagt, was sagt es dann?

Im Paradies Na'im, sagt es. Ob wohl Allah, der Erhabene, da Er ein Paradies, das höher als Na'im, schöner ist, denen mit höherer Stufe gibt, dies auch von den späteren sagt? Von denen des Propheten. Das heißt, nicht nach einem einzigen Vers. Es geht noch weiter. Man muss es auch nach den folgenden Versen betrachten.

Allah kennt die Stufen der Paradiese so. Und was sagt es hier? Die Allah am nächsten sind. In Abteilungen. Warum ist der Mann zum Beispiel zur Mutmainna aufgestiegen? Er hat die göttlichen Offenbarungen erfasst. Er ist Allah nahe. Nun, er ist zu raziye gekommen. Er ist dem Wissen nahe gekommen. Er hat Wissen erlangt durch das, was sein Herr mit Seinem Wissen gelehrt hat. Nun, auch dieser ist Allah nahe. Nun gibt es auch die Märtyrer. Und es gibt die Propheten. Sie werden mit den rechtschaffenen Dienern zusammen versammelt. Nun, das sind alles verschiedene Paradiese. Von welchem Paradies spricht Allah, der Erhabene?

Hier spricht Er vom Paradies Adn. Nun, sagt es, sie sind vorne (?). Die Allah am nächsten sind, sind (?) auf Thronen.

Die Allah am nächsten sind, diese sind im Paradies Na'im. Das Paradies Na'im. Es gibt das Paradies (?). Es gibt das Paradies Adn. Nun, vieles fällt mir gerade nicht ein. Es gibt (?) Paradiese. Nach diesen Paradiesen gibt Allah, der Erhabene, entsprechend der Nähe Seiner Diener ihnen diese. Was sagt ihr hier? Von den Gemeinschaften vor dem Propheten die Zahl derer, die Allah nahe sind, und ist größer als die Zahl derer, die Allah nahe sind, in der Gemeinschaft des Propheten – können wir es so verstehen? Nein. So als Zahl wirst du es nicht verstehen.

Nicht als Zahl, sondern als Stufe wirst du es verstehen. Stufe. Stufen. Zum Beispiel hat sogar der Muslim eine Stufe. Die Stufe der nafs-i emmare ist eine eigene, die Stufe der nafs-i levvame ist eine eigene, die Stufe der nafs-i mülhime ist eine eigene. Immer so, nach den Fähigkeiten der Menschen, nach ihren Stufen – sagen wir es so: nach ihrer Bildung. Zum Beispiel gibt es bei Beamten die erste Stufe, zweite Stufe, dritte Stufe, fünfte Stufe, siebte Stufe. Es gibt sie, so Stufe um Stufe. Auch dort werden sie nach dem Grad ihrer Liebe zu Allah, nach ihrer Nähe zu Allah, in die Paradiese – unser Herr kennt sie, Er wird sie unterbringen.

Aber das als Zahl zu verstehen. Ja.

Gast 1448-7-2007. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Im Internet gibt es eine Frage zur Erbteilung. Ein Mann starb und hinterließ drei Töchter, eine Mutter, einen Vater und seine Frau. Sure An-Nisa 11-12-17-16 (?) demnach vom Erbe den Töchtern zwei Drittel(?), der Mutter vom Erbe den Töchtern zwei Drittel, der Mutter ein Sechstel, dem Vater ein Sechstel, seiner Frau ein Achtel fällt zu. Und wenn man diese zusammenzählt, kommt siebenundzwanzig zu vierundzwanzig heraus. Das heißt, weil der Zähler größer als der Nenner ist, bekommen einige Erben keinen Anteil, sagen sie. Wie sollen wir darauf antworten?

Möge Allah mit dir zufrieden sein. Es ist doch nicht so, wie ihr gerechnet habt. Ein Sechstel des Erbes, sagt es, an Mutter und Vater. Bitte. Ein Sechstel. Nun schau, kommen wir dazu. Wenn ihr ein Sechstel sagt, nimmst du das heraus. Das gibst du ihnen. Sagen wir zum Beispiel, er hinterließ 180 Lira. Oder er hinterließ 18.000 Lira. Ein Sechstel davon macht 3.000 Lira. Das gibst du der Mutter. Was sagt es dann? Nun, zwei Drittel, ein Sechstel dem Vater. Schau, ich sage es so.

Sure Al-Hamd, Sure An-Nisa ist hier. Sure An-Nisa. Schau, teilen wir es dir jetzt hier auf.

12, 11 – was sagt es?

Allah befiehlt euch hinsichtlich eurer Kinder, dem Mann das Doppelte des Anteils der Frau zu vererben, sagt es. Was ist das nun? Sagen wir, es gibt drei Töchter und zwei Söhne. Drei Töchter. Das muss in sieben Teile geteilt werden. Denn die Töchter bekommen je einen Anteil, die Söhne zwei. Da es zwei Söhne sind, zwei mal zwei ist vier, und drei Töchter, sieben. Es wird in sieben Teile geteilt. In sieben Teilen. Die Töchter bekommen ein Siebtel. Die Söhne bekommen zwei Siebtel. So wird das hinterlassene Erbe mit vollkommener Gerechtigkeit, im vollen Sinne geteilt. Sagen wir nun, ich habe 14.000 Lira und bin gestorben.

Der Anteil wurde durch 7 geteilt. Sagen wir, ich habe 3 Töchter und 2 Söhne. Es wurde durch 7 geteilt. 2.000 Lira, 2.000 Lira – was ergab das für die Töchter? Sechstausend Lira. Viertausend Lira. Viertausend Lira den Söhnen, wir haben es ja verdoppelt. Vier und vier, acht für die Söhne. Plus sechs, was ergibt das? Vierzehntausend Lira. So wird es geteilt. Machen wir nun mit dem weiter, was du gesagt hast.

Wenn es mehr als zwei Frauen sind. Zwei Drittel dessen, was der Verstorbene hinterließ, gehören ihnen, sagt es. Wenn nun die Kinder mehr als zwei Frauen sind, sagt es. Wenn es mehr als zwei Frauen sind, gehören zwei Drittel dessen, was der Verstorbene hinterließ, ihnen. Das heißt, wenn er achtzehn Lira hinterließ, sind zwei Drittel zwölf Lira. Zwölf Lira den Frauen. Der Rest wird Anteil der anderen. Wenn es nur eine Frau ist, gehört ihr die Hälfte, sagt es. Wenn es achtzehntausend Lira sind, neuntausend Lira, wenn diese Frau eine einzelne Frau ist. Wenn der Verstorbene ein Kind hat, jeder seiner Eltern vom Erbe – wenn wir das hier vorlesen, vergeht ohnehin die Zeit.

Ist sein Anteil so? Zusammen mit den Anteilen, wie du sagst – das ist nicht ein Anteil. Zuerst nimmt er seinen Anteil, der Rest wird gesondert geteilt. Der Rest. Und so wird das Kapital vollständig geteilt. Zum Beispiel nimmt einer zwei Drittel. Ein anderer nimmt ein Sechstel. Zuerst soll der, der zwei Drittel bekommt, sie nehmen, und das übrige Sechstel nimmt der, dem ein Sechstel zusteht. Aber zuerst nehmen die Eltern ein Sechstel. Dann teilen sich die übrigen, die Töchter oder die Söhne, zwei Drittel. So ist das. Ihr habt es falsch verstanden. Er hat es falsch erklärt. Die Anteile übersteigen den Nenner.

Das heißt, wenn die Zähler den Nenner übersteigen, versinkt es natürlich im Fehler. Hier ist das Erbe, was Allah, der Erhabene, gesagt hat. Zwei Drittel hierher? Gib zwei Drittel. Zum Beispiel, wie ich vorhin sagte, zwei Söhne, drei Töchter. Das wird durch sieben geteilt. Denn der Sohn bekommt im Verhältnis zur Tochter zwei Anteile. Und der Grund dafür ist, dass nach Allah, dem Erhabenen, das Heim nicht zerfallen soll, dass die Männer es zusammenhalten, und dass eine Tochter, wenn sie zu einem Ehemann geht und dort nicht bleiben kann, ins Vaterhaus zurückkehrt, dort ihren Anteil hat und ihre Brüder sie mit diesem Anteil versorgen.

Das ist es. Allah hat mit Gerechtigkeit entschieden. Diese Stelle wurde falsch verstanden. Du wirst dich ausführlich damit hinsetzen. Es dauert Stunden, das zu erklären. Denn es geht Teil für Teil. Auch unsere Zeit ist begrenzt.

Gast Süleyman sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Ich hatte einen Traum. Sie waren auch in meinem Traum. Wenn Sie erlauben, möchte ich ihn erzählen. Wenn Sie möchten, ginge es auch nach dem Unterricht? Ich küsse Ihre gesegneten Hände.

Das hier ist kein Ort, um Träume zu erzählen. Wenn du mich kennst, wenn du meine Telefonnummer hast, schreibst du mir auf WhatsApp.

Metro sagt: Friede sei mit Ihnen, gibt es heute keine Sohbet? sagt er. Mit deinem Internet stimmt wohl etwas nicht. Wir halten die Sohbet. Es gibt eine Sohbet. Ja. Şükrü (?) sagt: Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Und mit dir sei Friede. An unserer Schule wird nicht jeden Mittag das Mittagsgebet verrichtet, und wenn es verrichtet wird, wird ein Schüler Imam.

Hodscha, Friede sei mit Ihnen, an unserer Schule wird nicht jeden Mittag das Mittagsgebet verrichtet, und wenn es verrichtet wird, wird ein Schüler Imam. Es wird anscheinend nicht jeden Mittag das Mittagsgebet verrichtet. Und wenn es verrichtet wird, wird anscheinend ein Schüler Imam. Was ist dann? Er ist 12 oder 13 Jahre alt, aber wenn wir beten, sind dort auch männliche Lehrer.

Ist es angemessen, dass der Schüler das Gebet leitet, während sie da sind, Hodscha? Ich küsse Ihre Hände.

Wer schreibt das jetzt? Ich schaue mal hier.

Şükrü. Das ist wohl ein Mann.

An unserer Schule wird nicht jeden Mittag das Mittagsgebet verrichtet, und wenn es verrichtet wird, wird ein Schüler Imam. Das geht. Normal – mit 12 und 13, wenn er sich selbst erkannt hat, das heißt, wenn er volljährig geworden ist, leitet er das Gebet. Aber wenn wir beten, sind dort auch männliche Lehrer. Nun versteht man hier – Şükrü, bist du eine Frau? Ich meine, ist das eine Frau, ein Mädchen? Nun, schau, du musst deine Frage gut stellen. Diese Frage von dir ist keine Frage. Das ist nach deinem eigenen Gutdünken geredet. Nun sagst du, es ist ein Verheirateter da, nicht wahr? Ja. Wenn ein Verheirateter da ist, darf er das Gebet leiten?

Nun, wenn ein Verheirateter da ist und nicht betet, wie soll er das Gebet leiten? Der Mann betet nicht. Die Lehrer beten. Aber ich sagte, neben ihm ist ein Verheirateter, also aus Respekt, das Kind – betet der Verheiratete auch mit euch zusammen? Ah, wenn der Verheiratete auch betet – wenn er betet –, wenn er nicht in der Lage ist, es zu leiten, wenn er sich selbst gerade erst ans Beten gewöhnt hat, wenn jemand anders das Gebet leitet, dann soll er es leiten. Es muss nicht unbedingt ein Verheirateter sein. Wenn er es nicht leiten kann, was soll er tun? Sagen wir, manche beten. Sie kennen eine Fatiha. Die zusätzliche Sure kennen sie auch nicht.

Was wirst du tun?

Der Imam wird zuerst geprüft. Zuerst, damit der Imam Imam sein kann – Ich sage das jetzt von vornherein. Ich sage es nicht für euch. Zuerst wird es der Stand eines Gottesfreundes sein. Der Stand eines Heiligen. Wenn es so jemanden nicht gibt, sucht man einen Gelehrten. Gibt es auch keinen Gelehrten, sucht man einen Verheirateten. Gibt es einen Verheirateten, der es aber nicht leiten kann, wird derjenige unter ihnen Imam, der es leiten kann. Hast du es jetzt verstanden? Das ist der Zweck des Imams. Wenn der verheiratete Mann das Gebet leiten kann, sagt er zu (?): (?), ich leite das Gebet, sagt er.

Verstanden? Komm, mal sehen.

Beenden wir unseren Unterricht hier. Ich schaue, ob es noch etwas gibt, und richte mich danach.

Gast sagt: Sie haben keine Telefonnummer. Hodscha, durch Ihre Brüder habe ich Sie kennengelernt. Ich kann Sie nur im Unterricht fragen, sagt er. Im Unterricht, nur im Unterricht kann ich fragen. Gut, Gast, erzähl es dann.

Erzähl.

Ich warte. Erzähl du.

Hodscha, darf eine Frau einer Frauengemeinde als Imamin vorstehen? Darf sie nicht. Eine Frau kann kein Imam sein. Sie beten ihre Gebete allein. Ja.

Wenn die Frage des Gastes kommt, sagt Bescheid.

Schauen wir, ob er sie geschickt hat – wiederholen wir diese Stelle noch einmal. Im Unterricht, sagt er, kann ich fragen.

Ja. Diese markiere ich, damit wir nächstes Mal wissen, wo wir angefangen haben.

Die Frage hat der Gast immer noch nicht geschickt. Gast Süleyman, ich warte auf Ihre Frage.

Er sagt, Hodscha, im Traum gab es jemanden, der Ihnen zweimal Vorwürfe machte, dann sagten Sie ihm, er solle gehen; Sie drehten sich um und sagten zu mir: Ich sage, geh, er versteht nicht. Wir fingen an, zusammen zu gehen. Der Boden war Erde, Hodscha; zu Ihrer Rechten eine Schlange – ich sagte zu Ihnen: Neben Ihnen ist eine Schlange. Sie drehten sich um und schauten. Die Schlange vergrub ihren Kopf in der Erde. Bei zwei Schlangen ging es so. Dann, dann gibt es manche Leute. Ich brachte Ihnen Ayran. (?) trank, und ich trank auch. Ich drückte meine rechte Hand. Ayran begann aus meiner Hand zu fließen.

Dann wachte ich auf. Ich küsse Ihre gesegnete Hand, sagt er. Nun gibt es hier im Traum einen Teil, der unklar ist. Es gab jemanden, der zweimal Vorwürfe machte. Dann sagten Sie ihm, er solle gehen. Sie drehten sich zu mir und sagten: Ich sage, geh. Nun, was ich hier nicht verstehe, ist Folgendes. Jemand, der Vorwürfe machte, also sich nicht gut benahm, schlecht über dich sprach, war da. Zu ihm sagte er: Geh. Aber hier, sagt er, drehten Sie sich zu mir und sagten: Geh. Nun, habe ich es ihm gesagt oder dir? Ich sage, geh. Er versteht nicht. Wir fingen an zu gehen, sagt er. Nun geht ihr zusammen. Er versteht nicht – wenn ich geh sage, versteht er nicht.

Zusammen – der Boden war Erde. Zu unserer Rechten eine Schlange. Ich sagte zu Ihnen: Neben Ihnen ist eine Schlange. Sie drehten sich um und schauten. Die Schlange vergrub ihren Kopf in der Erde, sagt er.

Nun, eine Schlange deutet für den Menschen nach einer Überlieferung auf Reichtum hin, sagt man. Eigentlich ist es der Fall von Menschen, die dir wie Freunde erscheinen und dich schmähen, also hinter deinem Rücken reden. Denn die Schlange ist giftig.

zwei, sagt er – Erde, Hodscha. Zu Ihrer Rechten eine Schlange; ich sagte zu Ihnen: Neben Ihnen ist eine Schlange. Sie drehten sich um und schauten, die Schlange vergrub ihren Kopf in der Erde. Bei zwei Schlangen ging es so. Auch bei der anderen Schlange, als ich hinsah, ihr Kopf in der Erde (?) – Schlangen, viele Schlangen um mich herum. Woher willst du sie? Und zwar nicht so aus unserer Mitte. Schlangen von weiter oben. Denn wir erklären die Wahrheit. Aber obwohl wir es richtig erklären, sind manche von ihnen noch immer dabei, Aberglauben zu verteidigen – wenn sie mir etwas hätten anhaben können, hätten sie längst zugebissen.

Ja. Dass sie den Kopf in die Erde vergraben: Sie schöpfen Kraft aus der Erde. Das heißt, es gibt Orte, aus denen sie Kraft schöpfen, aber mir können sie nichts anhaben. Dann manche Leute, und ich brachte Ihnen Ayran – manche, was sagt er – bei zwei Schlangen ging es so, dann, dann manche Leute, und ich brachte Ihnen Ayran, ich trank auch; ich drückte meine rechte Hand, Ayran begann aus meiner Hand zu fließen. Dann wachte ich auf, sagt er. Schön. Wenn du dich noch etwas mehr bemühst, wird der Ayran noch besser, so Allah will.

Dein Traum ist schön. Du hast auch ein wenig Stand in der Spiritualität, aber es hängt von deinem Kampf mit deiner Nafs ab. Geh deinen Weg weiter, folge nicht deiner Nafs, halte dich an das Richtige, bleib nicht zurück in deinem Gottesdienst, dann zeigt dir Allah schöne, schöne Welten. Friede sei mit euch, seid Allah anvertraut.