Vortrag vom 10. Januar 2026

Ja.

Friede sei alaikum, Hocam, sagt er. Jedes Jahr Ulul- Propheten lag ungefähr ein Zeitraum von tausend Jahren, so sagt man. In der Geschichte wurde so manipuliert, dass zwischen Jesus und unserem Propheten (Friede sei mit ihm) 571 Jahre liegen. Imam Rabbani, Allah heilige ihn, sagt, dass Jesus zur Zeit Platons und dass vor dem Jahr Null, das als Beginn der Zeitrechnung gilt, mehr als 300 Jahre, ein Zeitraum, verloren gegangen ist. Wann hat Jesus gelebt, Hodscha? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Ich sage nichts, was ich nicht weiß.

Und mich geht es nichts an, wann er kam und wann er ging.

Haben wir uns selbst gerettet, dass wir jetzt der Geburt eines anderen nachjagen? Kannst du wissen, zu welcher Zeit genau irgendein Prophet geboren wurde? Außer beim Propheten (Friede sei mit ihm) kann bei keinem von ihnen jemand die Zeit genau wissen.

Man kann nur ungefähre Zeiten bestimmen. Gewiss, unsere Aufgabe sind nicht diese, nicht die Geburten der Propheten, und wir haben auch keine Zeit, der Geburt eines Propheten nachzujagen. Überall brennt es wie Feuer. Die Zeit, Allahs Befehl zu hören, die Zeit, in der die Propheten Allahs Befehle brachten, das werden wir wissen. Verse wurden falsch ausgelegt, man hat die Religion verschleudert, das werden wir wissen, wir werden die Wahrheit wissen, das Richtige wissen, wir werden versuchen, uns selbst zu retten. Den Aberglauben der Geschichte nachzujagen, über das Leben der Propheten zu sagen, er tat dies, er tat das, und ich bewundere ihn, solche Bewunderung gibt es, aber zu dieser Zeit geboren, zu jener Zeit geboren... Ihre Zeit ist ohnehin nicht bekannt.

Die Geschichte sagt nur so viel, die Geschichte.

Zwischen Jesus und dem Propheten (Friede sei mit ihm) vergingen 400 Jahre, sagt sie. 400 Jahre. Manche sagen 500 Jahre. Aber wer sagt die Wahrheit? Auch das weiß Allah am besten. Nun, warum? Sie sagen 400 Jahre, 500 Jahre. Die Geburt Jesu haben sie als Beginn der Zeitrechnung genommen. Null. Der Prophet, im Jahr 453, kommt sein Prophetentum, er kommt auf die Welt, er beehrt sie. Manche sagen 400. Manche sagen 500. Der Durchschnitt davon ist 450. Jetzt ist die Zeit 1447 nach der Zeitrechnung. Ja. Die Zeit des Propheten ist sicher.

Wir begehen die Mawlid-Nacht.

In der 12. Nacht des Rabi al-Awwal; und nach dem gregorianischen, nach dem gregorianischen Kalender fällt sie nicht jedes Jahr auf denselben Tag. Nach dem arabischen Kalender ist der Umlauf der Welt im Vergleich zum gregorianischen 10 Tage kürzer; nach dem Mondkalender ist er zehn Tage kürzer. Und so wäre der Prophet in der zwölften Nacht jedes Monats des ganzen Jahres geboren. Was geht uns das an? Aber in der zwölften Nacht des Rabi al-Awwal gut, feiern wir ihn. Nach dem Mondmonat. Wir nennen sie eine heilige Nacht, wir feiern sie. Der die Welt erleuchtete, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, die erste Schöpfung der Menschheit, und der als letzter Prophet (?) kam, ein Prophet, der die Welten erfreute und erleuchtete.

Darum sind außer ihm alle Propheten wahr, aber ihre Geburten gehen mich nichts an. Bitte beschäftigt euch nicht mit solchen Dingen. Das führt euch zu Irreführung, zu Leugnung, zu Lüge. Ja.

Ein Gast sagt: Hodscha, wie kann die Predigt ein Gebet von zwei Rakat sein, wenn sie von Staatsangelegenheiten spricht, sagt er. Das haben wir wohl in der letzten Lektion gesagt. Die Taten hängen von der Absicht ab. Staat und Religion wurden getrennt. In diesem Fall du betest zwei Rak'a statt vier; da die Predigt anstelle von zwei Rak'a von zwei Rakat Gebet tritt, wenn du fragst, ob mein Gebet unvollständig war, frag das die Führer (?) des Staates, nicht mich. Wenn du mich fragst, gehört das nicht zu den Formen des Freitagsgebets. Warum haben sie Staat und Religion getrennt? Was ist der Grund? Weil der Staat das Volk in der Moschee mit den Menschen wachrüttelte.

Und in der Moschee, die Muslime, zu Hause, ihren Kindern und Frauen dort erzählten sie, wie es um den Staat stand. Alle opferten ihr Leben, ihren Kopf, ihr Blut für ihren Staat. Was haben sie also getan, um einen Keil dazwischen zu treiben? Sie trennten Staat und Religion. Der Staat erklärt jetzt im Fernsehen, so viel er kann, aber daneben treiben Nichtmuslime, finstere Absichten in der Türkei ihr Unwesen, in den Fernsehsendern; Millionen fließen (?) aus dem Ausland hinein. Menschen, die sich auf dieses Geld stützen, schlagen ihre Trommel und begehen in der Türkei Verrat. Heute kann das niemand leugnen.

Alles liegt offen. Lügenmaschinen, Verleumdungen nehmen überhand. Hätte der Staat die Diyanet selbst genutzt und den Menschen erzählt, wie es um den Staat steht und was er tut, wären wir heute nicht in diesen Zustand geraten.

Heute sind der Hadschi, der Hodscha im Fernsehen hinter den Serien her.

In der Türkei die Serien, diese Serien, die von Prominenten gemacht werden, unter dem Namen (?), wie viel Gewalt es auch gibt, wie viele Handlungen außerhalb der Religion es gibt, wie viel vor den Augen der Kinder gegenüber Geliebten, gegenüber Ehemännern es gibt, alles in diesen Serien verdirbt die Moral. Und niemand sagt dazu Halt.

Bei Allah, eine solche Freiheit, eine solche Zügellosigkeit gibt es in keinem Staat.

Darum seinen Mufti, seinen Mufti, beiseite, tu du deine Pflicht. Soll sie sagen, was sie will. Die Taten hängen von der Absicht ab. Du hörst im Gebet dem Prediger zu. Er hätte ohnehin über Staatsangelegenheiten gesprochen. Er hätte dir erzählt, wie es um den Staat steht, unsere Ergebenheit gegenüber dem Staat, unsere Treue zu ihm, das hätte er dir gesagt. Er hätte uns über unseren Weg unterrichtet. Und der heutige Weg des Staates: Wäre dieser Staat nicht an unsere Spitze gekommen, ich bin kein Etatist, schau, auch kein Parteimann. Ich bin Nationalist. Ich bin ein Patriot. Diese Heimat wäre nicht so weit gekommen.

Mit „nicht so weit gekommen" meine ich, sie wäre nicht in die Lage gekommen, sich selbst zu schützen. Sie hätte nicht zu den wenigen bedeutenden Staaten der Welt gehört. Und wir wären nichts anderes als ein Kolonialstaat gewesen.

Darum müssen wir essend, trinkend, zu Allah betend, uns hinlegend und aufstehend diesem Staat Geld geben, wenn es Geld ist, das Leben, wenn es das Leben ist, das müssen wir geben.

Du siehst die Zeitung: zuerst Afghanistan, dann den Irak, überall haben sie zerrissen, dann Syrien, und jetzt versuchen sie, uns zu umzingeln. Wäre dein Staat nicht stark, wenn du abends den Kopf aufs Kissen legst, und dich fragst, wie du morgens aufstehen wirst, könntest du vor Angst vielleicht bis zum Morgen nicht schlafen.

Aber jetzt legst du den Kopf ganz ruhig aufs Kissen. Du denkst nicht einmal an Krieg. Andere Menschen, Menschen, die in der Kälte zittern und keinen Platz finden, kommen euch nicht in den Sinn. Denn wir alle leben in Vergnügen und Behagen. Denkst du nie an den, der dich dieses Vergnügen und Behagen leben lässt?

Darum verbringt eure Zeit nicht mit solchen Predigten, mit diesem und jenem. Freitag ist Freitag. Geh und verrichte dein Freitagsgebet. Die Last davon tragen die, die diese Gesetze machen.

Ja.

Heute haben sie sogar geschrieben. Niemand hat hier geschrieben, dass heute keine Lektion stattfindet.

Hier ist eine Frage. Hodscha, man sagt, die vierrakatigen Pflichtgebete seien anfangs zwei Rakat gewesen, gestützt auf folgenden Text: Das Gebet daheim und auf Reisen wurde bei der Himmelfahrt als je zwei Rakat zur Pflicht gemacht.

Als der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) nach Medina kam und Ruhe fand, wurden den Gebeten daheim je zwei weitere Rakat hinzugefügt. Nur das Morgengebet blieb wegen der Länge seiner Rezitation bei zwei Rakat. Auch das Abendgebet blieb wie zuvor bei drei Rakat. Denn es ist das Witr des Tages. Wir möchten das Richtige erfahren, Hodscha, ich küsse Ihre Hände. Das Richtige, wer sagt das Richtige? Der Vers sagt es, der Vers. Was sagt der Vers? Vom Gebet, das ihr auf Reisen mit vier Rakat betet, werden euch zwei Rakat geschenkt (?), sagt er. Das genügt euch.

Was Ahmet und Mehmet tun, geht mich nichts an. Ach, bei der Hadsch, Hodscha, gibt es einige Einschränkungen. Mittag und Nachmittag werden zusammen gebetet. Hodscha, du gehst von Arafat nach Muzdalifa, von Muzdalifa nach Mina. Du bist unterwegs. Unter manchen Schwierigkeiten hier kann man deine Gebete verkürzen. Man kann dich zwei zusammen beten lassen. Aber der Vers gibt auch dafür auf diese Weise ein Urteil.

Und die Pflichtgebete: Mittag vier, Morgen zwei, Nachmittag vier, Abend drei, Nacht vier und dazu das Witr, das wadschib ist.

Unser Herr sagt in Seinem Vers: Auf Reisen dürft ihr eure vierrakatigen Gebete mit zwei Rakat verrichten.

Da nun Allah, der Erhabene, die Wahrheit sagt, liest ein Mensch einen Vers. Was sagt er am Ende? Sadaqallahul Azim. Was bedeutet das? Es bedeutet: Allah hat die Wahrheit gesagt. Und Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Ich sage die Wahrheit. In einem Vers sagt Er auch: Ich sage immer die Wahrheit. Nun, wenn Er sagt, das Pflichtgebet hat vier Rakat, und Er dir auf Reisen nach neunzig Kilometern zwei davon schenkt, wenn Allah, um uns nicht aufzubürden, was wir nicht tragen können (?), zugunsten der Menschen, weil Er sie so sehr liebt, ihnen ein Geschenk macht, geht mich nicht an, was Ahmet oder Mehmet sagt.

Wir sind ruiniert, weil wir immer dem Aberglauben nachgelaufen sind. Ahmet sagte dies, Mehmet sagte dies, Hasan sagte dies. Es gefiel unserem Nafs. Und wir folgten ihnen und haben unseren Verstand haben wir ihrem Aberglauben verpfändet. Und wir haben uns um unsere Religion gebracht. Ja.

Nun sagt Ufukya (?): Hodscha, meine zweite Frage, man sagt, Schach zu spielen sei haram. Ich küsse Ihre Hände, sagt er.

Schach ist ein Kriegsspiel.

Wenn du das Gute zum Guten nutzt, ist es gut. Wenn du das Gute zum Schlechten nutzt, ist es schlecht.

Wenn du es zum Guten nutzt, da gibt es einen König, einen Wesir, nicht wahr? Beim Schach. Ich kenne das Schachspiel kaum, mit solchen Spielen habe ich nichts zu tun. Aber soweit ich gehört und gesehen habe, ist es ein Kriegsspiel.

Wie besiegt man den Gegner gegenüber? Er entwickelt seinen Plan, sich selbst.

Aber jedes Spiel, das vergeht, und auch das menschliche Leben ist eine (?) Zeit. Man muss die Zeit gut nutzen. Womit? Mit Wissen. Ja.

Sonst hat niemand eine Frage. Habt ihr eine Frage?

Wer stellt eine Frage? Fragt, was ihr wollt.

Wenn ihr nicht fragt, schlage ich eine Stelle im Koran auf. Wo immer er sich öffnet, darüber spreche ich zu euch. Der Koran ist voller Verse, die falsch ausgelegt wurden.

Ja, das Wesentliche des Korans: veränderte Übersetzungen, Koranübersetzungen. Aber versteht diese meine Worte nicht falsch. Wenn ich sage, das Wesentliche des Korans wurde verändert, zählt die Verse nicht dazu. Der Hüter des Verses ist Allah, der Erhabene; niemand kann ihn ändern, bis hin zu seinen Punkten. Denn sein Hüter ist unser Herr. Ihre Übersetzungen haben sie ausgelegt, indem sie Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschrieben. Jetzt schlage ich hier eine Stelle auf, schau, auf einer Seite. Sure Al-Qasas, Vers 41 ist gekommen. Rot geschrieben. Das ist ein Vers, der falsch ausgelegt wurde.

Mal sehen, was hier steht. Wir machten sie, also zu Anführern, die die Menschen zum Feuer rufen, heißt es. Du lieber Himmel.

Noch barmherziger als der Prophet, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, ist Allah, der Erhabene, der sagt: Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn; Allah, der Erhabene, habe sie, heißt es, zu Anführern gemacht, die die Menschen zum Feuer rufen. Also in Sure Al-A'raf, in Vers 179 sagt es auch so; lasst mich Ich lese euch die Stelle jetzt vor, hört zu: Wa laqad dhara'na li dschahannama kathiran minal dschinni wal insi, schau Hodscha, Al-A'raf, Al-A'raf, Sure. Wir haben viele der Dschinn und Menschen für die Hölle erschaffen, heißt es. Kann es einen so grausamen Allah geben? Sagt Er nicht: Ich bin der die Reue Annehmende? Bereut nur, sagt Er, kehrt um; bis die Seele die Kehle erreicht, ist das Tor der Reue offen.

Hier hat Allah eigens Menschen für die Hölle erschaffen; kann es so einen Allah geben? Dabei Die Hölle wurde für viele der Menschen und Dschinn erschaffen. Wurden in der Welt Gefängnisse für alle Menschen gebaut? Sie wurden für die gebaut, die Verbrechen begehen. Und die Allahs Wesen nicht kennen, die leugnen, die Allah Partner beigesellen und Seine Propheten Söhne Allahs nennen, die sagen, Allah habe eine Frau, die Allah Vergehen zuschreiben, die verleumden, können diese mit dem Islam (?) eins sein, ich meine, und die Menschen, die Allahs Wesen als einzig bekennen, sagen, Er habe keine Frau und kein Kind, und die Sure Al-Ikhlas lesen, können sie gleich sein?

All das haben sie durcheinandergebracht.

Nun: Wir machten sie zu Anführern, die zum Feuer rufen, heißt es. Am Tag der Auferstehung wird ihnen nicht geholfen werden, heißt es. Am Tag der Auferstehung.

Wir lesen euch die richtige Fassung vor. Sie, also, wurden Anführer genannt, die die Menschen zum Feuer rufen. Wer sind sie? Die zweibeinigen Taghut und die Dschinn. Der Nafs. Der Mensch hat drei Feinde. Der erste ist der Nafs. Vor allem ist sein größter Feind der Nafs. Der zweite ist der Satan. Und der dritte ist die Welt. Die Welt zieht den Menschen an. Der Nafs begehrt die Welt. Und der Satan gibt ihnen (?). Und diese klammern sich an das, was Allah erschaffen hat, als Götter. Aber sie kehren Allah den Rücken.

Sie gehörten zu den Anführern, die die Menschen zum Feuer rufen. Was steht hier? Wir machten sie zu Anführern, die die Menschen zum Feuer rufen, heißt es. Wir machten sie zu Anführern, die zum Feuer rufen. Das heißt, Er habe sie so erschaffen.

Am Tag der Auferstehung wird ihnen nicht geholfen werden. Das stimmt. Denn die Allah, den Erhabenen, leugnen, die sagen, Allah sei drei, die Ihm Frau und Kind zuschreiben, die den Propheten leugnen, Menschen, die nicht an den Koran glauben, sofern sie nicht als Muslime gehen, sind auf ewig für die Hölle bestimmt. Für die Hölle bestimmt.

Wir nennen sie, die Ungläubigen, für diesen Moment Ungläubige. Unter den Ungläubigen meinen wir nicht alle. Warum nicht alle? Weil es unter ihnen solche gibt, die sich dem Islam zuwenden. Wenn wir die, die sich dem Islam zuwenden, mit allen Ungläubigen in die Hölle werfen, haben wir würden wir. Wir würden Allahs Gerechtigkeit verletzen. Nach welchem Vers? Spottet über kein Volk, das heißt, macht euch nicht lustig; vielleicht ist jenes Volk besser als ihr, heißt es. Das heißt, wenn dieser Mann heute oder jetzt vor mir ungläubig ist und Allah beschuldigt, woher weißt du, dass er morgen nicht Muslim wird und sein Rang höher als deiner ist? Darum sind die, die in diesem Unglauben verharren und in diesem Zustand gehen, für die Hölle bestimmt.

Was sagt nun Allah, der Erhabene: In dieser Welt hängten Wir ihnen einen Fluch an. Allah hängt niemandem einen Fluch an. Schaut, gebt acht, Allah hängt niemandem einen Fluch an. Aber der Mensch lässt sich wegen seiner Auflehnung gegen Allah von Allah verfluchen; er lässt sich einen Fluch anhängen, er selbst lässt ihn anhängen. Allah stößt niemanden zurück, der zu Allah sagt: Du bist mein Herr. Denn Er sagt: Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn. Also gibt es zwei Willen: den universalen und den partiellen Willen. Den partiellen Willen hat Er dem Selbst freigegeben: Was du willst, gebe Ich dir, sagte Er.

Wenn dieser partielle Wille Allah leugnet, hat Er ihn nicht gezwungen zu sagen: Ich bin dein Herr. Wenn der partielle Wille gesagt hat: Du bist mein Herr, hat Er sich ihm auch nicht mit Zwang zu erkennen gegeben. Er hat sich nicht bekannt machen lassen; jeder ist mit seinem eigenen Willen frei gelassen, Ihn zu erkennen oder nicht. In diesem Fall werden von den tatsächlichen Taten der Menschen ein Stäubchen Gutes und ein Stäubchen Böses aufgeschrieben. Niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben und Seine Gerechtigkeit antasten. Ja, was steht da? In dieser Welt hängten Wir ihnen einen Fluch an.

Dabei haben sie sich in dieser Welt selbst einen Fluch anhängen lassen. Schaut. In dieser Welt haben sie sich einen Fluch anhängen lassen. Am Tag der Auferstehung gehören sie zu den Verabscheuten. Nun könntest du so eine Frage stellen. Hatten die Propheten nicht das Recht auf Fürsprache? Hatten nicht auch Menschen das Recht auf Fürsprache? Wo ist diese Fürsprache geblieben? Nun, das würdest du fragen. Das fiele dir ein. Euch fällt es nicht ein, aber ich stelle euch die Fragen, die euch nicht einfallen. Allah, der Erhabene, wird von denen, die als Nichtmuslime ins Jenseits gehen, Seine Barmherzigkeit wegnehmen. Das ist ein Vers, ein Vers.

Ich sage es nicht aus meinem eigenen Kopf. Er wird Seine Barmherzigkeit wegnehmen. Für die Menschen, von denen Er Seine Barmherzigkeit wegnimmt, wird kein Prophet, kein Fürsprecher Fürsprache einlegen können. Dort sind sie allein und ohne jemanden, sagt der Vers.

Lasst uns die Verse lernen. Lasst uns Diener dessen sein, der uns erschaffen hat.

Lasst uns nicht aus Seinen Geboten heraustreten. Lasst uns nicht von diesem vergänglichen Leben täuschen lassen und für Materielles unseren Verstand an die finsteren Absichten von Nichtmuslimen verpfänden. Nach dem Hadith, der sagt, Heimatliebe gehört zum Glauben, lasst uns die Heimatliebe in unsere Herzen senken.

Wenn wir als Nation nicht wie eine Kette zusammenhalten, wenn wir diesen Ring nicht schließen können, werden sie uns in Stücke reißen, Bissen für Bissen verschlingen.

Ja.

Mal sehen, gibt es noch eine Frage?

Ja. Friede sei mit Ihnen, sagt er, Hodscha. Wir wissen, dass in den Gräbern nur Leichname sind. Wie sollen wir dann verstehen, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) auf dem Friedhof sagt: Friede sei mit euch, ihr Bewohner der Gräber? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha, sagt er. Ich küsse Ihre Hände. In den Gräbern sind Leichname. Du sagst: Assalamu alaikum ya ahl al-qubur. Das heißt, tot. Wieder nimmst du den Gruß für dich zurück: wa alaikum salam, ahl ad-dunya, sagst du zu dir selbst. im Menschen gibt es eine Zelle, die Allah, der Erhabene: Wir haben der Erde offenbart, was sie vom menschlichen Körper aufzehren was sie verzehren und was sie nicht verzehren kann; diese Zelle ist dort, sie auch wenn er verwest, diese Zelle verbrennt nicht, verschwindet nicht, verwest nicht.

Und vergeht nicht. Im Jenseits, Allah, der Erhabene: die Erde eine andere Erde. Wenn die Erde eine andere ist, wenn der Himmel ein anderer Himmel ist, wenn die Welt ganz flach hervorgebracht wird, (?) gibt es kein Ausweichen, sagt Er. Wir werden euch mit einem Wasser tränken. Dieses Wasser ist der Ort, der Meer der Geheimnisse auf der sechsten Stufe heißt. Diese Zelle des Menschen, das Wasser, das Meer der Geheimnisse heißt, welches Element auch immer in diesem Wasser ist, es wird die Zelle auflösen. Wir, bis zu den Fingerspitzen, wird derselbe Körper hervorkommen. Wir werden aus der Erde hervorkommen wie Gras.

Und vereint mit unseren Seelen werden wir nach dem Vers „ihr kommt mit einem Treiber in Meine Gegenwart" vor unseren Herrn treten, um Rechenschaft abzulegen. Darum auf jenem Friedhof, sagen wir nicht Grabstätte, auf dem Gräberfeld. Denn Gräber sind die Orte, wo die Seele wartet. Die Orte, wo die Leichname warten, nennt man Gräberfelder. Wenn wir zu diesen Gräbern kommen, weil seine Zelle dort ist, weil die Zelle dieser Toten dort ist, zu ihnen: ya ahl al-qubur. Ahl al-qubur heißt also, Menschen, die als Muslime ins Jenseits gegangen sind. Hodscha, und wir sagen ya ahl ad-dunya. Alaikum salam, wir nehmen den Gruß zurück.

Auf diese Weise haben wir diesen Vers erfüllt. Wenn ihr niemanden auf der Welt habt, sagt er, besucht die Gräber, sagt er. Darum gibt es bei uns den Grabbesuch.

Der Grund, Gräber zu besuchen: Es öffnet auch die innere Schau des Menschen. Zum Beispiel macht sich jemand von hier auf und besucht Mutter und Vater. In einer anderen Stadt. Das nennt man Sila-i Rahim, den Besuch der Verwandten. Der Verwandtenbesuch öffnet die innere Schau des Menschen. Wenn du also niemanden auf der Welt hast, heißt es, geh und besuche die Gräber. Das heißt, denk dort wenigstens nach. Auch diese waren einmal auf der Welt. Auch mein Ende wird so sein. Auch ich werde diese Welt verlassen. Also habe ich mich nicht selbst gekauft. Meinen Körper habe ich nicht selbst gemacht. Ich habe einen Schöpfer. Dieser Schöpfer hat mich nicht ziellos in die Welt geschickt.

Gewiss habe ich Pflichten Ihm gegenüber. Wenn auch ich eines Tages hier hineingehe, unter diese Erde, wie werde ich morgen vor den treten, der mich erschaffen hat? So sollst du nachdenken, heißt es. Du sollst deinen Verstand gebrauchen und nachdenken. So werden diese Gräber ein Anlass, dich deinem Herrn näherzubringen. Darum gehen wir dorthin. Dort gingen die Ungläubigen oder die Juden, sagt er, so weit heißt es, (?) beim Zählen, an den Köpfen ihrer Gräber, sie gingen sogar zu den Gräbern und fingen an zu zählen, heißt es. Zu den Gräbern, um uns unserer Abstammung und Gemeinschaft zu rühmen, gehen wir nicht. Wir gehen, um Allah zu gedenken, mehr Gottesdienst zu verrichten, und nicht wie unsere Vorfahren ins Grab zu gehen und zu verschwinden, sondern daran denkend, dass wir eines Tages vor Allah Rechenschaft ablegen, und so unsere Pflichten in der Welt kennend, so, dass wir vor Allah treten können, müssen wir unser Reden, unseren Zustand, unsere Bewegungen, unser gesellschaftliches Leben, unsere Arbeit danach ausrichten.

Ja. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wie soll sich jemand verhalten, der beim gemeinsamen Pflichtgebet nur noch das letzte Sitzen erreicht? Ich küsse Ihre Hände, sagt er.

Ob das Gebet vier Rakat hat oder zwei, macht keinen Unterschied. Wenn du beim Sitzen der letzten Rakat dazukommst, weißt du nicht, welche Rakat es ist.

Sagen wir, in der vierten Rakat hast du dich dort hingesetzt, der Imam gab den Friedensgruß. Ah, sagst du, ich habe nichts vom Gebet des Imams erreicht. Du betest die vier Rakat ordentlich. Die vier Rakat. Welche Rak'a du beim Ruku erreichst, schau, das Ruku im Ruku, bis man sich aus dem Ruku erhebt, also bis man aufsteht wenn du es vor 'Sami'allahu liman hamidah' erreicht hast und im Ruku geblieben bist wenn du subhana rabbiyal azim gesagt hast, wird dir diese Rakat angerechnet. Du hast eine Rakat gebetet. Danach folgst du dem Imam. Wie viele Rakat hat der Imam gebetet? Drei Rakat. Du betest noch eine Rakat.

Welche betest du? Du hast also die Rakat mit der zusätzlichen Sure nicht erreicht. Denn du hast drei Rakat gebetet. Zwei der drei Rakat sind (?). Ohne zusätzliche Sure. Nur die edle Fatiha. Die ersten zwei Rakat haben eine zusätzliche Sure, zusammen mit der Fatiha. Du hast also die erste zusätzliche Sure erreicht. Du betest noch eine Rakat mit zusätzlicher Sure. Ja. Wenn du die letzte Rakat erreichst und es ein vierrakatiges Pflichtgebet ist, betest du dasselbe Pflichtgebet. (?) vier, vier; (?) zwei, zwei. Ja.

Hodscha, wirkt der böse Blick eines Menschen, dessen Augen nicht sehen, aber dessen Ohren hören?

Der böse Blick entsteht durch das Auge des Menschen und auch durch seine Liebe. Seine Liebe.

Der Bär, heißt es, tötet sein Junges, weil er es so sehr liebt. Er tötet aus Liebe. Liebe.

Auch die Strahlen, die aus den Augen kommen, werfen den Menschen um. Aber die Liebe in deinem Herzen zu dieser Person, in deinem Herzen, das Hüpfen deines Herzens trifft diese Person ebenfalls als böser Blick. Darum sollst du einem Menschen nicht mit übermäßiger Liebe dein Herz schenken. Liebe ist eins, übermäßige Liebe etwas anderes; gib keine Liebe, zum Beispiel zeigen manche Mütter, manche Väter ihren Kindern sehr viel Liebe, die Kinder entkommen dem nicht, entkommen dem bösen Blick nicht. Ja. Aber wenn einer, dessen Augen nicht sehen, Imam ist, betet man nicht hinter ihm. Wenn es gar niemanden gibt, der das Gebet leitet, sagen wir jemand, der nicht (?) kann, aber betet.

Gibt es aus solchen Gründen einen blinden Imam, richtet man ihn zur Qibla aus. Man betet hinter ihm. Wenn man hinter ihm betet, wenn es niemanden sonst gibt. Das ist alles.

Ja. Mal sehen, ob es noch mehr gibt.

Sie schicken Fragen, aber die Fragen kommen später an.

Hodscha, gibt es einen Vers, der sagt, dass der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) lebendig ist?

Ja. Ich habe dich lebendig gemacht, heißt es im Vers. Schlag es auf. Welche Sure, welcher? Dich lebendig und der Gesandte Allahs wird auch als Mahdi kommen. Welcher Vers?

Ja. Sagen wir: Du hast lebendig gemacht.

Hier ist kein Telefon.

Ja.

Schau, jetzt, ich sage es so: Über den Propheten sagt Allah, der Erhabene: Wa ma arsalnaka illa rahmatan lil alamin. Was bedeutet das? Er sandte ihn als Barmherzigkeit für die Welten. Also ist der Prophet, der als Barmherzigkeit für die Welten kam, lebendig. Er ist auch bis zum Jüngsten Tag lebendig. Und er hat den Tod einmal geschmeckt. Ein zweites Mal wird er wieder in seinen eigenen Körper eingehen. Er wird in der Gestalt des Mahdi kommen. Denn als Prophet kann er nicht kommen. Das Prophetentum ist beendet. Dennoch er selbst, als Prophet. Das heißt, er wird in der Gestalt des Mahdi kommen. Und Jesus wird zu seiner Gemeinde gehören.

Zusammen mit der Gemeinde werden sie den Islam wieder verbreiten. Dass der Vers so ist: In Sure Al-Fath, im ersten Vers, was sagt er? Seite 512. Mal sehen. 424, da ist Sure Al-Fath. Ich will aufpassen. Wahrlich, Wir haben dir einen klaren Sieg geschenkt. Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt. Er vollendet Seine Gnade an dir und leitet dich auf den rechten Weg. Und Er hilft dir mit einem gewaltigen Sieg.

All das hier: damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt. Da die künftigen Sünden vergeben sind, nach dem Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt: Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben, würde Er ihn wieder lebendig machen und fragen: Was hast du getan? Würde Er? Unmöglich. In diesem Fall hat er einmal den Tod geschmeckt. Ihr zweimal, Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben, nach diesem Vers auch, ist er einmal lebendig gewesen, einmal gestorben; ein zweites gibt es keine Auferstehung. Nach diesem Vers das zweite Mal als Mahdi des Mahdi kommen; ein zweites Mal wird er wieder in der Welt den Tod schmecken; auch er wird zweimal lebendig gewesen sein und zweimal sterben. Deshalb, da ihm auch die künftigen Sünden vergeben sind, wird ihm im Jenseits keine Befragung, keine Frage gestellt.

Ist das verstanden? Ja. Er kam als Barmherzigkeit für die Welten, und er ist lebendig.

Es gibt wohl keinen anderen Vers, Vers, ich meine keine Frage, wohl. Lasst mich für euch so aufschlagen und sehen, wo es hinkommt. Ja, ganz am Anfang ist ein Vers, Sure Maryam: O Johannes! Das Buch, die Thora, halte mit aller Kraft daran fest, sagten Wir, und schon als Kind gaben Wir ihm Wissen und Weisheit, heißt es. Nun der 13. Vers: von Uns gaben Wir ihm auch Weichheit des Herzens und Reinheit. Er war ein sehr gottesfürchtiger Mensch.

Dabei hat Allah, der Erhabene, auch keinem Propheten gegenüber sich so verhalten. In Sure Al Imran, Vers 81, schaut, was Allah, der Erhabene, sagt, 81: Als Allah von den Propheten: Nachdem Ich euch das Buch und die Weisheit gegeben habe, wenn ein Prophet kommt, der bestätigt, was bei euch ist, werdet ihr ihm gewiss helfen; bekennt ihr das? sagt Er. Also lässt Er auch die Propheten ihrem eigenen Willen, und ihre Liebe und Zuneigung zu Allah, dem Erhabenen, ist bei jedem Propheten anders. Darum sind auch die Propheten untereinander im Rang höher als andere, sagt Allah, der Erhabene. Habt ihr diesen Meinen Bund übernommen, als Ich sagte, antworteten sie: Wir nehmen an. Nun, was steht hier?

Von Uns gaben Wir ihm auch Weichheit des Herzens und Reinheit, heißt es. Dann würde Allah, der Erhabene, hier unter Seinen Dienern einigen Seiner Geschöpfe von Sich aus schöne Gaben machen. Schöne Charaktereigenschaften geben. Ihn so heranziehen. So ist es nicht. Da der Wille (?) ist, steigt jeder mit seinem eigenen Willen, durch seine Nähe zu Allah, auf. Schau, was ist richtig? Er war sehr gottesfürchtig und mied die Sünden. Sein Herz war weich und er war barmherzig. Werden die Menschen nicht immer für das zur Rechenschaft gezogen, was sie selbst getan haben? Nun, wenn Allah, der Erhabene, hier Johannes so behandelt hätte, würde auch ich sagen: Mein Allah, Du hast (?) erschaffen.

Hättest Du mir auch diese Liebe gegeben, wäre ich ein Mensch wie er. Oder der Ungläubige würde sagen: Hättest Du mich wenigstens als Muslim erschaffen, wäre ich Muslim, würde er sagen. Darum wird niemand Allah zur Rechenschaft ziehen können. Jeder wird für das, was er getan hat, Rechenschaft ablegen. Die tatsächlichen Taten liegen beim Menschen selbst.

Hier.

Hier ist eine Frage. Ich küsse Ihre Hände, Hodscha, sagt er. Frauen mit Kopftuch, ob es darum geht, beim Friseur die Haare schneiden oder färben zu lassen, oder um Arztsachen wie Geburt oder Operation, können männliche Ärzte oder männliche Friseure bevorzugen. Aus irgendeinem Grund sind Männer in diesen Bereichen erfolgreicher. Ist daran etwas Bedenkliches? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Fangen wir hier an. In unserer Religion ist sogar die Stimme der Frau für den Mann haram. Das ist eins. Ich hatte einen Schüler, einen männlichen Damenfriseur.

Er sagte: Hodscha, ich werde meinen Beruf aufgeben. Warum, mein Sohn? Ich weiß auch, warum er das sagte. Er sagte: Wie sehr du dich auch zurückhältst, dein Herz wird verdorben, sagt er. Du sagst die Wahrheit, sagte ich. Und er hörte auf.

In diesem Fall gibt es im Menschen Begierde, es gibt den Nafs. Wenn eine Frau ihr Haar den Händen eines anderen Mannes überlässt, begeht sie eine Sünde, die größer ist als sie selbst. Maniküre, Pediküre, Friseur... Eine Frau zu Hause, ihr Haar, nur ihrem Ehemann, ihrem Vater und ihren Söhnen, den Söhnen ihres Mannes, ihrem Onkel mütterlicherseits, ihrem Onkel väterlicherseits zeigt sie es. Lasst mich euch in diesem Fall das Beispiel von Hiob (Friede sei mit ihm) geben. Vierzig Jahre liegt er im Bett. (?). Voller Wunden und Geschwüre. Seine Frau sagt: Du bist ein Prophet. Bete doch, damit Allah deine Krankheit heilt.

Er sagt: Kennt mein Herr nicht meinen Zustand? Er leidet solche Armut, dass sie schließlich hungern. Er war sehr reich gewesen. Sie geht zur Bäckerei. Gibst du uns Brot auf Pump? sagt sie. Der Bäcker sagt: Wenn ich eine Strähne deines Haares sehe, gebe ich dir Brot, sagt er. Notgedrungen zeigt sie eine Strähne ihres Haares. Sie nimmt das Brot und kommt nach Hause. Hiob (Friede sei mit ihm) sagt zu seiner Frau: Woher hast du das Brot? Von der Bäckerei. Wie hast du es bekommen? So und so habe ich es bekommen. Wenn ich hier aufstehe, gebe ich dir hundert Stockschläge, sagt er. Hundert Schläge. Allah, der Erhabene, lässt unter seinen Füßen Wasser hervorkommen; er wäscht sich, wird gereinigt.

O Hiob, binde sieben Ähren zusammen, sagt Er, und schlag einmal, sagt Er. Sieben Ähren, hundert Körner in jeder Ähre, siebenhundert, auf einen einmal. Ja. Manche sagen es so: Bring hundert Ähren zusammen und schlag einmal; hundert Ähren, hundert Stöcke. so schützt Allah auch die Frau in ihrer Notlage So haben wir die (?) die Pflichten unserer Religion haben wir mit Maniküre, Pediküre, Haar- uns selbst zugrunde gerichtet.

Diese Prominenten, gibt es nicht diese Prominenten? Gibt es nicht die, die sich ausziehen und splitternackt zur Schau stellen? Die, die sich mit ihnen rühmen, sind wie sie. Sie werden zu den Menschen, die der Vers beschreibt. Schau in den Vers, (?). Also halte dich von solchen Dingen fern. Geh nicht hin.

Früher wusch sich meine Mutter zu Hause.

Alle 15 bis 20 Tage gingen sie ins Hamam. Es gab Hamams. Es gibt Hamams nur für Frauen. Die Frauen versammelten sich und gingen alle zusammen aus dem Viertel. Sie wuschen sich und kamen zurück. Wenn sie sich zu Hause wuschen, flochten sie ihr Haar, machten Zöpfe. Ihr Haar. Sie machten es selbst. Sie (?) ihr Haar, machten selbst Zöpfe. Wie schön.

Yusuf, ein Gast, sagt: Hodscha, in vielen Versen sagt Allah, der Erhabene, Wir, nicht Ich, Er gibt allen Geschöpfen auf der Erde mit Seiner Barmherzigkeit das Recht zu leben. Im Jenseits aber sagt Er mit der Eigenschaft ar-Rahim: Meine Barmherzigkeit gilt nur den Gläubigen. Gilt im Jenseits die Anrede Wir dann nur noch dem Gläubigen? Weil die Ungläubigen außerhalb dieser Anrede bleiben, erreicht sie das Feuer der Hölle? Nun, in dieser deiner Frage stecken viele Fragen. In dem, was du sagst, erstens: Allah, der Erhabene, sagt in vielen Versen Wir. Ja. Dass Er Wir sagt, bedeutet alle Geschöpfe Allahs, des Erhabenen.

Hätte Er Ich gesagt, hätte Er Seine Geschöpfe von Seinem Wesen getrennt, und die Getrennten, die von Seinem Wesen Getrennten, wären unfähig geworden, Leben zu finden. Darum sagt Er 'Wir, der Erhabene'. Im Vers.

Darum sagt Er nicht Ich. Das indem Er 'Wir' sagt, gibt Er ohnehin Leben. Nun zu deiner zweiten Frage. Im Jenseits mit der Eigenschaft ar-Rahim, Meine Barmherzigkeit gilt nur dem Gläubigen, sagt Er. Ja, Seine Barmherzigkeit gilt nur dem Gläubigen. Was ist Barmherzigkeit? Wer ist der Gläubige? Der Gläubige ist aus dem Nafs al- die gebietende Seele, die tadelnde Seele, die inspirierte Seele, über die ruhige Seele hinausgegangen. Sure Al-Fadschr, Verse 27, 28, 29, 30, was sagt sie? O du Seele, die du Ruhe gefunden hast, zufrieden mit deinem Herrn und dein Herr mit dir, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies, sagte Er, o Mensch.

Diese sind es, die Allahs Barmherzigkeit unmittelbar erlangen werden. Die anderen, für die anderen gibt es auch eine Abrechnung. Allah wird dort eine Waage halten. Ich meine, die Waage ist nicht diese unsere Waage. Die Waage der Wahrheit. Er wird die Waage der Gerechtigkeit halten. Er wird jedem den Platz geben, den er verdient. Gläubige (?), hast du den Muslim für dasselbe gehalten? Auch der Muslim betet. In der gebietenden Seele gibt es kein Gebet, kein Fasten, keine Zakat. Auch das ist ein Muslim. Im Nafs al-Lawwama gibt es Gebet, Fasten, Zakat, und auch Sünde gibt es. Im Nafs al-Mulhima hält man sich von der Sünde fern, wendet sich der Frömmigkeit zu, gehört zu den Leuten der Wunder.

Im Nafs al-Mutmainna erkennt man die göttlichen Offenbarungen. Darüber hinaus gibt es nichts mehr. Sag jenen gläubigen Frauen, sie sollen ihre Köpfe bedecken, heißt es. Schau, achte auf den Vers. Sag den gläubigen Frauen, sie sollen ihre Köpfe bedecken. Sie sollen ihren Ausschnitt und ihre Kopftücher über ihren Schmuck ziehen. Sie sollen ihre Kleider bis zu den Fersen verlängern, sie tragen. Das sagt Er nicht zum Muslim.

Er sagt nicht: O ihr, die ihr glaubt. Er sagt es zu denen, die Ruhe gefunden haben. Er sagt es zu denen, die Gläubige sind. Hätte Er statt der gläubigen Frauen gesagt: O ihr, die ihr glaubt, und würden diese Menschen hier mit offenem Haar, splitternackt herumlaufen, würden die meisten von ihnen Ungläubige. Sie wären aus dem Vers herausgetreten und hätten den Vers geleugnet. Allah, der Erhabene, weiß, dass sie Muslimin ist und doch ihren Kopf entblößt. Auch sie betrachtet Er als Sünderinnen. Innerhalb der Eigenschaften, die sie haben wird, da sie den Islam nicht verlässt, und weil sie ihren Kopf entblößt, wird sie für diese Taten, für das Entblößen ihres Kopfes Sünde auf sich laden.

Ja. Was sagst du? Gilt im Jenseits die Anrede Wir dann nur noch dem Gläubigen? Weil die Ungläubigen außerhalb dieser Anrede bleiben, erreicht sie das Feuer der Hölle? Nein. Auch die Muslime werden zur Rechenschaft gezogen. Aber im Jenseits nimmt Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit von den Ungläubigen. Wenn Er Seine Barmherzigkeit wegnimmt, legt kein Prophet, kein Fürsprecher für sie Fürsprache ein, und sie entfernen sich von ihnen. Das sind die Leute der Hölle. Ja.

Mal sehen, ob es noch eine Frage gibt. Wenn es Fragen gibt, haben wir noch fünf Minuten. Auch diese Fragen besprechen wir, so Gott will.

Ja. Gast 458 (?) sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha; dass unser Prophet (Friede sei mit ihm) unter uns ist, können wir sagen, dass der Vers dazu in Sure Al-Hudschurat, Vers sieben steht? Nicht nur zu jener Zeit; gilt er nicht für alle Zeiten? Im Vers: Wisset, dass der Gesandte Allahs unter euch ist, heißt es. Schau, das ist es: Er hat ihn lebendig gemacht. Dieser Vers stimmt. Schau, wie gut der Gast ihn gefunden hat. Er ist unter euch, heißt es. Und der Prophet sagt Folgendes: Wo auch immer auf der Welt ihr seid, das ist ein Hadith, wo auch immer wo auch immer ihr seid, wenn ihr eine Salawat sprecht, Engel dort sofort zu mir, sagt er. Lasst uns auch hier lasst uns eine Salawat sprechen, mit der edlen Salawat lasst uns des Gesandten Allahs gedenken Allahumma salli wa sallim ala nabiyyina Muhammadin wa ala alihi wa sahbihi wa sallam, (?) sagt er.

Wenn ihr in Medina die edle Salawat sprecht, sagt er, direkt in meiner Gegenwart habt ihr die edle Salawat gesprochen, sagt er. Auch das ist ein Hadith. Ich habe den Hadith nicht als Vers ausgegeben. Aber hier beweist er ja schon, dass er lebendig ist. Wie der Gast 458 sagte, heißt es im Vers: Er ist unter euch.

Nun hat er es euch schön gesagt; Verse erinnern mich an Verse.

Was ihr nicht wisst, ich zitiere jetzt einen Vers, was ihr nicht wisst, fragt Allah und Seinen Gesandten, heißt es. Wo finde ich Allah? In Seinen Versen. Ist Allah lebendig? Lebendig. Fragt Allah und Seinen Gesandten, heißt es. Wo finde ich den Gesandten? In seinen Hadithen. Ist er auch lebendig? Lebendig. Das sind die Verse. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs Ta'ala, al-Fatiha. Amin. O Herr. Ja. Ja.