Vortrag vom 13. Januar 2026

Friede sei mit euch. Guten Abend.

Tee? Tee.

Hier sagt ein Gast, der Gast sagt: Hodscha, ein wenig, sagt er, könnten Sie bitte über die Liebe sprechen, sagt er. Nun wollen wir nicht über unseren Unterricht hinausgehen, hier. Unser Ziel ist es, den Menschen die Wahrheit zu lehren. Dieser Ort ist ein Ort des Wissens, der das Wissen des Korans, seine wahren Bedeutungen, das Wesen des Korans erklärt. In manchen Stufen der Tariqa gibt es Menschen, die diese Dinge erleben.

Das sind Worte, die im Wissen oder in den Zuständen der Tariqa gesprochen werden.

Wenn ich euch jetzt von dieser Liebe erzähle, sagen die Leute (?): Schau, er hat diesen Zustand erlebt. Es gibt ja Schriften mancher großer Menschen der Vergangenheit, es gibt Bücher. Die Leute lesen sie, (?), und gehen weiter. Und wenn ich dir das hier jetzt erzählte, so viel ich auch erzählte, wärst du vielleicht gerührt. Wie ein Sommerregen würdest du es nach ein paar Minuten vergessen und weitergehen. Aber Verse bewegen den Menschen.

Darum wollen wir, dass ihr aus den Versen fragt.

Heute haben die meisten Menschen versucht, nach arabischer Grammatik den edlen Koran zu erfinden. Worte, die Allah, der Erhabene, nicht gesagt hat, mit „Allah hat es so gesagt“ haben sie erfunden und darauf gebaut. Und den edlen Koran haben sie zu den Worten anderer Menschen, des Zionismus oder anderer Ideologien, die sie nach eigener Laune oder eigenem Verstand erfunden haben, hingedreht. Ja. Darum werdet ihr mir aus den Versen Fragen stellen.

Gast, wir lieben unser Kind.

Wenn er das hören will, nicht hier; das steht auf meiner Website, von dort nimm es und lies es, oder es ist in den Videos, von dort hör es. Ja, sag du mal, einen Moment, auf Seite 551, einen Moment.

545, 451. Welcher Vers der Sure As-Saff? Vers 8. Vers 8? 8. Sie wollen Allahs Licht auslöschen mit ihren Mündern. Doch Allah wird Sein Licht vollenden, auch wenn es den Ungläubigen zuwider ist, heißt es. Nun fehlt hier etwas. Als hätte Allah Sein Licht nicht vollendet. Es heißt, Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Dabei hat Allah Sein Licht vollendet. Inna ad-dina inda Allahi al-Islam. Mit der Religion des Islam, mit der Religion des Islam ist unsere Religion vollendet worden. Wir haben ein Buch, das in der Wohlverwahrten Tafel verwahrt ist. Nach dem Vers, der sagt, dass ihm danach nichts genommen wird, ist die Religion vollendet. Und den Menschen, die bis zum Jüngsten Tag kommen, wird Allah, der Erhabene, durch Gelehrte, indem Er Gelehrte heranzieht, da bis zum Jüngsten Tag kein Prophet mehr kommt, es den Menschen erklären lassen.

Er wird die Wahrheit erklären lassen. Und das Falsche vertreiben. Das Ende dieses Verses müsste so lauten: Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lassen. „Vollenden“ bedeutet, dass noch etwas fehlt und Er es vollenden wird. Aber wenn es heißt, Er wird es fortbestehen lassen, ist die Religion vollendet. Bei Allah, der Koran bis zum Jüngsten Tag ... Allah, der Erhabene, sagt in Seinem Vers: Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tut. Ja. Sogar was im (?) Winkel des Herzens der Menschen liegt, was sie selbst nicht wissen, weiß Allah, der Erhabene.

Ja. Habt ihr noch eine Frage? Auf Seite 560. Auf Seite 560. 12. Vers 12. Schauen wir.

Es gibt ohnehin viele Fehler. Vers 12. 57, 59, 60. Vers 12. Maria, die Tochter Imrans, die ihre Keuschheit bewahrte, hat Allah auch als Beispiel angeführt. Wir hauchten ihr von Unserem Geist ein, und sie bestätigte die Worte und die Bücher ihres Herrn. Sie gehörte zu denen, die von Herzen gehorchen. Was fragst du?

Nun, nun, was du hier fragen willst, ist wohl: Wie kam er ohne Vater zur Welt?

Du machst da ein einfaches Wortspiel. Schau nun, als Maria, unsere (?), sich so in die Abgeschiedenheit zurückzog, Allah, der Erhabene ... Die Leute sagen, dafür sei ein Engel gekommen.

Ein Engel kommt nicht zu einer Frau. Das sage ich gleich vorweg. Ein Engel kommt nicht zu einer Frau.

Ja, als Gabriel (Friede sei mit ihm) zum Propheten kam, Aischa, unsere Mutter — ich sagte Aischa —, als unsere Mutter Chadidscha ihren Kopf entblößte, ging Gabriel. Als sie ihren Kopf bedeckte, kam Gabriel. „O Chadidscha, was machst du da?“, sagte er.

Sie verstand die Lage. Darum kommt ein Engel nicht zu einer Frau, und betritt auch nicht den Ort, an dem eine Frau ist.

Allah, der Erhabene, erschien Maria. „Dieser Mann ist irregegangen“, werden sie sagen. Richtig. Der Mann ist nicht irregegangen, dein Verstand hat es nur nicht erfasst. Jetzt werde ich das aufschließen. „Ich sandte Meinen Geist“, sagt Er. „Ich sandte Maria Meinen Geist“, sagt Er. Er sagt nicht: „Ich sandte einen Engel.“ Schau. Der umfassende Geist ist Allah, der Erhabene. Diese Leute wissen nichts vom Geist. Dass der Geist Allah ist, beweisen wir an vielen Stellen. Obwohl es auch viele Verse beweisen, wollen die, die es so gelernt haben, die Wahrheit nicht lernen. Denn sie sehen sich auf einem bestimmten Rang, und von diesem Rang aus sehen sie jeden einzelnen Menschen wie die Grabsteine am Kopfende der Gräber auf den Friedhöfen.

Ja. So werden sie ja erzogen.

Jetzt werden wir das ein wenig aufschließen, so Allah will.

Zu Maria sagt Er selbst: „Seinen Geist — Ich sandte Meinen Geist.“ Nun, das Gegenteil dieses Verses: Schlag Vers 103 der Sure Al-An'am auf, lass mich sehen, was es heißt. Sure Al-An'am, schau, (?) (?) An'am. Ja, schau, jetzt kommen wir dazu. Was bedeutet das? Jetzt lese ich diesen Vers, wie sie ihn geschrieben haben: „Die Blicke können Ihn nicht sehen.“ Wenn die Blicke Allah nicht sehen, hast du mit einem unsichtbaren Allah einen Bund geschlossen? Aber ich sage das nicht nach der Lage hier; geh weit zurück in die Urewigkeit, die Urewigkeit, in die Welt von Lahut, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, als Allah, der Erhabene, sagte „Ich bin euer Herr“, war das, ohne gesehen zu werden?

Ist da jemand in der Einbildung erschienen und hat es gesagt? Nun: „Die Blicke können Ihn nicht sehen. Doch Er sieht die Blicke.“ Das hier ist richtig. „Er weiß alles sehr wohl. Er ist über alles unterrichtet.“ Das ist auch richtig. Jetzt lesen wir die richtige Fassung. „Die Blicke können Ihn nicht umfassend sehen“ — was heißt umfassen? Sie können Ihn nicht erfassend sehen. Das heißt, selbst wenn Allah vor dir stünde, könntest du nicht begreifen: „Das ist mein Allah, der mich erschaffen hat.“ Umfassen ist erfassen. Ihn erfassend kannst du nicht sagen: „Das ist mein Herr.“ Was machst du, he? Er kann Ihn nicht wahrnehmen.

„Doch Er sieht alle Blicke und nimmt sie wahr.“ Er umfasst, Er erfasst. Erfassen kannst du erst, nachdem du gegangen bist. (?) „War es mein Herr“ und so weiter. Wenn ich so rede, lässt mich das bei einem Menschen ohne Wissen irregeleitet erscheinen. Weil das Wissen fehlt. Ja. Das ist ihnen zu schwer. Sie stellen mich als Irregeleiteten hin. Dabei sagt der Prophet: Sprecht zu den Menschen nach (?) ihres Verstandes, sagt er. Er hat recht. (?) dieser Ort ist ein Ort, der sehr von oben herab kommt. Nun, warum habe ich das gesagt? Maria wusste nicht (?) ihr Herr.

Wenn Er sagt „Ich sandte Meinen Geist“, hat Er auch dem Menschen von Seinem Geist gegeben. Aus einem Teil dieses Geistes den Propheten, aus dem Propheten die Geister der Propheten, aus den Geistern der Propheten die Geister ihrer Völker — Allah ist es, der sie erschuf. In einem Tropfen deines Samens sind 70–80 Millionen menschliche Zellen. Ein Stück von dir, ein Teil. Als Allah, der Erhabene, von Seinem Geist irgendwohin sandte, wie sandte Er ihn? Womit sandte Er ihn? Wie ging er hin? Was tat Er? Das Geheimnis davon gehört Allah. Aber das ist der umfassende Geist. Sein Wesen. Maria sagt: „Wie kann das sein, wo mich keine Menschenhand berührt hat?“ „Das ist in der Urewigkeit geschehen und erledigt“, sagt Er.

Der Wahre fällt die Entscheidung.

Und Er haucht Maria den Geist Jesu ein. Der wurde vorher erschaffen, Allah hat ihn erschaffen. Genau wie Er Adam Adams Geist einhauchte, den Geist unseres Vaters Adam. Wer hauchte ihn ein? Allah hauchte ihn ein. Wer hauchte Maria ein? Auch ihr hauchte Allah ein.

Das kannst du nicht Engel nennen. Denn es heißt Geist. Im Buch heißt es auch Geist. Im Vers heißt es auch Geist. Den Geist kannst du nicht Engel nennen. Ja.

Und die Erschaffung Jesu ist genau wie die Erschaffung Adams, heißt es. Und er wurde ohne Vater erschaffen. Ein Wunder Allahs. Erschafft Er auch ohne Vater? Ja, das tut Er. Allah hat Macht über alle Dinge. Darum, nein, gibt es nicht.

Ja. Habt ihr noch eine Frage? Seite 545.

Seite 545. Schauen wir. Vers Nummer 6.

„Allahs ... Für die Beute, die Allah Seinem Propheten von ihnen, also von ihrem Besitz, gab, habt ihr weder Pferd noch Kamel angetrieben“, heißt es. Wie schön es das sagt! Schau: „Für das, was Allah Seinem Propheten von ihnen, also vom Besitz, gab, für die Beute habt ihr weder Pferd noch Kamel angetrieben“, heißt es. „Doch Allah lässt Seine Propheten über wen Er will, die im Unglauben verharren, über diese Leute Macht gewinnen. Allah hat Macht über alle Dinge.“ Nun ist das ein Vers, der falsch übersetzt wurde, aber eine schöne Stelle. Es ist ein Fehler darin. Der Vers hat einen Fehler. Lesen wir hier die richtige Fassung.

Diesen habe ich nicht korrigiert. Es gibt ja sehr viele. Wir haben hier die korrigiert, die uns ins Auge fielen, 500 und etwas. Viele Verse. Immer haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben.

Als der Prophet (Friede sei mit ihm), der auf Allahs Befehl handelte, die Beute nahm, gefielen manchen manche Beutestücke nicht. Zu ihnen sagt Er das. Er sagt: „Für die Beute, die Allah Seinem Propheten von ihnen, von ihrem Besitz, gab, habt ihr weder Pferd noch Kamel angetrieben“, heißt es. Die, die nicht in den Krieg zogen, oder die zogen und sagten: „Er hat mir wenig gegeben.“ Denn der Prophet legt vom Besitz auch etwas für die Staatskasse beiseite. Es gibt Bedarf. Das Heer hat Bedarf. Er ist zugleich Oberbefehlshaber und Verwalter, Staatsoberhaupt, und Prophet, der die Religion verkündet, ein Gelehrter.

„Doch Allah Seine Propheten über wen Er will, die im Unglauben verharren, wen Er will, die im Unglauben verharren.“ Wen Er nicht will, die im Unglauben verharren. Also tut Er es nicht, aber bei denen, die Er will, die im Unglauben verharren. Eine gefährliche Sache. Unter Seinen Dienern hier macht Er einen Unterschied. Was heißt es? „Doch Allah Seinen Propheten über wen Er will von denen, die im Unglauben verharren, Macht gewinnen lässt.“ Diese Stellen sind erstens völlig falsch. Allah lässt niemanden über wen Er will Macht gewinnen. Wenn Er es über wen Er will verhängte: „Hättest Du mir das nicht verhängt, hätte ich diesen schlechten Weg nicht eingeschlagen.“ Das ist eins.

Allah zwingt niemanden. Das ist zwei. Jeder wählt mit seinem eigenen Willen den Weg, den er wählt, und verdient mit dem, was er tut, Lohn oder Sünde, denn der Wille ist zweierlei: der umfassende Wille und der Teilwille. Umfassender Wille: Allah, der Erhabene, wollte es, erschuf uns, aber gab uns den Willen. Er sagte: „Ich gebe dir, was du willst, aber Ich mische Mich nicht bei dir ein. Du bist frei, Mich zu kennen oder nicht; Meine Geschöpfe zu lieben darin, Liebe zu empfinden und Mich zu vergessen oder nicht zu vergessen, bist du ebenfalls frei. Auch wenn dir Meine Geschöpfe gefallen, es für dein Nafs zu brechen — es sind die Geschöpfe deines Herrn, am Ende wirst du es Ihm übergeben — und sich ihm gebührend zu nähern, also nähert euch eurer Welt gebührend; nicht nähern, sondern wissen, wie man sich nähert, die niemandem außer Allah Zugeständnisse machen, sind ausgenommen. Euch selbst“, sagt Er, „mit eurem eigenen Willen werde Ich euch lassen“, sagt Er. Darum mischt Er sich bei uns nicht ein.

Diese Stellen sind alle falsch übersetzt. Verstanden? Ja.

Es gibt also sehr viele falsch übersetzte.

Nun, Gast, wir lieben den Gast von Herzen. Wir lieben alle. Auch sie sind Freunde Allahs. Sie hören zu.

Was wir erzählen, ist eine andere Welt. Nicht jeder kann diese Welt betreten, nur weil er es wünscht. Darum, angesichts solcher Worte, wie der Gast sie fragte, schau, jetzt erklären wir aus den Versen. Ist das nicht schöner? Wir lernen etwas Schöneres hier. Niemand kann Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben. Niemand kann von Allah, dem Erhabenen, sagen, Er habe es so gesagt, was Er nicht gesagt hat. Gibt es keine, die es sagen? Doch. Was geschieht dann? Dann trifft dieser Vers zu: Wer sagt „Allah hat es so gesagt“, obwohl Allah es nicht gesagt hat, der bereite seinen Platz in der Strafe vor, heißt es.

Bitte. Alles, was die Menschen sagen, was sie zu Allah, dem Erhabenen, sagen werden, die Antworten auf das, was sie bis zum Jüngsten Tag sagen werden, hat Er uns in Versen mitgeteilt. Ja. Bitte. 525.

Ja. Schauen wir.

526? 526, Hodscha. Welcher Vers? 26? 26. Ein falsch übersetzter Vers. Der da. „Wie viele Engel sind in den Himmeln, deren Fürsprache für den, den Er will und an dem Er Wohlgefallen hat, außer mit Allahs Erlaubnis, nichts nützt“, heißt es. Ja.

Jetzt lesen wir die Frage. Es gibt viele Engel in den Himmeln, deren Fürsprache überhaupt nichts nützt. Was heißt es hier? „Ihre Fürsprache für den, den Er will und an dem Er Wohlgefallen hat, außer mit Allahs Erlaubnis, nützt nichts“, heißt es. Dabei: Es gibt viele Engel in den Himmeln, deren Fürsprache überhaupt nichts nützt, außer für die Diener, die von Allah, dem Erhabenen, erbitten und an denen Er Wohlgefallen hat, für die Er es erlaubt. Was ist das? „Wer von Allah, dem Erhabenen, erbittet“, also aus dem eigenen Wunsch des Menschen, von Allah die Annahme seiner Reue, oder für die (?), die er begangen hat, als Gegenleistung seine Ohnmacht, dass er dies durch Seine Barmherzigkeit getan hat, oder dass er es in der Zeit der Unwissenheit tat, seinem Unglauben entsagte und Zuflucht bei Allah suchte — auf den eigenen Wunsch des Menschen hin ist die Fürsprache der Engel für ihn die Ausnahme.

Sonst nützt die Fürsprache der Engel für Ahmet, für Mehmet oder für das Böse nichts. Warum? Weil die Fürsprache des Engels dem Menschen nichts nützt. Der Mensch wird für seine eigenen Taten zur Rechenschaft gezogen.

Ein Engel ist nicht barmherziger als Allah. Aber Allah, der Erhabene, hat ein Gesetz. Nun, du liebst deinen Vater, nicht wahr? Du liebst deine Mutter. Wären sie, Gott bewahre, für die Hölle bestimmt, und hätte Allah, der Erhabene, auch dir den Rang der Fürsprache gegeben, Fürsprache — sagen wir, du warst ein sehr guter Mensch —, für 7 bis zu 70 Menschen wird Allah, der Erhabene, einem Menschen den Rang der Fürsprache geben, um deine Mutter und deinen Vater zu holen: „Mein Allah, Du hast mir Fürsprache gegeben, lass mich diese retten, meine Mutter und meinen Vater“ — wenn du das sagst, weißt du, was Allah, der Erhabene, weißt du, was Er dir sagen wird?

„O Mustafa, sei nicht einer der Unwissenden.“

Warum wird Er das sagen? Wie Er zu Noah sagte: „O Noah, sei nicht einer der Unwissenden“, sagt Er. Warum sagt Er das? Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Für Menschen, von denen Wir Unsere Barmherzigkeit genommen haben, werden selbst die Propheten keine Fürsprache einlegen. Dann nämlich, wenn die Barmherzigkeit genommen ist, empfindest du gegen deine Mutter und deinen Vater Groll. Groll. Weil die Barmherzigkeit genommen wurde. Ja. Darum ist das hier die Bedeutung. Sehr tiefe Bedeutungen. Ja.

Sprich.

Er erscheint in derselben menschlichen Gestalt. In menschlicher Gestalt. Das heißt, auch der Engel erscheint dir in menschlicher Gestalt. Als (?) zu seinem Volk ging, zu Lot als schöne Männer, jenes (?) verfluchte Volk erfährt davon, „Gib sie mir“, sagen sie zu Lot. Lot: „Gäbe es heute doch eine Festung, in die ich mich flüchten könnte“ — da macht er einen Fehler, einen kleinen Fehltritt; „Ich flüchte zu Allah“ sagt er nicht. Aber die Engel sagen: „(?) Sorge dich nicht.“ Als (?) „gebt meine Töchter“ — „nicht nur die Mädchen, ich will sie haben“, als sie das sagen, erstarrt das Volk an Ort und Stelle, als die Engel sie ansehen.

Und sie sagen zu Lot: außer seiner Frau natürlich, die übrigen — aber sie ... „Nimm deine Familie, verlass diesen Ort; gegen Morgen lassen wir hier Steine regnen, wir werden diesen Ort vernichten“, sagen sie. Und als seine Frau zu denen gehört, die zurückblicken, wird sie dort zu Stein. Und auch zu Noah, als sein Sohn als Ungläubiger ging: „Er gehörte nicht zu dir“, sagt Er. Ihm kommt in den Sinn, ob (?) — so etwas. Das heißt: „Es ist auch nicht so, wie du denkst“, sagt Er. „Die dir folgen, sind von deiner Art; die dir nicht folgen, gehören nicht zu dir“, sagt Er. Das heißt, diese wurden seit der Urewigkeit getrennt: Ungläubige, Muslime. In Vers 172 der Sure Al-A'raf, die Leute der Linken und die Leute der Rechten. Darum kommt aus einem der Linken einer der Rechten, aus einem der Rechten auch einer der Linken. Weder hat die Rechte die Linke erschaffen, noch die Linke die Rechte; alle sind Diener Allahs, aber sie haben Rechte übereinander.

Unser Eigentümer ist Allah; Er gibt unseren Unterhalt, Er speist uns, Er tränkt uns. Ja. Aber damit wir in der Welt beweisen, was für ein Mensch wir sind, hat Er uns einander als Wegweiser vorangestellt. Als die Menschen auf die Welt kamen, waren sie in Finsternis. Ja. Er sandte ihnen Sein Licht herab. Das heißt, Er erhellte ihren Weg. Er erhellte ihren Weg. Durch Mutter und Vater gewöhnte Er sie an das Leben. „Sie waren in Finsternis; Wir holten sie aus der Finsternis ins Licht, brachten sie heraus“, heißt es. (?) durch ihre Mütter und Väter, durch die Verse, die Er ihnen sandte, durch den Weg, den die an die Verse gebundenen Menschen ihren Kindern zeigten.

Nun, wenn wir unsere Zeit, diese Zeit, die Zeit der Menschen, die den Islam leben, uns vor Augen führen: Der unseren Weg durch Mutter und Vater erhellt, ist Allah. Nun, jene Eltern, die nicht von Allahs hellem Licht Gebrauch machen und sich abwenden, Menschen, die Allahs Versen den Rücken kehren, mit ihrem Kind zusammen — kannst du dir den Zustand dieser Jugend vorstellen? In Finsternis; jetzt gibt es kein Licht. Es geht auf die Finsternis zu. Es gibt ja eine schöne Sonne, dahinter wirft eine weiße Wolke einen leichten Schatten. Dahinter kommt eine schwarze Wolke — was macht sie? Als ob es zum Beispiel gegen Abend wird.

So ist die Jugend jetzt, gegen Abend, nahe der (?). Denn weder sind Eltern Eltern, noch ist die Jugend Jugend. Sie gehen ihren Weg nach ihrem eigenen Verstand. Da hast du, (?) Vers 17 der Sure Al-Baqara. Er sagt Folgendes: „Sie gleichen einem, der in dunkler Nacht ein Feuer anzündet.“ Was für ein Feuer zündest du in dunkler Nacht an? Wie willst du dich erleuchten? Dabei ist es wie ein brennendes Feuer. Denn Allah hat den edlen Koran den Propheten, den Gelehrten gesandt. Er erhellt deine Umgebung. Und sie schreiben Allah Eigenschaften zu. Schau, was sie sagen: „Als es ihre Umgebung erhellte, nahm Allah“, heißt es, „ihr Licht weg und ließ sie in Finsternis.“ Kann Allah so sein?

Dabei haben die, die jenem Licht, jenem Glanz den Rücken kehrten, sich selbst in der Finsternis gelassen.

So viele Menschen haben, indem sie Allah, den Erhabenen, beschuldigten, den Koran um sein Koransein gebracht. Nicht den Text allerdings. Nicht sein Arabisch. Mit ihren Übersetzungen.

Sag mal, Vorsitzender. 484. Wenn du nicht wärst, würde niemand Fragen stellen. 484, Vers 20.

484, Vers 20. „Wer die Ernte des Jenseits will, dessen Ernte vermehren Wir.“ Es sagt die Wahrheit. Denn wenn du das Jenseits willst, wirst du gute Taten tun. Das ist die Ernte des Jenseits. Du wirst den Armen bei der Hand nehmen. Du wirst dem, der den Weg verloren hat, den Weg zeigen. Du wirst dem Waisen über den Kopf streichen. So gut du kannst, wirst du den Unglauben verhindern. Deine Ernte wächst. „Haltet fest am Seil Allahs“ — das ist es.

„Wir vermehren seine Ernte. Und wer die Ernte dieser Welt will, dem geben Wir etwas davon.“ Etwas von dem, was er will. Bei Allah ist die Welt nicht der Preis des Menschen. Der Mensch hat eine Ehre über der Welt, hat einen Wert. „Auch ihm geben Wir etwas von der Welt“, so viel er selbst will. „Doch im Jenseits hat er keinen Anteil“, heißt es. So ist es. Wenn du das, was Allah erschaffen hat, was Allah erschaffen hat, willst und damit herrschen willst, seinen Schöpfer nicht siehst, wenn du dem Schöpfer den Rücken kehrst, hast du natürlich im Jenseits keinen Anteil. Nun, wenn ich dir — sagen wir, ich gäbe dir die Welt, die du willst — du nimmst die Welt.

Du wolltest ein Auto, du kaufst ein Auto. Mich beziehst du nicht ein. Wer erschafft? Allah. Wer kauft? Sein Diener. Du kaufst das Eigentum Allahs, des Schöpfers. Alle Güter, vom Atom bis zur Erdkugel, hat Allah erschaffen. Die Menschen stellen her. Du kaufst, was sie hergestellt haben. „Allah hat das zu meinem Dienst erschaffen, Er gab diesem Menschen Verstand, dieser Verstand fand dieses Wissen, mit diesem Wissen hat er mir gedient“ — das sagst du nicht und dankst Allah nicht, und obendrein lobst du den, der es gemacht hat, und wenn das Auto schön ist, bist du stolz, als hättest du es erschaffen; du hast es gekauft, wie dein Eigentum gäbst du dein Leben dafür, willst es nicht hergeben, und nicht ein einziges Mal gedenkst du seines Schöpfers. (?) So verbringst du dein Leben.

Bekommst du deinen Anteil im Jenseits? Beweise dich doch. Also. Man sagt ja „Wir haben es geschafft“, zum Beispiel, wenn man etwas durchschaut. Ja. Man sagt „Ich habe es geschafft“, (?) „Wir haben es geschafft“, sagt man — gibt Er es nicht, Hodscha? Nun schau, jetzt ist es so. Allah gibt dem Menschen Verstand. Der Verstand erfasst. Und Er hat den Menschen (?) erschaffen. Im Sinne von begabt. Er hat den Menschen begabt erschaffen. Und Er lehrte Adam das Wissen, das bis zum Jüngsten Tag kommen wird. Und zu den Engeln: „Nennt ihr, was Ich Adam gesagt habe“, sagt Er zu den Engeln. Die Engel sagen: „Bewahre!“, sagen sie.

Außer dem, was Du uns gelehrt hast, wissen wir nichts, sagen sie. Und der Prophet sagt: Gebt eure Kinder in die neuen Berufe, sagt er. Nun, in den neuen Berufen machen sie Erfindungen. Und für die, die diese Erfindungen machen, kommt der Erfolg natürlich von Allah, denn Er gibt dieses Wissen. Er bereitet dir diese Materialien. Welche Wissenschaften bis zum Jüngsten Tag noch über dir hervortreten werden! Allah, der Schöpfer, der Wissende, wird dich auch diese mit deinem Verstand finden lassen. Alles ist in der Welt. Der Erfolg kommt von Allah, aber dein Gelingen, dass du es mit deinem eigenen Verstand findest und hervorbringst — so begabt wirst du.

Und Allah, der Erhabene, sagt zu den Engeln: „Seht ihr, was Meine Diener in der Welt alles tun?“, sagt Er. Er hat die Menschen begabt erschaffen. Hodscha, noch etwas. Wenn wir ein Projekt erstellen, kommt uns so etwas über die Lippen. Man sagt jetzt — schau, das Wort „wir haben erschaffen“ darf man nicht verwenden. Wir haben es hier erklärt, du warst wohl nicht da. Das Wort „erschaffen“ gehört allein Allah; (?), denn das Erschaffen, das Erschaffen hat keine Entsprechung, es gehört allein Allah, denn Er bringt aus dem Nichts ins Dasein. In diesem Fall kannst du nicht sagen „Ich habe erschaffen“. Dazu gibt es einen Vers, er steht hier bei mir, mein Herr.

„Die Himmel und die Erde ... Jede Seele wird den Tod kosten; das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah“, heißt es. Wenn also das Erbe der Himmel und der Erde Allah bleibt, hat Allah alles erschaffen; niemand hat ein Recht darauf. In diesem Fall — „oder besitzt ihr in eurer Welt auch nur ein Stäubchen?“, sagt Er. Ein Stäubchen. Das heißt: „Hättet ihr etwas erschaffen, bis hin zu einem Spross, einem Kern“, sagt Er, „würden Wir euch nichts geben; mit eurer eigenen Schöpferkraft würdet ihr euren Bedarf selbst decken“, sagt Er. Dabei gibt Allah allem, was es in diesem ganzen Universum gibt, mit Seiner Eigenschaft Hayy — gibt Leben. Gibt Unterhalt, speist, tränkt.

Aber dass Er Seiner Geschöpfe nicht bedarf, damit Er keinen Bedarf an Seinen Geschöpfen zeigt. Darum gehört das Wort „erschaffen“ Allah. Die Leute sagen es im übertragenen Sinn so: Wir, also — Erschaffen ist Allahs Sache, aber der hier hat das erschaffen, meine ich. Aus dem Nichts ins Dasein bringen ist das eine. Mit dem, was Allah erschaffen hat, etwas machen und hervorbringen, ist etwas anderes. Schau. Erschaffen bedeutet, etwas aus dem Nichts ins Dasein zu bringen. Und das Erschaffen gehört Allah. Erstens: Das Wort „Akbar“ gehört Allah. Zum Beispiel ein Mensch — du kannst „großer Mensch“ sagen, „erhabener Mensch“, du kannst „erhabener Berg“ sagen, du kannst „der Größte der Großen“ sagen, aber „Akbar“ kannst du nicht sagen.

Auch das ist einzig. Auch das: Allein Allah ist der Größte. Es ist ein Wort, das allein Allah gehört. Ahad ist eins. Ahad. Aber Wahid heißt auch eins. „One“ heißt auch eins. „Eins“ heißt auch eins, auf Deutsch. Aber wenn du „ein Stift“ sagst, gibt es viele Stifte. Wenn du „ein Glas“ sagst, gibt es viele Gläser. Aber wenn du Ahad sagst, gilt es allein dem einen Allah. Er ist der Eine.

So ist es auch mit dem Erschaffen. Hast du verstanden? Ja.

Gelehrte Menschen. Sie haben ihren Verstand gebraucht. Menschen, die der Menschheit dienen. Sie dienen der Menschheit.

Auch ein Ungläubiger findet das. Als ob ein Ungläubiger keinen Verstand hätte. Es gibt auch Ungläubige. Auch sie finden es. Aber jetzt hat er das gefunden, weil er begabt ist. Also, er hat der Menschheit etwas Gutes getan. Solange er nicht in den Islam eintritt, sagt der Vers Folgendes: „All die guten Taten, die sie in der Welt getan haben, sind vergebens gewesen“, heißt es. Allah gebe Wohlergehen.

Wenn du die Verse gut kennst, lebst du alles gut. Fragt, was ihr wollt. Ich erkläre es euch aus den Versen. Schaut, gibt es hier eine Frage?

Hier gibt es eine Frage.

Gast (?) sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Mit Ihrer Erlaubnis habe ich eine Frage. Da wir sagen, dass unser Herr uns nicht auferlegt, was wir nicht tragen können — Natürlich. Natürlich. — wenn ein Mensch eine Krankheit bekommt, wird er Tag für Tag unter dieser Last erdrückt und kommt bis an den Punkt, an dem er sie nicht mehr tragen kann. An diesem Punkt schreit er: „Es reicht jetzt.“ Was ist der Zweck, bis an diesen Punkt bedrängt zu werden? Könnten Sie uns das erklären? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wir küssen Ihre Hände. Gast (?). Schau, welchen Bund du Allah, dem Erhabenen, in der Welt des Jenseits gegeben hast — Allah gibt dir nichts außerhalb deines Bundes, außerhalb deiner Bestimmung.

Nun, wenn dein Glaube stark wäre, stark — wie wer? Wie Hiob. Vierzig Jahre liegt er in Krankheit, unter Würmern. er liegt inmitten wurmiger Wunden und Geschwüre; 40 Jahre lang sagt er nicht ein einziges Mal „Mein Herr, was ist das für ein Zustand?“ Er sagt es nicht. Seine Frau sagt: „Du bist ein Prophet; sag es Allah, dem Erhabenen, damit du gesund wirst; und er sagt zu seiner Frau, Hiob (Friede sei mit ihm): „Frau, weiß Allah nicht um meinen Zustand?“, sagt er. Weiß Er es nicht?

So viel Unrecht ich im Leben erlitten habe, so viel Mühsal ich erlitten habe, nie habe ich zu meinem Herrn gesagt: „Was ist das, wozu ist das?“ Ich habe mich geschämt. Ich habe das Lachen vergessen. „Wie geht Lachen?“, sagte ich. „Wie lachen die Menschen?“, sagte ich. „Einst habe ich auch gelacht, aber wie habe ich gelacht?“, sagte ich. Ah. Der Mensch erreicht eine Stufe, aber immer zufrieden mit Allah. Das ist eine Prüfung für dich.

Er verlangt nichts. Ja. Keiner von ihnen verlangt etwas. Sie verkünden nur ihren Auftrag. Aber die Aufgabe der Propheten ist diese. Das eine Wort, das sie sagen, ist dieses: „Ich verlange von euch keinen Lohn. Mein Lohn ist bei Allah.“

Ja.

Auch ich verlange nichts von den Menschen. Mein Lohn ist bei Allah. Und ich tue es nicht einmal für Lohn. Ich tue es nur, damit Er mit mir zufrieden ist. Ja, ich habe meinem Herrn versprochen: Bis zu meinem letzten Atemzug werde ich von Dir erzählen. Ja, Allah, der Erhabene, sagt auch in Seinem Vers: Jemand unter euch, der die Wahrheit erklärt, gäbe es ihn doch, sagt Er. Wer erklärt Allah, den Erhabenen, mit den Versen des Korans, mit dem wahren Wesen des Korans, ohne Ihm Eigenschaften zuzuschreiben — gibt es so jemanden in dieser Zeit?

Ja.

Nicht, dass ich mich selbst loben will, Allah bewahre. Lobt sich ein Mensch selbst, ist er ja verloren. Ich will Folgendes sagen: Wir alle sind Diener Allahs. Niemand steht über jemand anderem. Der Vorrang liegt bei Allah. Niemand kann sagen „Ich stand über Ahmet, über Mehmet“, denn unser Herr hat uns alle erschaffen. Allah erschafft nichts Sinnloses. Und Er hat die Menschen in schönster Gestalt erschaffen. Du kannst einen Menschen nicht hässlich nennen. Du kannst einen Menschen auch nicht herabsetzen. Jeder ist mit seinem eigenen Zustand Allah gegenüber für sich selbst verantwortlich. Aber wenn du weißt, dass jemand Böses tut, gibt es das Gebieten des Rechten; er ist dein Bruder, du erklärst ihm die Wahrheit; ob er es tut oder nicht, ist seine Sache. Ja.

(?) Gast, du hast es wohl verstanden. Deine Antwort ist gut geworden. Ja. Sprich.

Welcher Vers?

Wenn du es mir von dort vorliest, verstehe ich es nicht. Sag mir, welche Sure, welche Versnummer? Was?

Al-Dschathiya. Lass mich schauen, ich lese es von dort. Ohne zu lesen verstehe ich es nicht. Meine Ohren hören ja schwer. Darum kann ich es nicht verstehen.

Ich schaue nach. Ich finde ihn schon.

Seite 498.

Ja. Sure Al-Dschathiya, welcher (?), 19? Ja. „Denn sie können dir gegen Allah überhaupt nichts nützen.“ Ja. „Wahrlich, die Ungerechten sind einander Freunde, und Allah ist der Freund der Gottesfürchtigen“, heißt es. Da ihr ihnen nicht folgt, werden sie euch nicht in ihre Mitte aufnehmen, heißt es. In diesem Fall verstehen sich die Ungerechten untereinander gut, denn sie sind einander Freunde: der Dieb mit dem Dieb, der Trinker mit dem Trinker, der Spieler mit dem Spieler oder der Mörder mit dem Mörder verstehen sich gut; und der Muslim mit dem Muslim, also mit dem, der betet, versteht sich gut.

Aber heute nicht mit jedem, der betet. Die Freunde Allahs verstehen sich gut. Das heißt, was auch immer der Zustand eines Menschen ist, der Mensch versteht sich mit seinem eigenen Zustand, seiner eigenen Welt, mit dem, der seiner Welt nahe ist, gut. Nun, wenn wir hier einen Vers zurück lesen: „Dann haben Wir dich in Sachen der Religion zum Inhaber eines Gesetzes gemacht; du, ihm, die nicht wissen — folge nicht ihren Begierden“, heißt es. Das sagt Er dem Propheten: dem Propheten, „denen, die nicht wissen, folge nicht ihren Begierden“. Heute — vor vielen Jahren habe ich euch so etwas gesagt: Es wird eine Zeit kommen, da werdet ihr Worte hören, die es in der Religion nicht gibt, sagte ich. Und sie sagen sie.

Sogar den Propheten versuchen sie jetzt mit Schmutz zu bewerfen: Der Prophet habe, indem er die Sunna beten ließ, sich selbst anbeten lassen. Schau, schau, schau dir die Worte an! Um die Religion zu verderben. Du, da du das so über jenen Propheten sagst, kannst nicht einmal ein einziges Haar von ihm sein, wenn du so redest. Denn selbst ein einziges Haar von ihm ist vor dem Höllenfeuer geschützt.

Du aber hast, indem du das sagst, schon jetzt das Feuer, das Allah „Nar“ nennt, verdient, so steht es um dich. Wenn du nicht bereust. Wenn du nicht bereust. Denn der Prophet ist als Barmherzigkeit für die Welten gekommen. Als Folge dieser Barmherzigkeit lässt er die Menschen, indem er sie die Sunna beten lässt, versäumte Gebete nachholen, ihre Schulden begleichen.

Er leugnet auch diesen Vers. Indem er sagt, der Prophet lasse diese Sunna für sich beten, leugnet er diesen Vers. Und wer einen Vers des Korans leugnet, ist ein Ungläubiger. „Kein Prophet ruft die Menschen zu sich selbst.“ Das ist der Vers. Auch diesen Vers leugnet er. Und solange er leugnet, nimmt er das Höllenfeuer in Besitz.

Wenn er nicht bereut, schau.

Gibt es hier einen?

Ich lese ihn vor. Einen Moment. „Dieser Koran ist für die Menschen Einsicht — Lichter.“ Was heißt Einsicht? Den Blick öffnen, sehen, was vor einem liegt, ein Licht für Menschen, die ihren Verstand gebrauchen. „Lichter der Einsicht, und für ein Volk, das mit Gewissheit glaubt, Rechtleitung und Barmherzigkeit“, heißt es. „Für ein Volk Rechtleitung und Barmherzigkeit“, heißt es. Die Verse des Korans — Allah zeigt dir alles, was deinen Weg erhellt, die Wege. Das ist ein Licht vor uns, also eine Leuchte. Und es bringt uns zum Leben. Solange du an Allahs Verse gebunden bist, stehst du unter Allahs Schutz.

Sie kommen zu mir und fragen: „Hodscha, wie sollen wir das machen?“ Ich zeige ihm einen Weg. Allerdings nicht aus meinem Verstand. Der Weg, den ich ihm zeige, sind die Wege des Korans.

Er nennt mir die Seite, die seinem Nafs gefällt. „Das mache ich so und verdiene dort (?), und wenn ich das so mache, dann mache ich das so, und mit meinem Partner mache ich es so“ — ich zeige ihm aus Barmherzigkeit wieder das Richtige, mit den Koranversen darunter. Wenn er mir wieder so kommt, sage ich: „Nun, dann tu, was du für richtig hältst.“ Siehe: Der Weg, den ich dir gezeigt habe — wenn du Verlust sagst, Verlust — du kannst nicht wissen, welch großer Gewinn darunter liegt. Ja. Und bis jetzt hat niemand durch den Weg, den ich Menschen gezeigt habe, Verlust erlitten. Ich habe es nie gesehen. Denn ich spreche nicht nach meinem Nafs, auch nicht nach meinem Verstand spreche ich; was mein Herr gebietet, das sage ich. Wer tut, was unser Herr dem, der tut, was Er sagt, ist Allah, der Erhabene, Bürge; wenn Allah hinter dir steht lässt Er dich, um dich zu prüfen, ein wenig Verlust machen.

Danach lässt Er dich Gewinn machen. Wenn du auf einmal 100.000 Lira verlieren würdest, lässt Er es nicht zu. Was tut Er mit dir? Er lässt dich 5.000 Lira verlieren. Du zahlst sie. Er lässt dich 10.000 Lira verlieren. Du zahlst sie. Er lässt dich 20.000 Lira verlieren. Auch die zahlst du. Er lässt dich noch einmal 10.000 Lira verlieren. Noch einmal 5.000 Lira Verlust. Er lässt dich die 100.000 Lira voll machen. Aber Stück für Stück.

Denn Allah — du hast bei Allah Zuflucht gesucht. Und Allah ist dein Helfer. Er lässt dich nicht allein. Aber wenn du aus deinem Verstand, mit triebhaften Gefühlen, das Einkommen der Welt nehmen willst, ohne auf Halal und Haram zu achten — wer eigene Wege geht, wer sich von der Herde trennt, den holt der Wolf.

Ja, wenn du dich vom Hirten trennst, holt dich der Wolf. Auch Allah, der Eigentümer des Universums — wer sich von Ihm trennt, den holt der Wolf. Ja, unseren Unterricht beende ich hier. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Hier ist wohl sonst nichts, oder? Lass mich noch einmal schauen, ob jemand etwas gesagt hat, schauen wir.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. „Sie stellen eine Falle. Und Wir sind die Besten derer, die Fallen stellen“, heißt es. Was ist die Weisheit darin, dass Allah, der Erhabene, hier „der Beste“ sagt?

Wir haben das oft erklärt, aber erklären wir es noch einmal. Du hast gefragt. Allahs Falle für den, der eine Falle stellt, als Antwort auf seine Falle, ist, dass Er ihn in seine eigene Bestimmung hineinführt. Sonst stellt Allah niemandem eine Falle. Denn wenn der Mensch dabei ist, aus der Bestimmung herauszutreten — der Mensch hat zwei Verstande. Der eine ist der Verstand in seinem Geist. Der Verstand, den wir Akl-ı maad nennen. Der andere ist der Verstand des weltlichen Körpers. Der Verstand, den wir Akl-ı maaş nennen. In der Welt verdienst du deinen Lebensunterhalt mit dem Akl-ı maaş. Der Akl-ı maad ist der Verstand in deinem Geist.

Er entspricht, als Gegenstück zum Bund, den du Allah, dem Erhabenen, gegeben hast, dem Grad deines Glaubens — das ist er. Hier, wenn du nach dem Denken deines Akl-ı maaş aus deiner Bestimmung heraustreten willst, bereitet Allah, bereitet dir der Erhabene Wege, die dich in dein Schicksal führen, und so sehr du dich auch bemühst, du erreichst nicht, was du begehrt hast, und trittst in deine Bestimmung ein und gehst deinen eigenen Weg weiter. Allah lässt dich nicht unbeaufsichtigt; auch das ist eine Falle, die Er stellt, aber „Meine Falle ist besser“ — also, warum besser? „Ich tue nichts zu deinem Schaden; was du von Mir erbeten hast, für das, was du erbeten hast, bürge Ich“, sagt Er. Warum? „Weil Ich versiegelt habe, was du erbeten hast“, sagt Er. „Welcher Grad auch immer, links oder rechts“, sagt Er, „Ich führe dich nicht aus diesem deinem Wort heraus“, sagt Er. „Und du, in welchem Grad du dich beweisen wirst, so wirst du reden.“ Du wirst lästern? Du tust es, innerhalb deiner Bestimmung.

Aber du willst einem anderen eine Falle stellen. Oder du willst etwas tun. Du willst etwas Böses außerhalb deiner Bestimmung tun. Das verhindert Er für dich. Du wirst töten? Innerhalb deiner Bestimmung gehst du hin und tötest. Das heißt, es ist die Falle als Antwort, die alles in die Bestimmung hineinführt. Und kann es eine schönere, bessere Sache geben als diese? Er bringt dich auf deinen eigenen Weg. Sagen wir zum Beispiel, du bist ein guter Mensch. Aber für einen Moment bist du wütend geworden, du willst einen Mann töten. Es ist nicht in deiner Bestimmung. Er führt dich in deine Bestimmung. Ist das nicht etwas Gutes?

Ja.

Wenn es noch etwas gibt, schauen wir.

Ja.

Gut. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen: Al-Fatiha.

Amin. Bayram, du bringst uns nach dem Gebet, das Taxi ist hier, nicht wahr? Du bringst uns; ich bin mit meiner Frau gekommen. Gut. Gut. Dein Haus ist etwas weit; das, von mir, bis dorthin fährt es; das fährt weiter, nicht wahr? Du — ja, zurück kommt es nicht, es fährt weiter; es fährt von dort hinunter nach (?). Ja.