Vortrag vom 17. Januar 2026

A. Metin Saruhan · 17. Januar 2026 · 2026

Was im Video gesagt wird

Friede sei mit euch. Guten Abend. Ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wenn wir die Gebetswaschung vornehmen und beten wollen, vor der Absicht, am Anfang von beiden sollen wir am Anfang die Basmala sprechen? Genügt es, nur die Absicht zu fassen? Können wir das Richtige von Ihnen erfahren? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mit Respekt, (?), sagt sie.

Kommen wir zu dem Zeitpunkt, an dem wir die Gebetswaschung vornehmen. Wenn du die Waschung vornimmst, sagst du: Ich beabsichtige, die Gebetswaschung vorzunehmen.

Zuallererst muss man vor jeder Tätigkeit Ta'awwudh und Basmala sprechen. Denn du nimmst die Waschung vor, du beginnst eine Tätigkeit. Du sagst: Auzu billahi minash-shaytanir-rajim, Bismillahir-rahmanir-rahim. Ich beabsichtige, mein Herr, die Gebetswaschung vorzunehmen. Wenn du sonst nichts weißt, rezitierst du Amentü billahi. Nicht wahr? Der Glaube. Amentü billahi ve melaiketihi ve kütübihi ve rusülihi vel yevmil ahiri ve bil kaderi hayrihi ve şerrihi minallahi teala vel ba'sü ba'del mevti hakkun. Eşhedü en la ilahe illallah ve eşhedü enne Muhammeden abduhu ve resulüh. Allah, in Frieden. Danach nimmst du dein Gebet.

deine Waschung, meine ich, nimmst du deine Waschung vor. Du verrichtest dein Gebet. Nun kommen wir zu: Wenn wir beten, vor der Absicht, sollen wir am Anfang von beiden die Basmala sprechen, fragst du. Nein. Wenn du betest: Ich beabsichtige, das Mittagsgebet zu verrichten. Was? Ich wandte mich zur Qibla, meine Qibla ist die Kaaba. Allahu Akbar. Hier rezitierst du Sübhaneke. Nachdem du das Subhanaka rezitiert hast, Bismillahir-rahmanir-rahim, die edle Fatiha die Fatiha. Also werden Ta'awwudh und Basmala (?) nicht rezitiert. Denn auch das ist ein Bittgebet. Aber bei den Versen spricht man sie. Ta'awwudh und Basmala.

Euzübillahimineşşeytanirracim: Ich suche Zuflucht bei Dir vor dem Übel des verfluchten Satans. Wann sagst du das? Wenn du den Koran liest, hast angehalten und mit jemandem gesprochen. Genau dann sprichst du es, und auch die Basmala. Denn du hast etwas außerhalb der Verse gesagt. Du bist von einem Vers, von einer Sure zu einer anderen Sure übergegangen. An ihrem Anfang steht die Basmala. Die sprichst du auch. Manche sagen, das sei eine Wiederholung. Sie sagen, es sei nicht nötig, aber es zu sprechen hat Nutzen. Auch das ist ein Vers. Ja. So verrichtest du das Gebet. Was sollst du beim Beten sagen?

O mein Herr, ich beabsichtige, das Pflichtgebet des Nachmittags zu verrichten. Ich wandte mich zur Qibla, meine Qibla ist die Kaaba. Allahu Akbar. Subhanakallahumma wa bihamdika wa tabarakasmuka wa ta'ala jadduka wa la ilaha gayruk, sagst du. Euzübillahimineşşeytanirracim. Bismillahirrahmanirrahim. Du beginnst die Fatiha. Ja. Mein Gast, mein Kind. So ist es. Wieder, wieder sagt ein Gast: Hodscha, Frauen, die kein Kopftuch tragen, aber die Gebetswaschung vornehmen, nach der Waschung direkt nach der Waschung, ohne ihren Kopf zu bedecken, wenn Frauen oder Männer ihre Haare sehen, wird die Waschung ungültig, ist sie dann ungültig?

Ich küsse Ihre Hände. Danke, sagt sie. Die Waschung wird nicht ungültig. Das gibt es vielleicht bei den Schafiiten. Denn bei den Schafiiten wird die Waschung ungültig, wenn du die Hand einer Frau berührst. Bei den Hanafiten wird die Waschung durch Blähungen, großen Stuhlgang, kleines Geschäft, durch austretendes Blut, durch Erbrechen einer Handvoll ungültig. Und wenn du einen Moment, wo du sitzt, an etwas gelehnt einschläfst, wird deine Waschung ungültig. Außer diesen wird deine Waschung nicht ungültig.

Wieder sagt ein Gast: Das Evvabin-Gebet jeden Tag zu verrichten und die Sure Al-Waqi'a oder Ya-Sin jeden Tag zu lesen, welche Vorzüge hat das? Außer den täglichen Pflichtgebeten, welche Gottesdienste sollten wir, auch wenn sie nicht Pflicht sind, in unsere täglichen Gottesdienste aufnehmen? Lesen wir das jetzt von Anfang an, Moment.

Das Evvabin-Gebet jeden Tag zu verrichten. Das Evvabin-Gebet: Nach dem Abendgebet sechs Rak'a, du verrichtest sie zu je zwei. Manche sagen vier Rak'a, manche sechs Rak'a. Wir nehmen immer das Mehr. Sechs Rak'a. Nach dem Gebet, nach dem Abendgebet, ohne überhaupt zu sprechen, ohne mit Menschen zu beraten oder sich abzusprechen oder ein Wort zu sagen, sofort wenn du das Evvabin-Gebet verrichtest und es nicht aufgibst, bis zum Tod nicht aufgibst, sagt man, werden deine vergangenen Sünden vergeben. Deine vergangenen Sünden. Und die Sure Al-Waqi'a, sagt sie. Die Sure Al-Waqi'a weist auf die Versorgung hin.

Einer der Gefährten, als er im Sterben lag, sagten sie zu ihm: Du hast zwei Töchter. Wir wollen dir Geld aus der Staatskasse zuweisen. Er sagt: Ich habe zwei Töchter. Richtig. Ich will kein Geld aus der Staatskasse. Ich habe meinen Töchtern gesagt, jeden Abend die Sure Al-Waqi'a zu lesen.

Allah bürgt für die Versorgung Seiner Menschen, sagt er. Auch das weist auf die Versorgung hin.

Außer den täglichen Pflichtgebeten, in unsere täglichen Gottesdienste, auch wenn sie nicht Pflicht sind, welche Gottesdienste sollten wir aufnehmen? Schau, was sagst du hier jetzt? Pass auf. Außer den täglichen Pflichtgebeten, in unsere täglichen Gottesdienste, was heißt das? Neben dem täglichen Pflichtgebet verrichtest du auch die Sunna-Gebete. Oder du verrichtest die Sunna-Gebete auch schon vorher. Wenn du dazwischen oder danach, mit dem Gedanken, ich verrichte Gottesdienst, wenn du zusätzlich Gebete verrichtest, bringst du eine Neuerung in die Religion hinein. Eine Neuerung.

Nachdem die Gebete verrichtet sind, nein, außerhalb der Gebetszeiten, sollst du das sagen. Außerhalb der Zeit. Außerhalb der Zeit kannst du freiwillige Gebete verrichten. Tagsüber vier Rak'a, nachts zwei Rak'a. Zu je zwei, tagsüber zu je vier. Die kannst du verrichten. Das ist Gottesdienst. Zum Beispiel hast du freie Zeit. Du kannst Allahs gedenken. Oder du kannst den Koran lesen. All das ist Gottesdienst für Allah. Aber außerhalb der Zeiten, innerhalb der Zeiten, ich meine, wenn ich außerhalb der Zeiten sage, Mittag, zwischen Mittag und Nachmittag, Nachmittag und Abend, zwischen Morgen und Mittag, jeweils ist eine Zeit. Das meinte ich nicht.

Nachdem du das Gebet verrichtet hast, den Gottesdienst dieser Zeit getan hast, tust du, was du willst. Aber innerhalb dieser Zeit, sagen wir, du hast das Morgengebet verrichtet, die Sunna des Mittagsgebets verrichtet, oder du hast die Sunna des Nachmittags verrichtet. Danach hast du noch vier Rak'a gebetet. Du hast das Pflichtgebet verrichtet. Noch vier hast du verrichtet. Über die Sunna hinaus, zum Beispiel. Außerhalb der Sunna. Wenn du das ständig so machst, sind das (?) Neuerungen. Allah, der Erhabene, hat dir nur die Pflichtgebete zur Pflicht gemacht. Die Pflichtgebete hat Er als Pflicht auferlegt.

Darüber hinaus gibt es die Sunna, die der Prophet gezeigt hat. Du kannst ihnen nichts hinzufügen. Erst nachdem du die Gebete verrichtet hast, nachdem es vorbei ist, verrichtest du das Gebet, das du willst. Abgesehen davon. Ob in den Zeiten, bis zur letzten Zeit, ob du betest, den Koran liest, Allahs gedenkst, was immer du tust, alles ist Gottesdienst. Ja.

Sag mal, du.

575. auf Seite 585. Du lass jetzt das Arabische. Wir schauen uns das Arabische an. Wir schauen uns alles an. 26. 26.

Ich werde ihn in Saqar, in die Hölle werfen, sagt Er. Was bedeutet das? Schau, was sagt es hier auch? Warum liest du nicht weiter? Schau. In Saqar.

26: Ich werde ihn in Saqar, in die Hölle werfen. Weißt du, was Saqar ist, sagt Er. Er fragt sogar hier. Ich weiß es auch nicht. Wir werden es jetzt lernen. Hier wird es gesagt. Es vernichtet den ganzen Körper, lässt nichts übrig. Und es lässt nicht ab, ihn wiederherzustellen und erneut zu bestrafen. Saqar ist ein Name der Strafe. Weißt du, was das ist? ihre Haut wird pechschwarz, sagt es, pechschwarz, sie reißt wie trockene Erde, reißt wie trockene Erde, und diese Häute fallen ab, eine neue Haut kommt. Dies der Vers. Ich bin auch in die Hölle gegangen, dort habe ich es auch gesehen. Ihr kennt doch Tunnelöffnungen, Tunnelöffnungen, doppelt so groß. Innen rosafarbene Flammen.

Flamme um Flamme. Ein Höllenengel. Auf dem Kopf so eine Keule, (?). Er packt den Mann am Nacken und steckt ihn hinein. Zähle fünf oder sechs Sekunden. Er holt ihn dort heraus. Pechschwarz wie ein (?) Gewand. So pechschwarz, schwarze Umhänge. Er legt sich so mit dem Gesicht nach unten auf den Boden. Der Mensch, mit dem Gesicht nach unten.

Zähle wieder fünf, sechs Sekunden. Die Haut beginnt zu reißen. Genau wie trockene Erde. Und ich schaue so zu. Darunter eine schneeweiße Haut. Wenn diese Haut sichtbar wird, beginnt er zu stöhnen. Er versteht es nun also. Diese Haut fällt ab. Wenn er wieder im alten Zustand ist, packt er ihn wieder am Nacken, und steckt ihn wieder an dieselbe Stelle. Das ist Saqar. Hah. Verstehst du jetzt? Zu wem sagst du es? Zu wem sagst du es? Sonst gibt es nichts. Wirst du es dort schließen? Ja. Ich werde dich in die Hölle werfen, sagt Er ja. Wer ist das? Wenn Er sagt, ich werde in die Hölle werfen, wen wirft Er hinein?

Er sagt es zu dem, der Allah leugnet. Er beschreibt nicht dich, Er beschreibt nicht den Lesenden. Ja, sag

mal. Gibt es noch etwas? Auch (?), Hodscha. Moment, hier ist ein Gast gekommen.

Lass mich das hier wegnehmen. Lass es mich so hinlegen. Das stelle ich auch nach unten. Das entferne ich auch von hier. Jetzt sagen wir es. Ja?

Ja. Noch eine, hier gibt es keine Frage. Sag mal.

Seite 437. So ein Feiertag. Du hast viel in diesen Tee getan. Dieser Mann rührt es auf. Gieß das weg und bring einen guten Tee. Die Zitrone hebe ich auf. Bring du die Zitrone hierher. Der Mann macht etwas. (?). Seite 435. 437 und 36, Hodscha. Sure Fatir, 36. Seite 436.

36. ist wie der Vers. Für die Ungläubigen gibt es das Feuer der Hölle, heißt es. Richtig. Sie werden nicht getötet, sodass sie sterben. Sie werden nicht getötet. Warum werden sie nicht getötet? Geist, Nafs und Seele sind eins. Für die Geister gibt es keinen Tod. Paradies und Hölle sind in diesem Fall ewig. Deshalb gibt es keinen Tod, sodass sie sterben. Schau. Es gibt keinen Tod, sodass sie sterben. Auch für den Geist (?) gibt es keinen Tod. Und die Strafe der Hölle wird ihnen nicht im Geringsten erleichtert, sagt er. Auch das wird ihnen nicht erleichtert. So bestrafen Wir einen Undankbaren, der im Unglauben weit geht, sagt er.

Wie schön er es sagt. Hier gibt es nichts zu rätseln. Es gibt den Vers: Dort leben sie weder, noch sterben sie. Das ist sein Gegenstück. Schau, dort leben sie weder, noch sterben sie. Was ist Leben? Leben heißt, ein Leben in Freude und Genuss zu führen.

Wenn du dich in Qualen windest, ist das leben?

Ja. Sie werden nie sterben. (?), Hodscha. Natürlich. Nachdem sie dort viele tausend Jahre gebrannt haben, bleiben sie als Feuerklötze, sagt er.

da wir es hingelegt haben (?), sag mal. 275 275

So weit ist es nicht gekommen. 73, 75. Auf 75 wird 84 sein.

Der Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen bringen. Was ist das? Wenn Er sagt, aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen, was verstehst du? Es sind vier davon, Propheten, Hodscha. Wie viele? Vier Propheten. Ich verstehe nicht. Welche Propheten? Aus jeder Gemeinschaft, sagt Er. Schau, pass auf. Gibt es außer diesen vier Propheten keine Gemeinschaft? Der erste Prophet ist Mose (Friede sei mit ihm). Gibt es vor ihm keine Propheten? Doch. Was hast du mit Salomo, David, Abraham gemacht, vielen Propheten, Jona?

Dann wird weder den Ungläubigen erlaubt, sich zu entschuldigen, noch werden ihre Entschuldigungen verlangt, sagt er. Warum werden die Entschuldigungen der Ungläubigen nicht gewollt? Auch ihr Entschuldigen wird nicht gewollt. Weil sie Allah von Anfang an geleugnet haben. Obwohl sie dorthin gekommen sind, leugnen sie noch immer. Ihre Entschuldigungen sind nichts als Lügen. Denn der Ursprung ändert sich nicht. Allah, der Erhabene, wenn sie sich entschuldigen, weiß, dass sie sich falsch entschuldigen, da Er die Geheimnisse ihrer Herzen kennt. Wir verlangen von ihnen keine Entschuldigung. Wir wollen auch nicht, dass sie sich entschuldigen.

Sie sagen, sollen sie Lösegeld zahlen; Wir wollen auch ihr Lösegeld nicht. Denn Allah braucht kein Lösegeld. In diesem Fall kann niemand Allah, den Erhabenen, anlügen. Denn ihre Herzen sind versiegelt. Was heißt das? Versiegelt in der Leugnung. Wie sehr er auch (?) sagt, ich will Dich, glaubt er, er könne Allah täuschen wie in der Welt? Weil Er den Ursprung kennt. Und dann die Fürsprache, ich meine, Er wird den Menschen etwas geben. Um die Menschen zu retten. Wie nannten wir das? Nein, nein. Das Recht der Fürsprache von Allah, dem Erhabenen. Er wird das Recht der Fürsprache geben. Keinem von euch fällt es ein.

Weil sie das Recht der Fürsprache nicht gegeben haben, werden auch die Menschen nicht für sie Fürsprache einlegen, auch die Propheten nicht. Warum nicht? Sag mal.

Da Wir Unsere Barmherzigkeit von ihnen abgeschnitten haben, da Wir Unsere Barmherzigkeit abgeschnitten haben, wird niemand Fürsprache einlegen, sagt Er. Die Propheten eingeschlossen. Sie sagen, zu Abraham, sein Vater, Hazrat, er war nicht von dir, als Er sagte, als Er sagte, er war nicht von dir, ein eigener Mensch. Als er auf die Welt kam, Wir, mein Herr, vom Gelehrten zum Tyrannen, vom Tyrannen zum Gelehrten, ihm, ihm, mein Herr, damit niemand etwas sagt, da es eine Welt der Prüfung ist, haben Wir es für die Prüfung so gemacht. Aber in Wahrheit sind sie Ungläubige. Sie haben ihre Herzen von Mir versiegeln lassen.

In diesem Fall, wie sehr sie sich auch entschuldigen, wird ihre Entschuldigung nicht angenommen. Denn sie können Mich mit ihren Zungen nicht täuschen, sagt Er. Gemäß dem Vers, dass Wir die Geheimnisse eurer Herzen kennen, werden sie, bei dem Menschen, dessen Barmherzigkeit Er abgeschnitten hat, auch die Propheten und die Menschen mit dem Recht der Fürsprache keine Fürsprache einlegen. Auch die Propheten haben keine Fürsprache. Deshalb sind sie auf ewig in der Hölle. Das sage ich ja von Anfang an: Dort stirbst du nicht, sodass du stirbst. Dort gibt es keinen Tod, sodass du stirbst. Mein Herr, ich sage es. Sie werden dort ewig bleiben.

Für die Geister gibt es keinen Tod. Dort leben sie weder, noch sterben sie. Also sind sie ständig in Qualen (?). Viele tausend Jahre, sagt er. Ob es tausend Jahre dort sind oder Weltjahre, Allah weiß es am besten. Nachdem viele tausend Jahre gekommen sind, (?), sagten wir. Sie spüren ja die Nerven. Allah, der Erhabene, wird sie als Feuerklötze zurücklassen. Ja.

Ja. Lass mich das so nehmen. Lass mich das so hinlegen. So soll es bleiben. Gut, 375? Ja. 373 welcher? 210, 210. gut

210, sein

Den Koran haben nicht die Teufel herabgesandt, sagt er. Was verstehst du hier darunter? Du meine Güte,

wie einfach das ist. Wenn der Teufel ihn nicht herabgesandt hat, wer hat ihn herabgesandt? schau jetzt, lies einen Vers zurück, schau, was er jetzt sagt, einen Vers zurück, lies: Eine große Ermahnung ist ergangen. Wir sind nicht ungerecht, sagt Er. Das ist eine große Ermahnung. Hier sind Propheten, Korane für dich, ich habe (?) deinen Weg. Vom Gewaltigen, also von dem, außer dem es keinen Gott gibt, habe ich dir Gebote gegeben. Also damit du sie ausführst. Wenn du es immer noch nicht glaubst, die Teufel haben es nicht geglaubt (?), sagt Er. Sie haben ihn ja nicht herabgesandt. Das steht ihnen nicht zu. Also den Teufeln steht es nicht zu.

Sie vermögen es auch gar nicht, sagt Er. Schau, wie schön. Die Teufel vermögen es auch nicht. Es steht ihnen auch nicht zu. Gewiss sind sie davon ferngehalten, die Offenbarung zu hören, sagt Er. Wer sind sie? Die Teufel.

Ja.

Hier gibt es nun also einen Vers. Schau. Es ist, als ob zwei Verse einander widersprechen, passt jetzt auf: Gewiss sind sie davon ferngehalten, die Offenbarung zu hören. Und in einem anderen Vers: Wenn Wir dem Herzen Unseres Dieners offenbaren, versucht der Satan gewiss, ihn zu verführen als ob zwei Verse hier einander widerlegen Während so die Offenbarung gegeben wird, gibt auch der Satan dem Herzen Eingebungen.

Das Göttliche gibt, der Satan gibt Verführung. Auch Allah gibt Offenbarung.

Wer wird das erklären? Wer wird es sagen?

Zwischen beiden gibt es einen Unterschied. Und einen sehr wichtigen Unterschied.

Gewiss sind sie davon ferngehalten, die Offenbarung zu hören.

Wer sind sie? Die Teufel. Aber wenn Wir dem Herzen Unseres Dieners offenbaren, wird der Satan nicht versuchen, ihn zu verführen. Auch in der falschen Auslegung sagt es so. Wir machen die Verführung des Satans zunichte. Wir setzen Unsere Offenbarung fest in das Herz Unseres Dieners. Die Verführung des Satans prallt daran ab und wird zunichte. So geht der Vers weiter. aber da gibt es einen Unterschied, was ist dieser Unterschied? Gibt es jemanden unter meinen Zuhörern? Sie sollen es sagen. Ja. Sonst lies das, lies und geh weiter, ohne etwas zu verstehen. Wir außer Unseren Propheten offenbaren Wir niemandem.

Und der Satan ist ja verflucht, fern der Offenbarung, sagt es. Ihm offenbaren Wir nicht. Ah, hören kann er. Offenbarung. Schau, er hört den Koran, (?) die Verse. Hören ist etwas anderes. Offenbarung empfangen ist etwas anderes. Aber er hat keine Offenbarung. Der Mensch hat sie. Bis die Propheten kommen. Und nach den Propheten erklärt Allah, der Erhabene, die Art, wie die Verse sich erschließen, Seinen Dienern, die aufsteigen, Seinen Dienern, die im Wissen aufsteigen, durch Eingebung die Bedeutungen der Verse, ihre Entsprechungen. Er sagt es. Hier stützt es diesen Vers. Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit.

Und wem Wir Weisheit geben, dem geben Wir reichlich Gutes, sagt Er. Bitte.

Alles Verse, schau, wie schön. Sie stützen einander.

Hier.

Ich schaue nach einer anderen. Gibt es etwas? Hier.

Hier Ayşe, ein Gast, sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Da unsere Mutter Aischa viele Hadithe überliefert, zur Zeit der edlen Gefährten, bei Fragen, über die man uneins war, wurde auch Aischa, unsere Mutter, gefragt; unsere Mutter gab weiter, was sie vom Propheten bezeugt hatte. Aber in Sure Al-Baqara, Vers 282: „Nehmt zwei Männer von euch als Zeugen. Wenn ihr keine zwei Männer findet, die Zeugnis ablegen, dann einen Mann und zwei Frauen, deren Zeugnis ihr annehmt, damit, wenn eine Frau irrt, die andere sie erinnert.“ Wie verstehen wir diesen Vers in diesem Fall richtiger? Möge Allah im Voraus mit Ihnen zufrieden sein.

Na, siehst du? Wie schön. Die den Koran lesen, sagen es so schön. Ja.

Als unsere Mutter Aischa noch ein Kind war, sandte Allah, der Erhabene, dem Propheten ihr Bild, damit er sie heiratet. Und unser Herr hat die Ehe unserer Mutter Aischa mit den Engeln geschlossen, mit Wissen und (?) des Propheten.

In jenen drei Jahren, die man die Jahre der Trauer nennt, nachdem sie die Reife erlangt hatte, heiratete er sie.

In diesem Fall lebte auch unsere Mutter Aischa nach dem Propheten nicht lange; sie starb mit achtzehn Jahren.

Man möchte weinen.

Ja.

So ein Mensch, was die Leute hörten, so ein Mensch, aber wenn man sie fragte, welchen Zustand sie erlebt hatte, erzählte sie es. Zum Beispiel, ich erzähle dir jetzt eins. Komm und leugne das.

Wie war der Zustand des Propheten, fragen sie.

Sie fragen unsere Mutter Aischa. Warte hier kurz an der Tür, sagt sie. Sie geht und nimmt den edlen Koran. Er kommt. Das war sein Zustand, sagt sie. Dies ist auch ein Hadith, also kein Hadith, aber das, was unsere Mutter Aischa sagte, was unsere Mutter Aischa sagte, wenn es mit dem Buch übereinstimmt, wie du sagst, wenn es ein Zeugnis ist, ist es ein bezeugter Hadith, sie hat es gesagt und es ist authentisch. Sie würden nichts Unvollständiges sagen, da sie nichts sagen würden, was sie nicht wissen, sie sind fern von Lüge, von übler Nachrede, von Selbstsucht, von den Launen der Nafs. Das sind die Frauen des Propheten.

Jetzt sage ich dir, dass die Frauen des Propheten sich von den anderen Frauen unterscheiden, damit diese Hadith-Sache etwas stärker wird.

Wenn ein Mensch stirbt, kann seine Frau einen anderen heiraten. Aber Allah, der Erhabene, erlaubt ihnen nicht zu heiraten.

Schaut, lasst auch eure Stimme nicht hören. Also sprecht hinter einem Vorhang über euer Anliegen, sagt Er.

Ihr seid die Frauen des Propheten. Verhaltet euch entsprechend, sagt Er.

Deshalb sind die Frauen des Propheten eine Ausnahme. Wenn es auch mit den Versen übereinstimmt, ist es (?).

Ja. Unsere Tochter Ayşe.

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Al-A'raf, Vers 172, und Sure Ar-Rum, 30. Ist nach diesen Versen die Fitra der Menschen ihre Erschaffung mit der Fähigkeit, Allah zu erkennen, (?)? Oder sind es die Zustände, die die Menschen bei Qalu Bala nach dem Bund gewählt haben, die sie gewählt haben? Ich küsse Ihre Hände, sagt sie.

Zunächst, bei Qalu Bala, in der Welt von Lahut, dort sagten drei Gruppen Nein. Das heißt, sie glaubten nicht.

Von dort die Götzendiener (?). Er gab ihnen wieder eine Bedenkzeit.

Er hob sie in den Barzach. Dann einzeln, auch von dort, wie viele tausend Jahre nach Weltjahren vergangen sind, mit so vielen Menschen schließt Er einzeln einen Bund. Dort spielt Zeit keine Rolle.

Jedem zeigt Er die Zeit, in der er kommen wird. Beim Erkennen oder Nichterkennen Allahs, des Erhabenen: Ich habe Dich nicht anerkannt, sagt er. Also: Du bist nicht mein Herr, sagt er. Der Zweck, dass er dies sagt: was der Verstand der Menschen nicht erfasste, oder ich sage nicht, was der Verstand nicht erfasste, sondern einen Aberglauben übernahm, den er nicht annahm, und seinen Verstand nicht gebrauchte und nicht mit seinem Verstand handelte, weil ihr euren Verstand nicht gebraucht habt, werde ich euch zur Rechenschaft ziehen, der Vers tritt zutage. In diesem Fall also, weil Allah, der Erhabene, in menschlicher Gestalt erschien, schau, das sage ich mit Bestimmtheit, ganz klar und bestimmt, denn ich habe es gesehen. Wenn ihr nicht glaubt, was ich gesehen habe, werdet ihr weder ungläubig noch werdet ihr Sünder, aber ich sage euch die Wahrheit. Ob du es glaubst oder nicht. Wenn ich lüge, liegt die Sünde bei mir, nicht bei euch, aber ich bin verpflichtet, die Wahrheit zu sagen.

Dort war auch der Prophet an Seiner Seite, drei Gruppen von Menschen standen ebenfalls gegenüber. Zum ersten Mal ein Augenblick alle (?), wie viele Milliarden Menschen Er erschaffen hat, Dort heißt es 'Alastu bi-rabbikum', der edle Vers 'Ich bin euer Herr' aber sie sagen es falsch. Bin Ich nicht euer Herr? Allah, der Erhabene, verlangt von niemandem Bestätigung. Er will auch von niemandem mit Zwang als Herr erkannt werden. Denn der Wille ist zweifach: der universale Wille und der Teilwille. Jeder wird nach seinem eigenen Willen behandelt. In diesem Fall teilten sich die Menschen dort in drei Teile.

Der siebte Vers der Sure Al-Waqi'a. Und ihr werdet drei Arten sein. All die Arten (?) Ve eshab-ı meymeneti ma eshab-ı meymenet. O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve eshab-ı meşemeti ma eshab-ı meşeme. O ihr Leute der Linken, wehe euch. Hier nun, im dritten Teil, ves sabikunes sabikun, eine die dritte Gruppe, die Gruppe der Vordersten. Die Gruppe der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, (?). In diesem Fall trennten sich dort die Menschen. In drei Klassen. Die Leute der Rechten und die Leute der Linken.

Die Allah kennen und die Ihn nicht kennen.

Dort schloss Er mit ihnen keinen Bund. Er hob sie in den Barzach. Wie viele Jahre wir in der Welt des Barzach blieben, weiß ich auch nicht. Einzeln, an einem bestimmten Ort, schloss Er mit uns einen Bund. Einzeln. Jeder kam einzeln. Warum kam jeder einzeln? Weil auch ich allein ging. Niemand war bei mir. Es wartete auch niemand. Mein Herr nahm die Menschen einzeln. Stell dir eine Wand vor. Stell dir an der Wand viele Bildschirme wie Fernsehbildschirme vor. Diese Bildschirme, in Zeitabschnitten, in Epochen, Lebensweisen. Die Lebensweisen der Menschen. Und unter diesen Lebensweisen, welche Epoche will dein Herz?

Welches Leben will es? Schau, der Wille liegt immer beim Menschen. Der Wille liegt immer beim Menschen. Was ist dort dein Gefühl?

Nach diesem Gefühl setzen dich Charaktere ein. Das bist du. Es soll sich nicht mehr ändern. Dort besiegelt Er deinen Bund. Das ist dein Bund. Dein Schicksal wird geschrieben. Dort ließen wir unsere Drehbücher schreiben. Ich erkläre hier auch den 172. Vers. Dort teilten wir unserem Herrn unsere Schicksale mit. Das heißt, Allah, der Erhabene, weiß, was in uns vorgeht. Diesen Vers habe ich euch auch vorhin gesagt. Was sagt er? Wir kennen die Geheimnisse im entlegensten Winkel eurer Herzen, die ihr nicht kennt, sagt Er. Was ist das? Ich kenne das Wesen deines Geistes, was du begehrst, alles von dir, sagt Er.

Wenn du diese Zeit willst, mit deinen Gefühlen dieser Zeit, in wie vielen Atemzügen du dich beweist, das weiß Allah. Diese Zahl von Atemzügen gibt Er dir als Lebenszeit. Als Lebenszeit. Verstehst du jetzt, wie deine Lebenszeit geschrieben wird?

Danach hebt Er dich wieder in den Barzach. In den Barzach. Dein Schicksal ist geschrieben. Du wartest wieder im Barzach. Welche Zeit du auch wolltest, in dieser Zeit schickt Er dich in die Welt.

Er gibt dir Mutter und Vater. Er gewöhnt dich schön an deine Umgebung. Und wenn du auf die Welt kommst, vergisst du sie. Du richtest deine Augen auf diese Müllhalde von Welt. Allah, das Buch, der Prophet werden beiseitegeschoben. Kein Gebet, kein Fasten. Du jagst den Begierden der Nafs nach. Freude und Genuss. Hauptsache, ich bekomme die Welt, Hauptsache, ich lebe. Du achtest weder die Rechte der Menschen, noch achtest du auf die Ehre, Würde und den Stolz der Menschen. Auf der ganzen Welt gibt es nur dich, und du bist der Kluge. Du wirst alle betrügen, leben, essen, trinken, Unzucht treiben. Und dann? Dann, wenn du in der Hölle Qualen leidest, wirst du sagen: Schick mich noch einmal zurück, und wie ich Dir dienen werde.

Hodscha, das ist, was du sagst. Schlag auf. Der 12. Vers der Sure As-Sajda. Schlag auf. Lies. Schau, was er sagt. Wir sind gekommen, wir haben gesehen. Gibt es das? Noch eine Rückkehr in die Welt. Der 12. Vers. Ja. Lies mal. Schau, was er sagt.

An jenem Tag, die (?), die vor ihrem Herrn die Köpfe senken, (?) (?). Jetzt glauben wir fest. Es gibt kein Zurück mehr. Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun, sagt Er. Wie kann das sein? Ich bin klug geworden. In der Welt, nach deinen Charakteren, nach deinen Charakteren, was immer du getan hast, dein Film ist hier. Wenn du gehst, wirst du wieder dasselbe tun. Wenn ich diesen Film auf tausend Fernsehbildschirmen abspiele, auf hunderttausend, hundert Millionen Fernsehbildschirmen, auf tausendundeiner Milliarde Fernsehbildschirmen, du bist immer noch derselbe. Du wirst dasselbe sehen.

So bist du; für dich gibt es kein Zurück. Denn du hast einmal geleugnet. Was du tun wirst, ist hier klar.

Ja. Allah hat das Universum mit Seinem Wissen umfasst. Niemand kann in Seinem Wissen auch nur ein Stäubchen an Mangel finden. Außerdem kann niemand Seine Gerechtigkeit beeinträchtigen. Man kann nicht sagen: Wenn er noch einmal zurückginge, was wäre dann, gib eine Chance. Denn wer das sagt, schreibt Allahs Gerechtigkeit einen Mangel zu. Warum kann er es nicht sagen? Weil das sein Charakter ist.

Kannst du nun einen Fisch zum Menschen machen?

Oder kannst du eine Katze zum Hund machen? Sein Charakter ist so. Oder wird ein Apfel zu einer Birne? Wird eine Birne zu einer Quitte? Das ist Charakter. Wohin er auch geht, ein Apfel ist ein Apfel, eine Birne eine Birne, eine Quitte eine Quitte. Wohin er auch geht. In diesem Fall kommt jeder nur einmal in die Welt. Die Welt ist die Schatzkammer des Menschen für das Jenseits. Wenn du diesen Schatz in der Welt ausgibst, gehst du bankrott, sodass endest du wie ein bankrotter Händler. Ja.

Hier kommt so etwas. Was ist das denn? Komm mal. Wie zeigen wir diese Stelle an? Es ist genau über den Bildschirm gekommen. Schau. Schließt es sich hier?

Ja. Gut.

Ayşe, Gast, meine Tochter, du hast die Lage wohl verstanden. Diese sind vier Frauen: Chadidscha al-Kubra, Aischa, Maria, unsere Mutter Asiya. Diese stellt nicht den anderen Frauen gleich.

Obwohl die Propheten Männer sind, kann kein Mann mit dem Stand eines Propheten verglichen werden. Wer er auch sei. Er kann nur wie er sein. wie, aber er kann ihm nicht ebenbürtig sein.

Der Heilige meiner Umma ist wie der Prophet der Kinder Israels, sagt er. Er sagt nicht, im Stand eines Propheten, er sagt, wie. Wie hoch er auch sein mag.

Deshalb, so wie, obwohl unter den Männern einer vollkommen ist, mit den Propheten du nicht gleich sagen kannst, kannst du auch die Frau des Propheten, seine Frauen nicht den anderen Frauen gleichstellen.

Denn es gibt auch Verse, dass sie nicht gleichgestellt werden. Er warnt sie, sagt es. Geht nicht hinaus. Wenn es eine Notwendigkeit gibt, kleidet euch eng verhüllt. Damit niemand euch sieht und einen Blick wirft. Damit niemand ein Wort sagt.

Aber was sagt Er zu den anderen Frauen? Wenn dein Mann stirbt, wenn dich jemand will, wenn er ein Zeichen gibt, darfst du dich ihm nähern. Wenn du es auch willst.

Ja.

(?) Abstand (?) des Gastes, mit Vers 172 und 30. den Versen, die Fitra der Menschen, mit der Fähigkeit, Allah zu erkennen, Verstand und ihre Erschaffung, das haben wir wieder erklärt, nicht wahr?

Was die Menschen nach dem Bund gewählt haben, ich küsse Ihre Hände, sagt sie. Also, sind es die Zustände, die sie gewählt haben, sagt sie. Die Fitra der Menschen hat die Fähigkeit, Allah zu erkennen. Schauen wir uns diesen Vers an, Sure Ar-Rum, 30. Das ist auf Seite 212. Aber seine Sunna gibt es auch bei vierhundert und etwas. Es ist bei 460. Bei 460? Gut. Es ist bei 460.

Vers 30 ist auch ein falsch ausgelegter Vers. Mein Gesandter, wende dein Gesicht als Hanif der Religion zu, der Natur, nach der Allah die Menschen erschaffen hat erschaffen hat, dahin wende es. Allah hat uns auf der Natur des Islam erschaffen. Aber weil Er uns den Willen gab, sind wir zur Leugnung abgewichen. Er hat uns alle erschaffen, damit wir Sein Wesen erkennen. Und keinem von uns fehlt etwas an dem Verstand, den Er gab, an dem Zustand, den Er schuf. Er hat uns alle gleich erschaffen.

In Allahs Schöpfung gibt es keine Veränderung, sagt Er. Das ist die aufrichtige Religion. Aber die meisten Menschen wissen es nicht. Und wir sagen: Mein Gesandter, richte dich aufrichtig auf die Religion, auf das, was Allah erschuf, Er hat die Menschen auf der Religion des Islam erschaffen. Siehst du? Auf der Religion des Islam, frei in ihrem Willen, hat Er sie erschaffen. Auf der Religion des Islam. Aber später gerieten wir in Spaltung. Das heißt, dort gerieten sie beim Erkennen oder Nichterkennen Allahs in Spaltung.

Niemand hat die Macht, zu ändern, was Allah erschaffen hat.

Na los, erschaffe, ändere mich, mach eine Katze zum Hund, die kehre ihre Drehung von rechts nach links um; sie dreht sich von rechts nach links, kehre sie von links nach rechts um. du kannst es nicht. Die aufrichtige Religion ist dies, das heißt, es gibt keinen Gott außer Allah, der Besitzer des Universums ist Allah. Aber die meisten Menschen wissen es nicht. Warum? Weil sie zur Leugnung abgewichen sind, deshalb, die Ungläubigen. Du bist es nicht, sagten sie zu Allah. Auf diese Weise änderten sie ihre Absichten. Bei der ersten Erschaffung haben sie Allah geleugnet. Ja.

Bayramiye. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, sagt er. (?). Die Frage, Seite 235. Sure Yusuf, Vers 6. Vers. Können Sie ihn erklären? Mein Herr, sagt sie. Wer hat gefragt, und ich habe nicht getan, was er sagte? Mein Herr. Seite 235. Natürlich. 235. Ja. Da ist es. Welchen Vers sagt sie? (?). Der sechste Vers. Auch das ist ein falsch ausgelegter Vers. Er wurde falsch ausgelegt. Warum wurde er falsch ausgelegt? Weil sie Allah Eigenschaften zugeschrieben haben, deshalb. Wie wir schon früher gesagt haben, ist das nicht der Kern des Korans. Dieser geschriebene Koran ist nicht der Kern des Korans.

Er wurde nach dem Zionismus geschrieben. Schau, es gibt Fehler an vielen (?). Rot geschrieben. Davon ausgenommen ist der Haupttext, der auf Arabisch geschriebene Koran, er ist eine Ausnahme. Zieht ja keinen Vergleich aus dem, was ich gesagt habe, etwa: Den von Allah, dem Erhabenen, herabgesandten Koran leugnet er auch, das soll euch nicht in den Sinn kommen. Die Haupttexte, der Haupttext steht fest. Niemand kann ihn ändern. Auch kann niemand auf irgendeine Weise von ihm sagen: Das ist (?). Denn Allah hat ihn herabgesandt. Und sein Wächter bis zum Jüngsten Tag ist Allah, der Erhabene. Dass Allah, der Erhabene, sein Wächter ist, kann niemand ändern.

Aber in ihren Übersetzungen haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben, mit ihren Übersetzungen. Im sechsten Vers sagt es nun so:

So wird dein Herr dich erwählen, sagt es. Unser Herr hat es nicht nötig, jemanden zu erwählen. Nach dem eigenen Zustand der Menschen, nach jener Liebe und Zuneigung, wer Ihm am nächsten ist, den sendet Er. Wer liebevoller und näher ist, den sendet Er. Das nennen sie Erwählen. Wenn es ein Erwählen wäre, hätte Allah unter den Dienern, die Er erschuf, Er hätte krumme oder einander ganz unähnliche Menschen erschaffen. Also beliebig. Dabei findest du keinen Mangel in dem, was Allah erschaffen hat, sagt Er. Du kannst keinen der Diener, die Allah erschuf, über einen anderen stellen. Alle Menschen sind von Allah erschaffen; ihr Geist, ihr Selbst und ihre Seele sind eins.

Außerdem hat Er sie in einen Körper (?). Durch eine zweite Erschaffung hat Er ihre Erscheinung in der sichtbaren Welt bewirkt. Keiner von ihnen ist dem anderen überlegen oder größer. Größe und Überlegenheit sind bei Allah.

Er wird dich die Deutung der im Traum gesehenen Ereignisse lehren. Wir aber haben es so geschrieben. Allah hat es so gesagt. So wirst du bei deinem Herrn aufsteigen. Er wird dich die Deutung der im Traum gesehenen Ereignisse lehren, und wie Er zuvor Seine Gnade an deinen beiden Vorvätern Abraham und Isaak vollendet hat, wird Er auch an dir und dem Haus Jakob Seine Gnade vollenden. Denn dein Herr ist allwissend. Er ist allweise. Hier könntest du mir nun so etwas sagen.

Schau, was es hier sagt. Du wirst bei deinem Herrn aufsteigen, Er wird dich die Deutung der im Traum gesehenen Ereignisse lehren, sagt es. Könnte Er es nicht auch einem anderen lehren? Nein. Warum nicht? Was ist seine Natur? Als Prophet, also auch die Propheten wurden erschaffen. Er wurde unter den Propheten erschaffen. Ihr wisst ja, aus dem Geist des Propheten erschuf Er die Geister der Propheten, und aus den Geistern der Propheten erschuf Er die Geister ihrer Völker. Also, Josef (Friede sei mit ihm), erschaffen aus dem Geist unseres Propheten. Das ist die erste Geschichte von Josef (Friede sei mit ihm).

Mein Herr, Allah, der Erhabene, zeigt ihm als Kind einen Traum. Er zeigt, dass zwölf Monde und Sterne sich niederwerfen, dass die Sonne sich niederwirft. Sein Vater Jakob (Friede sei mit ihm) sagt: Du wirst ein Prophet sein. Deine älteren Brüder werden dich beneiden, erzähl ihnen also nichts, sagt er. Die älteren Brüder werden misstrauisch wegen der Liebe ihres Vaters zu ihm. sie werfen ihn in den Brunnen, den Rest kennt ihr. (?) natürlich nicht. Dies, aus dem Bund, den sein eigenes Wesen Allah, dem Erhabenen, gab, und daraus, dass Allah, der Erhabene, aus seinem Bund, also Vers 81 der Sure Al-Imran.

der Sure Al Imran, das Ende dieses Ereignisses. Natürlich hat Allah, der Erhabene, ihn nicht erwählt. Was sagt es? So wird dein Herr dich erwählen, sagt es. Er hat ihn nicht erwählt. Sie legen es falsch aus. Weil sie die Verse nicht kennen, haben sie diese immer mit Aberglauben ausgelegt. Mit Aberglauben. Immer haben sie die Menschen Allah beschuldigen lassen. Hier haben sie Unterschiede zwischen den Menschen gemacht. So so wirst du bei deinem Herrn aufsteigen, die Deutung der im Traum gesehenen Ereignisse dir lehren, und wie Er zuvor Seine Gnade an deinen beiden Vorvätern Abraham und Isaak vollendet hat, wird Er an dir und dem Haus Jakob Seine Gnade vollenden, denn dein Herr ist allwissend, allweise. Ja, was sagte sie hier?

Können Sie den sechsten Vers erklären? Wir haben ihn erklärt. das sagt es. Können Sie kannst du ihn aufschlagen, wie er sagt, dort erwähnt es ja das Wort 'erwählen'. Dabei Allah niemanden; es würde auch Vers 72 der Sure Al-A'raf widersprechen. Friede sei mit Ihnen, möge es ein gutes, gesegnetes Gespräch sein, so Gott will. Hodscha, möge Allah mit uns allen zufrieden sein. Von Ihnen, einem werten Freund Allahs, für uns, ich habe das Gefühl, dass uns 2026 eine sehr schwierige Zeit erwartet, Hodscha. Einerseits die Arbeitslosen, oder die Arbeitslosen. Andererseits sind die Märkte in schlechtem Zustand.

Wenn wir ein Geschäft machen wollten, haben wir nicht den Mut dazu. Als ob alles passieren würde; wenn wir als Arbeiter arbeiten, können wir als Arbeiter die Bedürfnisse unserer Kinder nicht decken. Der Grund, dass wir nicht in eine solche Lage geraten, die Kommentare im Fernsehen werden als schlecht dargestellt. Niemand um uns herum ist glücklich. eine Unruhe; wie, auf welche Weise kommen wir aus so einer Lage heraus, Hodscha, sagt sie. Ah. Pass jetzt auf, was ich sage. Du wirst sehr beruhigt sein.

Du willst Frieden finden. Frieden ist im Islam.

Du wirst mit Allah sein. Du wirst den Islam ganz leben. Du wirst dein Herz an deinen Herrn binden. Den Rest wirst du Allah überlassen. Schau, auch der Prophet sagt es so. Weißt du, was er sagt? Fe in tevellev fe kul hasbiyallahu la ilahe illa hu aleyhi tevekkeltü ve hüve Rabbül arşil azim. Auch wenn sich alle von dir abwenden, dir den Rücken kehren, sag: Allah, der Herr des gewaltigen Throns der Himmel und der Erde, genügt mir. Denk du an den Rest, und der die Versorgung gibt, ist Allah. Sag Bismillah zu der Arbeit, die du tust, und fang deine Arbeit an. Aber binde dein Herz an Allah. Es ist eine Welt der Prüfung. Vielleicht wirst du etwas Not leiden.

Aber Allah, der für deine Versorgung bürgt, wird dich schützen. Hauptsache, du sagst Allah.

Wenn dein Glaube stark ist, wirst du viel Not leiden. Wenn er schwach ist, wirst du wenig Not leiden. Ich sage dir Verse. Wir legen euch keine Last auf den Rücken, die ihr nicht tragen könnt, sagt Er. Was sagt Er? Ja. Deshalb denk auch an die Prüfung. Nimm Zuflucht bei deinem Herrn. Er ist die Station aller Zufluchten.

Die Quelle offener Türen. Welche Tür du auch willst, Seine Tür ist offen. Hauptsache, du wendest dich Ihm zu. Sei mit Ihm. Überlass den Rest Allah. Vergiss nie Hiob (Friede sei mit ihm), der vierzig Jahre krank lag. Halte dir das immer vor Augen. Von Allah, ob Unheil kommt oder Barmherzigkeit kommt, erkenne alles als von meinem Herrn, und zu allem sage: mein Herr, lege uns keine Last auf den Rücken, die wir nicht tragen können, und Dir wenn Er dir reichlich Versorgung gibt: Mein Herr, für diese Gnade als Gegenleistung wünsche ich mir einen Zustand, eine Tugend, in der ich Dir danke. Sag: Gib mir Kraft und Stärke. Erbitte alles von Allah.

Nicht von Menschen, vertraue nicht auf Menschen. Aber nimm die Menschen auf deine Schultern. Das geht. Du nimmst sie auf die Schultern. Den Armen und Bedürftigen zu helfen, ist unser aller Pflicht. Empfehlt den Menschen Geduld. Es kam eine solche Zeit, dass, empfehlt einander Geduld, sagte Er. Geduld. Also.

Ja. Bleibt gesund. Allah befohlen. Um Allahs, des Erhabenen, willen. Al-Fatiha.