Vortrag vom 24. Januar 2026

Ja, wir haben genau pünktlich angefangen.

Friede sei mit euch. Und auch mit euch sei Friede.

Ja. Wo fangen wir hier an, beim Nachtgebet? nicht hier hier lass mich sehen, schau, hier ist ein Zeichen, das ist es (?) ein Gast sagt: Friede sei mit euch Hodscha, auch Yunus Emre beschreibt in seinem Vers die Versammlung von Elest genau so, wie Sie es erklären. Im Gegensatz zum heutigen Aberglauben. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Wir küssen Ihre gesegneten Hände. Die Verse lauten so.

„Bevor er ins Dasein kam, kannte niemand die Wahrheit.“ Weiter unten habe ich hier noch nicht gelesen. Hier heißt es: Bevor er ins Dasein kam, kannte niemand die Wahrheit. Die Zeit, als wir noch nicht ins Dasein gekommen waren, kannte er sie nicht? Denn damals gab es uns noch nicht. Wir wurden mit einer zweiten Erschaffung erschaffen. (?) Geist, Nafs und Seele sind eins. Unsere Körper sind getrennt. Aber lesen wir einmal Yunus Emre. Was sagt er am Ende? Lesen wir auch diese Stelle.

Yunus Emre, in seinem Vers. War es weiter oben? War es hier?

Das haben wir auch nicht gelesen. Gut. Dort sagt er es. Ist es das? „Bevor er ins Dasein kam, kannte niemand die Wahrheit.

In diesem Dasein zeigte uns der Freund Sein Antlitz.“ Hier hat er auch gesagt: Bevor er erschaffen wurde, kannte niemand seinen Herrn. Kann denn ein unerschaffenes Wesen seinen Herrn kennen? Geist, Nafs und Seele sind eins. Wir sagten: Allah, der Erhabene, erschuf unsere Geister als Teil aus Seinem Wesen in der Welt von Lahut. Die erste Erschaffung. Auch Yunus Emre betont diese Stelle auf diese Weise. Aber wenn das erste Wort am Anfang genauer wäre, würde man es besser verstehen.

„Ins Dasein“, was sagt er? Bevor er ins Dasein kam, kannte niemand die Wahrheit. Bevor man erschaffen wird, weiß ja niemand, was etwas ist. Es gibt kein Dasein. Was wir Dasein nennen, ist, dass Geist, Nafs und Seele in der Welt von Lahut erschaffen werden und Allah, der Erhabene, sie dann plötzlich aufweckt und sagt: Ich bin euer Herr. Das ist dort ein Dasein. Er meint jenen Ort, diesen hier. Er zeigte ein Dasein. Der Freund zeigte uns Sein Antlitz.

Aus diesem Dasein zeigte Er es. Der Freund zeigte uns Sein Antlitz. Er zeigte es uns also erst, nachdem Er uns erschaffen hatte. Bevor er erschaffen wurde, kannte niemand seinen Herrn.

Bevor man erschaffen wird, gibt es ja niemanden, der Ihn kennen könnte.

Etwas muss existieren, damit es Ihn kennen kann. Ein Vergleich ist kein Fehler. Sagen wir, dieses Mikrofon ist ein Mensch, aus Geist und Nafs gemacht. Gut, geh, lass es, lass es.

Wenn es das nicht gibt, ist niemand vor mir. Wer soll seinen Herrn kennen? Es gibt niemanden. Nachdem der Herr es erschaffen hat, kennt es seinen Herrn. Nachdem es erschaffen wurde, kam es ins Dasein. Diese Stellen könnten genauer sein. Es hat sich von Mund zu Mund verändert. Ja.

Aber ungefähr zeigt es das. Aber es gibt (?) Dinge. Was sagt er nun? Lesen wir das noch einmal. „Bevor er ins Dasein kam, kannte niemand die Wahrheit.“ Das heißt, bevor er erschaffen wurde, kannte niemand die Wahrheit. Das ist nichts, was man sagen müsste. Es ist ein umsonst gesagtes Wort. Zum Beispiel hat man mir eben ein Glas Tee gebracht. Wenn ich nicht wüsste, was Tee und ein Glas sind, könnte ich sagen: Ich kenne Tee und Glas nicht? Nicht erschaffen. Damals gibt es nur Allah. Niemand ist erschaffen. Also: „Aus diesem Dasein zeigte uns der Freund Sein Antlitz.“ Nachdem Er erschuf, wird das Nichtseiende zu einem Dasein, das ins Sein kam, das Antlitz erschien dann im Seienden, sieh, so geht es so könnte er einen Vers sagen.

Bevor Er erschuf, kannte niemand seinen Herrn, bis Er uns erschuf und Sich uns in derselben Gestalt zeigte, in der Er uns erschuf, und Sein Wesen kundtat. Und das, diese Stelle ist richtig. Denn Er gab einen Teil Seines Wesens. Diesen Teil: Aus dem Wesen des Allgeistes gab Er einen Teilgeist.

Dieser Teilgeist trägt die Eigenschaften des Allgeistes.

So verbindet Yunus Emre seine letzten Worte sehr schön. Bis Er uns erschuf und Sich uns in derselben Gestalt zeigte, in der Er uns erschuf, und Sein Wesen kundtat.

Die Menschen sagen, Allah sei unsichtbar.

Sie schreiben Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zu.

Hier gebe ich euch ein Beispiel.

Ich gehe zu einem Richter.

Ich sage: Der und der, der und der hat mich betrogen, mein Geld genommen und mich geschlagen.

Lade ihn für mich vor. Ich habe ihn nicht gesehen. Ich habe ihn nicht gesehen. Fragt der Richter nicht: Wie hat dich jemand eingeladen, den du nie gesehen hast?

Wie hat er dich betrogen?

Komm, Junge, geh deiner Wege, sagt er.

Ist es nicht so? Ein Zeuge, ein Beweis ist nötig. Habe ich einen Bund mit einer unsichtbaren Gottheit geschlossen?

Genau da irren sie sich, die Menschen. Und das Geheimnis unseres Kommens in die Welt liegt in diesem letzten Satz; das Geheimnis unseres Kommens in die Welt: bis Er uns erschuf und Sich uns in derselben Gestalt zeigte, in der Er uns erschuf, und Sein Wesen kundtat; das Geheimnis liegt hier. Die zuerst Erschaffenen glauben nicht, als sie Allah, den Erhabenen, ihnen gleich vor sich sehen; sie sehen, dass auch Er ein Mensch ist wie sie: Woher hat Er mich erschaffen, Er ist wie wir. Aber eine andere Gruppe sagt (?): Ich war nicht, ich wurde, und Er sagte, Ich habe dich erschaffen, das stimmt, sagen sie. Nun, Hodscha, Sie haben jene Welt gesehen; was haben Sie gefühlt? Schaut, wie schön, ihr könnt nicht fragen, also frage ich selbst. Mein Gefühl: Angst vor Einsamkeit, Angst, nicht zu wissen, was ich tun soll; ich bin in einer Leere, wohin soll ich gehen; zum ersten Mal sagt jemand zu dir: Ich habe dich erschaffen; hat wirklich Er mich erschaffen? Genau, (?) wenn nicht Er mich erschaffen hat, kommt der wahre Schöpfer und vernichtet uns mit ihnen; lass mich Zeit gewinnen, denke ich. Das ist der Zustand, den ich erlebte.

Es vergeht eine Weile. Der Prophet wendet sich auch mir zu; als er sagt, das ist unser Herr, spüre ich das Wort Allahs, des Erhabenen: Er gehört zu uns, Mein Geliebter, rühr ihn nicht an. Ich war an einem gesonderten Ort, außerhalb jener drei Gruppen, ich stand jenen drei Propheten gegenüber. In dieser Lage erwachte in mir zu Allah, dem Erhabenen, eine Sehnsucht. Ich fand einen Besitzer. So jemand nahm mich an. Jetzt weiß ich, was ich tun soll. Ich ergab mich Ihm. Wie ein Sklave sich seinem Herrn ergibt. Und auch hier: bis Er uns erschuf und Sich uns in derselben Gestalt zeigte, in der Er uns erschuf. Er tat Sein Wesen kund, sagt er.

Das Geheimnis des Kommens in die Welt liegt genau hier. Auch Sure Ta-Ha beweist das, Vers 134. Was sagt der Vers? Hätten Wir sie vor dem Koran mit einer Strafe vernichtet ... Das heißt: Wir haben mit euch in Sure Al-A'raf, Vers 172, einen Bund geschlossen; Wir wissen, dass ihr für die Hölle und ihr für das Paradies bestimmt seid; manche von euch haben Mich verleugnet, und manche sagten: Ja, Du bist mein Herr. In diesem Fall, weil ihr Mich wie euch selbst gesehen habt, habe Ich eine Eigenschaft, sagt Allah, der Erhabene. Was ist diese Eigenschaft? Die Eigenschaft, Gott zu sein. Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können.

Nicht weil Er ihnen Angst macht. Auch nicht, weil die Leute Angst haben. Alle Fragen, die man stellen würde, verstummen, weil sie es selbst erleben. So erschuf Er diese Welten und schickte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Was sagt der Rest des Verses? Hättest Du mir doch Propheten und Gelehrte geschickt, Bücher geschickt, wäre ich nicht in niedrige Schande gefallen; nun denn, Allah hier stellen sie sich Allah vor, aber diesmal sagt einer, Er sei unsichtbar, er leugnet, zum Beispiel sagt er so; oder er sagt, Er sei sichtbar, wie eine Vision, wie ein (?) Licht, sagt er; und ein anderer sagt: ihr, sagt er, wenn ihr das zusammen mit dem Erschaffenen als ein Wesen seht, verfallt ihr in Schirk, sagt er; ein anderer sagt auch: Wenn du Ihn als einen Körper oder als ein Wesen siehst, sagt er ... Was heißt das? Er ist nicht zu sehen, darauf läuft es hinaus. Und ich sage zu dem, der das sagt, hier, alle sollen es hören: Als Allah, der Erhabene, Adam aus Lehm erschuf, blies Er ihm von Seinem Geist ein, von Seinem Geist.

obwohl er Adam (a.s.) befahl, sich vor Adam niederzuwerfen, sagte Er nicht: Werft euch vor dem Lehm nieder; Er ließ sie sich vor seinem Geist niederwerfen, alle Geschöpfe vor seinem Geist. Und was bedeutet das? Dass Er den Menschen als edelstes Geschöpf erschuf; von allen Erschaffenen ist er ein Geschöpf: Da Allah, der Erhabene, Schöpfer ist im Maß dessen, was Er erschafft, ist es ein Geschöpf. Das heißt, Er erschafft, wie Er will. Obwohl wir die edelsten Geschöpfe und von Seinem Geist sind, sind wir Geschöpfe. Aber das edelste Geschöpf.

Also auch das schönste der Geschöpfe.

Lekad halaknel insane fi ahseni takvim. Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen. In diesem Fall hat Allah mich als Teil Seines Wesens erschaffen und ...

Ich will es nicht vertiefen. Ich sage es anhand eines Beispiels. Im Vers von Süleyman Çelebi über den Propheten, im Mevlid über den Propheten: Mein Wesen, sein Wesen machte Ich zu dessen Spiegel, sagt Er. „Mirat“ ist ein Spiegel. Ich erschuf ihn, um Mein Wesen in seinem Wesen zu sehen, sagt Er. Das Tiefere davon werde ich nicht sagen.

Ja. Allah ist also sichtbar. Mit einem unsichtbaren Allah schließt man keinen Bund. Dann schreibt man Allah Eigenschaften zu. Wer bist du? Dich gibt es nicht. Wie soll ich wissen, was du bist? Dort sagst du ja. Wozu sagst du ja? Dort sagt jemand nein. Wozu sagt er nein?

Sagen sie das zu jemandem, den man nicht sieht? Einen solchen Mann nennt man unsinnig. Unsinnig, verrückt, sagt man. Du sagst ja und nein zu jemandem, den man nicht sieht. Also etwas Unmögliches, eine Fantasie. Aber dein Herr steht vor dir. Er hat dich erschaffen und sagt: Ich bin dein Herr. Er sagt: Ich habe dich erschaffen. Na los, (?) aber. Und dann sagen sie: Bin Ich nicht dein Herr? Er würde mich also von den Füßen bis zum Kopf erschaffen, damit ich später, wenn Er sagt, Ich habe dich erschaffen, Ich habe dich erschaffen, Ihn verleugne. Dann würde Er zu mir sagen: Habe Ich dich nicht erschaffen?

Das ziemt sich auch nicht für Allah. Denn Allah erwartet von niemandem eine Antwort. Allah befiehlt nur.

So erschuf Er dort jeden in seinem Geist. Alle kamen plötzlich zu sich. Sie sehen Allah, den Erhabenen, vor sich. Und der Prophet neben Allah, dem Erhabenen, sagt: Ja, das ist unser Herr, und versucht, den Menschen Allah bekannt zu machen. Und weißt du, wie? So aufgeregt, dass er sich fast verzehrt, versucht er, Allah, den Erhabenen, bekannt zu machen. Wie der Charakter eines Menschen ist; diesen Charakter, den ich sah, beschreibt Allah, der Erhabene, in der Welt, zur Zeit des Propheten, als Verse herabkamen, so: Mein Geliebter, um sie zum Islam einzuladen, zerreißt du dich beinahe selbst, sagt Er.

Such diesen Vers. Du richtest dich beinahe zugrunde, zerreißt dich. Dasselbe sehe ich dort. In diesem Fall Allah, der Erhabene, genau in Menschengestalt; wenn wir das sagen, nehmen es die Leute sehr übel, denn Er ist nicht zu sehen, Er ist groß; natürlich ist Er groß. Aber man wird mir sagen: Sure Al-Ma'ida, Vers 113, in diesem Vers; Al-Ma'ida, glaube ich. Schau jetzt, ich sage dir diese Stelle; wirklich, ich schlug auf, und sie kam. Schau, was sie sagt: la tüdrikühü'l-ebsar ve hüve yüdrikü'l-ebsar ve hüve latifü'l-habir. Die Augen sehen Ihn nicht. Ich lese jetzt die falsche Fassung; dabei sieht Er die Augen. Er kennt die Dinge sehr gut, Er weiß um alles.

Wenn es heißt, die Augen sehen Ihn nicht, dann ist Er ein unsichtbares Wesen. Selbst wenn meine Augen mich in die Hölle werfen, selbst wenn sie mich im Feuer verbrennen, unter den wahren Zeichen, die ich sah, habe ich mit keiner Gottheit, die ich nicht sah, einen Bund geschlossen. Ich kenne auch meinen Bund. Dieser Vers ist nicht so, wie sie ihn auslegen. Wenn ihr diesen Vers untersucht: Die Augen können Ihn nicht umfassen, das heißt, Ihn nicht begreifend sehen. Das heißt, wenn Er vor ihnen steht, können sie nicht sagen: Das ist mein Herr, in der Welt. Warum nicht? Aus Allahs Mund kommt ein Wort nur einmal.

Hier ist die verborgene Welt; niemand kann Ihn in dieser Welt sehen.

Man kann nicht sagen: Das ist mein Herr. Aber man sieht, man kann es nicht wissen. Man sieht, kann aber nicht wissen, dass Er sein Herr ist.

Wenn Er vorübergegangen ist, sagst du: War Er das? Genau, du konntest es nicht erfassen. Moses erschien Er in dieser Welt in Gestalt von Feuer. In der Gestalt Seines Wesens wurde Er nicht gesehen. Denn das ist eine verborgene Welt. Sein Wesen zeigte Er nicht. Aber der Prophet hat bei der Himmelfahrt mit Seinem Wesen gesprochen. Als Adam erschaffen wurde, begegnete er Ihm in Seinem Wesen. Dieses Sehen, ohne zu erkennen, gilt nur für die Welt. Hier ist eine verborgene Welt.

So viel dazu. Wüssten die Menschen die Wahrheit darüber, was die Verse sind, würden sie Allah, dem Erhabenen, keine Eigenschaften zuschreiben. Unseren Herrn, anders als die Worte, die nach Zionismus oder Ideologie erklärt werden, beschreiben wir nach der Wahrheit. Wir sagen, was richtig ist. Mit einem unsichtbaren Allah hat niemand einen Bund geschlossen. Alle haben Allah gesehen und erkannt. Dort leugneten jene, die sich wissentlich den Gefühlen der Nafs hingaben. ve küntüm ezvacen selase (?) fe ashabül meymeneti ma ashabül meymeneh, ihr von der Rechten, frohe Botschaft euch; ve ashabül meş'emeti ma ashabül meş'emeh, ihr von der Linken, wehe euch; ves sabikunes sabikun ülaikel mukarrabun fi cennatin naim; eine dritte Gruppe, die Gruppe der Vorausgehenden: Heilige, Propheten, Märtyrer, die Gruppe der (?). Ja, hast du nachgeschaut?

Auf Seite 366, Hodscha. Asch-Schu'ara 3. Vers. Asch-Schu'ara, Vers 3. Schau, was er jetzt sagt.

Seite 366.

327, 335 359, Seite 66 nicht wahr? 66, Hodscha. 3. Vers? Mein Gesandter, du bringst dich beinahe um, weil sie nicht glauben, heißt es. Das habe ich gesehen, dort gesehen; so sehr stürmt er auf diese Menschen zu, sagt: Das ist unser Herr, und versucht, Allah bekannt zu machen. Das ist der Charakter; in der Welt der Charakter: wie dein Charakter ist; wenn er darin besteht, Allah zu kennen, dann erkennst du Stufe um Stufe durch die Zustände der Nafs Allah, erkennst deinen Herrn; und wenn du geleugnet hast, erkennst du aus deiner Leugnung Allah nicht. Das heutige (?) tritt deutlich zutage. Sie alle haben dort ihren Bund gegeben.

Mit einem unsichtbaren Allah hat niemand einen Bund geschlossen.

Ja. Siehst du?

Der Gast sagt wieder:

Elestü bi-Rabbiküm (?) Als der Ruf kam, sagten die Gläubigen „bela“ und legten ... „Legten ihr Bekenntnis ab.“ Ihr Bekenntnis. Wahrscheinlich heißt es: Sie legten ihr Bekenntnis ab. „Bela“ sagend, legten sie ihr Bekenntnis ab. Sie sagten also ja. Ohne (?). Du bist mein Herr. Als die Anrede von unserem Herrn kam, sagten die Gläubigen: Ja, Du bist unser Herr, nahmen an und glaubten. Diese Stelle verwirrt die Leute. Diese Stelle führt zu dem, worauf die Worte dieser (?) hinauslaufen. Diese Stelle verstehen sie nicht. Warum? Sie führt zu dem, worauf diese (?) hinauslaufen.

Die Gläubigen sagten ja. Die anderen leugneten. Das reicht bis zur Welt von Lahut zurück. Dort hatten sie sich ja schon in drei Teile geteilt.

In Sure Al-A'raf, Vers 172, als Allah, der Erhabene, wieder mit den Menschen einen Bund schloss, also mit den Menschen, die Er dort erschuf, den Rang dieses Ortes kenne ich nicht, schau. Welche Stufe es ist, ist nicht klar.

So ein Ort: an der Wand wie Fernsehbildschirme, weite, weite Zeiten. Bestimmte Zeiten. Er zeigt den Menschen, in welcher Zeit du gehen wirst. Der Mensch hat einen Willen. Der Mensch gebraucht seinen eigenen Willen. Allah, der Erhabene, sagt nicht: Du gehst hierhin, und nimmt die Verantwortung des Menschen auf Sich. Darum gibt Er einen Teil Seines Geistes, und dieser Teil lebt mit eigenem Willen seinen eigenen Wunsch und beweist, ob Allah ihn erschaffen hat oder nicht. Das ist ja das Ziel, der Zweck der Schöpfung. Jeder wählt nach seiner (?) einen Ort, wählt eine Zeit. Dann prägt Er ihnen gemäß dem Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt: Wir kennen die Geheimnisse eurer Herzen, Charaktere ein, jene Charaktere.

Achtet jetzt auf das, was ich sage. Welches Gefühl ist in deinem eigenen Herzen? Was gefällt dir? Was willst du tun? Dein Gefühl dort ist dasselbe. In deinen Charakteren bist du so, mit diesen Gefühlen (?). So ist dein Bund dort. Aber was wird dir in künftigen Zeiten widerfahren? Wie werde ich es tun? Wie werde ich da hineingeraten? Das können wir nicht wissen. (?) Aber alles, was wir in unserem Herzen tun werden, entspricht unserem Bund dort. Unser Herr hat es uns eingeprägt. Und hier leben wir ebenfalls in diesen Gefühlen. Hätte Er dir eine Aufgabe auferlegt, die du nicht schaffst, etwas, woran du keine (?) Freude hast, würdest du leicht sagen: Du hast mir diese Pflicht gegeben, aber ich konnte sie nicht tragen.

Aber als du dich deinem Herrn mit deinen Gefühlen dort bewiesen hast und jene Charaktere wirken ließest, hast du dort deinen Bund besiegelt. Dein Schicksal wurde geschrieben. Aus diesem Schicksal kannst du nie wieder heraustreten. Aber schau, die diese Welten nicht kennen, sagen: Dort sagte er ja zu Allah, in der Welt brach er sein Wort, sagen sie, schau. So sagen sie, so sagen sie. In der Welt brach er sein Wort. Wie (?) sie das Allah an, und sie beschreiben Allah mit mangelhaften Eigenschaften.

Allah schreibt dein Schicksal. Und du trittst aus diesem Schicksal heraus. Dort sagt er: Ja, Du bist mein Herr; und hier treten sie aus ihrem Wort heraus. Das ist nicht möglich.

Dabei kennen sie nicht einmal die Bedeutung des Tauhid.

Nun: Elestü bi-Rabbiküm (?) als der Ruf kam, „legten“ die Gläubigen, heißt es. Gemeint ist: Sie legten ab. Sie sagten ja. Ihr Bekenntnis; als die Anrede von unserem Herrn kam, sagten die Gläubigen: Ja, Du bist unser Herr, nahmen an und glaubten. Diese Stelle klingt, als beschreibe sie Lahut. Doch in der göttlichen Welt teilten sie sich in drei Gruppen; es gibt keinen Bund. Der Bund wird ins Barzach verlegt. Aus dem Barzach werden die Menschen einzeln gerufen. Dort empfängt er sein Schicksal, bindet es. Wie er dort sein Schicksal, seinen Bund gab, so kommt er auf die Welt und spielt denselben Bund. Dort wurde das Drehbuch geschrieben.

Die Menschen, die hier spielen, sind die Darsteller des Drehbuchs, das sie schreiben ließen. Sie beweisen, was für Menschen sie sind. Wie sollen wir es noch erklären? Ja.

„Kalu bela“ wurde gesagt. (?) wurde bekannt. In jenem Augenblick (?). Die Unwissenden ihre Leugnung; die ja sagten und annahmen, wurden Muslime.

Der Gläubige und der Ungläubige trennten sich dort. So kam die Leugnung der Ungläubigen von jenem Tag bis heute, sagt er. Manche verstehen diese Stelle so. Als Allah, der Erhabene, sagte: Ich bin euer Herr, teilten sie sich dort in drei Gruppen. Aber es gibt keinen Bund. In der Welt von Lahut gibt es keinen Bund. Dort teilten wir uns in drei Teile und wurden ins Barzach gehoben; nach dem Barzach kam der Bund; nach dem Bund wurden wir wieder ins Barzach gehoben; jeder wartete auf seine Zeit; wessen Zeit gekommen war, wurde in die Welt geschickt, um sich zu beweisen. Wer Allah leugnete, ließ sein Herz von Allah versiegeln.

Und dazu sagen sie: Allah hat es versiegelt. Der Versiegelnde ist ja ohnehin Allah. Niemand außer Allah kann versiegeln. Aber wenn du das Allah zuschreibst und sagst, Allah hat es versiegelt, dann entsteht gegenüber dem Diener, den Er erschuf, ein willkürliches Handeln. Aus Willkür hätte Er sein Herz versiegelt. Obwohl Allah, der Erhabene, Sein Wesen zeigte, gibt es ein Nicht-Erkennen-Wollen. Der Mensch beharrt darauf, nicht zu erkennen. Beim Erkennen Allahs lässt er sein Herz selbst versiegeln.

Er verschließt seine Ohren vor dem Wort der Wahrheit. Und er hält seine Augen vom Sehen fern. Und Allah versiegelt ihn. Auf ihren Augen liegt eine Art Schleier, (?). Ihre Herzen sind versiegelt, heißt es. Du kannst nicht sagen, dass Allah das Herz eines Menschen nach Belieben versiegelt hat. Nach dem Wunsch und Willen des Menschen, nach dem, was er wollte, wurde sein Herz so versiegelt. Wollte er den Islam, hat er das Siegel des Islam empfangen. Wollte er Kufr, hat er das Siegel des Kufr empfangen. Wenn er in die Welt gekommen ist, gilt sein Wort nicht mehr. Mit den Taten, die er tut, und, nun ja, den Worten des Unglaubens, die er sagt, führt er seine eigene Abrechnung herbei.

Er beweist, was für ein Mensch er ist, und geht dahin. Wir alle werden gehen, nachdem wir in der Welt bewiesen haben, was für Menschen wir sind. Es gibt noch welche, die im Barzach warten. Es kommen noch welche. Es gibt welche, die bis zum Jüngsten Tag kommen werden. Auch sie werden sich beweisen und gehen. Der Tod bedeutet nicht Nichtsein. Er ist das Gehen aus einem Gästehaus in die wahre Heimat. Aber für manche ist die wahre Heimat ein Rosengarten, für andere mit seinen Dornen ein feuriger Garten.

Das Ergebnis der beiden Wege.

Ist das ein Hadith, Hodscha, fragt er. Wüssten die Menschen, welcher Lohn darin liegt, das Nacht- und das Morgengebet in Gemeinschaft zu verrichten, würden sie bestimmt kommen, selbst wenn sie kriechen müssten. Der Prophet würde so etwas nicht sagen. Denn darunter gibt es solche, die nicht gehen können, Kranke, es gibt, sagen wir, die Alten. Er würde sie mit Gewalt dorthin drängen. So etwas würde er nicht sagen. Nur das Morgengebet wird bezeugt.

Das Morgengebet. Es steht über den anderen Gebeten. Denn es wird bezeugt. Nun, die Menschen erklären euch dieses Bezeugen so. Wenn die Engel des Abends und die Engel des Morgens wechseln, werden sie dort gemeinsam gesehen, sind anwesend. Ihr Bezeugen ... nein, Allah braucht niemandes Zeugnis.

Was ist es dann? In Sure Al-Baqara, Vers 257, sagt Allah, der Erhabene: Er holt euch aus der Finsternis und führt euch ins Licht. Hast du das gesagt? Er holt euch aus der Finsternis und führt euch ins Licht. (?) heißt es: Er holt euch aus dem Licht und führt euch in die Finsternis. Nun, die Erde dreht sich um ihre eigene Achse. Zugleich dreht sie sich um die Sonne. Wenn sie sich um die Sonne dreht, entstehen die Jahreszeiten; und wenn sie sich vor der Sonne dreht, Nacht und Tag. Jeden Morgen ist die Zeit nach dem Imsak bis zum Sonnenaufgang das Morgengebet.

Allah, der Erhabene, steht den Menschen selbst gegenüber. Das meint Er mit Zeuge. Allah wird uns beim Morgengebet zum Zeugen. Das ist das Bezeugen. Darum ist das Morgengebet so wertvoll.

Jede Minute geht die Sonne auf. Jede Minute geht die Sonne auf. Und jede Minute, weiter hinten, bevor die Sonne aufgeht, steht Allah, der Erhabene, den Betenden gegenüber als Zeuge. 24 Stunden lang hast du in der Gegenwart Allahs, des Erhabenen, gebetet. Das ist (?) eine Arznei. Dieses Bezeugen, das ist das Bezeugen. Nicht das Bezeugen der Engel. Allah ... das Bezeugen der Engel würde auch ich nicht beachten und sagen, sie hätten für mich bezeugt, denn Allah, der Erhabene, sagt im Vers: Ich bin überall gegenwärtig und sehend. Wo Allah, der Erhabene, gegenwärtig und sehend ist, wenn ich immer vor Allah, dem Erhabenen, stehe, brauche ich das Zeugnis des Engels nicht.

Fatma Çelebi, unser Kind, sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Allah, der Erhabene, Sure Al-Baqara 154, der Vers: Nennt die, die auf dem Weg Allahs getötet wurden, nicht tot. Im Gegenteil, sie leben. Aber ihr begreift es nicht. Da die Märtyrer zur Klasse der Nahegebrachten gehören, da die Märtyrer zur Klasse der Nahegebrachten gehören, gilt dieser Vers für die ganze Klasse der Nahegebrachten, Hodscha? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse Ihre gesegneten Hände. Wenn Allah, der Erhabene, eine Klasse die Klasse der Nahegebrachten nennt und diese Klasse dem Vers so entspricht, dann trennt Er dort die Märtyrer nicht von den Propheten.

Wären auch die Propheten getrennt worden, so hätten die Märtyrer über den Propheten gestanden. Ein Mensch mit ein wenig Glauben stellt die Märtyrer nicht über die Propheten. Denn die Propheten, die unmittelbar vom Geist des Propheten stammen, die Menschen, die sagen: Ich bin (?) des Islam, und die mit Allah, dem Erhabenen, in Sure Al-i Imran, Vers 81, unmittelbar einen Bund schlossen. Ja, die Märtyrer (?) nun den Rang der Propheten. ja, (?) ein Gast sagt: Friede sei mit Ihnen, Hodscha, die sechzehnte, Sure An-Nahl, Vers 72, sagt er. Sure An-Nahl, 72. Vers 72. Gib es mir.

Allah hat euch aus euch selbst Gattinnen erschaffen. Als Er unseren Vater Adam erschuf, erschuf Er die Frau, damit seine Nafs Ruhe finde. Aber Er erschuf sie nicht, damit der Mann Vergnügen und Genuss habe. Er errichtete die erste Menschenfabrik. Denn alle Menschen, die Er erschuf, werden auf die Welt kommen und in der Welt beweisen, was für Menschen sie sind, und ins Jenseits gehen. In diesem Fall ist der Mann stark, eine volle Nafs, die Frau ist die Hälfte. Was heißt es? Ihre Seelen, damit Adams Seele Ruhe finde bedeutet, ihm Begierde zu geben, und wenn sie sich mit dieser Begierde vereinen, aus dem menschlichen Samen in seinen Lenden, welcher Geist auch immer auf die Welt kommen soll, Er gibt ihr diesen Geist dort, am vierzigsten Tag der Frau.

Ja. Und aus euren Gattinnen machte Er euch Söhne und Enkel. Ja. Er versorgte euch mit guten Speisen. Glauben sie denn noch an das Falsche und sind undankbar für Allahs Gabe, heißt es. Hier sagt Allah, der Erhabene: Es gibt keinen anderen Gott außer Mir; Ich erschuf Adam, aus Adam erschuf Ich seine Frau, Ich gab euch Gattinnen und Kinder, Ich gebe euch all eure Versorgung. Allah, der Erhabene, von A bis Z, von der Erde bis zu den Himmeln, die sieben Himmelsschichten; sogar im Vers: Jede Seele wird den Tod kosten, das Erbe der Himmel und der Erde bleibt Allah; nach diesem Vers, da Er für die Versorgung aller Geschöpfe bürgt und alle Seine Geschöpfe einzeln versorgt, wollt ihr Mir dann immer noch undankbar sein, sagt Er. Er versucht, uns zu warnen, Er will, dass wir uns Seinem Wesen zuwenden. Das ist die Bedeutung des Verses.

Schauen wir hier, gibt es noch Fragen? sind gekommen Ayşe, unser Gastkind, sagt: bei einer Adoption, zwischen den Jungen oder Mädchen und den Eltern ein Mahram-Verhältnis? Möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein.

Mit dem Mahram-Verhältnis ist es so.

Wenn wir uns zur Ruhe zurückziehen, gibt es den Mittagsschlaf.

Die Leute schlafen vielleicht unbekleidet. Eigentlich ist das allgemein. Ausnahmen bestätigen die Regel. Zum Beispiel zum Propheten: O Prophet, der in sein Gewand gehüllt liegt, heißt es. Wir schlafen nicht unbekleidet. Aber in der Hitze gibt es solche, die sich entblößen. Dann heißt es: Er soll dreimal an die Tür klopfen. Damit er den, der drinnen ist, nicht so sieht. Oder mit seiner Mutter, zwischen Mutter und Vater ergeben sich gewisse Situationen. In diesem Fall darf er nicht hineingehen, wenn man ihm sagt: Geh zurück. Und wenn keine Antwort kommt, muss er umkehren. Sein Vater ist (?) oder nackt.

Damit er nicht so gesehen wird. Ansonsten gibt es zu anderen Zeiten keine Abgrenzung. Gegenüber der leiblichen Mutter und dem leiblichen Vater gibt es keine Abgrenzung.

Wer nicht unter diese Abgrenzung fällt, zählt der Vers so auf. (?) diese Stelle.

Seine Mutter, sein Vater, sein Onkel mütterlicherseits, seine Tante mütterlicherseits, seine Tante väterlicherseits,

die Söhne des Vaters; wenn er ein zweites, ein drittes Mal geheiratet hat, die Stiefmütter, also die Stiefmütter; der Sohn kann die Frau, die der Vater geheiratet hat, nicht heiraten. Das sind Mahram. Schau her.

Schau.

Sie sollen ihre Kopftücher nicht zur Schau stellen. Sie sollen ihre Kopftücher über ihre Kragen ziehen. Ihre Ehemänner, ihre Väter, die Väter ihrer Ehemänner, ihre eigenen Söhne, die Söhne ihrer Ehemänner, ihre Brüder, die Söhne ihrer Brüder, die Söhne ihrer Schwestern, ihre eigenen Frauen, gläubige Frauen, die unter ihrer Hand, ihre Sklaven, unter den Männern einfältige Menschen wie Diener, die kein Begehren für die Frauen des Hauses empfinden, oder Kinder, die die verborgenen weiblichen Merkmale der Frauen noch nicht kennen; anderen sollen sie ihren Schmuck nicht zeigen, heißt es. Das sind die Mahram.

Mein Kind Ayşe.

Also, diese Stelle, auch, nachdem man es so weiß, mal sehen, gibt es noch eine? Hodscha,

Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Sure Al-Baqara, Vers 18: Dort steht, sie kehren nicht mehr von diesem Zustand zurück. Mir kam hier der Gedanke: Müsste es nicht heißen, solange sie in diesem Zustand sind? dachte ich. Wie sollte es sein, fragt er. Hier wurden viele Verse nach Ideologie geschrieben. Das habe ich schon gesagt. Das Original des Koran sind nur diese arabischen Schriften auf Arabisch. Das ist das Original des Koran. Aber als der Koran ausgelegt wurde, schrieben die Leute nach ihrem Verstand, was sie verstanden, zwängten Allah, den Erhabenen, in ihren eigenen Verstand und beschrieben Ihn mit Worten, oder Ideologien, oder Worte des Zionismus, davon ist es hier voll. Welcher Vers, sagt er?

Der achtzehnte Vers. Sie sind taub, stumm und blind. Schau, wenn wir vom Vers darüber lesen, ist es so. einen

Vers darüber wenn wir lesen: Der Zustand der Heuchler ist wie ein in dunkler Nacht entzündetes Feuer, heißt es. Ach, wie schön. Das heißt, diese Heuchler kommen in die Welt: Ich werde keine Verbindung zu Allah haben. Ich erleuchte meinen Weg selbst, sagt er. Schau: wie ein in dunkler Nacht entzündetes Feuer. Als sie in die Welt kamen, waren sie in der Finsternis. Dabei, was sagt Sure Ibrahim, Sure Ibrahim, Vers 4, in diesem Vers? Schau dort. Nun Sure Ibrahim ... Als das Feuer seine Umgebung erhellte, nahm Allah sogleich ihr Licht weg und lässt sie in der Finsternis. Kann Allah so sein? Allah wendet Sich im Vers an die ganze Welt.

Was auch immer du bist, komm, sagt Er. Bereue. Reue. Die Tür der Reue steht bis zum Tod offen. Komm, sagt Er. Hier hat Er sie in der Finsternis gelassen. Sie haben ihren eigenen Weg erhellt. Und Allah, der Erhabene, konnte es nicht ertragen. Er sah sie als Rivalen. Er vernichtete sie. Er ließ sie in der Finsternis. Er löschte ihr Licht. Ist das (?) oder was? Kann man einen Vers so auslegen?

Natürlich: Der Zustand der Heuchler ist wie ein in dunkler Nacht brennendes Feuer. Wenn wir in die Welt kommen, sind wir in der Finsternis. Allah schickt uns Propheten, Bücher. Mit Mutter und Vater zieht Er dich auf. Er bereitet dich auf jene Welt vor. Bereitet dich auf die Umgebung vor. Ist das denn nicht ein Licht vor dir? Sind deine Mutter und dein Vater nicht ein Licht? Sind Gelehrte und Bücher nicht ein Licht vor dir? Allah schickt das allen Menschen.

Ja, das Feuer erhellt seine Umgebung, und die das Feuer löschen, lassen sich selbst in der Finsternis; oder die dem Feuer den Rücken kehren, die dem Licht den Rücken kehren; das ist der Taghut: Er holt euch aus dem Licht, heißt es, und führt euch in die Finsternis, heißt es. Schau, was hier steht, Sure Ibrahim, genau hier.

Ja: mit der Erlaubnis ihres Herrn die Menschen aus der Finsternis ins Licht. Schau, Allah, der Erhabene, der erste Vers der Sure Ibrahim: die Menschen, mit der Erlaubnis ihres Herrn die Menschen aus der Finsternis ins Licht, also auf den Weg Allahs, des Mächtigen, des Lobenswerten, hinauszuführen: Es ist ein Buch, das Wir dir herabsandten, heißt es. Hier sagen es die Leute im Vers 17 so; und jetzt im Vers 18 werden sie natürlich etwas damit machen, sie werden es nicht flicken können; denn erst einmal bauen sie ein falsches Gebäude, dann legen sie auf dieses Gebäude ein falsches Fundament, und auf dieses Fundament versuchen sie ein Gebäude zu setzen. Sie sind taub, stumm, blind; sie kehren nicht mehr von ihrem Zustand zurück, heißt es.

Weil wir Glauben haben, unser Glaube; wir nennen sie Ungläubige, aber gibt es unter den Ungläubigen keinen, der umkehrt? Doch. Gibt es keinen, der bereut? Doch. Nun, wenn das für alle gilt: Sie sind taub, stumm, blind, sie kehren nicht mehr von diesem Zustand zurück; und Er löscht ihr Licht, sie in der Finsternis, im Licht. Schau. Er lädt sie zur (?) ein. Er lässt sie in der Unterdrückung. Und hier kehren sie nicht um, weil sie blind und taub sind. Aber das sagt es zu den Menschen dort. Schreib doch die richtige Fassung davon.

Passt das jetzt zusammen?

Oder ihr Zustand ist wie der eines Menschen, der in der Nacht in dichter Finsternis in strömendem Regen zwischen Blitzen und Donner gefangen ist. Das heißt, aus Furcht verstopfen sie sich die Ohren und so weiter, und aus Furcht zerspringen ihre Herzen in Stücke. Das ist nun etwas anderes. Hier spricht es nur von diesen Ungläubigen. Aber hier heißt es: Sie sind taub, stumm, blind. Sie kehren nicht mehr von diesem Zustand zurück. Hier muss man einen Punkt setzen. Wie setzt du ihn? In der Versammlung von Elest, in Sure Al-A'raf, Vers 172, die Menschen, die ihren Bund gaben, indem sie Allah leugneten.

Sie sind es, die taub, blind, stumm, stumm sind. Hier öffnest du dafür eine (?) Klammer. Diese Stelle musst du erst einmal hervorheben. Die ihren Bund Allah nicht unwissend als Muslime, sondern wissentlich gaben. Also die ihren Bund gaben, indem sie Allah leugneten. Hier nimmst du diese Klammer heraus. An vielen Stellen gibt es solche Fehler. Wir haben hier manches berichtigt, die groben Stellen, die offen sichtbaren Stellen. Gibt es noch eine Frage? Nein, Hodscha. Keine weitere Frage. Wir haben auch ungefähr noch 10 Minuten.

Nun, die Bedeutung „solange sie in diesem Zustand sind“, die der Gast nannte, passt nicht zu diesem Vers. Denn in diesem Vers spricht Allah, der Erhabene, ganz von den Aufrührerischen. Er spricht von denen, die in den Kufr gingen und Allah nicht anerkennen. Hier hätte eine kleine Erläuterung stehen sollen. Sie sind diejenigen, die Allah in der Versammlung von Elest leugneten. Sie sind taub, stumm, blind. Sie kehren nicht mehr von ihrem Zustand zurück. Das heißt, sie ließen sich auf diese Weise versiegeln. Es gibt kein Zurück mehr von ihrem Schicksal, heißt es.

Schauen wir, ob noch eine Frage gekommen ist.

Ahmet Doğan, Hodscha. Friede sei mit Ihnen, mit Respekt, eine Antwort. Heutzutage Bestattungen im selben Grab; und nach einer gewissen Zeit, da die Ehe zwischen Frau und Mann nach dem Tod erlischt, heißt es, sie werden nicht ins selbe Grab gelegt. Wie sehen Sie das? Mit Respekt, möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein, sagt er.

Es gibt so viele, die in der Erde gestorben sind. Es gibt so viele Knochen. Diese Orte werden zu Friedhöfen. Auf (?) werden auch Frauen begraben.

Hier sagen sie, sieben Jahre müssen vergehen. Sieben Jahre. Warum setzen sie sieben Jahre an? Der Mensch hat sieben Zustände der Nafs. Jeder entspricht einem Jahr. Sie sagen: In einem Jahr geht eine Nafs in die Erde über, im zweiten Jahr die zweite Nafs in die Erde; aus Erde erschaffen, ging es zur Erde, sagen sie. Das stimmt. Wir alle wurden aus Erde erschaffen. Erde. Unser eigentliches Dasein sind Geist, Nafs und Seele. Im Augenblick des Todes wird Allah, der Erhabene, Geist, Nafs und Seele mit den Engeln Munkar und Nakir bis zum Jüngsten Tag, also bis zur Auferstehung, an einem bestimmten Ort bewahren.

Das heißt, jeder wird im Barzach in seiner eigenen Zelle, nun ja, dort ständig kreisen. Seiner selbst bewusst oder unbewusst, was sagt er dort? (?), (?), also: Allah ist die Wahrheit, sagt er. Der Zweck, dass er es sagt, ist, dass er Allah bei der Anrede „Elestü bi-Rabbiküm“ sah. Es ist, weil in der Welt von Lahut (?), weil er Ihn sah.

In diesem Fall, wenn sieben Jahre vergangen sind, der Knochen verwest ja ohnehin, gibt es keinerlei Einwand dagegen, eine Frau und einen Mann übereinander zu begraben. Meiner Meinung nach. Ich sage es gemäß dem Vers. Dort gibt es weder Seele noch Geist. Sie selbst ... ja, das Grab ist hier, aber sie selbst sind im Barzach, sie sind lebendig; doch der Mensch Körper, im menschlichen Körper eine Zelle, die nicht stirbt; sie verwest nicht, verbrennt nicht, verschwindet nicht. Allah, der Erhabene: Wenn die Erde eine andere Erde wird, der Himmel ein anderer Himmel, wenn Er die Welt flach und eben macht, (?), sagt Er.

Das heißt, dort wird Er uns mit einem Wasser tränken. Wir werden euch mit einem Wasser tränken, sagt Er. Und dieses Wasser ist das Wasser in der sechsten Schicht, das Meer des Geheimnisses genannt wird. Nur das wird diese Zelle im Körper lösen. Und von dort werden die Menschen wie Pflanzen leiblich hervorkommen. Sie werden sich mit ihren Geistern vereinen und ins Jenseits gehen. Nun, dass am selben Ort zwei Zellen zusammen hervorkommen, ist bedenklich. Das ist etwas bedenklich. Aber dort, wenn sie zuerst aufstehen, wurden an diesem Ort vielleicht vor uns schon so viele Menschen begraben. Denn die Welt hat bis heute viele Kriege erlebt.

An vielen Orten Tote, also Massenbegräbnisse; das gibt es alles, in Massen- begräbnissen.

Ja. Das ist ein Bedenken. Zum Beispiel war es das Vermächtnis meines Bruders. Begrabt mich über meiner Mutter, sagte er. Und meine Mutter starb so, im Jahr 1978. Und er selbst starb Ende 2022-2023. Dazwischen waren (?) Jahre vergangen. Wir haben ihn dort begraben. Das sind Mahram. Sie können dort aufstehen. Ich sehe es als etwas bedenklich. Nicht ganz bedenklich, aber ich sehe es als etwas bedenklich. Denn auch dort, wenn wir aufstehen, wenn jeder sagt „ich selbst, ich selbst“, ist es ein Ort, an dem keiner nach dem anderen schaut. In solchen (?) sind diese nach (?) bedenklich. Wir haben euch zwei Gewänder geschickt, sagt Er.

Das erste: das Gewand, mit dem ihr eure Scham bedeckt und euch schützt. Das zweite ist das Gewand der Gottesfurcht, sagt Er. Wendet euch der Gottesfurcht zu, sagt Er. Seid aus Gottesfurcht vorsichtig. Aus Gottesfurcht. Aber wenn es nicht anders geht, kann man so begraben. Ja. Schreib Ahmet Doğan auf.

Mal sehen, gibt es noch eine?

Es gibt noch eine Frage. Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Gibt es zwischen dem Lesen des edlen Koran aus dem Mushaf und dem Lesen vom Telefon, Computer usw. einen Unterschied? Hodscha, Hodscha. Es gibt überhaupt keinen Unterschied. Lies es vom Telefon, wenn du willst. Lies es aus dem Internet, wenn du willst. Lies es aus dem Buch, wenn du willst. Oder hör zu, ohne zu lesen, wenn du willst. Fahr selbst mit.

Es ist alles gleich.

Sogar die, die nicht lesen können, folgen den Rezitatoren im Fernsehen mit einem Pfeilzeiger. So schließen sie sogar den ganzen Koran ab. Wenn du den Zeiger dort weiterführst, wo die Rezitatoren lesen, Wort für Wort, hast auch du den ganzen Koran abgeschlossen. Denn die Taten hängen von der Absicht ab. Das ist sehr wichtig. Allah macht es den Menschen nicht schwer. Er bindet alles an deine Absicht.

bleibt wohlauf, seid Allah anvertraut, um Allahs, des Erhabenen, willen Al-Fatiha. Amin.