Vortrag vom 27. Januar 2026
Inhalt
Erläuterung
Was im Video gesagt wird
Was die Leute schreiben, was dieser oder jener sagt, der Name von diesem oder jenem, das geht mich nichts an.
Ja. Das Licht brennt. Gut.
Diesen Teil haben wir gemacht. Den edlen Koran aus dem Mushaf (?), was haben wir hier gesagt? Er sagt: Friede sei mit euch. Lass mich diese Stelle nehmen. So, der Text, gut, soll er erscheinen, ich schließe das hier. Friede sei mit euch. Und mit euch sei Friede und die Barmherzigkeit Allahs und Seine Segnungen.
Misafir sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. In unserem Gespräch letzte Woche sagte Allah am Tag von Elest: „Ich bin euer Herr“, und sie teilten sich in 3 Gruppen. Dann, beim einzelnen Bundschließen, gibt es im Menschen eine „idare“. Statt „irade“ (Wille) steht beim Menschen „idare“. Es gibt den Willen. Nach dem, was Sie erzählt haben, gibt es Bildschirme, Bildschirme. Ja. Hat der Mensch nicht gesagt: „Mit wem schließe ich einen Bund?“, oder hat Allah ihn beim Bundschließen angesprochen: „Ich bin dein Herr, du, ich habe dich erschaffen“? Denn da es beim einzelnen Bundschließen einen Punkt ohne Rückkehr erreicht, lässt die Person ihren Bund als ihr Schicksal schreiben.
Ich küsse Ihre gesegneten Hände. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr. Ich versuche es zu verstehen. Entschuldigung.
Misafir, mein Kind. Ich erkläre das seit Jahren. Bei jeder Erklärung kommt eine andere Frage auf. Ohne diesen Ort gesehen zu haben, ist es unmöglich, ihn zu begreifen. Er muss gesehen werden. Aber wir werden es euch trotzdem so erklären, dass ihr es versteht. Erstens akzeptieren die Leute nicht, dass Allah, der Erhabene, in Menschengestalt erscheint. Das ist eins. Wie viel ich auch sage, du wirst fragen: „Mit wem einige ich mich?“ Zweitens sagen sie, Allah sei nicht sichtbar. Sie sagen, Er sei nicht sichtbar. Wenn Allah nicht sichtbar ist, haben wir dort mit einem unsichtbaren Allah einen Bund geschlossen? Das ist zwei.
Du kannst Allah nicht mit einem Geschöpf vergleichen, heißt es. Aber Allah gab einen Teil von Seinem Geist Adam und ließ sogar die Engel sich niederwerfen. In Adam ist ein Teil Seines Geistes. In einem Geschöpf. Alles außer Allah Erschaffene ist Geschöpf. Zu deiner Frage bin ich noch nicht gekommen. Ich öffne es ein wenig, damit du es verstehen kannst.
Allah, der Erhabene, hingegen erschafft nach Seinem Wunsch; Er ist der Ersehnte. Das heißt, Er erschafft, was Er will.
So wirst du das wissen. Du wirst deinen Herrn vor dir sehen. In Menschengestalt, und neben Ihm wird der Prophet sagen: „Ja, das ist unser Herr“, und versuchen, Ihn den Menschen bekannt zu machen. Und du wirst wissen, dass dies der Gebetsruf selbst ist.
Der Gebetsruf selbst, Allah, der Erhabene (?)? Was sagt er? Schau, im Gebetsruf: Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allah ist groß, Allah ist groß. Eşhedü en la ilahe illallah, eşhedü en la ilahe illallah, ich bezeuge, dass es keinen Gott gibt außer Allah. Nun, dort glaubt er. Eşhedü enne Muhammeden Resulullah, eşhedü enne Muhammeden Resulullah, wieder bezeuge ich, dass Muhammad Sein Diener und Sein Gesandter ist. Nun, würde jemand bezeugen, ohne zu sehen? Schau, schau auf das Bild.
Dann, wenn du daran geglaubt hast: hayya ala's-salah, das Gebet; hayya ala'l-falah, finde das Heil. Allahu Akbar, Allahu Akbar, es gibt keinen Größeren als Allah. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Ja. Und es ist das „Elestü bi-Rabbiküm“ selbst. Aber wenn der Mensch das nicht weiß, versteht er es nicht. Woher soll er es wissen? Er denkt, man liest etwas (?), und geht vorbei.
Die Nachricht hole ich mir vom Briefträger, vom Briefträger.
Jetzt kommen wir zu deiner Frage. So viele Menschen erschaffen wurden, sie teilten sich in drei Gruppen, als Allah, der Erhabene, sagte: „Ich bin euer Herr.“ Eine Gruppe sind die Linken. Die, die Allah wie sich selbst sahen und nicht glaubten.
Und Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften; hör jedes meiner Worte genau. Wenn du ein Wort von mir überspringst, verstehst du es wieder nicht. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften; was bedeutet das? „Ihr habt Mich wie euch selbst gesehen; ich schicke euch in eine verborgene Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird.“ Allah, frei von mangelhaften Eigenschaften, erschuf diese Welten. Zu deiner Frage komme ich noch. Lass mich das Umfeld etwas erklären (?), damit es besser verstanden wird. Wenn sie mir diese Frage noch einmal stellen, erkläre ich es niemandem.
Warum erkläre ich es nicht? Erklärte ich es 50.000 Mal, kämen 100.000 Fragen heraus. Weil es eine ungesehene Welt ist. Ich beschreibe eine Welt, an die ich glauben werde, über etwas, das nicht geglaubt wird. Hat ein Mensch seinen Kopf mit Aberglauben gefüllt, schiebt er meine Worte beiseite, stellt voran, was sein eigener Verstand sagt, und versteht meine Worte wieder nicht. Deshalb: Wenn sie diese Frage noch einmal stellen, erkläre ich es nicht. Lest es auf der Webseite. Steht es auf der Webseite? Es steht dort, nicht wahr? Ja. Lest es auf der Webseite. Ihr müsst es mir nicht erzählen. Und Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Gottheit.
Bevor ich zu deiner Frage komme, öffne ich es etwas. Warum öffne ich es? Ich erkläre, warum wir auf die Welt kamen. Denn sie sagen, Allah sei nicht sichtbar. Dabei erscheint Allah in Menschengestalt. Denn es gibt Gestalten des Wesens. Und Er hat den Menschen als edelstes Geschöpf erschaffen, weil Er ihm über alle Welten hinweg von Seinem Geist gab. Und nicht ein unsichtbarer Allah schloss den Bund mit dem Menschen. Der sichtbare Allah schloss den Bund mit dem Menschen.
Und der Mensch wird dem nicht widersprechen können mit den Worten: „Ich habe Dich nicht gesehen, wie soll ich Dich als meinen Herrn kennen?“ Allah, der Erhabene, frei von jedem Mangel (?), sagt in Sure Ta-Ha, Vers 134, in seinem Vers sagt er das sehr schön. Aber Menschen, die von den Versen nichts wissen und diese Orte nicht sehen, können die Verse unmöglich miteinander bekräftigen.
Ein Mensch wird einen Ort sehen, und wenn ein anderer ihm in seiner Vorstellung den Vers äußerlich auslegt, wird er sagen, was er sich vorstellt, passe hier, hier und hier. Nun, hat der, der liest, der, der sich vorstellt, verstanden, oder der, der sieht, verstanden? Ja. Nun sagt Er in diesem Fall: „Wir haben mit euch einen Bund geschlossen.“ In Vers 134 der Sure Ta-Ha: Hätten Wir sie vor dem Koran vernichtet heißt es. Das heißt, bevor Wir euch auf die Welt schickten, schlossen Wir mit euch einen Bund. Und Wir wissen, dass ihr Leute der Hölle, nach eurer Meinung Leute des Paradieses (?) seid. „Hätten Wir euch vor dem Koran vernichtet, hättet ihr so gesprochen“, heißt es: „Hättest Du mir doch Propheten und Bücher geschickt, dann wäre ich nicht in diese niedrige Schande (?) gefallen.“ Da hast du es, eine verborgene Welt, eine Welt, in der das Wesen unseres Herrn nicht gesehen wird. Hier gibt es viel tiefere Geheimnisse, aber euer Verstand reicht nicht, und dann Frage über Frage, Frage über Frage, und weil euer Verstand nicht reicht, kommt ihr ab, verirrt euch. So viel genügt; so viel ist schon zu viel, so viel ist zu viel, wie auch immer.
wir öffnen das jetzt etwas weiter; hier hast du Fleisch und Knochen angenommen, eine zweite Erschaffung bist du in Menschengestalt eingetreten. Die erste Erschaffung: Geist, Nafs und Seele in der Welt Lahut. Wenn wir ins Jenseits übergehen, werden wir auch mit Geist, Nafs und Seele ins Paradies eingehen. Nicht wie der Aberglaube sagt, dass man wieder in einen Körper eingeht und dann ins Paradies eingeht. Dieser Aberglaube sagt auch: Wenn man ins Paradies eingeht, grüßen euch die Engel: „Ihr seid rein gekommen.“ Sie wissen nicht einmal, was „rein“ bedeutet. Sie erfinden einen See am Tor des Paradieses.
Sie waschen euch im See und lassen euch dann hinein. Möge Allah euch bessern. Ja. „Rein“ bedeutet: Ihr seid ohne Sünde hier eingetreten. Ihr habt nicht die geringste Sünde. Denn hättet ihr Sünde, könntet ihr hier nicht eintreten. Da hast du die Bedeutung von „rein“. Ein Mensch wird sündig. Er geht nach Mekka. Er geht zur Hadsch. Nach der Pilgerfahrt zum Haus Allahs, nachdem man siebenmal den Sa'y, (?), gemacht hat, mit Safa und Marwa den Sa'y gemacht hat, wenn er an der Stätte Abrahams zwei Rak'a betet, weißt du, was Allah, der Erhabene, im Vers sagt? „Nun seid ihr rein, als wärt ihr neu von eurer Mutter geboren“, heißt es.
Sie wissen nicht einmal, was „rein“ bedeutet. Für das Eintreten in einen zweiten Körper gibt es auch keinen Vers. Sie gehen von Aberglauben zu Aberglauben (?). Ich beweise dir jetzt mit zwei Worten, dass dieser Vers Aberglaube ist. Aberglaube. Wenn der Körper Zeugnis ablegt und das Zeugnis über den Geist endet, „werdet ihr zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf“, heißt es. Der Körper stirbt dort ein zweites Mal. Allah, der Erhabene, wendet sich unseren Geistern zu. Er sagt: Außer dem ersten Tod werdet ihr den Todesschmerz nicht wieder kosten. Und ihr gesegneten Leute, woher habt ihr ihn in einen Körper gesteckt und dann wieder ins Paradies?
Hm? Menschen ohne Wissen von den Versen. Diese Leute schreiben Korane.
Jetzt haben wir auch diesen Teil abgeschlossen. In jener Welt Lahut, von den in drei Klassen geteilten Menschen leugneten die Linken. Allah, der Erhabene, gab ihnen eine Bedenkzeit (?). Er hob sie in den Barzakh. Wie lange wir im Barzakh blieben, das weiß ich nicht. Im Vergleich zu hier Tausende von Jahren; ein Tag dort sind tausend Jahre hier. Danach, weil Allah, der Erhabene, Sein Wesen bekannt machte, einzeln ruft Er sie. Was sagt Er? Elestü bi-Rabbiküm. Ich bin euer Herr. Schau, ich bin euer Herr.
Also, zu welcher Zeit wirst du gehen? Sie wählen nach ihren eigenen Wünschen und Begierden eine Zeit. Wenn er sie wählt, kennt Allah, der Erhabene, alle Charakterzüge in seinem Herzen. Da hast du einen Vers. „Was in euren Herzen verborgen ist, im tiefsten Winkel der Zelle, was ihr selbst nicht wisst, das wissen Wir“, heißt es. So gibt Er ihm seine Gefühle als Charakter und schreibt sein Schicksal. Und so lange er braucht, um dieses Schicksal in der Welt zu beweisen, so viele Atemzüge werden ihm zur Lebenszeit. Hast du es jetzt verstanden? Wenn ihr mich das noch einmal fragt, erkläre ich es euch nicht.
„Ha, der Hodscha weiß es nicht“, sagt es, sagt, er weiß es nicht. Es steht auf der Webseite. Lest es. Wie oft schon: erklär, erklär, erklär, erklär. Denn jedes Mal, wenn ich es erkläre, gibt es wieder eine Frage. Er hat es nicht gesehen, weiß es nicht. Selbst wenn ich das erkläre, gibt es eine Frage. Er weiß nicht, wo. Wo waren wir stehen geblieben? Wo ist das?
Eine schwierige Welt. Man sollte diese Orte nicht betreten, aber wir machen das, um euch besser aufzuklären.
Denn die Fragen enden nicht. Auf allem, wie unser Junge sagt, baut er, dreht sich, dreht sich und baut wieder.
Keine Fragen.
Ich frage euch auch. Oder habt ihr hier eine Frage? Hast du eine Frage? Habt ihr eine Frage?
Hast du eine Frage? Lass mich euch hier eine Stelle öffnen.
Ja. Lass mich bei den Versen erklären, warum die falschen falsch sind.
Hier kam Sure Al-Ahzab. „Unter den Gläubigen gibt es viele Männer, die zu dem Versprechen stehen, das sie Allah gaben.“ Zunächst einmal ist der Anfang von vornherein falsch.
Wenn du die Bedeutung der Verse nicht kennst, drückt jedes Wort eine eigene Bedeutung aus. Schau, was es jetzt sagt; wenn du es mir von Anfang gibst, öffne ich dir das eins nach dem anderen.
„Unter den Gläubigen gibt es viele Männer, die zu dem Versprechen stehen, das sie Allah gaben.“ Zunächst: Wen nennt man gläubig? Wer zur beruhigten Nafs aufgestiegen ist. 27 bis 30. Im Vers: „O du beruhigte Seele! Kehre zu deinem Herrn zurück, zufrieden und mit Wohlgefallen; tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies“, der Mensch, zu dem Er das sagt. Was heißt „viele Männer, die ihr Wort halten“? Sie alle sind doch Gläubige, Mann! Alle halten ihr Wort. Hm? Als Menschen, weil unser Herr uns unter den Vergesslichen erschaffen hat, können wir alle manches vergessen. Sogar viele der Propheten haben Fehltritte begangen.
Sie haben gesündigt. Ein Fehltritt ist aber eine Sünde. O Herr, schau dir hier den Anfang des Verses (?) an.
Ja. Von Anfang an (?), von Anfang an ein falscher Vers.
„Unter ihnen ist, wer sein Versprechen erfüllte und auf diesem Weg sein Leben gab“, er hat sein Wort erfüllt. Schau, er hat sein Leben gegeben. Das heißt, er hat sein Wort erfüllt. Er wurde Märtyrer, „und unter ihnen ist, wer auf das Martyrium wartet“. Jetzt sind die Worte vage, sie wackeln so. Mit einem Stein kann es sich verschieben; du kannst es in jede Richtung ziehen. Wie ziehst du es? „Unter ihnen ist“, heißt es. Dabei sind von denen unter ihnen einige Märtyrer, und einige warten darauf, Märtyrer zu werden. Das ist die Bedeutung. Wenn du das vage so und so öffnest, wie Steine, die sich verschieben, wie ein Engelsstein (?), sind die Leute verwirrt.
Gut, lassen wir das. Lassen wir das.
„Sie haben ihre Worte in keiner Weise geändert.“ Was ist denn der Bund, der Bund?
Der Bund ist, dass der Mensch sein Schicksal schreiben lässt. Gibt es einen Helden, der sein Schicksal ändern kann? Sag es mir. Sie haben ihre Worte nicht geändert. Also hat nach deinem Verständnis der Allah, den du dir denkst, die Schicksale nicht fest binden können, und es gibt auch welche, die ihr Wort brachen. So sagt ihr es ja. Dass er es dort gab und dann in der Welt sein Wort brach. Der Allah, den ich begreife: Wenn Er dieses Schicksal geschrieben hat, dann bis zum Jüngsten Tag nicht um einen Millimeter, sodass es nicht gewogen (?) werden kann, nicht um ein Millionstel eines Millimeters, ganz gerade, niemand kann von seinem Wort abrücken.
Und dieses Schicksal ändert sich auch nicht.
Versteht ihr jetzt, wie die Verse ausgelegt werden? Sie haben das zur Grundlage des Korans gemacht. Das ist nicht die Grundlage des Korans.
Das ist die Geschichte des Zionismus oder irgendeiner Ideologie.
Darunter steht noch ein Vers. Sure Al-Ahzab, Vers 24. „Denn Allah wird die Wahrhaftigen für ihre Wahrhaftigkeit belohnen.“ Richtig. Nicht der ganze Vers ist falsch. Wer tut, was Allah sagt, wenn Allah sagt, wer Allahs Gebote erfüllt, den wird Er selbstverständlich belohnen. Mit dem Paradies wird Er belohnen.
„Die Heuchler wird Er bestrafen, wenn Er will.“ Na so was! „Die Heuchler wird Er bestrafen, wenn Er will.“ Hier wird es jetzt zur Willkür. Das heißt, es nimmt dem Menschen seinen Willen. „Wie viel Heuchelei du auch treibst, ich liebe dich. Komm mal her.“ Nun, wo bleibt in diesem Fall Allahs Gerechtigkeit?
Wie legst du das aus? Wo hast du Allahs Gerechtigkeit versteckt?
„Die Heuchler wird Er bestrafen, wenn Er will“, wenn Er will, bestraft Er. „Oder wenn sie bereuen, wird Er ihre Reue annehmen.“ Dabei ist, wie sündig die Heuchler auch sein mögen, Allahs Tür der Reue offen, bis die Seele an der Kehle anlangt. Er ist der, der die Reue reichlich annimmt. Sag das doch hier. Es kann es nicht sagen. Wenn Er will, nimmt Er an. Willkürlich. Willkürlich, willkürlich. Sie wissen nicht, was Allah ist. Wenn ich das sage, wissen sie es wirklich nicht. „Oder wenn sie bereuen, wird Er ihre Reue annehmen; gewiss, Allah ist vergebend und barmherzig.“ Diesmal, schau, wie schön es das sagt; das Ende ist schön: Allah, der Erhabene, ist vergebend und barmherzig, komm nur. Der Koran wurde zu den Welten herabgesandt. Der Koran, unter dem, was Allah erschuf, macht niemals Unterschiede, ob ein Pol (?) oder nicht.
Oder eine Versammlung, wer es auch sei. Auch Mevlana gebraucht entsprechend dieses Wort: „Auch wenn du deine Reue tausendmal, hunderttausendmal gebrochen hast, komm wieder. Unsere Derwischstätte ist keine Stätte der Hoffnungslosigkeit“, sagt er. Auch im Koran sagt Allah, der Erhabene, nur die Ungläubigen geben die Hoffnung auf Allah auf, sagt Er. Bitte sehr.
Das heißt, ihr sagt, ihr lest die Verse und geht weiter, aber diese Verse sind keine Verse zum Lesen und Weitergehen.
Möge Allah uns allen ein Erwachen schenken.
Möge Er auch diejenigen, die diese Korane schreiben, mit einem schönen Bewusstsein Allahs Allahs schenken. Rang, weltliches Begehren, wie sehr man es auch braucht, möge Er ihnen gewähren, Allahs Gebot höher zu sehen und danach den Koran zu schreiben.
Ja.
Konnte ich es so erklären?
So weit es geht, langsam bereitest du dich auf deine Weise vor.
Ich muss mich nicht vorbereiten. Würde ich mich vorbereiten, könnte ich es ohnehin nicht erklären. Öffne mir hier eine Stelle und gib sie mir. Öffne es mir. Gib mir eine Stelle.
Schau, hier ist eine Frage.
Sind die alt?
Also keine Fragen mehr. Gib her, lass sehen. Welche willst du? Von welcher Seite soll ich anfangen? Bist du ein Linker? Er sagt, fang links an. Ich fange links an. Gib einfach. Gib auch den Linken. Schau dir an, wie die Verse ausgelegt sind. Schau.
Schau hierher. Im Buch. Immer falsch ausgelegt. Es gibt noch viel mehr. Viel. Wenn wir es machen würden. Wir haben die Hauptzweige genommen. Ihre Hauptzweige.
Sure Al-Ma'ida, Vers vierzehn. „Auch von denen, die sagen ‚Wir sind Christen‘, hatten Wir ihr festes Versprechen genommen.“
Bitte sehr. Sie machen den Fehler gleich am Anfang.
Also hat in der Welt Allah, der Erhabene, von den Menschen Teil für Teil ein Versprechen genommen. Also gibt es auch welche, von denen es nicht genommen wurde. Die Christen hat Er ganz ans Ende gestellt. Auch von ihnen hat Er ein Versprechen genommen. Schau jetzt, was es sagt. „Auch von denen, die sagen ‚Wir sind Christen‘, hatten Wir ihr festes Versprechen genommen.“
Dabei hat Er, ob Christ oder nicht, von allen Menschen, die auf die Welt kommen würden, noch bevor sie auf die Welt kamen, von allen das Versprechen genommen. Er schrieb jedem sein Schicksal nach seinem Wunsch und Begehren. Dann begann Er, die, deren Zeit gekommen war, auf die Welt zu schicken. Er sagte Bismillah und schickte Adam, zusammen mit unserer Mutter Eva.
Das heißt, jene Menschen kamen auf die Welt. Nun, sie kamen auf die Welt; wie wurden sie Christen? Also haben die, die früher von den Propheten kamen, den Menschen Allahs Gebote mitgeteilt. „Auch von denen, die sagen ‚Wir sind Christen‘, hatten Wir ihr festes Versprechen genommen.“ „Hatten Wir genommen.“ „Auch von den Christen hatten Wir ihr festes Versprechen genommen.“ Also nahm Allah ihnen ein Versprechen ab, nachdem die Christen Christen geworden waren. Elestü bi-Rabbiküm. Sure Al-A'raf, Vers 172. Ohne Wissen von diesem Vers. Hätten sie es gewusst, würden sie diesen Text nicht schreiben, diese Auslegung (?) nicht schreiben.
„Aber von dem, was ihnen erwähnt wurde, den Ermahnungen, die ihnen gegeben wurden, und dem Buch vergaßen sie einen wichtigen Teil. Deshalb säten Wir bis zum Jüngsten Tag Feindschaft und Hass unter ihnen.“ Allah, Allah. Sie stecken Allah in Menschengestalt. Sie statten Ihn mit menschlichen Gefühlen aus, umwickeln Ihn, rüsten Ihn aus. Dann, so wie ein Mensch jemandem etwas Gehässiges antut und dieser sein Feind wird, lassen sie Allah ebenso die Menschen zu Feinden machen und Hass zwischen sie säen. Was für eine Schande.
Schande über sie (?). Ich sage euch, diese Leute kennen Allah nicht.
„Ja, bald wird Allah ihnen kundtun, was sie getan haben“, heißt es. Da du ja Hass gesät hast, ja, da Du das ja getan hast, was würde ein Mensch sagen? Nichts für ungut beim Vergleich: Du bist Allah, Du hast Hass zwischen uns gesät. Ich würde sagen: Deine Macht reicht für alles; hättest Du Deinen Hass nicht gesät, wäre ich umgekehrt. Ich hätte Dich gekannt. Das würde er doch sagen, oder?
Jetzt schau, ich lese die richtige Fassung davon.
„Auch mit denen, die sagen ‚Wir sind Christen‘, haben Wir einen Bund geschlossen.“ Wo? Schon in der Anrede 'Bin Ich nicht euer Herr?'
Auch ihnen haben Wir es gesagt.
„Aber auch sie ließen einen wichtigen Teil der ihnen gegebenen Ermahnung, also des Buches, beiseite. Deshalb gibt es bis zum Jüngsten Tag Feindschaft und Hass unter ihnen“, heißt es. Untereinander. Allah sät in niemanden Hass.
Wenn Allah in diesem Vers sagt: „Deshalb säten Wir bis zum Jüngsten Tag Feindschaft und Hass unter ihnen.“ Das sagt es doch, oder? Nicht ich sage es, es sagt es.
Nun (?), dieses Buch, Allah, der Erhabene, warum hat Allah dieses Buch auf die Welt gesandt? Er sandte es als Licht, als Leuchten für die Welten. Nun, warum sandte Er zuletzt den Propheten, oder die Propheten?
Er sandte die Propheten, um die Menschen zu Allah einzuladen. Da das Evangelium hier ist, die Thora hier ist, die Psalmen hier sind, da die Propheten als Barmherzigkeit für die Menschen kamen, da Allah, der Erhabene, den Menschen sagt: „Was immer du bist, kehr um, komm“, würde da das Wort „Wir haben Hass zwischen diese Menschen gesät“ Allah jemals geziemen? Ich frage euch. Hm? Natürlich geziemt es Ihm nicht. Wie haben sie den Koran so ausgelegt? Und die Menschen lesen es und gehen so weiter. So kennen sie es, so verstehen sie es.
Wie haben sie die Menschen, die Muslime, getäuscht! Das innerhalb eines Jahrhunderts. Jahrhundertelang haben sie sich bemüht, das zu ändern.
Ja.
Wieder Vers 16, in Sure Al-Ma'ida. „Wer Sein Wohlgefallen sucht, den führt Allah damit auf die Wege des Heils.“
Welcher Muslim sucht nicht Allahs Wohlgefallen? Ich frage euch. Jeder, der Glauben hat, sucht Allahs Wohlgefallen. Aber er sucht seine Nafs, sucht das Böse und tut es. Du nimmst diesem Menschen seinen Willen und, weil er Mein Wohlgefallen sucht, packst du ihn und führst ihn auf deinen Weg; das ist hier der Fehler.
Allah führt niemanden, weder ins Paradies auf den rechten Weg noch auf den krummen (?) Weg. Allah gab dem Menschen Willen. Er wollte, dass der Mensch durch seinen eigenen Willen Sein Wesen kennt. Und mit den Menschen hat Er in Sure Al-A'raf, Vers 172, einen Bund geschlossen. Jedem Menschen schrieb Er seinen eigenen Wunsch als sein Schicksal. Das Buch, die Propheten, die Gelehrten sandte Er, um den Menschen die Wege der Rechtleitung zu zeigen. Niemand kann jemanden zwingen. Niemand kann die Meinung eines anderen ändern und ihn zur Wahrheit oder zum Unglauben führen. Nur durch das Gebieten des Guten, wenn es in der eigenen Natur des Menschen liegt, er aus seiner eigenen Natur aus eigenem Willen um und betritt den Weg der Wahrheit. Sonst packt Allah ihn nicht und führt ihn auf den Weg der Wahrheit.
Man muss sehr auf die Worte achten.
Ich würde sagen: Ich bin sündig, Allah bewahre, ihn hast Du geführt, ich war auch Dein Diener, ich war auch Muslim, hättest Du mich auch geführt.
Nun, gibt es unter den Muslimen nicht welche, die in die Hölle kommen, obwohl sie Allah kennen? Doch. Er wird dasselbe sagen: Ihn hast Du geführt. Hättest Du mich auch geführt. Sie haben recht (?).
So ist es. Niemand, ich sage nicht einmal ein Stäubchen. Allah, der Erhabene, hat, jenseits von allem, was uns in den Sinn kommen kann, eine Eigenschaft der Gerechtigkeit. Niemand kann Ihn (?) befragen. Mit Seiner Gerechtigkeit.
In diesem Fall kann der Mensch Allah nicht der Ungerechtigkeit beschuldigen, mit diesem winzigen Verstand.
Nun, „wer Sein Wohlgefallen sucht, den führt Allah damit auf die Wege des Heils“, heißt es. „Und durch Seinen Willen bringt Er sie aus der Finsternis ins Licht und leitet sie auf einen geraden Weg“, heißt es. Jetzt verschiebt es hier einen Angelstein.
Wo ist die Stelle, die sich verschiebt?
Nirgends. Schau, was es sagt. Hör gut zu.
„Und durch Seinen Willen bringt Er sie aus der Finsternis ins Licht und leitet sie auf einen geraden Weg.“
Die Stelle, wo es hier den Angelstein verschiebt? Hier.
„Und durch Seinen Willen bringt Er sie aus der Finsternis ins Licht“, heißt es. Durch Seinen Willen. Durch seinen eigenen Willen? Durch den eigenen Willen des Dieners? (?) Schau, hier kommt die Bedeutung „durch Allahs Willen“ heraus. Aber wenn es will, dreht es den Spieß, damit die Herzen nicht brennen, bringt die andere Seite. Schau jetzt, was sagt es? „Und sie durch Seinen Willen“, lesen wir von Anfang an. „Wer Sein Wohlgefallen sucht, die führt Allah auf die Wege des Heils und bringt sie durch Seinen Willen aus der Finsternis“, wohin? bringt Er sie. Wenn es hier „sie“ sagt, meint es auch die Menschen und nimmt sie.
Durch Seinen eigenen Willen nimmt Er sie, also die, die umkehren werden, oder Er nimmt die, die Er selbst auswählt, und führt sie auf den rechten Weg. Wenn es sagt „bringt sie aus der Finsternis ins Licht“, bindet es dies ganz an Allahs Willen. „Leitet sie auf einen geraden Weg“, heißt es. Was bedeutet „leiten“? Es bedeutet: Er hat mir den Weg gezeigt. Er zeigte den Weg. Er zeigte ihnen den geraden Weg. Dem Ungläubigen zeigte Er ihn nicht.
Das heißt, das sind alles vage ausgelegte Worte. Daraus kannst du nichts verstehen. Jetzt lese ich euch die richtige Fassung. „Wer Sein Wohlgefallen sucht, dem zeigt Allah damit“, mit dem Koran, „die Wege des Heils.“ Er zeigt die Wege des Heils. „Und sie“, also die Menschen, „gehen durch ihren eigenen Willen aus der Finsternis ins Licht hinaus
und betreten einen geraden Weg.“ Bitte sehr. Schau auf die Bedeutung des Verses, schau auf die Bedeutung.
Möge Allah sie bessern.
Und wenn sie Allah nicht kennen, wenn sie nicht wissen, wer Allah ist,
wenn sie nicht wissen, mit wem sie den Bund geschlossen haben,
nach ihrer eigenen Vorstellungswelt dehnen sie die Verse aus und zusammen mit der Vorstellungswelt verbindet es sich mit Ideologien.
In diesem Fall verschwindet die Grundlage des Korans.
Habt ihr Fragen, Kinder? Stellt eure Fragen.
Ist es gekommen? Lass sehen. Lass sehen, was er fragt. (?) sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Wie auch immer, lesen wir das (?) nicht vor; ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. „Hodscha, dem Unglückseligen die Wege der Unglückseligen, dem Gottesfürchtigen die Wege der Gottesfürchtigen werden leicht gemacht. Ist das richtig?“ Es ist die Wahrheit selbst.
Warum ist es die Wahrheit selbst?
Das Schicksal des Menschen ist nach seinem Wunsch und Begehren geschrieben. Er hat den Wunsch und das Begehren für diesen Weg. Der Unglückselige hat den Wunsch und das Begehren für diesen Weg. Und der Gottesfürchtige auf dem Weg des Versprechens, das er Allah gegeben hat. In diesem Fall, wenn sie auf die Welt kommen, wird nach diesen Charakteren der Unglückselige seine Unseligkeit treiben und sich beweisen, und der Gottesfürchtige seine Gottesfurcht; auch er wird sich beweisen, wird in die Richtung handeln, die ihm gefällt. Nun, lass mich dir so ein Beispiel geben. Du bist Radiomechaniker. Ich bringe dir ein Teil. Ein Teil, das geschweißt werden muss.
Du verstehst weder etwas vom Schweißen, noch weißt du, wie diese Schweißnaht gemacht wird. Würde ich dich zwingen: Du musst diese Schweißnaht machen, würdest du dein schönes Leben immer auf Arbeiten lenken, die du nicht kennst. Oder du bist Radiomann; kämen immer Radioreparaturen zu dir, würdest du daran Freude haben? Deshalb, wenn du Radio- mechaniker bist, sagst du: „Bruder, vom Schweißen verstehe ich nichts, geh deiner Wege.“ Das heißt, wenn du unglückselig bist, wirst du Unseligkeit treiben; ihr Weg ist dir leicht, du selbst hast diese Wege als leicht gesehen.
Und du, Gottesfürchtiger, dir werden die gottesfürchtigen Wege leicht gemacht. Weil du daran Freude haben wirst.
Nun, lass mich dir ein Beispiel von mir selbst geben. Ich gebe ein Beispiel von mir selbst. Einfach. Es ist zwei Monate her, seit ich aus Ankara nach Istanbul gekommen bin.
Ich habe mein Auto in die Garage gestellt. Kein einziges Mal bin ich hinausgefahren, um hier herumzufahren. Seit zwei Monaten liege ich in der Garage.
Auch ich bin gern allein in einem einzigen Zimmer. Unter Menschen zu gehen, langweilt mich. Auch mir ist dieser Weg leicht gemacht. Würde ich dich in ein Zimmer sperren, würdest du zwei Monate bleiben? Du würdest dich kaum nach draußen retten. Aber ich habe in diesem Zimmer Arbeit zu tun. Es gefällt mir, und ich weiß nicht, wie die Tage vergehen.
Jedem werden die Wege so leicht gemacht. Welches Schicksal er auch nach eigenem Wunsch und Begehren gewollt hat, was er gewollt hat, wenn er auf diesem Schicksal geht, wird ihm dieser Weg leicht gemacht. Das ist ein schöner Hadith. Ja.
Es wurde wohl verstanden, oder? Was für ein Beispiel! Wie schön. Gibt es noch andere Fragen?
Lass sehen, gibt es welche?
Bring her, lass sehen.
Alles von hier abwärts. Die Sure Al-Waqi'a. Sure Al-Waqi'a. Die letzte Seite.
Machen wir es so von Anfang an. Von hier, mit den Übersetzungen, 534. Auf Seite, wahrscheinlich. 539, nach Al-Qamar (?), nach Sure Ar-Rahman, Sure Al-Waqi'a, 535. Ja. Von hier abwärts, sagt er.
Jetzt sagt er, ab Vers 77 abwärts, übersetze es mir, sagt eines der Kinder. Gut, übersetzen wir, übersetzen wir. İnnehu le Kur'anün kerim. Gewiss, dies ist ein edler Koran. Was sagt es jetzt? Gewiss, dies ist ein edler Koran. Innehu le Kur'anün kerim, ein edler Koran. Woher kommt sein Wert? Das muss man wissen. Sein Wert: das reine, der Herr der Welten, Besitzer allen der Koran, herabgesandt mit dem Wort Allahs, des Erhabenen, des Besitzers des Wissens Das Wort ist der Koran. Jedes Wort Allahs ist wertvoll. Jedes Wort Allahs ist in unseren Herzen die Seele in der Seele. Das ändert sich nicht, denn Allah hat den Menschen nicht für Unterdrückung erschaffen.
Allah hat den Menschen erschaffen, damit er Ihn, Sein Wesen, kennt. Deshalb gab Er dem Menschen über die Welten hinweg einen Teil von Seinem Geist, mit dem Er ihn ehrte. So. Wie ein Mensch seinen Vater liebt und seinem Vater gehorcht, wenn er ein gutes Kind ist und alles tut, was er sagt, ohne Vergleich: Allah, der Herr der Welten, der uns aus dem Nichts ins Dasein brachte und Leben gab, was Er uns sagt, jedes Wort davon vermehrt in unseren Herzen die Liebe und Zuneigung zu unserem Herrn. Deshalb ist es ein edles Wort. Denn Allah hat den Menschen nicht erschaffen, damit er Unterdrückung erleidet.
Und Er hat uns keine Last aufgeladen, die wir nicht tragen können. So. Jetzt kommen wir. „In einem verborgenen Buch“, es ist ein bewahrtes Buch, heißt es. Was bedeutet das also? So wie sie das Evangelium, die Thora und die Psalmen verändert haben, dieses Buch, seinen Haupt- zweig, diesen auf Arabisch geschriebenen Koran, kann keine Macht verändern.
Warum kann es nicht verändert werden? Denn „Wir haben den Koran herabgesandt, und Wir sind sein Hüter“, heißt es. An einem einzigen Buchstaben, einem einzigen Punkt davon wird weder Schaden angerichtet noch Verfälschung, das heißt, nichts wird herausgenommen.
Sein Besitzer ist Allah. Wenn Er der absolute Besitzer des Universums ist, wenn Er zu Seinem Wunsch „Sei“ sagt und es geschieht, wenn Er auch dies so sagt, kann kein Held einen einzigen Buchstaben davon ändern. Ja.
La yemessuhu ille'l-mutahharun. „Nur die Gereinigten berühren ihn“, heißt es. Wer sind diese Gereinigten? Ihn kann ein Nichtmuslim nicht berühren. Von den Muslimen können ihn auch die im Zustand großer Unreinheit nicht berühren. Aber wer Muslim ist, kann ihn ohne Gebetswaschung berühren, denn er ist rein. Wann ist ein Muslim unrein? Wenn er im Zustand großer Unreinheit ist. Hat er sich von der großen Unreinheit gereinigt, ist dieser Mensch rein. Nur hat er nicht die Waschung für das Gebet. Er hat sie nicht, um den Koran zu lesen (?). Ihn zu nehmen und zu lesen. Aber er kann ihn nehmen und irgendwo hinlegen.
Er kann ihn berühren. Es heißt ja „berühren“. Ja. Hätte es auch dieses Berühren verboten: Die Leute kommen, um einen Koran zu holen, um zu lesen. Die meisten können manchmal ihre Waschung nicht halten, sind ohne Waschung. Aber er nimmt ihn, geht nach Hause, macht die Waschung, liest. Dann könnte ein Mensch nicht einmal einen Koran kaufen. Er würde es nicht tun.
„Er ist vom Herrn der Welten herabgesandt“, heißt es. Schau jetzt, was wir gesagt haben, bestätigt Allah, der Erhabene, hier in Seinen eigenen Worten. Vom Herrn der Welten.
Ein einziger Herr aller Welten. Was bedeutet „die Welten“? Eine Katze ist eine Welt, ein Hund ist eine Welt, eine Ameise ist eine Welt, ein Mensch ist eine Welt. Nach einer Überlieferung gibt es 17.000 Welten. Manche sagen auch 18.000 Welten. Die Welten, die Allah erschaffen hat, im Kopf zu behalten oder zu verstehen, die Kraft dazu habe ich nicht. Auch hat niemand das Verständnis, sie alle auf einmal im Kopf zu behalten. Aber wenn der Herr der Welten es herabgesandt hat, ist es ein Buch, das Er herab- gesandt hat. Niemand kann es leugnen. Warum kann man es nicht leugnen? Sagen wir euch auch das.
„Wäre dies von Menschen zusammengesetzt (?)“, heißt es, „gäbe es darin viele Worte, die nicht zueinander passen“, heißt es.
So ist dies ein Buch, herabgesandt von Allah, der frei ist von allen mangelhaften Eigenschaften.
Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: „Ich spreche die Wahrheit.“ In einem anderen Vers sagt Er: „Ich spreche ohnehin immer die Wahrheit.“ Und weil Er die Menschen nicht erschuf, damit sie Unterdrückung erleiden, zeigt Er ihnen die Wahrheit, den rechten Weg. Und Er nimmt sie aus der Finsternis und bringt sie ins Licht. Aber den, der auf Allahs Wort hört. Ja.
„Nehmt ihr nun dieses Wort auf die leichte Schulter?“, heißt es.
Er hat dich aus dem Nichts erschaffen, dir alle Versorgung bereitgestellt, dich als das Edelste erschaffen, du hast deinen Schöpfer vergessen, deinen Ursprung vergessen, im Vergnügen, Gefallen findend an dem, was Allah erschuf, Allah vergessend, bist du auf der Erde stolz geworden. Du bist hochmütig geworden. Du hast Allah den Rücken gekehrt.
Was würdet ihr an Seiner Stelle tun?
Was würdet ihr an der Stelle unseres Herrn tun? Nach unten. So etwas geht ja nicht. Stell dir so etwas einmal vor. Vielleicht würdest du ihn, wenn du ihn auf die Welt schickst, für seine Taten sofort vernichten wollen.
Nun, hat Allah nicht vernichtet? Es gibt welche, die Allah vernichtet hat; weißt du, warum? Die sich nicht bessern (?), kennt Allah, der Erhabene, seit dem Bundschluss; damit die nach ihnen kommenden Menschen nicht auf sie schauen, mein Herr, und, da diese so sind, ihnen folgen und sich in Sünde stürzen, vernichtet Er sie und erschafft eine neue Generation. Dass das so ist, welcher Vers beweist uns das? Schau, was es im Vers sagt: „Obwohl über die Völker, die Wir vernichteten, nur kurze Zeit vergangen war, wie sehr folgten sie ihren Vorfahren!“ Ja. „Erfüllt ihr den Dank für die Versorgung, die Allah gab, etwa damit, dass ihr sie leugnet?“, heißt es. Wie schön es das sagt.
„Denkst du denn nie nach?“, heißt es. Überlegst du denn nie? Du wurdest aus dem Nichts erschaffen. Dein Herr hat dich als das Edelste erschaffen, Er hat dich in schönster Gestalt erschaffen; der Grund: Er gab dir einen Teil Seines Geistes, mit den Gestalten des Wesens hat Er dich ausgestattet (?), alle Versorgung gab Er dir; diese Versorgung nicht gut ernten und den Rücken kehren, durch Abwenden nicht danken, mit deinem eigenen Stolz, Ruhm und Ansehen, als hättest du Allah nicht nötig, mit solcher Unvernunft, solcher Einsichtslosigkeit (?), bist du dir bewusst, dass du dich ins Verderben ziehst?, heißt es.
Was sagt es? „Erfüllt ihr ihn etwa damit, dass ihr sie leugnet?“, heißt es.
Es gibt noch viel mehr, aber ich gehe diese Stellen lesend mit euch durch; wir erklären kurz, so. Diese Themen öffnen sich noch viel mehr.
„Wenn dann die Seele an der Kehle anlangt“, heißt es. Was bedeutet „wenn die Seele an der Kehle anlangt“? Nach einer Überlieferung ist es dieses (?). Nach einer anderen Überlieferung das Gabelbein.
Hier schließt sich die Tür der Reue.
Warum schließt sie sich? Der Atem ist noch nicht ausgetreten.
Warum schließt sie sich? Lass mich sagen, was euch im Kopf herumgeht (?). Mein Herr hat mich das alles erleben lassen.
Als der Augenblick des Todes kam, als die Seele hier anlangte, von meiner Kindheit, als ich durch jene Straßen lief, bis dieser Augenblick des Todes kam, in einem Moment, bis sich ein Zigarettenrauch vor meinen Augen verzog, sah ich mein Leben.
Genau dort schließt sie sich. In dem Moment, als jene Welt sich öffnete, schloss sie sich. Es gab kein Zurück.
Jetzt versteht ihr diese Stelle wohl.
Wie ich vorhin sagte: Die Nachricht hole ich mir vom Briefträger.
Ja.
„Wenn dann die Seele an der Kehle anlangt, dann steht ihr da und schaut zu“, sage ich.
Der Mensch stirbt. Es gibt kein Mittel. Du kannst es nicht zurückdrehen.
Die Zeit, die Stunde ist gekommen.
Es gibt nichts zu tun. Hilflos. Du stehst da und schaust zu.
Schau jetzt, was es dort sagt. In diesem Augenblick. „In diesem Augenblick sind Wir ihm näher als ihr, aber ihr seht es nicht“, heißt es.
Der Körper wird sehen.
Allah, der Erhabene, erschuf den Menschen; hätte Er Geist, Nafs und Seele, ohne sie in einen Körper zu kleiden, auf die Welt geschickt, hätten sie als Geist, Nafs und Seele nicht gesehen werden können. Er zog Fleisch und Knochen an; Er schickte ihn sichtbar in diese Welt. Von dem, was wir in der sichtbaren Welt taten, wenn der Befehl des Wahren kommt, werden wir den Körper verlassen. Wieder werden wir als Geist, Nafs und Seele gehen. Wenn wir in der Welt des Jenseits wieder auferweckt werden, kommen Geist, Nafs und Seele aus dem Barzakh. Unsere Körper werden aus der Erde wie Gras hervorkommen. „Wenn ihr mit einem Treiber in Meine Gegenwart kommt“, heißt es.
Der Treiber: Der Geist sagt das zum Körper. Wenn ihr mit einem Treiber in Meine Gegenwart kommt, wird Er unsere Münder verstummen lassen, unsere Füße binden und unsere Hände sprechen lassen; nachdem das Zeugnis endet, nachdem das Zeugnis über den Geist endet, ein zweites Mal wird der Körper sterben. „Wir lassen euch zweimal leben und zweimal sterben“, heißt es. Also die erste Auferweckung hier, der erste Tod hier; die zweite Auferweckung in der Welt des Jenseits, der zweite Tod des Körpers dort. Danach wendet Er sich dem Geist zu; Allah, der Erhabene, sagt: Außer dem ersten Tod werdet ihr den Todesschmerz nicht kosten. Danach beginnt die Abrechnung.
Ja.
Natürlich ist Allah näher.
„In diesem Augenblick sind Wir ihm näher als ihr, aber ihr seht es nicht.“ „Da ihr ja angeblich keine Strafe erleidet“, heißt es.
Was sagen die Juden? „Uns trifft die Strafe nicht länger als drei Tage.“ Und Allah, der Erhabene, sagt: Wenn es so ist, so ist das also, heißt es. Dann erleidet drei Tage die Strafe und lebt im Paradies im Vergnügen. Ja. Er antwortet darauf auch vorher.
„Da ihr ja angeblich keine Strafe erleidet, dann bringt die Seele doch zurück, wenn ihr in eurer Behauptung wahrhaftig seid“, heißt es. Los, bring die Seele zurück; von den Geschöpfen ist keines dazu fähig, denn Allah hat einen Befehl: „Jede Seele wird den Tod kosten; eure Rückkehr ist zu Mir“, heißt es. In dieser Hinsicht, wenn jemand die austretende Seele zurückbringen könnte, dann einer, der die Macht hat, aus dem Nichts ins Dasein zu bringen. Und das ist Allah. Doch von Allah ist auch ein Wort ergangen. Was sagte Er? Alle Seelen werden sterben. Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben.
Jeder ist in dieser Welt vergänglich. In einem Gästehaus, in einem Gästehaus, in zwei Gefängnissen: Das erste Gefängnis ist der Körper, das zweite Gefängnis die Welt. Wenn der Mensch den Tod kostet, wird er vom Körper und auch von der Welt befreit; dann, wenn er Allah einen schönen Bund gegeben hat, hat er seine Freiheit gewonnen, hat das Paradies gewonnen. Ein freier Mensch ist er; dann wird er seine Freiheit erlangen. Unsere Freiheit ist noch nicht in unserer Hand; an unserem Hals ist ein Joch. Aber wenn er die Hölle verdient hat, ist er hier gefangen und dort gefangen; hier nicht frei, dort nicht frei. Ja.
Der Mensch liest die Verse, liest und liest und geht weiter, aber kann ihre Bedeutungen nicht begreifen, was es ist, wonach es strebt. Schau dir das an. „Bringt doch die Seele zurück, wenn ihr in eurer Behauptung wahrhaftig seid.“ „Wenn aber der Verstorbene zu den Allah Nahegebrachten gehört“, jetzt sagt es hier, was ich erklärt habe: „für ihn gibt es Ruhe, gute Versorgung und den Garten der Wonne“, heißt es. So hat er seine Freiheit erhalten. Tod bedeutet nicht Nichtsein. Der Tod ist die Befreiung aus einem doppelten Gefängnis. Ja, wenn du mit „Allah“ gehst.
Nicht wie ein Nichtmuslim. Auch er sagt Allah. Aber er sagt nicht La ilahe illallah. Er kennt Allah. Aber er kennt Allah mit Sohn und Frau (?). Ja.
„Und wenn er zu denen zur Rechten gehört: O du zur Rechten, Friede sei mit dir.“ Und ashab-ı meymeneti ma ashab-ı meymenet. „Die zur Rechten, wie glücklich sind sie“, heißt es.
Er hat getan, was Allah sagte. Er kannte seinen Herrn als seinen Herrn. Es gab bei ihm keinen Ungehorsam gegen Ihn. Mit Anstand und guten Sitten, nahe Seinem Wesen, hat er sein Leben geführt; natürlich hat er Allahs Barmherzigkeit erlangt. Nun, wenn ich dich sehr liebte, dich sehr liebte, und du beschämende Dinge tätest und man sich bei mir über dich beschwerte, wäre ich betrübt. So liebt auch Allah, der Erhabene, den Menschen so sehr, dass Er wirklich betrübt ist, wenn sie den schlechten Weg gehen; Er will, dass sie umkehren und bereuen, damit Er ihnen vergibt. Aber der Mensch, hinter triebhaften Gefühlen her, hinter Ruhm und Ansehen her, hat seine Augen auf diese Müllhalde von Welt gerichtet, die Allah erschuf, hat Allah den Rücken gekehrt und streift durch die Welt wie ein glänzendes (?) Pferd.
Aber „wenn er zu den Lügnern, den Irrenden gehört“, dann gibt es auch für ihn ein Festmahl aus kochendem Wasser. Diese beiden Verse, in den Worten, die ich vorhin gab, jene zwei Sekunden (?), zwei Gefängnisse, zwei Freiheiten, erfassen ohnehin ihre Bedeutung.
„Und sein Ende ist, in die Hölle geworfen zu werden“, heißt es. Nun, wer ist der kluge Mensch? Nicht der, der viel von der Welt gewinnt und reich wird.
Der kluge Mensch ist der, der weiß, dass er erschaffen wurde, der Mensch, der seinen Schöpfer kennt.
Das ist der kluge Mensch. Und was sagt es hier? „Und sein Ende ist, in die Hölle geworfen zu werden.“ Wenn dieser Mensch klug ist, die Welt gewonnen hat und sich mit Stolz, Hochmut, Ruhm, Ansehen, Ichsucht, Großtuerei, mit weltlicher Begierde ausgestattet hat, und auch Allah den Rücken gekehrt hat,
ist dieser Mensch klug? Tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits; hier sein ganzes Leben lang ein anderthalb- stündiges Leben leben und sein ewiges, endloses Leben in einen Kerker, in Qual verwandeln, dieser Mensch, ist er klug? Ist er nicht ein Tor (?)?
Wo ist da der Verstand?
Aber Allah ist so ein Allah: „Ich habe dich auf die Welt geschickt, aber dich in einen Körper gekleidet, aber arbeite“, sagt Er, „sowohl beweise dich als auch iss und trink vom Erlaubten“, sagt Er. „Danke Mir; wenn du das tust, werde Ich dich erfreuen, werde dich zufriedenstellen.“ Zufrieden. Er wird dich mit Träumen leben lassen, die dir nie in den Sinn kamen. Er sagt dir nicht, arbeite nicht, verdiene kein Geld.
Aber die Menschen unserer Zeit vergessen Allah, wenn sie Geld finden.
Sie lehnen ihren Rücken ans Geld.
Selbst wenn diese ganze Welt dir gehörte, sagt der Mann: „Das ist meins.“ Nicht ein Stäubchen davon gehört dir. Nicht ein Stäubchen davon gehört dir. Selbst wenn diese ganze Welt dir gehörte, entstünde aus dieser Welt eine Verantwortung. Denn der Besitzer der Welt ist Allah. Was sagt Er? Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben. Wäre die Welt dein geworden, so sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers: „Oder besitzt ihr ein Stäubchen der Welt? Wäre es so, würde euch von eurer Welt nicht einmal so viel wie ein Kern, der Kern einer (?), gegeben.“ Ja. Hast du in der Welt aus eigener Kraft ein Stäubchen aus dem Nichts erschaffen?
„Dann“, sagt Er, „sorgst du selbst für deine Sache, und Ich gäbe dir nichts.“
Was besitzt du dann? Sag es. Welches Gut ist deins? Alles ist anvertraut.
Ja.
Haben wir das übergangen, ohne es zu lesen? „Ihm haben Wir Ruhe, gute Versorgung und den Garten der Wonne gegeben. Wenn er zu denen zur Rechten gehört: O du zur Rechten, Friede sei mit dir.“ Das haben wir nicht gesagt (?), glaube ich, oder? „O du zur Rechten, Friede sei mit dir.“ Wer? Allah grüßt dich. In der Welt des Jenseits gibt es auch kein leeres Wort. „Friede sei mit dir“ – man kann auch „selamün aleyküm“ sagen. „Selamün aleyküm“ heißt: „Allahs Barmherzigkeit sei über dir.“ Er hat die Barmherzigkeit erlangt; dort gibt es keine weitere Barmherzigkeit mehr. „Friede sei mit dir“, sagt Er; Frieden dort; im Paradies werden wir einander ständig grüßen. Das heißt: „Hier bist du wohlbehalten“, sagt Er, „hier bist du sicher.“
„Gewiss, dies ist die sichere Wahrheit“, heißt es. Diese Ereignisse sind eine sichere Wahrheit, denn nichts entsteht aus dem Nichts, und was existiert, wird nicht zu nichts. Das wird über den Menschen gesagt. Der Mensch entstand nicht aus dem Nichts; es gibt einen, der ihn erschuf. Vom Sein zum Nichts geht es nicht. Der Tod ist kein Nichtsein; er hat eine solche Zelle, die weder verfault noch verschwindet. Im Jenseits wird sie auferweckt. Nach der Abrechnung stirbt sie dort wieder. Danach bleibt der Geist. So ist er unsterblich.
„So preise den Namen deines Herrn, des Allgewaltigen.“
Subhane Rabbiyel Azim.
Allahu Akbar. Allah, der Größte. Wir haben keinen anderen Ort zu gehen als Ihn. Wir haben keinen anderen Besitzer als Ihn. Wir haben keinen anderen Ort, um Zuflucht zu suchen, als Ihn. Ja.
Es gibt ja noch eine wichtige Frage, nicht wahr? Nein, mein Herr.
Ja. So ist es. Es ist zwei Uhr geworden, also acht Uhr.
Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen: Al-Fatiha.
Amin.