Vortrag vom 28. März 2026

Friede sei mit euch. Zuallererst: Gesegnet sei unser vergangenes Fest. Möge Allah, der Erhabene, der Umma Muhammads (?) in Gesundheit, Wohlbefinden und Frieden zu erreichen gewähren. Wir kommen zu unserem Unterricht. Mal sehen, gibt es hier Fragen?

Was steht hier? Hier aktualisierst du.

Es sagt, geh zu (?). Wo schließen wir das? Hier. Mein Herr, „Friede sei mit euch. Ich habe einen Spruch gelesen. Er lautet so: Der Liebende sagt: von dem, der dich verletzt, lass dich nicht verletzen. Vollkommenheit fehlt: wer sich von dem verletzen lässt, der verletzt. Diese zu erklären, haben wir nicht nötig. Wir sitzen nicht hier, um Verse von Gedichten zu erklären. Wir haben das hier eröffnet, um Koranverse zu erklären, damit ihr eure Fragen stellt. Aber das werde ich dir erklären, und niemand soll uns noch einmal auf diese Weise auf die Probe stellen wollen. Das hat ein Kinderspielzeug geschrieben, also sagen wir, was ein Kinderspielzeug gesagt hat, nicht geschrieben.

Was sagt er?

Der Liebende sagt, von dem, der kränkt. Also wen auch immer du kränkst, sagt er. Von dem, der kränkt. Lass dich nicht kränken von dem, der kränkt, sagt er. Also lass dich von diesem Mann nicht kränken, sagt er. Denn dieser kränkt dich nicht, sagt er. Sein Nafs hat die Vollkommenheit erreicht. Er ist ein Freund Allahs, sagt er. Er war von der Vollkommenheit entfernt. Der Gekränkte, der Gekränkte, also, hat das Wort des Vollkommenen nicht verstanden. Sein Wort, als Frage an den Menschen vor ihm, darüber war die Person gekränkt. Ein Mensch, dem es an Vollkommenheit fehlt, sagt er. Also konnte er nicht ganz auf seine Stufe gelangen.

Ein Mensch, der nicht versteht, was dieser sagt, sagt er.

„Ist dieser Satz nur eine schöne Floskel? Leben die Gottesfürchtigen gegenüber denen, die ihnen Böses tun und damit weitermachen, sogar im Bemühen, nicht gekränkt zu sein?“, sagt er. Nicht nur die Gottesfürchtigen; die Gottesfürchtigen reichen nicht einmal aus. Wer auf höheren Stufen mit der Liebe zu Allah lebt, und weil all diese Menschen Diener Allahs sind und niemand weiß, was jemand ist, wird er sich von niemandem kränken lassen. Was sagt er? Zu denen, die euch anfeinden und belästigen, sagt der Vers: Sag Friede und geh weiter, schau. Wie schön. Er sagt nicht: Antworte ihm. Darum haltet diesen Ort nicht haltet diesen Ort nicht mit Gedichtversen auf. Wir haben das längst hinter uns gelassen.

Ja. Hier, „Ich möchte eine besondere Frage stellen“, sagt er. Frag nur. „Wenn ich Ihnen zuhöre, fühle ich, als ob der Koran zu sprechen begonnen hätte, als ob ich direkt den Koran höre. Und um den Koran den ‚Inden‘ richtig erklären zu können, um ihn den ‚Inden‘ richtig, also den Menschen richtig erklären zu können, führen Sie einen großen Kampf. Und wenn ich Ihnen zuhöre, kommt mir noch eine Frage in den Sinn. Nach dem Propheten wird von sieben Imamen gesprochen. (?) sechs von ihnen werden bekannt sein. Der letzte Imam wird der verborgene Imam sein. Die Frage ist: Sind Sie der verborgene Imam? Danke. Ich küsse Ihre Hände.“

Nun, es gibt einen Hadith. Zu dem, was du sagst, gibt es einen Hadith. Der siebte, verborgene Imam wird nicht erkannt werden. Sein Name ist der verborgene Imam. Warum wird er nicht erkannt werden?

Die Gefährten fragen unseren Meister, den Propheten. Wie werden sie einen so gelehrten Menschen nicht erkennen? Er wird kein äußeres Wissen haben. Er wird den Koran nicht auswendig können. Arabisch wird er auch nicht können. Selbst wenn er sagt, ich bin es, wird man ihm nicht glauben. Bevor ich deine Frage beantworte, lass mich einen Vers sagen. Danach beantworte ich deine Frage.

Wer sich auf einer Stufe darstellt, die er nicht hat, der soll seinen Platz in der Strafe bereiten, heißt es. Demnach können wir nicht lügen. Der verborgene Imam, von dem du sprichst, bin auch ich. Der Imam von (?). Denn warum haben die sogenannten Gelehrten bis jetzt die Verse nicht korrigiert, die über Jahrhunderte aus dem Koran falsch erklärt wurden? Wir versuchen, mit Versen die Zuschreibung von Eigenschaften an Allah zu beseitigen. Niemand kann der Gerechtigkeit Allahs, des Erhabenen, Abbruch tun. Niemand kann Ihm einen Mangel zuschreiben. Aber im Koran haben sie dem Menschen nie die Schuld gegeben.

Die Schuld des Menschen, der die Tat begeht, haben sie Allah aufgeladen. Ja. Dagegen führen wir unseren Kampf.

Das reicht. Frag nicht weiter.

„Hodscha, wird Hazrat Mahdi kommen?“ Er wird kommen. Er wird kommen, aber es ist noch Zeit. Er wird kommen, wenn sie nicht mehr feuern. Was heißt das? Dein Amerika wird von dort, wo es sitzt, diesen oder jenen Ort nicht treffen können. Deine Raketen werden nutzlos werden. Die Waffen werden nicht feuern. Das heißt, der (?) des Nordpols Magnetismus wird allmählich schwinden. Weil der Magnetismus des Südpols bestehen bleibt, wird sich die Erde langsam um ihre eigene Achse um ihre eigene Achse zu drehen. Dann werden sie das Ziel nicht treffen können. In diesem Fall werden die Raketen nutzlos werden.

Im Koran heißt es zu euch: Haltet Pferde. Genau dem entspricht das. Es ist Zeit, aber wenig Zeit. Viel ist nicht mehr übrig. Das Alter der Welt ist ohnehin etwas zwischen hundertzwanzig und hundertvierzig Jahren. Auch das vergeht mit „ach ja“ und „oh weh“. Nur, innerhalb von achtzig Jahren, achtzig Jahre bevor die Welt, bevor der Jüngste Tag anbricht, wird Hazrat Mahdi kommen. Vierzig Jahre lang wird er den Islam verbreiten. Wolf und Lamm werden Seite an Seite weiden. Also was ist das? Der Ungläubige und der Muslim werden Seite an Seite wie Brüder auskommen. Sie werden einkaufen. Sie werden Handel treiben.

Wenn der Prophet, Hazrat Mahdi, ins Jenseits übergeht, bei Hazrat Mahdi ist der Helfer an seiner Seite Jesus. Wenn auch Jesus ins Jenseits übergeht, wird die Welt in vierzig Jahren schnell ihrem Ende zugehen. Ja. „Hodscha, wird Hazrat Mahdi kommen?“, sagt er. Er wird kommen. Wir haben es erklärt.

Eine Freundin von uns „hat wegen starker Kopfschmerzen, im Vertrauen auf die Fatwa der Diyanet, dass eine Schmerzmittelspritze das Fasten nicht bricht, sich beim Fasten ein Schmerzmittel in die Vene geben lassen. Sie wusste, dass eine Sühne von 61 Tagen nötig ist. Muss sie in diesem Fall 61 Tage fasten oder nur einen Tag nachholen? Ich küsse Ihre Hände“, sagt sie. Sie wird diese 61 Tage wird er fasten. Da er auch von den 61 Tagen weiß, wird sie 61 Tage fasten. Denn der Zweck des Fastens ist, dass von außen gar nichts in den Körper gelangt. Demnach, wenn sie die Spritze bekommen hat, hat sie diese 61 Tage verspielt.

Und wer ihr diese Fatwa gegeben hat, hat noch größere Sünde auf sich geladen als sie.

Ob er es weiß oder nicht.

Wer fastet, darf weder im Meer baden, noch darf ihm von außen irgendein (?), eine Spritze gegeben werden, noch darf er eine Salbe auf den Körper auftragen.

Denn das sind Dinge, die der Körper aufnimmt.

Nun, wenn du hier bei der Diyanet nachschaust, sagt sie, auch beim Schwimmen im Meer wird das Fasten nicht gebrochen. Beim Schwimmen im Meer, dein Körper ist noch vor dem Schwimmen in der heißen Luft von Hitze überwältigt; wo du den Nutzen des Fastens spüren sollst, steckst du den Menschen ins Meer und erfrischst ihn, wie bricht das nicht das Fasten?

Entweder sind das Menschen, die des Amtes nicht würdig sind, dorthin gekommen sind und nach eigenem Verstand Fatwas geben. Oder das sind Menschen, die einer Ideologie verfallen und Opfer dieser Ideologie geworden sind.

„Darf man sich beim Fasten nicht waschen, Hodscha?“ Man darf sich waschen. Wie wäscht man sich? Na, du hast getan, was die Diyanet sagt, nicht wahr; nein. Schau, wie man sich wäscht. Du hast dich beim Fasten hingelegt, bist eingeschlafen. Plötzlich hattest du Geschlechtsverkehr, du hattest einen feuchten Traum. Du wurdest rituell unrein, bist aufgewacht. Du wurdest rituell unrein. Darf man unrein herumlaufen? Dann wäschst du dich. Da gibt es nicht einmal Tag für Tag.

Das ist es. Wenn jemand danach eine Fatwa gibt: das eine ist Notwendigkeit, das andere Willkür.

Sie wird diese einundsechzig Tage fasten. Und mit dem, der ihr diese Fatwa gegeben hat, wird Allah abrechnen.

Friede sei mit euch, wir beginnen mit der Unterrichtszeit. Ja, wir beginnen jetzt. Hier ist es vorbei. Ist weiter oben noch etwas? Nein. Sonst ist nichts da. Ja.

Haben wir das hier gelesen? Haben wir. Schau, hier ist es grün. Ja. Wenn ihr Fragen habt, könnt ihr fragen. „Hodscha, beim Fasten Tag für Tag nachzuholen ist (?)“, aber holt nicht Tag für Tag nach, es gibt kein Tag für Tag, gibt es nicht, denn das ist eine Sache, die nicht in deiner Hand liegt, nicht in deiner Hand. Beim Fasten gibt es kein Tag-für-Tag-Nachholen, schau, wisse es so: Entweder brichst du es und verspielst 61 Tage, oder in einer Notlage wie dieser wäschst du dich und setzt dein Fasten fort. Ja. Eine zweite Art davon gibt es nicht.

Mal sehen, gibt es hier eine Frage?

Es gibt welche, es gibt Fragen, schau. Hier ist eine.

Sure An-Nur, Vers fünfunddreißig.

Warte jetzt. Weiter oben gibt es noch welche.

Sie sagt: „Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, Hodscha. Ich habe meine Antwort bekommen. Ich küsse Ihre Hände“, sagt sie. „Hodscha, die Zeit Muawiyas, hat sie dem Islam geschadet? Können Sie das erklären? Können Sie das erklären?“, sagt er.

Schau, mein Kind, unsere Sache ist nicht die Geschichte. Unsere Sache ist nicht die Geschichte. Nicht erst zur Zeit Muawiyas; schon zur Zeit von Hazrat schon zur Zeit Alis traten die Charidschiten auf und schadeten dem Islam. Das liest du in der Geschichte. Es gibt Geschichte. Du schlägst das Buch auf und liest. Ja.

„Können Sie Sure An-Nur, Vers 35 erklären?“ Das haben wir wohl schon erklärt, nicht wahr? Ist das neu gekommen? Gib her, lass mich sehen. Seite 350 wohl. Der 35. Vers.

339, 361, Sure Al-Furqan, Sure An-Nur, Vers 55. Vers 35. Nun lass mich euch zuerst die falsche Version davon vorlesen. Gib mir das mal.

Lass mich euch zuerst die falsche Version vorlesen. Dann lesen wir die richtige. „Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist. Diese Lampe ist in einem Kristallglas. Dieses Glas ist wie ein perlengleicher Stern, auf den weder der Schatten des Ostens noch des Westens fällt. Als wäre sie angezündet mit dem Öl, das aus der Olive kommt. Ihr Öl gibt beinahe Licht, auch wenn kein Feuer es berührt. Das ist Licht über Licht. Allah führt zu Seinem Licht, wen Er will.“ Bis wohin ich gelesen habe, ist es richtig, aber wenn es heißt, Allah führt zu Seinem Licht, wen Er will, dann beeinträchtigt es hier Allahs Gerechtigkeit.

Allah würde so zwischen Seinen Dienern unterscheiden, eine besondere Unterscheidung machen. Allah hat Seine Diener alle gleich erschaffen. Die Unterscheidung zwischen Seinen Dienern liegt darin, Allah zu kennen oder nicht, und Ihn zu leugnen oder nicht; und die nicht leugnen, steigen mit Liebe auf, mit ihrer Liebe zu Allah. Im Menschen gibt es sieben Zustände des Nafs. Je nach den Zuständen des Nafs reift der Mensch. Nun kommen wir, nachdem wir das erklärt haben, zu euch: Das ist Licht über Licht. Allah führt zu Seinem Licht, wer von euch es will. Allah gibt den Menschen eben solche Gleichnisse.

Allah weiß alles. Nun lasst uns das von Anfang an für euch erklären. Allah ist das Licht der Himmel und der Erde, heißt es. Nun, alle Bücher erklären das so:

Am Himmel ist die Sonne. Wenn die Sonne scheint, wird alles hell. So erklären sie es.

Ein Vers, den ein Mensch nach eigenem Verstand erklärt hat, bleibt auch innerhalb seines eigenen Verständnisses.

Sie können nicht verstehen, was Allah meint. Warum kann man es nicht verstehen? Allah, der Erhabene, sagt: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Was ist Weisheit? Die Bedeutung in jenem Vers zu verstehen. Nun denn, da du es verstehst, Hodscha, sag es uns. Sagen wir die Bedeutung hier. Schau, Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Die Himmel, Allah, der die sieben Schichten der Himmel ohne Säulen aufrecht hält, mit Seinem Wissen hält. Diese Welt, die erste Schicht des Reiches ist auch die Welt; die Sonne, der Mond und so viele Sterne, ohne dass sie zusammenstoßen, mit Wissen diese Welten aufrecht hält Allah; das ist das Licht, der Schein Seines eigenen Wissens.

Auch der Koran ist ein Licht, nicht wahr? Was ist es? Licht ist Schein. Das heißt, in diesem Licht gibt es viele Wissenschaften. Viele dieser Wissenschaften sind verborgen. Die Wissenschaften der Schöpfung sind Allahs Wesen vorbehalten. Wenn es also heißt, Er ist das Licht der Himmel und der Erde, heißt es: Stell es dir vor. Die sieben Schichten der Himmel und die Welt, diese Erde, ist eine Schöpfung, die mit Allahs Wissen erschaffen wurde und Leben erhielt. Allah erschafft, was Er erschafft, fest, heißt es. Er erschafft es solide, heißt es. Jetzt kommen wir dazu.

Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist, heißt es. Sein Licht.

Diesmal geht es zum Menschen über. Ein reifender Mensch. Ein Mensch, der in der Spiritualität reift. Schau jetzt.

Das Gleichnis Seines Lichts; jetzt gibt es ein Gleichnis.

Es ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist. Es gibt diese Glasmurmeln, mit denen Kinder spielen. Kleine. In diesen Murmeln gibt es allerlei lebhaft funkelnde Dinge. Was sind das? Es sind Farben. (?) Farben, Farben. Aber Farben, in allerlei Formen, Farben. Und lass Milliarden davon darin sein, diese funkelnden, in diesen Milliarden sollen Lichter sein. Weißt du, was diese Lichter sind? Das ist, als Gleichnis, der, dem Allah Sein Licht ins Herz gegeben hat. Der Mensch, dem Er Sein Wissen gegeben hat, nimm seine Weisheit an. Du kannst die Verse nicht verstehen; er erklärt dir die Bedeutungen der Verse. Das sind die Bedeutungen.

Die Bedeutungen der Verse. Wem Er Weisheit gegeben hat, dem hat Er Gutes gegeben. Und er erzählt den Dienern, was Allah kundgetan hat. Ja. Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist. Dieses Licht spielt funkelnd im Inneren des Menschen. Wenn du beim Reifen so die Augen schließt, siehst du genau dieses Licht. Es dreht sich wie eine Murmel. Nun lässt Allah Seine Barmherzigkeit auf dein Herz regnen. Dort bist du angekommen. Diese Lampe ist in einem Kristallglas, heißt es. Also in diesem Glas. Im Lampenglas. Dieses Glas ist wie eine Perle. Diesmal beschreibt es dieses Licht.

Es ist wie eine Perle. Es ist wie ein Stern, heißt es. Darauf fällt weder der Schatten des Ostens noch des Westens. Hier, diesem Wissen, das Wir dem Herzen dieses Menschen gegeben haben, dem inneren: Das ist wahres Wissen. Ihr wisst ja, sie leugnen das innere Wissen; hier ist die Wirklichkeit des inneren Wissens, sein Dasein. Das heißt, der Beweis, dass es inneres Wissen gibt. Darauf, heißt es, fällt weder die aufgehende Sonne noch der Schatten des Untergangs der Sonne. Was bedeutet das? Den Aufgang der Sonne nannte es äußeres Wissen. Äußeres Wissen. Auch das leitet den Menschen und erleuchtet.

Und der Untergang der Sonne ist das Falsche. Das Falsche. Darauf, heißt es, hat weder das Wort des äußeren Wissens noch das Wort des Falschen eine Wirkung. Es kennt das Ziel direkt, heißt es. Inneres Wissen. Wesentliches Wissen. Wahres Wissen. Also: Wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit. Das ist Weisheit. Allah, der Erhabene, beschreibt diese Stelle dem Menschen. Wer es nicht erlebt hat, kann diesen Ort nicht erklären. Er kann es doch nicht wissen. Woher soll er es wissen? Also erklärt er diesen Ort nach seinem eigenen Kopf.

Als wäre sie angezündet mit dem Öl, das aus der Olive kommt; ihr Öl wird beinahe, auch wenn kein Feuer es berührt, Licht geben. Das heißt, dies ist ein solches Wissen, sagt Allah, der Erhabene. wenn jener Mensch dieses Wissen empfängt, sagt Er, geht ein Feuer durch ihn, das innen kocht und brennt. Er wird es unbedingt erzählen.

Meinen Zustand von damals kennen die Kinder, die Alten. Hätte man meinen Mund zum Schweigen gebracht, hätte mein Körper gesprochen. Wochenlang habe ich erzählt. Tag und Nacht gab es bei mir nicht. Ja.

Das ist Licht über Licht, heißt es. Das heißt, Unser Erschaffen von euch geschieht mit einem Wissen, einem Licht, und zusätzlich ist dieses Wissen, das Ich euch gegeben habe, Licht, das Licht selbst, sagt Er. Das Wissen, das Ich gegeben habe, ist das Bekanntmachen Meines Wesens, passend zu deiner Erschaffung, sagt Er. Allah führt zu Seinem Licht, wer von euch es will. Also, wer es wünscht, wird sein Nafs al-ammara überwinden, sein Nafs al-lawwama überwinden, sein Nafs al-mulhima überwinden, im Nafs al-mutmainna wird er zu den Offenbarungen kommen, danach wird er zum Nafs ar-radiya kommen, in den Zustand des Ilm al-yaqin kommen, dann zum Nafs al-mardiyya kommen, mein Herr, er wird der Qutb al-azam werden, und das ist einer in hundert Jahren, dann wird er zum Nafs as-safiya kommen. Der Qutb al-azam ist sowohl der die inneren Bedeutungen der Religion hervorbringt und der Mensch, der diesem Vers entspricht.

von dem Er sagt, als Ich diese Welten erschuf, nahmen Wir den Satan und (?) nicht zu Zeugen für Uns, der Mensch, der das Geheimnis des Geheimnisses kennt. Ja.

Gast, Gast, willst du noch mehr? Mehr, Gast, willst du noch mehr? Ja. Der Gast sagt, mehr.

Mal sehen, was hier steht. „Hodscha, vorhin sagten Sie, Mahdi (Friede sei mit ihm) wird kommen, wird kommen. Wie werden wir ihn erkennen? Wenn er kommt, und woher werden wir wissen, dass er geboren wurde? Könnten Sie uns aufklären, so Gott will?“ Schau, Gast Taha, du bist neu hier. Das haben wir oft erklärt. Oft erklärt.

Er wird nicht geboren werden. Der Mahdi wird nicht geboren werden. Der Mahdi ist schon geboren. Lebendig und unter uns. Er hat den Tod gekostet, lebendig und unter uns. Wer ist das? Der Prophet. Wir haben das in vielen Versen bewiesen.

Im ersten und zweiten Vers der Sure Al-Fath, schau, was es heißt.

Schau, was es heißt. Fragen gibt es ja keine. Lasst uns dann (?). Lasst uns wiederholen, was wir erklärt haben.

Mein Herr, 510, Sure Al-Fath. „Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt, Seine Gnade an dir vollendet und dich auf einen geraden Weg führt.“ Nun, es ist so. Du wirst die Bedeutung dieses Verses kennen. Wenn du die Bedeutung dieses Verses nicht kennst, kannst du auch nicht wissen, wer der Mahdi ist. Was ist seine Bedeutung? Schau, was es heißt: Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt. Was ist eine künftige Sünde? Er vergibt auch alle Sünden, die er begangen hat. Nun, wie gesagt, du wirst die Verse kennen, damit du das lösen kannst. Wir lassen euch zweimal Mal machen Wir euch lebendig und zweimal lassen Wir euch sterben, heißt es. Im Wort Allahs, des Erhabenen, findest du keinen Mangel.

Unser erstes Lebendigwerden ist hier, unser erster Tod in der Welt; das zweite Lebendigwerden ist am Körper, im Jenseits; der zweite Tod ist am Körper; nachdem er Zeugnis abgelegt hat, wird der Körper ein zweites Mal sterben. Nun, warum erweckt Er uns, unseren Körper, ein zweites Mal als Zeugen? Damit er gegen unsere Seele Zeugnis ablegt. Warum? Er wird sagen, was sie getan hat. Er wird bezeugen, was sie begangen, was sie getan hat. Sogar die Seele sagt, Allah, der Erhabene, zu dem Körper: Warum legst du Zeugnis gegen mich ab gegen mich Zeugnis ab? Und der Körper sagt: Allah, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen.

Wenn das Zeugnis endet, werdet ihr zu dem zurückgebracht, der euch zuerst erschuf, heißt es. Dort stirbt der Körper ein zweites Mal. Allah, der Erhabene, wendet sich an die Seele und sagt: Ihr werdet außer dem ersten Todesschmerz keinen anderen Todesschmerz außer dem ersten Todesschmerz. Das ist das erste Zeichen dafür, dass Paradies und Hölle ewig sind. Und Seele, Nafs und Leben werden eins, und die Körper sind getrennt. Da Er nun dem Körper des Propheten auch seine künftigen Sünden vergeben hat, würde Er den Körper eines sündlosen Menschen aus der Erde erwecken und ihn zur Rechenschaft ziehen?

Das ziemt sich nicht für die Erhabenheit Allahs. Sowohl seine künftigen Sünden vergeben als auch ihn erwecken und gegen seine Seele zeugen lassen? Darum wird er in der Welt ein zweites Mal in seinen Körper eintreten; da das Prophetentum zu Ende ist, wird er nicht im Gewand eines Propheten, sondern im Gewand des Mahdi kommen. Ja. Und er wird in der Welt ein zweites Mal den Tod kosten, und das ein zweites Mal. Das ist es: zweimal Auferstehung, zweimal Tod. Das ist der Mahdi selbst. Geh nicht zu weit, das reicht. Was darüber hinausgeht, ist dass Jesus zu ihm kommt, Muslim wird, mit ihm zusammen lebt. Ja.

Denn darüber hinaus, weil Jesus ein Prophet ist, wird der Mahdi kommen, denn ein Prophet, der vorangehen wird. Wenn Hazrat Mahdi nicht der Prophet wäre, würde er sich dann dem Befehl eines Menschen unterstellen? Aber Jesus wird sich dem Befehl des Propheten unterstellen. Zusammen mit ihm. Auch er wird sich bemühen, den Islam zu verbreiten. Zusammen mit dem Propheten.

„Hodscha, vorhin sagten Sie, Mahdi (Friede sei mit ihm) wird kommen.“ Wo wird er es wissen? Sie sagten, wie werden wir ihn erkennen, wenn er kommt. Du kannst ihn nicht erkennen. Es ist noch Zeit. Noch ein wenig, aber vielleicht erkennst du ihn doch. Wenn Allah dir Leben gibt, man weiß es nicht. Er wird die Wahrheit sprechen. Er wird das Richtige sprechen. Er wird euch zur Wahrheit einladen.

Er wird die Verse stützen. Die Verse mit Versen. Er wird es selbst sagen. Und darüber hinaus ist das vielleicht unbekannt. Ich sage es aus meinem eigenen Kopf. Vielleicht wird er auch ein Wunder zeigen. Dann werdet ihr verstehen. Ja. „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wie kann ich begreifen, dass Mahdi (Friede sei mit ihm) der Prophet ist? In einem früheren Gespräch sagten Sie, dass Mahdi (Friede sei mit ihm) der Prophet ist. Wie können wir das begreifen?“ Wie wirst du es begreifen, ich sage es doch ständig. seine Worte werden wahr sein, er wird euch den edlen Koran erklären, dass die Unwahrheiten nicht zum Koran passt, und er wird sich selbst beweisen und wird sagen: Ich bin der Mahdi, und er wird die Ereignisse erzählen. Zur Zeit der Propheten, als Allah einen Propheten sandte und die Propheten ihren eigenen zu ihren Völkern, als sie sagten, ich bin ein Prophet, glaubten einige, andere nicht.

Die Glaubenden fanden die Wahrheit, die Nichtglaubenden wählten den Unglauben. Auch er wird euch sagen: Ich bin der Mahdi. Wenn du glaubst, erlangst du die (?) des Propheten, seine Umma. Wenn du nicht glaubst, wählst du den Unglauben und gehst. So einfach ist das. Wie soll ich es noch sagen?

Jetzt tauchen ständig Mahdis auf. Mahdis. Viele Mahdis sind aufgetaucht. Und alle sind verschwunden.

Offenbar gibt es immer noch welche, die sich Mahdi nennen. Offenbar gibt es immer noch viele, schau. Dabei gibt es statt eines Mahdi wie viele Mahdis. Die haben den Verstand verloren. Entweder um die Religion des Islam zu verwirren, oder Menschen, die den Verstand verloren haben.

Mit solchen Menschen haben wir nichts zu tun.

Ja. Lass mich sehen, ist im Vers noch etwas? Gibt es eine Frage?

Was steht hier?

Hocam, Friede sei mit Ihnen. Ich küsse Ihre Hände. Hodscha, eine Nachbarin von uns, unsere Gärten liegen nebeneinander. Im ersten Jahr haben wir viel geteilt, Gutes und Schlechtes. Wir wurden wie Schwestern. Aber mit der Zeit verstand ich, dass diese Person mir materiell und seelisch schadet. Ich habe mich zurückgezogen. Zum Beispiel sah ich, dass sie jemand ist, der eins gibt und zehn verlangt. Aber dass mein Mann mich ständig allein lässt, machte mich von ihr abhängig.“ Was sagt sie? „Aber dass mein Mann mich ständig allein lässt, machte mich von ihr abhängig. Das hat sie ausgenutzt. Dass ich die Vertrautheit mit der Zeit verringerte, machte sie sehr wütend.

In der Wohnanlage erzählte sie viele erfundene Dinge über mich. Zwei Jahre lang sagte ich nichts. Ich habe mich nicht verteidigt.“

Und was sagt das hier?

Wir haben dieses (?) hier hingetan. Das klingelt ständig. Du störst, ich werde es löschen.

Mein Herr, „Ich habe mich nicht verteidigt. Aber dieses Jahr ist es völlig aus dem Ruder gelaufen.“ Ich weiß, wer das geschrieben hat. Dieser Text kommt aus einem Land im Ausland. Ja, sag du es. „Aber dieses Jahr ist es völlig aus dem Ruder gelaufen. Wir wollen das Haus verkaufen und woanders hinziehen, aber sie ist so eine Plage, dass ich nicht weiß, wie wir sie am leichtesten loswerden können. Eine verleumderische, lügnerische, respektlose Frau. Das weiß ich auch. Ich weiß auch, wer sie ist. „Und sie halten sich auch noch für fromm. Ob wir in unserem Garten einen Glasbalkon bauen lassen oder nicht, deswegen hat sie sogar die Teams der Stadtverwaltung gerufen.

Wie geht man mit solchen Menschen um? Hingehen und reden macht es noch schlimmer. Wir erwarten Ihre Gebete.“ Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie. Zuerst wirst du zu mir kommen. Du kommst ein paar Mal in die Türkei. An anderen Orten verkehrst du mit anderen Leuten.

Dann schließt du dich einigen (?) an. Und danach: Ach, er hat mich allein gelassen, ach, was haben die getan. Komm, ich werde über dich sprechen. Hier habe ich dir nichts zu erzählen. Die dich allein lässt, deine Frau, ist nicht deine Frau; du bist es, der sie allein lässt. Ein Gast sagt: „Friede sei mit Ihnen, Hodscha. Wenn beim Fasten der sechs Tage im Schawwal einer dieser Fastentage absichtlich gebrochen wird, gibt es dann wie beim Ramadanfasten eine Strafe von einundsechzig Tagen?“ Nein. Das ist ein freiwilliges Fasten. Ein freiwilliges Fasten.

Hier steht absichtlich; wenn es absichtlich gebrochen wird, du darfst es sogar absichtlich brechen. Du fastest Tag für Tag nach. Auch wenn du es absichtlich brichst, fastest du Tag für Tag nach. Es hat keine einundsechzig Tage. Einundsechzig Tage nur, wenn du es wiederholt absichtlich tust, einmal, zweimal, dreimal hintereinander absichtlich; dann hast du mit Allahs Wort gespielt, oder du hast, mein Herr, das Versprechen verspottet, das du Allah gegeben hast; dann bestimmt Allah auch deine Strafe. Aber auch wenn du es absichtlich brichst, passiert nichts. Zum Beispiel hast du dir vorgenommen, sechs Tage zu fasten.

Ein Gast von dir kam aus einem anderen Land oder einer anderen Stadt. Du hast ihn auch zum Essen ausgeführt. Einen hungrigen Menschen wirst du speisen. Es geht jetzt nicht, dass du neben ihm nicht isst. Hier kannst du dein Fasten brechen. Du kannst mit ihm essen. Du kannst es wieder Tag für Tag nachholen. Ihm zu sagen, ich faste, macht entweder dein eigenes Nafs stolz, oder es bedeutet: Ich bin deinetwegen hergekommen, um dich zu speisen. Aber wenn du dich zum Essen mitnimmst, dich selbst mitnimmst, nimmst du ihn auch mit. Zeig Aufrichtigkeit untereinander. Es gibt Aufrichtigkeit. Dafür gibt es Erlaubnis.

„Ich hatte eine Frage: Gibt es für das Wadschib-Gebet ein Nachholen?“ Nein. Das Wadschib ist vorbei. Für das Wadschib gibt es kein Nachholen. Für das Fard gibt es ein Nachholen.

Die Festgebete sind auch Wadschib. Bleibt auf denen, die das Wadschib-Festgebet nicht verrichtet haben, ein Fard? Nein. Die Sünde, die er begangen hat, bleibt. Das Opfer ist auch Wadschib. Wenn es vorbei ist, wird das Wadschib der Opfer (?)? Nein. (?) Sagen wir, du hast zehn, fünfzehn Opfer nicht dargebracht. Später hast du angefangen zu opfern. Na, wird es für jene für dich zur Pflicht? Nein. Wenn du in der Lage warst, sie zu opfern, gibt es Sünde. Wenn du nicht in der Lage warst, gibt es gar keine Sünde. Mein Herr. Und was steht hier?

„Gibt es für das Wadschib-Gebet ein Nachholen?“ Zum Beispiel das Wadschib-Gebet, das nach dem Nachtgebet verrichtet wird. Du hast es vergessen. Du hast es nicht verrichtet. Der nächste Tag kam. Es hat kein Nachholen. Weil es Wadschib ist. Was ist dieses Wadschib? Lernen wir zuerst den Stand des Wadschib-Gebets, des Wadschib-Gebets nach dem Nachtgebet. Das Wadschib-Gebet bedeutet, das Gebet abzuschließen.

Wie schließt du es ab? Was heißt abschließen? Wird ein Gebet abgeschlossen? Nun, Allah, der Erhabene, unserem Meister, dem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm,

bei den nächtlichen Tahadschud-Gebeten, zu denen er aufstand, in einem bestimmten Teil der Nacht, etwa um die Hälfte, etwas weniger als die Hälfte, etwas mehr als die Hälfte, bete, sagt Er. Daraufhin, Allah, der Erhabene, unserem Meister, dem Propheten gegeben hat, beginnen auch die edlen Gefährten, zusammen damit, zu beten. Und der Prophet sagt zu ihnen, das Wadschib-Gebet, das Gebet; mit dem Wadschib-Gebet hast du es abgeschlossen, sagt er. Dafür gibt es kein Gebet. Das tritt an die Stelle des Nachtgebets, sagt er. Nun, das Nachtgebet ist nicht Fard.

(?) zusätzlich, es ist, dass Menschen, die in Liebe zu Allah brennen, zum Tahadschud-Gebet aufstehen und für Allah in der Stille der Nacht beten.

Allah hat uns die fünf täglichen Gebete zur Pflicht gemacht. Zwei Rak'as des Morgengebets, vier Rak'as des Mittagsgebets, vier Rak'as des Nachmittagsgebets, drei Rak'as des Abendgebets, vier Rak'as des Nachtgebets hat Er zur Pflicht gemacht.

Und das Nachtgebet, das Er nachts eigens dem Propheten gegeben hat, da meine Umma dafür nachts nicht aufstehen kann, das heißt, meine Diener nachts nicht aufstehen können, haben sie anstelle des Nachtgebets das Wadschib-Gebet verrichtet. Er hat es dafür zum Wadschib gemacht. Als Wadschib, verrichtet auch ihr dies als Nachtgebet, sagte Allah, der Erhabene. Wadschib, aber (?), Wadschib. Es hat kein Nachholen. In diesem Fall haben die Wadschibs kein Nachholen. Und die Sunnas, haben die eines? Auch die Sunna hat kein Nachholen. Die Sunna-Gebete treten zusätzlich an die Stelle der vergangenen Gebete von Menschen, die in ihrem Leben nicht gebetet und später mit dem Gebet begonnen haben.

Darum kommt ein Beduine zum Propheten und sagt: Wie viele tägliche Gebete hat Allah kundgetan? Fünf. Welche? Wie viele Rak'as? Morgens zwei, mittags vier, nachmittags vier, abends drei, nachts vier, sagt er. Wenn ich diese verrichte und kein anderes Gebet, komme ich dann ins Paradies, sagt er. Wenn du diese verrichtest und deine guten Taten deine Sünden überwiegen, bürge ich dafür, dass du ins Paradies kommst, sagt er. Das war's.

„Früher, beim Fasten, haben wir geduscht und Creme aufgetragen. Das ging jahrelang so. Als wir Sie hörten, haben wir von Ihnen gelernt, dass es falsch war. In diesem Fall haben wir unser Fasten gebrochen. Wir wissen nicht, wie viele Tage es waren. Was sollen wir in diesem Fall tun? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein. Ehrerbietig küsse ich Ihre Hände.“ Allah, der Erhabene, in Seinem edlen Vers: Wir ziehen niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Wir nicht verkündet haben kundgetan haben. Und du hattest es nicht gehört. In diesem Fall nimmt Allah das Fasten an, das du gehalten hast. Du hattest es aber nicht gehört. Wenn du es tust, nachdem du es gehört hast, ist das eine Sünde.

So schön ist das. Alles mit dem Vers.

Fragt noch jemand etwas? Lass mich schauen. Hier ist es vorbei. Wir können Tee trinken, gepriesen sei Allah.

Wir geben Fatwas mit Versen. „Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, mein Herr“, sagt Aycan zu Nuri: „Hodscha, ich bin in der Türkei, Sie haben mich mit jemand anderem verwechselt, glaube ich“, sagt sie. Es gibt noch jemanden in deiner Lage; ich dachte, du wärst sie. Du hast recht, Aycan Nuri.

Dann ist das, was du tun musst, entweder Geduld haben oder den Schaden in Kauf nehmen und wegziehen. Etwas anderes kannst du nicht tun.

Allah möge niemandem einen schlechten Nachbarn bescheren.

Unsere Vorfahren sagen es so: Kauf nicht das Haus, kauf den Nachbarn, sagen sie. Der Nachbar. Es gibt solche Nachbarn, die dir näher erscheinen als dein eigenes Leben, und sie nimmt dich auf den Rücken und trägt dich fort. Weil er einen Vorteil von dir hat, ganz sicher dir ist man misstrauisch gegenüber einem Menschen, der dir so nahe ist. Ja.

Gibt es noch etwas? Schauen wir noch einmal.

Nein.

Nun, in den falsch erklärten Versen, was ist falsch? Allah wird ins Paradies bringen, wen Er will, erhöhen, wen Er will, erwählen, wen Er will; das widerspricht Allahs Gerechtigkeit. Warum widerspricht es? Zuerst müssen wir wissen, warum Allah den Menschen erschuf. Wenn Allah dem Menschen von Seinem Wesen, von Seinem Geist einen Teil gab, hat Er ihn in seinem Willen frei gelassen.

Er wollte ein solches Wesen erschaffen. Mit seinem eigenen Willen, ohne dass Er sich je einmischt, wird er seinen Herrn kennen und wissen, dass er erschaffen wurde, Allah als groß kennen, sein Nafs als schwach kennen, die Dankbarkeit dafür kennen, erschaffen, aus dem Nichts ins Dasein gebracht worden zu sein; er wird Allah, den den Erhabenen preisen, bewusst, aus eigenem Willen heraus. Also hier erwählt Allah niemanden. Die Er erschuf, sind alle gleich. Wenn wählen, Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zuschreiben, Unterscheidung unter Seinen Dienern und Seine Gerechtigkeit wird beeinträchtigt. Ihn, mich auch hast Du erschaffen, mir hast Du auch Fleisch, Seele, Nafs, Körper gegeben. Ich, welche Sünde habe ich begangen, ich habe Dich gerade erst kennengelernt, Du hast mich ausgeschlossen. Dieser Zustand führt dazu, dass Allah willkürlich ist und Menschen Unrecht tut.

Einen solchen Allah gibt es im Koran nicht. Allah ist der Herr der Barmherzigkeit.

Darum: Allah wird ins Paradies bringen, wen Er will, in die Hölle, wen Er will: einen solchen Allah gibt es auch nicht. Wer will, ins Paradies; wer will, in die Hölle. Allah hat die Menschen gleich erschaffen. Und als Er sagte, Ich bin euer Herr, teilten sie sich in drei Gruppen. Die einen, die leugneten. Die anderen, die sagten: Du bist es. Die Leugnenden sind die Leute der Linken. Die sagten: Du bist mein Herr, sind die Leute der Rechten. Die dritte ist die Klasse der Nahegebrachten. Die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer, die Klasse der (?). In diesem Fall ist die Erschaffung gleich. Das Denken und Verstehen, in der Trennung, die Trennungen sind verschieden.

Also, wer weiß, dass er von Allah erschaffen wurde, wer weiß, dass Allah ihn erschuf, und Allah gehorcht, und die leugnen, dass Allah sie erschuf, und Allah den Rücken kehren, können die gleich sein?

Der Koran sagt es auch. Können der Sehende und der Nichtsehende gleich sein, heißt es.

Können der Wissende und der Nichtwissende gleich sein? In diesem Fall weiß der Mensch, dass er erschaffen wurde, und wartet auf den Herrn seiner Vorstellung.

Und wenn er Götzen anbetet, da seit Gründung der Welt kein solcher Gott mehr aufgetreten ist, Menschen, die immer ihren Vorstellungen nachjagen, ihren Verstand gebrauchen: Wir beten ja Götzen an. Der eine Gott, der auch diese Götzen erschuf, sagt: All dies habe Ich erschaffen. Hätte ein anderer sie erschaffen, würde er hervortreten und sagen: Nein, das ist eine Verleumdung, sagt er. Ich habe sie auch gemeinsam mit Ihm erschaffen. Diese gehören auch mir, sagt er. Dann antwortet dir Allah, der Erhabene. Wenn es außer Mir noch einen Gott gegeben hätte, würde er nehmen, was er erschaffen hat. Und Ich würde nehmen, was Ich erschaffen habe.

Alles würde im Verderben versinken, sagt Er. Denkst du denn gar nicht nach? Du gebrauchst deinen Verstand nicht.

Es gibt keinen Gott außer Allah.

Wir sind Diener, die Allah erschaffen hat. Wir sind in die Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind.

Hier liegt ein Geheimnis.

Auch wenn die Menschen das nicht annehmen, werde ich es wieder sagen. Denn ich sage es oft.

In der Welt von (?) wurden wir als Seele, Nafs und Leben erschaffen. Unser Herr hat dort drei Gruppen getrennt. Wie hat Er sie getrennt? Gemäß dem Vers, in dem Er sagt: Wir kennen die Wünsche und Begierden, die im (?) Winkel eures Herzens sind, die ihr selbst nicht kennt, hat Er dort die, die sich auflehnen würden, die Leute der Rechten, die Klasse der Nahegebrachten getrennt, gemäß ihrem Zustand. Dann tritt Er plötzlich gegenüber, (?): Ich bin euer Herr, sagt Er. Und dort leugnen die Leute der Linken. Also die lügnerischen lügnerische Ungläubige; von hier aus leugnet er Allah, obwohl er weiß, dass er erschaffen wurde.

Warum hat er geleugnet?

Da Allah, der Erhabene, einen Teil Seines Geistes gab, erschuf Er den Menschen Seinem Wesen sehr nahe. Und dort erschien Er genau in menschlicher Gestalt. Wenn ich das sage, sagen sie, dieser Mann ist irregegangen; mit dem Irregehen rechnen wir später ab, mit seinem Irregehen. Lass mich erklären, und danach dann: Ist es irregegangen oder ist es richtig?

Hätte Ich gewollt, wäre Ich von den Wolken herabgestiegen und hätte euch zusammen mit den Engeln niederwerfen lassen, sagt Er. Das hält Er nicht für nötig. Wenn Er, im eigenen Willen jedes Menschen, zu dem vor Ihm sagt: Ja, Ich bin euer Herr, und wenn er gewiss weiß, dass auch er erschaffen wurde, was er weiß, alle Geschöpfe wissen es.

Da kein anderer Gott aufgetreten ist, heißt das, Er hat erschaffen. Du wirst sagen: Woher weißt du von diesem Ort? Nun, hätte ich diese Welt nicht erlebt, würde ich sie ohnehin nicht erzählen. Diese Welt ist das Werk eines Erlebens.

Hier gibt es einige Mängel bei den Menschen. Du stellst Allah, sagen sie, in die Eigenschaft eines Geschöpfes, sagen sie. Diese Leute sind sich nicht bewusst, was sie sagen.

Geschöpf: die von Allah Erschaffenen; das Erstrebte, im Verhältnis zu Seinem Willen, der Schöpfer ist Allah, der Schöpfer ist Allah. Wenn du sagst, dieser Mann stellt Allah in die Eigenschaft wenn du das sagst, schlägst du dich mit deinen eigenen Worten. Allah, der Erhabene, Mose auf dem Sinai in Gestalt von Feuer erschienen? Ist das Feuer nicht auch ein Geschöpf, etwas Erschaffenes? Nun kannst du dazu sagen: Wie, du versetzt Allah in den Zustand eines Geschöpfes? Nun, als der Prophet (Friede sei mit ihm) zur Himmelfahrt aufstieg, wen traf er, warum traf er Ihn? Wenn Allah unsichtbar ist, dann hätte Er auch in der Welt auf die gleiche Weise getroffen und gesprochen. Aber in der Welt spricht Er durch Offenbarung, außerhalb von Zeit und Raum sendet Allah, der Erhabene, die Verse, auf dem Weg der Mitteilung. Nun warum steigt er zur Himmelfahrt auf? Er lädt ihn zu Seinem Wesen ein. Du gehst hin und sagst sagst du, zu ihm Gabriel, wenn er nur eine Ameisenlänge weiterginge. Wo befindet sich der zweite Gabriel dort? Also Allein weil Er in der Welt von Lahut genau in menschlicher Gestalt erschien. Hier nun, hat Er eine unsichtbare Welt, die Welt, dafür erschaffen: damit du nicht sagst, ich habe Dich gesehen, damit du nicht sagst, Du warst wie ich und ich habe Dir nicht geglaubt, hat Er diese Welten erschaffen. Nun, eine unsichtbare Welt, eine verborgene Welt; na los, ich fordere dich heraus, auch hier gibt es Leugnung. Sure Taha, was sagt sie in Vers 134? Bevor diese Welten erschaffen wurden; der Beweis dessen, was ich sage, Vers 134, Sure Taha. Sie, heißt es, also die Ungläubigen, hätte Ich sie mit einer Strafe vernichtet, hätte Ich sie in die Hölle genommen; die Antwort auf das Geheimnis, das ich offenbarte, ist hier.

Nun, hätte Ich sie in die Hölle genommen, hätten sie gesagt: Hättest Du uns in eine Welt gesandt, in der Dein Wesen nicht gesehen wird, und uns dort Propheten und Bücher gesandt, hätten wir Dich angebetet. Also eine Welt, in der sie Sein Wesen nicht sahen. Dort hast du Sein Wesen gesehen, genau wie dich selbst, und hast geleugnet. Weißt du, was der Gebetsruf ist, der Gebetsruf? Er ist direkt (?) Allahs.

Es erhebt Allah, mit Allahu Akbar. Wir lassen das Glaubensbekenntnis sprechen: Es gibt keinen Gott außer Ihm, Mohammed ist Sein Diener und Gesandter. Hast du geglaubt? Du hast geglaubt. Dann komm zum Gebet, heißt es. Komm. Tu, was Allah gesagt hat. Komm zum Heil, heißt es. Das heißt, finde Leben. Es gibt keinen Größeren als Allah. Er ist der Besitzer der Welten. La ilaha illallah. Es gibt keinen Gott außer Ihm.

Was soll Allah noch für dich tun? Wie denn noch, dich in einen menschlichen Körper stecken, dich mit einer zweiten Erschaffung in die äußere Welt kleiden, was hätte Er noch für dich tun sollen, damit du in der äußeren Welt beweist, was für ein Mensch du bist? Auch hier leugnest du; sie, heißt es, hier, heißt es, haben Mich geleugnet; auch in der Welt, heißt es, waren sie irregegangen; hier sind sie noch mehr irregegangen, heißt es. Was bedeutet das? Ich habe dich erschaffen, Ich sagte, Ich bin dein Herr, du hast Mich geleugnet, Ich schickte dich in eine Welt, in der Mein Wesen nicht gesehen wird, auch dort hast du geleugnet, Ich kam hierher, Ich sagte, Ich bin der Schöpfer, du hast nicht geglaubt. Ich sandte dich in die Welt, du hast nicht geglaubt.

Auch hier glaubst du nicht; hier bist du noch mehr irregegangen, heißt es. Warum? Er gebraucht seinen Verstand nicht. Ja. Geht nicht zu geht nicht zu tief und verwirrt nicht euren Kopf. Um Allahs willen, die Fatiha. So viel genügt dem Menschen. Ja. Wer versteht, heißt es, dem ist eine Mücke eine Saz; wer nicht versteht, dem sind Trommel und Zurna zu wenig.

Wenn einer geleugnet hat, wenn Leugnung in seiner Natur liegt, selbst wenn du ihm Trommel und Zurna spielst, selbst wenn du ihm das Universum schenkst, kommt er nicht zum Glauben. Denn er hat sein Herz von Allah versiegeln lassen. Allah hat ihre Herzen und ihr Gehör versiegelt, und über ihren Augen liegt eine Hülle, und für sie gibt es eine gewaltige Strafe. Sie sind in Sure Al-A'raf, Vers 172, diejenigen, die, als Er sagte, Ich bin euer Herr, leugneten und auf diese Leugnung hin ihr Herz versiegeln ließen; sie verhüllen ihre Augen vor der Wahrheit, vor dem Wort der Wahrheit verstopfen sie ihre Ohren.

Das sind Menschen, die ewigem Unrecht ausgesetzt bleiben. Ja. Noch einmal, um Allahs willen, die Fatiha.

Ein Wort, es endet ja später, ich warte ein wenig.