Vortrag vom 4. April 2026

Übrigens, die Fragen, vermutlich, so kommt es mir jedenfalls vor. Es sind viele, nicht wahr?

Ja, hier, seit dort sind welche da. „Hodscha, ich bin in der Türkei.“ Ja, diese hier.

Hier, wenn es heißt, wegzugehen und dabei einen Schaden in Kauf zu nehmen. Hodscha, was für ein Verlust ist gemeint? Was bedeutet das?

„Möge Allah Ihren Rang erhöhen.“

Wenn wir Verlust sagen, was meinen wir damit?

Manchmal nimmt man, um einem Unglück zu entgehen, vom Geld in seiner Tasche (?) und gibt es. Zum Beispiel heißt es: Bestechung gibt es nicht. So etwas gibt es in unserer Religion nicht. Aber wenn du dem Unglück nicht entkommen kannst, heißt es, wenn du dich nicht losreißen kannst, dann gib es und komm hinüber. Befrei dich endlich. Beende es. Du hast keinen anderen Ausweg. Entweder du tötest, oder du stirbst, oder du gibst das. Schau, eines dieser drei wirst du tun. Töten kannst du nicht. Selbst sterben kannst du auch nicht. Was wirst du tun? Du gibst es und kommst hinüber. Du entkommst diesem Unglück.

Zum Beispiel wird dein Haus verkauft. Es war gepfändet. Bei der Zwangsversteigerung wird dein Haus im Wert von 100 Lira für 40 verkauft. Geh, heißt es, wenn du niemanden hast, von dem du Geld bekommst, nimm es vom Wucherer. Nimm Geld mit Zinsen. Zahl die 40 Lira für dein Haus ein und komm. Biete dein Haus sofort zum Verkauf an. Zahl dem Wucherer keine Zinsen in dem Gedanken: „Ich zahle ihm 40 Lira.“ Biete dein Haus zum Verkauf an. Und verkauf es zu seinem Wert. Gib dem Wucherer seine paar Groschen (?), du hast es mit Zinsen genommen, und den Rest steck dir ein. Sonst wäre alles weg gewesen. So verhindert Allah deinen Verlust.

Ja, er verhindert sogar, dass du im Sumpf versinkst. Und wenn du hier fragst: „Hodscha, was für ein Verlust ist gemeint, wenn man ihn in Kauf nimmt und weggeht“, dann ist dieser Verlust wohl kein geistiger Verlust. Damit du diesem geistigen Schaden entkommst und Lohn erlangst, sind auch diese Menschen in Schwierigkeiten. Verkauf dein Haus und zieh weg. Darum, was sagen unsere Vorfahren? Bevor du ein Haus kaufst, wähle den Nachbarn. Ja.

„In Al-Waqi'a, Verse 7, 8 und 9, ist von denen der Rechten und denen der Linken die Rede.

Wir verstehen diese Verse so, dass es um die geht, denen ihre Taten von rechts und von links gegeben werden; so verstehen wir sie. Wenn wir uns nicht irren: Werden auch die Rechten und Linken im äußeren Leben nach diesen Versen beurteilt? Oder bleiben die Rechten und Linken im diesseitigen Leben nur eine Gesinnung? Und werden diese Ansichten von dem Bund geprägt, den der Mensch gegeben hat? Danke. Ich küsse Ihre Hände. Gute Nacht“, heißt es. In Sure Al-Waqi'a, Vers sieben: „Ve küntüm ezvâcen selâseh“, ezvaç, alle ezvaç, das heißt, die Menschen stammen voneinander ab, eine einzige Nachkommenschaft.

„Ve küntüm ezvâcen selâseh“: Alle ezvaç sind in drei Klassen geteilt, heißt es. Voneinander abstammend wurden sie in drei Klassen geteilt. Das ist eine tiefe Welt. Aber ich werde es erklären.

In der Welt Lahut erschuf Allah, der Erhabene, unsere Seelen. Er erschuf unsere Seelen. Als Er sagte: „Ich bin euer Herr“, wurden sie dort in drei Gruppen geteilt.

Was heißt es? „Ve küntüm ezvâcen selâseh“: alle ezvaç, drei voneinander abstammende Klassen. Voneinander abstammend. Drei Klassen. Warum voneinander abstammend? Wie viele Menschen dort, in der Welt Lahut, auch erschaffen wurden, die erste Erschaffung eines Menschen war der Prophet (Friede sei mit ihm); Allah, der Erhabene, gab ihm die erste Seele. Er gab von Seinem Geist. Dann erschuf Er aus seiner Seele die Seelen der Propheten. Und aus den Seelen der Propheten erschuf Er die Seelen ihrer Völker. Der erste Mensch ist der Prophet. Der erste Mensch ist nicht Adam. Geistig, bei der ersten Erschaffung, ist es der Prophet.

Die ganze Menschheit war also drei voneinander abstammende Klassen. Dort die der Linken, also die Allah nicht anerkannten, die Ihn leugneten. Die der Rechten. „Ve ashâbul meş'emeti mâ ashâbul meş'emeh.“ Das sind die der Rechten. „Ve ashâbul meymeneti mâ ashâbul meymeneh.“ Die der Linken. „Ves-sâbikûnes-sâbikûn, ülâikel mukarrabûn, fî cennâtin naîm“, diese dritte Gruppe, die Gruppe der Vordersten: Heilige, Propheten, Märtyrer, die Gruppe der Blutzeugen.

Nun, wenn es „die der Linken“ heißt, gibt es auch die, denen ihr Buch in die linke Hand gegeben wird, aber hier ist das nicht gemeint. Hier sind es Menschen, die Allah nicht anerkennen, die Ihn leugnen; die der Linken, denen das Buch in die linke Hand gegeben wird – nach Sure Al-A'raf, Vers 172, haben sie, als sie den Bund mit Allah, dem Erhabenen, schlossen, Allah wiederum geleugnet, und weil sie den Bund leugnend schlossen, ließen sie Allah ihre Herzen versiegeln, einen Schleier über ihre Augen legen und ihre Ohren verstopfen. Das heißt, sie wollen das Wort der Wahrheit nicht hören. Auf ihren Augen liegen Schleier, die die Wahrheit nicht sehen wollen.

Und ihre Herzen ließen sie von Allah, dem Erhabenen, versiegeln.

Diese sind also Linke im Diesseits und Linke im Jenseits, und indem sie sich im Diesseits als Linke bezeugen, bekommen sie durch ihre Taten im Jenseits ihre Bücher auf der linken Seite.

Nun, passt es zusammen? Gast, Gast. Ja. Das sind tiefere Stellen. Um diese Stellen zu verstehen, muss man es erleben, muss man es wissen. Aber das reicht.

Gast, Gast fragt noch einmal:

„Hodscha, ändern die Bittgebete, die Mutter und Vater für ihr Kind sprechen, das Schicksal ihrer Kinder? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, Hodscha“, heißt es. Das Schicksal ändert sich nie. Merk dir das: Das Schicksal ändert sich nicht. „Wozu nützt dann das Gebet des Vaters?“, magst du dich fragen. So gut du bist, das ist dein Schicksal; also wirst du deinen Vater gut behandeln, damit dein Vater dann wegen dieses Verhaltens herzlich für dich betet. Das steht also in deinem Schicksal, weil du deinen Vater gut behandelst. Wenn Böses in deinem Schicksal steht, wenn du auch deinen Vater verrätst, dann verflucht dich dein Vater ohnehin.

Es steht in deinem Schicksal. Während du dein Schicksal lebst, so wie du deine Mutter oder deinen Vater behandelst, so wirst du auch behandelt. „Hodscha, ich bin sehr gut, aber meine Eltern verleiten mich zum Bösen. Was soll ich dann tun?“

Dann: Wenn sie dir etwas zeigen, das außerhalb von Allahs Gebot liegt, tu es nicht. Trenn dich in Frieden von ihnen. Besuche sie trotzdem ab und zu, frag nach ihrem Befinden und versuche, ihnen Gutes zu tun. Ja. Auch der Prophet Abraham, Friede sei mit ihm, sagte, als er sich von seinem Vater trennte, zu Azar: 'Über dich sei mit dir“, und ging. „Ich werde Allah für dich bitten“, sagte er. Das Gebet eines Propheten bleibt nicht unerhört. Daraufhin Allah, der Erhabene: „O Abraham, sei nicht einer der Unwissenden. Er gehört nicht zu dir“, sagt Er. Siehst du. Er gehört zu den Leugnern. Das sind die der Linken.

Aber Allah gibt einem Guten, einem Propheten, einen Tyrannen, einem Tyrannen einen Gelehrten.

Wir sind in dieser Welt ständig in der Prüfung.

Darum sagt der Prophet (Friede sei mit ihm) Folgendes: Das Gebet eines Vaters für sein Kind ist wie das Gebet eines Propheten für seine Gemeinde, sagt er. Warum sagt er das? Wird das Gebet eines Propheten zurückgewiesen? Wie Barmherzigkeit regnet Barmherzigkeit vom Himmel auf ihn. Wenn also dieses Kind diese Mutter und diesen Vater so gut behandelt, wenn es die Herzen der Eltern leitet, dann wird ihm das Gebet des Propheten zuteil. Das Gebet dieser Eltern liegt im Schicksal dieses Kindes. Der Rang des Kindes steigt bei Allah. Darum sagt Allah, der Erhabene, im Vers: Wenn sie bei euch alt werden, sagt nicht einmal „uff“ zu ihnen.

Friede sei sei mit Ihnen. Der erhabene Koran beruht auf Buchstaben, das stimmt. Alif Lam Mim, Ta Ha, Ya Sin – was sie bedeuten, können wir nicht wissen; das sind die getrennten (Muqatta'a-)Verse. Ja. Wenn man Sure An-Naml, Vers 81, und Sure Ar-Rum, Vers 53, vergleicht, sind sie bis auf einen Buchstaben Buchstabe für Buchstabe bestehen aus denselben Buchstaben. Das Wort 'bihadi' in Ar-Rum 53 wird in An-Naml 81 mit einem angehängten Ya erwähnt. Was unterscheidet diese beiden Verse in ihrer Bedeutung voneinander? Möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein“, heißt es. Was unterscheidet diese beiden Verse in der Bedeutung?

Nun, du sagst „süt“, Milch, nicht wahr? Milch. Wenn du dann „-çü“ anhängst, wird es „sütçü“, Milchmann. Die Milch hat sich verändert, diesmal wurde daraus ein Mann, ein Milchmann. Bei Wörtern verändert ein Buchstabe die Bedeutung. Die Bedeutung. Ein Buchstabe. Weil es auf Buchstaben beruht. Schauen wir jetzt. Sure Ar-Rum, Vers 53.

Sure Ar-Rum. 402? 404? 402. 404. Ja.

53. 53. „Und du kannst die Blinden nicht von ihrer Verirrung abbringen und auf den rechten Weg führen. Du kannst nur diejenigen hören lassen, die sich ergeben und an Unsere Verse glauben.“ Das ist Sure Ar-Rum, Vers 53. Auch wenn nun am Ende ein Buchstabe hinzugefügt ist und diese beiden Verse einander ähneln, Vers 53... Schauen wir in An-Naml nach Vers 81, welcher Vers es ist. 389, ja. 389, wir haben es also aufgeschlagen, da ist es. Vers 81.

Das hier ist Al-Qasas.

Seine Stelle.

Wir sind bei Al-Qasas gelandet. (?) 377. Ja.

77. In Sure An-Naml, Vers 81. An-Naml 81: „Du kannst die Blinden nicht von ihrer Verirrung abbringen und auf den rechten Weg bringen. Du kannst nur diejenigen hören lassen, die an Unsere Verse glauben und sich ergeben.“ Du kannst sie hören lassen.

Und in Vers 53: „Du kannst auch die Blinden nicht von ihrer Verirrung abbringen und auf den rechten Weg führen. Du kannst nur diejenigen hören lassen, die sich ergeben und an Unsere Verse glauben.“ kannst du hören lassen. Nun, diese beiden Verse sind gleich, aber es gibt einen Unterschied. Vers 53: „Du kannst diejenigen hören lassen, die als Muslime auf dem rechten Weg sind.“

Hier gibt es einen kleinen Unterschied. In dem einen nun: „Du kannst auch die Blinden nicht von ihrer Verirrung abbringen und auf den rechten Weg führen.“ In dem einen ist es Verirrung, das heißt, er hat den Stempel als Ungläubiger bekommen. Er hat den Stempel bekommen, weil er Allah leugnete.

Und im anderen: „Du kannst die Blinden nicht von ihrer Verirrung abbringen und auf den rechten Weg bringen. Du kannst nur diejenigen hören lassen, die an Unsere Verse glauben und sich ergeben.“ Diesmal gibt es hier ein Plus. Ausgenommen die, die sich ergeben, heißt es. Das heißt, wer in diesem Zustand umkehrt, ist ausgenommen. Aber hier: „Du kannst sie nicht auf den rechten Weg führen; du kannst nur diejenigen hören lassen, die sich ergeben und an Unsere Verse glauben.“ In dem einen ist es Verirrung. Und in dem einen: „Du kannst die Toten nicht hören lassen“, heißt es. Die Toten. Wer ist nun tot? Wer ist verirrt?

Hier gibt es einen Unterschied. Der Verirrte ist ein Mensch, der Allah geleugnet hat.

Also ein Mensch, der nicht auf den rechten Weg kommen wird. Wer sind die Toten? Nicht die Toten im Grab. Die lebenden Toten. Auch hier sind die Toten gemeint. Vorhin haben wir zum Beispiel „süt“ gesagt, „sütçü“ gesagt, nicht wahr? Jetzt tauchen hier in denselben Versen verschiedene Wörter auf. Denn ein Buchstabe ändert die Bedeutung.

deren Herz nicht gewachsen und gediehen ist,

die die Wahrheit nicht hören wollen: Das sind die Toten, die lebenden Toten.

Der eine ist in der Unterdrückung, beharrt auf der Verirrung, und der andere ist ein lebender Toter.

In derselben Verirrung, aber in Unwissenheit, ohne zu wissen, was sie tun, ohne an die Wahrheit zu glauben: solche Menschen.

Der eine handelt bewusster und verirrt sich. Bewusster. Und die Toten sind eine Stufe darunter, leichter, also Menschen, die nicht verstehen. Menschen, die auch die Wahrheit nicht wollen. So viel Unterschied gibt es zwischen den beiden.

Ja, wenn nun Gast, Gast 458, unser Mitglied, nicht zufrieden ist, kann er noch eine Frage stellen. Was immer du dazu fragst. Aber hier ist die Unterscheidung klar. Der eine bleibt bewusst verirrt, der andere ist auf dem Irrweg, hält sich aber für im Recht. Also ein Mensch, dessen Herz mit der Nafs (?), der mit dem Islam nichts zu tun hat.

Ja, Gast. Die Verse sind gleich, aber in der Bedeutung verschieden.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Und Friede sei mit dir. „Zunächst einmal gute Besserung, mein Herr. Wir hören dieses Gespräch von Ihnen. Allah sei Dank. Sind auch wir bescheiden eines Ihrer Kinder?“ „Sind wir eines?“ „Sind wir dieses ...?“ „Sind wir dieses ...?“ „Könnten wir bescheiden eines Ihrer Kinder sein?“ So ist es gemeint. „Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, heißt es. Jeder. Jeder Muslim, die Menschen, die an Allah glauben, sind meine Geschwister.

Wir als Muslime – Allah, der Erhabene, hat uns keinen anderen Gott erschaffen. Da ein einziger Allah, ein einziger Gott, der Herr der Welten, uns erschuf, sind wir alle Geschwister. Wo trennen wir uns von der Geschwisterlichkeit? Allah, der Erhabene, hat sie getrennt. Wir wurden in die der Linken und die der Rechten geteilt. Das ist alles. Nichtmuslim, Muslim. Ein Muslim ist ein Bruder. Aber genauer gesagt: Die Gläubigen sind einander Brüder. Denn für einen Gläubigen gibt es kein Zurück. Aber ein Muslim kann auch ungläubig werden, er kann sich abwenden.

Jeder Muslim, der ins Jenseits übergehen wird, ist unser Bruder. Ja.

„Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Und mit Ihnen sei Friede. Jemandem Hoffnung machen und ihn auf halbem Weg im Stich lassen, ein Herz brechen: Ist das wirklich Sünde? Wie schwer wiegt diese Schuld?“, heißt es. Die Schuld daran ist auch groß. Ich antworte dir jetzt mit dem Vers: jemandem Hoffnung machen und ihn auf dem Weg stehen lassen. Das heißt, du hast dein Wort gegeben und nicht gehalten. Das zeigt es. Erstens: Wer hält so treu sein Wort wie Allah?

Abu Bakr as-Siddiq sagt zu unserem Herrn, dem Gesandten Allahs: Wie viel von Allah, Erhabenen, habe...“ Das heißt, was die Treue zum Wort betrifft, fehlen dir von dieser Sittlichkeit entweder sechs oder sieben, sagt er.

Nun, du hast dein Wort gegeben, im Vertrauen auf dein Wort hat der Mensch dir gegenüber die Sache angepackt, dann hast du ihn auf dem Weg stehen lassen. Du hast diesem Mann auf zweierlei Weise geschadet. Erstens hast du sein Vertrauen in dich erschüttert. Zweitens hast du ihm materiell geschadet. Oder du hast ihm seelisch geschadet.

Dafür gibt es eine Schuld. Was das Herzbrechen betrifft: Sagt einander freundliche Worte. Gewinnt die Herzen der anderen. Festigt (?) die Kette des Islam. Tragt einander. Das sind die ersten Pflichten eines Muslims. Sie sollen einander Gutes tun. Wenn du sein Herz brichst, sagt Yunus Emre Folgendes: Selbst wenn du täglich die vier Bücher liest, wenn du ein Herz gebrochen hast, was nützt es, sagt er. Die vier Bücher: der Koran. Selbst wenn du täglich den ganzen Koran liest, wenn du das Herz dieses Menschen gebrochen hast, was nützt es. Darum sind wir nicht gekommen, um Herzen zu brechen; wir sind gekommen, um Herzen aufzubauen. Wie baust du Herzen auf? Indem du den Islam lebst, indem du nach Allahs Geboten handelst. Menschen, die davon abweichen, sind selbst die Frevler. Wenn sie diesen Weg gehen und vom Frevel nicht ablassen, steht es sehr schlecht um sie.

(?)

sagt: Friede sei mit Ihnen, mein Herr, meine Frage ist Seite 24, Al-Baqara, Vers 165: Beschreibt er, dass die in der Hölle Allah dort nicht kennen?“, heißt es. Schauen wir, schauen wir. Sure Al-Baqara, Vers 165. Al-Baqara. 162, 165. Das ist ein Vers, der falsch ausgelegt wurde.

Was heißt es? Lesen wir die falsche Fassung. Manche Menschen nehmen sich außer Allah andere als Allah ebenbürtige Götter und und sie lieben, wie man Allah liebt.“ Wer sind sie? Götzendiener.

„Die Liebe der Gläubigen zu Allah aber ist inniger und stärker.“ Denn der Gläubige ist ein vernünftiger Mensch, der seinen Verstand gebraucht. Und der Verstand führt den Menschen immer zum Richtigen. Und der rechte Weg festigt die Füße des Menschen. Er stärkt sie. Also nicht mit Stolz und Hochmut auftreten, sondern auf Allahs Weg die Füße fest auf den Boden setzen. Das heißt, dein Glaube ist stark. Es ist der Stärkste. Sein Verstand bestätigt, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Ja.

„Hätten die Frevler doch, als sie die Strafe sahen, vorher begriffen, dass alle Macht Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist“, heißt es. Hier gibt es nun viele Bedeutungen. Es geht nicht unbedingt um die Hölle.

Schau, das erkläre ich noch, aber lesen wir zuerst die richtige Fassung. „Unter den Menschen gibt es manche, die außer Allah, außer Allah Geschöpfe Allah beigesellen. Sie lieben sie mehr als Allah. Die Liebe der Gläubigen zu Allah aber ist inniger und stärker. Würden die Frevler doch, wenn sie die Strafe sehen, begreifen, dass alle Macht Allah gehört und dass Allahs Strafe sehr streng ist.“

Hier gibt es zwei Bedeutungen. Erstens: dass sich das Schicksal nicht ändert. Wie man in Sure Al-A'raf, Vers 172, seinen Bund gegeben hat, so bleibt es. „Hätten sie es doch vorher gewusst“, sagte Er; Allah, der Erhabene, hat diese Stelle (?). Hätten sie Mich doch vorher gekannt und ihre Herzen nicht als Leugner versiegeln lassen.

Da sich das nie mehr ändern wird, werden sie auch in der Hölle genauso Mich nicht als Gott, nicht als Schöpfer anerkennen; sie werden wieder auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warten, sagt Er.

Hätten sie es doch vorher gewusst. Was? Hätten sie es doch vorher gewusst.

Machen wir folgenden Vergleich. Nehmen wir an, der Glaube sei ein Birnenkern. Das ist der Glaube. Und Kufr nennen wir einen Kürbiskern. Wäre es doch ein Birnenkern gewesen. Wäre es doch statt eines Kürbiskerns ein Birnenkern gewesen. Hätte er es doch früher gewusst, sagte Er. Wäre er doch gläubig gewesen.

Und da er seine Natur nicht ändern kann, sagt Allah, der Erhabene, hier auch, dass er für immer in der Hölle bleibt. Denn es ändert sich nie wieder. Die Bewohner der Hölle. Hier gibt es noch andere Bedeutungen. Zum Beispiel sagt Er in einem anderen Vers: Sie sind im Diesseits verirrt. Hier sind sie noch mehr verirrt, sagt Er.

Nun, zuerst hast du Allah geleugnet. Das heißt, in Sure Al-A'raf, Vers 172, Vers: Als du den Bund schlossest, hast du geleugnet. Und für dieses Leugnen habe ich dich in eine verborgene Welt geschickt, in der Mein Wesen nicht sichtbar ist. In die Welt des Diesseits. Ich wollte deinen Glauben an das Verborgene. Ohne Mich zu sehen. Du wolltest deinen Glauben an das Verborgene. Auch dort hast du deinen Verstand nicht gebraucht, du warst verirrt, sagt Er. Du konntest den einzigen und absoluten Herrscher des Universums nicht erkennen. Und hier bist du noch mehr verirrt, sagt Er. Ich habe mit dir einen Bund geschlossen; du hast Mich nicht anerkannt.

Ich sagte: Sieh in der Welt; du hast Mich nicht anerkannt. Und hier bist du noch mehr verirrt. Ab in die Hölle, sagt Er.

Es reicht also nicht, einen Vers nur zu lesen und weiterzugehen. Du musst in die Tiefe gehen.

Ja, gibt es noch eine Frage? Schauen wir. Hier nicht, unten nicht, schauen wir hier. Jemand, hier noch, „Mein Herr“, heißt es, „Seite 34, Sure Al-Baqara, Vers 224.“ Ich denke auch, es ist Seite 244. Schauen wir das an, worauf weist es hin (?). 244, der Vers. Ja. 34. „Macht Allah nicht durch eure Eide zum Ziel, um nicht euer Wort zu halten, gottesfürchtig zu sein und zwischen den Menschen Frieden zu stiften“, heißt es.

„Allah ist in Vollkommenheit hörend und wissend“, heißt es.

Du kannst einen Menschen nicht zum Muslim machen, indem du Mich dazwischenstellst.

Du kannst nur zum Islam einladen: das Gebieten des Rechten. Was ist das Gebieten des Rechten? Die Wahrheit erklären. Und wenn du die Wahrheit erklärst, stell Allah nicht dazwischen. Denn wenn du Allah ins Spiel bringst, wird die Sündenlast größer. Warum? Dieser Mensch hat Allah ohnehin nicht (?); diesmal wird er vielleicht Allah anders begegnen oder lästern, Allah bewahre. Erkläre du die Wahrheit. Seinen Bund kannst du nicht ändern.

So hast du deine Pflicht getan. Zum Beispiel sagen manche, um ihr Wort zu bekräftigen: „Ich schwöre bei Allah.“ Warum stellst du Allah dazwischen? Hast du keine eigene Würde? Bist du kein Muslim? Lügst du etwa, dass du deine Aufrichtigkeit beweist, indem du Allah zum Zeugen nimmst?

Ich nehme nie meinen Herrn zum Zeugen, wenn ich spreche. Ich nehme das Wort meines Herrn zum Zeugen. Schau, wie schön. Sein Wort als Zeuge. Ich erkläre ihm Sein Wort. Er hat es verstanden. Verstanden. Nicht verstanden. Möge Allah ihm Heil schenken. Niemand kann das Schicksal eines anderen ändern.

Ja. Was heißt es? Allah ist vollkommen hörend und wissend, heißt es. Das heißt, wenn du Allah zum Zeugen nimmst – Allah ist überall gegenwärtig und sehend. Wir sind hörend und wissend, sagt Er. Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird, gemäß dem Vers. Indem du Allah zum Zeugen nimmst, um dich vor dem Menschen dir gegenüber zu beweisen, stellst du Allah kräftig hinter dich. Du sprichst doch schon Allahs Wort. Wenn er dir glaubt, glaubt er ohnehin. Wenn er nicht glaubt, glaubt er ohnehin nicht. Hier sollst du deine eigene Persönlichkeit stärken.

Du sollst nicht lügen. Du sollst die Wahrheit sagen. Ja, und welcher Vers steht hier noch? Seite vierunddreißig, Al-Baqara. Nein, mein Herr, zwei- hundertvierundzwanzig ist hier. Wo? Laden wir es dann hier neu. Schauen wir.

Ja. Sure Al-A'raf, Vers 53. 165 oder nicht? 109.

Al-A'raf ist irgendwo dort. Was ergibt das? Das Ding kommt hier ständig. Ich nehme das hier weg. Bringe es hierher. Ich öffne das. Schließe es hier. Al-A'raf 53. Al-A'raf 100.

Al-A'raf 54-53, ja. „Doch sie warten auf nichts als seine Deutung.“ Lesen wir ab dem vorigen. Die Deutung (Ta'wil) verdirbt das Herz des Menschen. Je mehr man deutet, desto mehr geht man zum Sufismus, vom Sufismus zur Qadariyya, von der Qadariyya zur Mu'tazila, von der Mu'tazila zum Kufr.

Keine Deutung. „Wir haben ihnen ja ein Buch gebracht, das Wir mit Wissen erklärt haben, als Rechtleitung und Barmherzigkeit für ein Volk, das glaubt“, heißt es. „Doch sie warten auf nichts als seine Deutung.“ Deutung. „Am Tag, an dem seine Deutung kommt, an dem die Dinge, die es ankündigte, dort, offenbar werden, sagen diejenigen, die es zuvor vergessen hatten: ‚Die Gesandten unseres Herrn haben wahrlich die Wahrheit gebracht. Gibt es nun Fürsprecher für uns, die für uns Fürsprache einlegen? Ist es möglich, dass wir in die Welt zurückgeschickt werden, damit wir anders handeln, als wir gehandelt haben?‘ Sie haben sich wahrlich selbst geschadet, und was sie erfunden haben, die Götzen, wird ihnen verloren gehen“, heißt es.

Die Bedeutung ist folgende. Die Allah leugnen, deuten die Bücher, sie deuten die Buchstaben. Zum Beispiel sind das nicht unbedingt Götzendiener. Wer noch? Auch unter Muslimen gibt es welche, die deuten. Allah bewahre. Zum Beispiel die getrennten (Muqatta'a-)Verse – ihre Bedeutung kennt nur Allah, heißt es. Was bedeuten zum Beispiel Alif, Lam, Mim, Ta Ha, Ya Sin? Aber nur die, in deren Herzen Abweichung ist, deuten sie, heißt es. Sie geben ihnen eine Bedeutung, heißt es. Die, in deren Herzen Krankheit ist. In Sure Al Imran, Vers sieben, glaube ich. Schauen wir. Lesen wir das auch. Dann machen wir weiter.

156 Al-Baqara, 247 Al-Baqara. Al Imran 7. (?) Allahs Gesandten, der Allah, der das Buch herabsandte, sandte das Buch fest gefügt ohne jede Veränderung herab. Das heißt, durch Offenbarung. Ohne irgendetwas dazwischenzustellen, sandte Er es direkt in das Herz des Propheten.

„Er ist es; ein Teil davon...“ „Er ist es, der es herabsandte“, heißt es. „Ein Teil seiner Verse ist eindeutig und bestimmt, als Grundlagen des Korans.“ Das heißt, das ist die Grundregel des Korans. (?) Bestimmungen. Klar, uns mitgeteilt: das Fiqh, die Verse der Wahrheit. Das sind sie. (?) Bestimmungen. Und einige seiner Verse sind mehrdeutig (mutaschabih). Das heißt, die getrennten (Muqatta'a-)Verse.

„Die, in deren Herzen Zweifel sind, geben ihnen, um Zwietracht zu stiften, nach ihrem Gutdünken eine Bedeutung und folgen der Deutung der mehrdeutigen Verse“, heißt es. Sie deuten sie. Zum Beispiel sagt einer, Alif Lam Mim bedeute diese drei Dinge. Woher weißt du, dass es drei Dinge bedeutet? Allah, der Erhabene, hat diese die getrennten (Muqatta'a-)Verse genannt. Nur die, in deren Herzen Krankheit ist, „wissen“ sie. Ja. Deutung. Das meint Er damit. Die Frage ist jetzt dort.

Welche, war es diese grüne? „(?) warum hat Er jemanden in die Welt geschickt?“ Nein, nicht diese.

Vers 53. Jetzt hier. Schau, was es jetzt sagt. Auch in 53:

„Seine Deutung kam,

am Tag, an dem die Dinge, die es ankündigte, offenbar werden, sagen die, die es zuvor vergessen hatten: ‚Die Gesandten unseres Herrn hatten wahrlich die Wahrheit gebracht. Gibt es nun Fürsprecher für uns, die für uns Fürsprache einlegen?‘“ Sie zeigen Reue. In Wahrheit bereuen sie nicht. Sie lügen wieder. Als sie in die Welt des Jenseits gingen – sie haben das, was die Propheten wahrheitsgemäß sagten, umgedeutet. Durch diese Deutung gerieten sie in den Kufr. Die Vergeltung für den Kufr ist die Hölle. Hier fragen sie nun: Gibt es vielleicht eine Rückkehr? Wenn wir das Richtige täten, sagen sie. Wenn du bereust, würde Allah dich in der Hölle lassen?

Schau, was es dazu sagt, dass sie nicht wirklich bereuen. Hier, Sure As-Sadschda, Vers 12. Vierhundert, vierhundert. As-Sadschda. In Sure As-Sadschda, Vers 12: „Könntest du doch sehen, wenn die Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken und sagen: ‚Unser Herr, wir haben gesehen und gehört, nun schick uns in die Welt zurück, damit wir Gutes tun; jetzt glauben wir mit Gewissheit.‘“

Hier nun sagen manche armen Muslime über den, der so bereut: „Ist Allah ungerecht, warum schickt Er ihn nicht zurück?“ Nun, die Natur ändert sich nicht. Das Schicksal ändert sich nicht. Am Anfang hat er Allah geleugnet. Im Diesseits hat er auch geleugnet. Wenn er ins Jenseits kommt, lügt er. „Schick mich in die Welt, ich werde an Dich glauben.“ Er wird wieder dasselbe tun. Denn so ist seine Natur. Dieser Natur gemäß hat er hier gespielt, was er wollte. Er kann sein Schicksal nicht ändern. Gold: Soviel das Gold auch sagt „Ich bin Silber“, es ist Gold. Und wie sehr das Kupfer auch sagt 'Ich bin Gold', es ist Kupfer.

Ihre Stoffe sind gleich.

Ihr Grundstoff hat es zu Kupfer gemacht. Beim anderen hat die Zusammensetzung es zu Gold gemacht. Diese sind nun Kupfer. Sie werden nie mehr Gold. Das heißt, sie ändern sich nicht. Sie glauben, Allah mit ihren Worten täuschen zu können.

Darum will uns auch Sure Al-A'raf, Vers 53, hier an Folgendes erinnern: Ich habe euch ein Leben gegeben. Ich habe euch in eine Welt geschickt, in der Mein Wesen nicht zu sehen ist. Ich habe euch einen guten Verstand gegeben. Ich habe euch mit allen Gaben ausgestattet. Wenn ihr Mir nun auch hier ungehorsam seid, nützt euch eure Reue im Jenseits nichts, sagt Er. Gebraucht euren Verstand. Erkennt hier die Wahrheit, dass es keinen anderen Gott außer Allah gibt. Wenn ihr hier wieder genauso, (?), der Wahrheit den Rücken kehrt und dann im Jenseits Mir eure Reue gesteht, dann habt ihr gelogen. Denn ihr könnt könnt ihr euer Schicksal nicht ändern. Ihr seid für immer dort.

Ja. „Hodscha, es heißt, wir seien zur Prüfung in die Welt gekommen. Wenn schon in der Ewigkeit nach dem Bund festgelegt wurde, ob wir zu den Leuten der Hölle gehören oder nicht, warum wurden wir in die Welt geschickt? Besteht die Möglichkeit, dass wir in der Welt vom Bund abfallen?“ „Erklären Sie mir nun hier, warum die Menschen leugnen, Hodscha“, heißt es. Erklären Sie es mir.

Ich werde es erklären. Egal wie sehr die Menschen leugnen, ich werde es erklären.

Gast, du hast oben wieder gefragt, dass wir in drei Klassen geteilt wurden. Er hat das gefragt, glaube ich. Drei Klassen. Die der Rechten, die der Linken, die Klasse der Nahegebrachten. Als wir also in der Welt Lahut erschaffen wurden, drei Klassen von Menschen, Allah, der Erhabene, sagt ihnen gegenüber: Ich habe euch erschaffen. Ich sagte nun, ich würde sagen, warum Er mich aussprechen lässt, warum die Menschen sich auflehnen und leugnen. Jetzt sage ich es. Denn sie sagen, Allah sei nicht zu sehen. Hast du einen Bund mit einem Allah geschlossen, der nicht zu sehen ist? Sie sagen, Allah sei nicht zu sehen.

Obwohl Allah sich selbst beschreibt, leugnest du Allah nicht? Jetzt machen wir zuerst diesen Teil. Wir machen das von diesem Teil. Wir machen seine Bestätigung. Was sagt Allah, der Erhabene, über die Götzen? Haben sie eine Zunge, die spricht, eine Hand, die greift, ein Auge, das sieht, einen Fuß, der geht, was haben sie, sagt Er. Siehst du, Allah beschreibt hier Sein Wesen. Nun denn, Wir, sagt Er, als heiliger Geist, damit ihr in den Islam eintretet, in dein Herz, sagt Er, hat dein Herr dieses Buch mit dem heiligen Geist herabgesandt, sagt Er. Wenn du nicht weißt, wer der heilige Geist ist, wer Ruh al-Amin ist, wenn du sagst, Gabriel habe dieses Buch gebracht, Wenn du Allah an die Stelle Gabriels setzt, kannst du diesen Vers natürlich nicht verstehen Er führt uns in die Tiefe, in die Tiefe, damit man das verstehen kann.

Weil Er dort in Menschengestalt erschien, verraten wir jetzt das Geheimnis dieser Stelle, weil Er dort in Menschengestalt erschien, hat auch Allah, der Erhabene, da niemand als Eigenschaft Allahs befragen konnte, erschuf Er diese Welt, diese Welt erschaffen, in der Sein Wesen nicht sichtbar ist. Nun sagte Er: Glaube an das Verborgene. Hier kannst du Allah nicht sehen, du kannst Ihn nicht sehen und erfassen. Aber Er sieht und umfasst das ganze Universum. Darum bestätigt (?) Sure Ta Ha, Vers 134, jetzt das, was ich gesagt habe. Was heißt es? „Hätten Wir sie“, also die Ungläubigen, „vor dem Koran bestraft, euch...“ Was bedeutet „vor dem Koran“?

Bevor Wir die Menschen in die Welt schickten, schlossen Wir zuerst einen Bund mit euch. Ich weiß, dass du für die Hölle bist und du für das Paradies. Hätte Ich euch in die Hölle geworfen, hättet ihr Folgendes gesagt, sagt Er. Leg das hierher. Lass mich es lesen. Bitte. Ihr hättet Folgendes gesagt, sagt Er: „Hättest Du uns Propheten und Bücher geschickt, wären wir nicht in diese (?) geraten.“ Nun schau. Allah, der Erhabene: Dort, als du Mich sahst, konntest du nicht an Mich glauben. Nun denn, sagt Er. Jetzt habe Ich dich an einen Ort geschickt, an dem Ich nicht zu sehen bin. Ich habe dich in Fleisch und Knochen gehüllt. In Sure Al-Mu'minun, Vers vierzehn: Wir haben euch als Geist, Seele und Leben erschaffen.

(?), heißt es. Wir haben euch in einer zweiten Schöpfung in Menschengestalt gebracht. Wir haben euch in eine sichtbare Welt geschickt. Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Was soll Er noch sagen? Wie soll Er es mit Versen noch sagen? Schau, immer noch die 130er. Hätten Wir sie vor dem Koran durch eine Strafe vernichtet, hätten sie gewiss so gesprochen: ‚Unser Herr, hättest Du uns doch einen Gesandten geschickt, damit wir, bevor wir in diese Erniedrigung und (?) gerieten, Deinen Versen gefolgt wären.‘“ Um die Bedeutung dieser Verse wissen zu können, musst du zuerst zum Zustand der Gewissheit durch Wissen gelangen.

Im Zustand der Gewissheit durch Wissen wirst du mit dem Wissen Allahs, des Erhabenen, geehrt. Er gibt dir die Weisheit dieses Wissens. Weisheit heißt: Was beweist dieser Vers? Dieser Vers beweist die Welt Lahut. Er beweist, warum du in die Welt gekommen bist.

Hier bist du in einer Prüfung. Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Was sagt Er?

Ja. Ist es Zeit? Es sind noch 15 Minuten.

Niemand kann vom Bund abfallen, das Schicksal ändert sich nicht. Weil wir also in diese Welt gekommen sind, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, ändert sich weder dein Schicksal, noch kann man es ändern, noch kannst du dich außerhalb des Schicksals stellen. Darum, (?) den Bund, (?), weil du das Verborgene Allahs nicht kennst, weil du nicht weißt, was für einen Bund du gegeben hast halte dich fest an Allahs Gebote; ohne über das hinauszugehen, was unser Herr gesagt hat, ohne die Verse zu leugnen, ohne Verse dort zu verwerfen, wo du es weißt oder nicht weißt. Und wenn du sagst „Allah hat es so gesagt“, obwohl Allah es nicht gesagt hat, Allah verleumdest und die Verse verdrehst, dann bereitest du dir, sagt Allah, der Erhabene, deinen Platz in der Strafe im Jenseits, sagt Er.

Darum möge Allah uns allen gute Rechtleitung schenken. Möge unser Herr unsere Füße nicht vom geraden Weg abweichen lassen. Ja. Gast vier (?): „Bei Allah, Hodscha, obwohl Sie kein Arabisch können, legen Sie die Verse so aus, dass diejenigen, die sich Gelehrte nennen, die Arabisch können, sie nicht so auslegen könnten, denke ich. Ich kann nicht viel gut, kann ich nicht, aber nach meiner Recherche das 'bihadi' in 81 sich auf die Zukunft bezieht, also ausdrückt, dass sie ihre Verirrung auch in Zukunft fortsetzen werden. Beim Wort ‚bihâdi‘ in Ar-Rum 53 ohne Ya dagegen, sagt man, dass sie nicht dauerhaft in ihrer Verirrung sind, dass sie, wie Sie sagten, geistig tot sind und sich später bessern werden.

Ich küsse Ihre wertvollen Hände“, heißt es. „Wir sind auf Ihre Gebete angewiesen, Grüße, Hodscha“, heißt es. Ja.

Gast, Gast sagt auch Maschallah.

Wir legen die Verse mit ihrer Weisheit aus. Weisheit ist, dass die Verse zueinander passen. Kein Vers wird einem anderen widersprechen. Und die gesehenen (?), die meisten Verse, indem mein Herr mich erzog... Ich kann kein Arabisch. Ich habe den Koran nicht auswendig gelernt. Aber ich lese den Koran. Ich habe ihn nicht auswendig gelernt. Ich kann auch kein Arabisch. Und äußeres Wissen habe ich gar keines. Ich wurde von meinem Herrn selbst erzogen, und mein Lehrer ist mein Herr. Fragt also, was ihr wollt. Wir erklären nicht (?). Wir erklären, indem wir Verse mit Versen bestätigen. Ja.

Wir sagen sogar Folgendes: Durchsucht die Bücher der Alten, der großen Gelehrten. Was immer ihr wollt, stellt die tiefste Frage. Das wird dir niemand sagen, weil er es nicht beantworten kann. Fragt, was ihr wollt, über Verse, über Politik. Von Politik verstehe ich nichts; ich verstehe schon etwas davon, aber ich sage nichts, denn der Koran ist auch eine gute Politik. So ist es.

Ja. Gast 458, unser gutes Kind. Ich bin 88 Jahre alt. Auch wenn ich „mein Kind“ sage, Sie sind wohl nicht so alt. Ich habe wohl Kinder, die älter sind als Sie. Nehmen Sie es nicht übel. Auf diese Weise kannst du Verse mit Versen vergleichen. Du kannst nach jedem Vers fragen. Frag, wie du willst. Ja. Ich schaue, gibt es noch eine Frage? Nein. Schauen wir, wir haben keine weitere Frage. Beenden wir unseren Unterricht heute Abend hier. Das Abendgebet wir haben noch nicht gebetet, oder? Wenn Sie uns das Abendgebet erlauben, unser Gebet unser Gebet verrichten. Bleibt gesund, seid Allah anvertraut. Um Allahs willen, die Fatiha.

Ja.

Ich ziehe den Text. Nicht ziehen.

Von hier.