Vortrag vom 11. April 2026

Nein, es ist niemand da.

Es gibt nichts.

Ruf Hüseyin, Hüseyin, wenn es eine Frage gibt, sag sie mir, denn hier ist niemand. Ihr werdet fragen, ich werde erklären; du kannst auch fragen, mach dich bereit, ja. Frag.

Ja. Ja.

Das hat funktioniert.

Ja.

schon eine Weile (?) gibt es eine Frage? Na, frag mal. Komm komm und sag es mir hier neben mir. Sure Al-Isra, der neunte Vers. Welcher? Al-Isra, neun. Schau, welche Seite.

282. Es beginnt mit 282. 282, ja. Welcher Vers darüber? 29, 28, 29. Lass es so liegen.

Auf unserer Fragentafel gibt es keine Fragen. Heute gibt es keine Fragen.

Sie werden von hier fragen, und wir werden erklären.

Sie sagen: Sure Al-Isra, 22,

Vers 28. Ist es 29? Vers 29.

Was sagt er hier?

Sei nicht geizig. Sei aber auch nicht ganz freigebig. Dann wirst du getadelt, und trauerst dem nach, was du verloren hast, sagt er. Was fragst du daran? Das ist doch ein klarer Vers.

Selbst wenn du Almosen gibst, wirst du dir diesen Vers, dieses Wort vor Augen halten. Sei nicht geizig, sagt er. Öffne deine Hand aber auch nicht zu sehr. Jetzt hast du in deiner Tasche, oder das Haushaltsgeld, das gerade bis zum Monatsanfang reicht, in deiner Tasche 100 Lira.

An dem Tag kaufst du einige Sachen fürs Haus, sie kosten 60, 70 Lira.

Was bleibt übrig? 30 Lira. Gib auch die 30 Lira nicht ganz, sagt er; gib einen kleinen Teil davon als Almosen, denn vielleicht brauchst du dieses Geld unterwegs. Oder: Wie viel gibst du monatlich für den Haushalt aus? Du gibst 20.000, 25.000 Lira aus; wenn du 5.000 Lira davon als Almosen verteilst, gerätst du in Not. Was wirst du verteilen? Von zwanzig- tausend Lira, wie viel Geld blieb dir übrig? Tausend Lira blieben übrig von den Küchenkosten des Hauses; gib davon hundert Lira als Almosen. Das Maß ist das. Nicht: Hundert Lira blieben übrig, gebt auch die hundert Lira; auch das bleibt in einer Ecke für deinen Bedarf, auch die neunzig Lira, ja.

Das Almosen hat keine feste Sache. Es hat kein festes Maß. Sein Maß ist das Herz. Weil es von Herzen kommt, sagt Allah, der Erhabene, dir: von Herzen, sagt Er. Mit dem Gedanken, viel Lohn zu verdienen, zu (?) geben und dann, wenn du in Not bist (?), keinen Herzschmerz leiden, sagt Er.

Sag es. Ja.

Nun, die Lage ist so.

Das ist kein Almosen. Was Hazrat Abu Bakr getan hat, ist kein Almosen, sondern Hilfe. Hilfe, aber wer verlangt diese Hilfe? Der Prophet verlangt sie. Was sagt er? Heute Hilfe um Allahs willen, sagt er. (?) Helft um Allahs willen. Und Abu Bakr as-Siddiq gibt alles: sein Gut, seinen Besitz, die Kleider am Leib. Er findet eine halbe Decke. Er wickelt sich in die halbe Decke.

An dem Tag kann er nicht in die Moschee gehen. Abu Bakr as-Siddiq ist nicht in der Moschee. Doch Gabriel, der Vertrauenswürdige, in der Kleidung von Abu Bakr as-Siddiq, nackt in eine halbe Decke gewickelt, die Schamgegend eines Mannes, zwischen Nabel und Knie.

Der Prophet sieht ihn, Gabriel den Vertrauenswürdigen: Gabriel, mein Bruder, was ist das für ein Zustand, sagt er. Er sagt: Du hast um Hilfe gebeten; Abu Bakr und Siddiq gab alles, was er hatte, er fand nichts anderes, zu Hause war eine halbe Decke, in die wickelte er sich. Heute sind auch die Bewohner des Himmels in diesem Zustand, alle Engel in diesem Zustand, sie feiern wie an einem Festtag, sagt er. Er geht hin und sieht, dass Abu Bakr as-Siddiq zu Hause im selben Zustand ist. O Abu Bakr, sagt er, Allah, der Erhabene, sendet dir durch Gabriel, den Vertrauenswürdigen, Seinen Gruß: Ich bin mit Abu Bakr zufrieden, ist er auch mit Mir zufrieden? sagte Er. Darauf sagt Abu Bakr as-Siddiq: Ich bin zufrieden, ich bin zufrieden, und fällt in Ohnmacht. Würdest du nun deinen eigenen Glauben dem Glauben Abu Bakr as-Siddiqs gleichsetzen? Warum, bin ich kein Mensch? Du willst alle Sachen deines Hauses, die Kleider am Leib hergeben und danach keine Reue empfinden?

Das war ihm eigen. Schau, hier sagt Er ja schon: danach, sagt Er. Empfindet keine Reue, sagt Er. Im Vers. Leg für dich selbst etwas zurück. Sie achteten nicht auf Gut und Besitz. Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Größenwahn, weltliche Begierde: all das kannten sie nicht. Sie machten sich satt. Sie aßen das Essen des Tages, und für den Morgen sagten sie: Allah ist großzügig. Imam al-Ghazali sagt dazu ebenfalls Folgendes:

Wer Essen für den Abend hat, ist reich, sagt er. Wer Essen vom Abend bis zum Morgen hat, ist reich, sagt er. Ja, wer am Abend Essen hat, ist reich, sagt er.

Wie viele solche Menschen kannst du heute in dieser Welt zeigen? Es gibt sie nicht nicht. Es gibt sie. Allahs Diener gehen nie aus.

Aber dieser Glaube ist nötig.

Helft mit Almosen. Unterscheide die beiden. Ja. Hier sprechen wir von Almosen. Hier gibt es einen Befehl, nicht wahr? Auch bei dem, was Hazrat Abu Bakr tat, gibt es einen Befehl. Als Antwort auf unseren Propheten gibt es eine andere Lage. Komm doch näher, hier her. Und sprich etwas schneller. Sprich laut. Dort gibt es einen Befehl, Hodscha, nicht wahr, Hodscha? Es gibt den Befehl unseres Propheten. (?) Es gibt eine andere Lage. Da hast du recht. Der Befehl des Gesandten, den der Herr der Welten gesandt hat. Der Befehl des Gesandten, aus dessen Licht Er die Welten erschuf und den Er als Barmherzigkeit für die Welten sandte, diesen Befehl gibt es.

Wenn ich dir jetzt sage: Na los, es gibt einen Aufruf zur Hilfe, gebt um Allahs willen, wirst du mir misstrauen. (?)

Denn Allah, der Erhabene, sagt, die Welt erscheint den Menschen geschmückt. Sie erscheint geschmückt. Und die Nafs bewegt sich auf sie zu. Aber der Prophet ist davon unabhängig; über ihn gegenüber kannst du nicht misstrauisch sein. Der Zweifel ist ein (?), das der Satan dir gibt. Denn er kam als Barmherzigkeit für die Welten. Er weiß, was woraus wird. Wüsstet ihr, was ich weiß, würdet ihr wenig lachen und viel weinen, sagt er. Ja. Deshalb, mit einem Propheten, mit dem Befehl des Propheten, hier das Almosen festzuhalten und dich danach einzurichten; im Leben (?) ohnehin es kommt von Herzen, aber gib nach deinen Kräften.

Gib nach deiner Lage. Ich habe diesen Vers oft erlebt. Wie habe ich ihn erlebt? Ich habe fünfzig Kuruş in der Tasche. Fünfzig Kuruş. Damals kostete Brot sechzig Kuruş. Ich erzähle, was ich in meiner Jugend erlebt habe. Das reicht nicht für ein Brot. Ich war damals ledig. Ich war jung. Es reichte nicht für ein Brot. Sechzig Kuruş.

Zwanzig Kuruş davon gab ich einem Armen. Für dreißig Kuruş kaufte ich ein halbes Brot. Damals verkauften sie auch halbe Brote. Sie schnitten es und verkauften es. Ihr kennt die Jahre achtundfünfzig, sechzig nicht.

Ja.

Nun, warum denkst du nicht an danach? Danach: Ich habe mein Gehalt, ich bekomme es, also am nächsten Tag habe ich mein Gehalt, ich bekomme es; oder am nächsten Tag habe ich kein Gehalt, ich hatte einen Freund um etwas Hilfe gebeten, morgen gehe ich zu ihm und hole das Geld, ich bekomme Geld, ich leihe mir etwas, um mich zu ernähren; also hilfst du im Vertrauen auf dein Geld, im Vertrauen auf deine Lage.

Gibt es noch jemanden, der eine Frage stellt?

Eine Frage ist gekommen.

Mal sehen, mal sehen.

Laden wir es hier neu.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr; ich küsse Ihre gesegneten Hände mit Ehrerbietung. Meine Frage ist Al Imran 19, der Vers, Seite 51. Ja, schauen wir, 51, auf der Seite, 50-51. Was sagt er in Vers 19? Mal sehen. Schlagen wir das hier auf.

Wahrlich, die Religion bei Allah ist der Islam. Ja. Inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm. Hodscha, es gibt das Christentum, es gibt die Hebräer, es gibt viele Religionen; sind diese Islam? Die Religionen der Völker zur Zeit ihrer Propheten sind auch Islam; jeder Prophet kommt auf der Natur des Islam. Allah, der Erhabene: Was Ich am Anfang gesagt habe, das gilt auch am Ende. Nach diesem Vers hat Er die Verse der Religion des Islam in den frühen Zeiten so erklärt, dass sie es verstehen konnten.

Als der Verstand fortschritt, hat Er ihre Pflichten vermehrt. Wieder ihnen gemäß hat Er es aus den Versen, also aus den unteren Schichten der Verse des Koran erklärt. Also von unserem Vater Adam, genauer gesagt von unserem Vater Adam bis zur Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm): drei Bücher, das vierte ist der Koran. Sie alle sind Worte, die aus dem Koran heraus erzählt wurden. Deshalb sind all diese Christentümer, die Hebräer, wer auch immer, ihre Bücher alle im Koran enthalten. Zur Zeit ihrer Propheten sind sie alle auf der Natur des Islam. Wenn, als der Prophet (Friede sei mit ihm) kam, jeder zu seinem eigenen Buch zurückkehrte, sind diese Ungläubige außerhalb des Islam.

Ist das verstanden? Ja. Denn inne'd-dîne inda'llâhi'l-İslâm: Diejenigen, die zur Zeit ihrer Propheten Muslime waren, und die bis zum Kommen des Propheten noch jenen Propheten mit ihren eigenen Büchern folgten und die Religion ihrer Propheten ausübten, die Koranverse auf der Natur des Islam sind, sind Muslime. Wer nach dem Kommen des Propheten nicht an den Koran glaubt und sagt: Ich habe meine eigene Religion, ich habe meinen eigenen Propheten, ist ein Ungläubiger. Auch in unserer Religion ist, wer absichtlich einen Vers leugnet, ein Ungläubiger; wieder in unserer Religion ist, wer einen Propheten leugnet, auch ein Ungläubiger, ja.

Seite 51. Hier: Können Sie die Eifersucht der Muslime erklären? sagt er. Schauen wir, 19. Der Vers sagt: Wahrlich, die Religion bei Allah ist der Islam. Das haben wir erklärt. Diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, gerieten, nachdem das Wissen zu ihnen gekommen war, aus Eifersucht untereinander in Spaltung. Aus Eifersucht. Was ist das?

Ein Prophet kommt. Zu einem anderen Propheten: Meine Religion ist schöner als seine. Der andere sagt, meine Religion ist besser. Dabei der Muslim, der zur Zeit jenes Propheten kam und an ihn glaubte, wenn Allah, der Erhabene, den anderen Propheten sendet, im selben Volk sagt: Nein, an diesen glaube ich nicht, ich glaube an diesen Propheten; er ist eifersüchtig auf den Mann ihm gegenüber. Aus dieser Eifersucht glaubt er ihm nicht. Das fällt also unter eine Art Stolz und Hochmut, Ichsucht und Größenwahn. Indem er sagt: Meine Religion ist schöner als deine, ich glaube dir nicht. Dabei: Wenn er ein Prophet ist, gilt es, an den Propheten zu glauben.

Jener Prophet erzählt dir nun von einer Überlegenheit der anderen Religion. Er leugnet deine Religion nicht. Denn alles ist Allahs Befehl. Jetzt fahren wir hier fort. Was sagt er? Diejenigen, denen die Schrift gegeben wurde, gerieten, nachdem das Wissen zu ihnen kam, aus Eifersucht untereinander in Spaltung. Mit „deine Religion, meine Religion“. Aus Eifersucht. Meine Religion ist höher, nicht jene, meine Religion ist schöner, sagen sie. Wer Allahs Verse leugnet, soll wissen, dass Allah sehr schnell im Abrechnen ist, sagt er. Hier also: diejenigen, die Allahs Religion leugnen. Wenn Allah also einen Propheten gesandt hat, wenn Er noch einen Propheten gesandt hat, dann gilt es, jenem Propheten zu gehorchen.

Denn Ungehorsam gegenüber dem Gesandten, den Allah gesandt hat, heißt, Allah den Rücken zu kehren. Wen meint er in diesem Fall? Wer das tut: Wer Allahs Verse leugnet, soll wissen, dass... Das heißt, wenn er an jenen Propheten nicht glaubt, leugnet er die Verse, die der Prophet gebracht hat. Was sagt er? Allah ist sehr schnell im Abrechnen, sagt er. Wie schnell? Wie wird diese Abrechnung schnell sein? Tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits. Wie ein Tag des Jenseits. Der Prophet starb wohl im Jahr 436, nicht wahr? Wann? 632, da starb er. 1900 und wie viele Jahre sind vergangen? 1500 Jahre? 1447, du hast recht, 1447 Jahre sind vergangen. Nicht einmal anderthalb Tage sind vergangen, nicht einmal anderthalb Tage.

Allahs Abrechnung ist schnell, in der Welt des Jenseits, und was sagt es dort? Schnell im Abrechnen: Wir werden eure Abrechnung schnell vornehmen. Ja. Schauen wir, ob es noch einen Vers, eine Frage gibt. Schauen wir am Anfang. Diese Stelle. Da ist es, nicht wahr? Ist es hier? Hodscha, An-Nahl 84, sagt er. Ist es hier? An-Nahl 84, An-Nahl, diese Stelle. Welche Seite? 275, Hodscha, 275. 265, 275, 256, 268. 278. Welche ist Sure An-Nahl? 14, 84, An-Nahl, Sure An-Nahl, Vers 84: Am Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen erstehen lassen, Ein Zeuge aus jeder Gemeinschaft: Wer ist das? Die Propheten.

Ein Zeuge aus jeder Gemeinschaft.

Dann wird weder den Ungläubigen erlaubt, sich zu entschuldigen, noch wird von ihnen verlangt, sich zu entschuldigen.

Das heißt: Der Jüngste Tag wird hereinbrechen. Jeder wird in der Welt des Jenseits auferweckt. Der Ort der Versammlung wird errichtet. Aus jeder Gemeinschaft wird ein Zeuge, die Propheten, hervortreten. Die Propheten für ihre eigenen Gemeinschaften, und auch die Muslime werden hervortreten. Im Vers wird Er die Gemeinschaft Muhammads zum Zeugen über die anderen Gemeinschaften und den Propheten zum Zeugen über die anderen Propheten machen. Ein Zeuge aus jeder Gemeinschaft. Ja. Am Tag, an dem Wir aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen erstehen lassen, wird weder den Ungläubigen erlaubt, sich zu entschuldigen, noch wird verlangt, dass sie sich entschuldigen.

Denn Allah, der Erhabene, hat in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit den Menschen einen Bund geschlossen. Niemand kann sagen, ich habe Allah, den Erhabenen, nicht gesehen. Aber mit der Seele. Mit der Seele. Er schloss einen Bund. Infolge dieses Bundes hat man Allah, den Erhabenen, erkannt oder nicht erkannt. Die Ihn nicht erkannten, ließen ihre Herzen versiegeln. Versiegelt, ihre Augen, auf ihre Augen einen Schleier und in ihre Ohren einen Pfropfen ließen sie legen. Wer legte ihn? Allah. Wer hat es tatsächlich gewollt? Der Diener. Sie ließen ihn legen. Auch ihre Herzen ließen sie versiegeln. Wenn diese also zu Uns kommen, nachdem sie Mich auch in der Welt geleugnet haben, wenn sie in diesem Zustand zu Uns kommen, wird weder eine Entschuldigung von ihnen verlangt noch ein Lösegeld genommen.

Ja, noch wird verlangt, dass sie sich entschuldigen, sagt Er.

Noch wird den Ungläubigen erlaubt, sich zu entschuldigen. Warum wird ihnen also nicht erlaubt, sich zu entschuldigen? Er sagt hier, also, sich zu entschuldigen wird nicht erlaubt, ja; den Ungläubigen wird nicht erlaubt, sich zu entschuldigen, noch wird verlangt, dass sie sich entschuldigen. Beides läuft auf dieselbe Bedeutung hinaus. Was ist Entschuldigen? Wenn du es erlaubst: „Wenn du dich entschuldigst, vergebe ich dir“, dann öffnest du ihm eine Tür; dabei hat dieser die Tür verschlossen. Solange man in der Welt lebt, ist die Tür für alle offen, die Tür der Entschuldigung ist für alle offen. Was haben wir vorhin gesagt? In der diesseitigen Welt, ob du Götzendiener bist, oder den Satan anbetest, oder einen Baum oder irgendeine andere Sache anbetest: Wenn du davon bereust und umkehrst, ist Allahs Tür der Reue offen, bis die Seele die Kehle erreicht.

Nach einer Überlieferung bis zum (?)-Knochen, nach einer anderen Überlieferung bis zum (?)-Knochen ist die Tür der Reue offen. Warum ist die Tür der Reue offen? Weil dir bis dahin, wenn die Seele herausgezogen wird, von deiner Kindheit, also vom Erreichen der Mündigkeit bis zu jener Zeit, alles in Sekunden gezeigt wird, genau wie so wie Zigarettenrauch sich vor deinen Augen auflöst. Dafür heißt es auch in Sure Al-Waqi'a: Wenn die Seele die Kehle erreicht, na los, bringt sie doch zurück, versammeln sich die Verwandten an seinem Kopfende und warten, dass seine Seele austritt. Seid ihr ihm näher oder Wir mit Unserer Macht? sagt Er.

Also hält Allah, der Erhabene, die Tür der Reue offen, bis die Seele die Kehle erreicht. Aber die Natur eines Menschen, zum Beispiel: Ist sie ein Apfelkern, kommt er als Apfelbaum in die Welt, geht er ins Jenseits als Apfel- baum; ist sie ein Birnenkern, kommt er als Birnenkern in die Welt, geht er ins Jenseits als Birnenkern. Die Natur ist also versiegelt, sie ändert sich nicht. Ändert sich nichts? Diese Natur ändert sich nicht, das Schicksal ändert sich nicht. Ein Mensch kann eine Zeit der Unwissenheit durchleben und sich gegen Allah auflehnen; er ist Muslim, am Ende kommt er zur Vernunft, wird reumütig, tritt in die Religion des Islam ein. Genauer gesagt, er lebt seine Religion.

Das hängt mit dem Schicksal zusammen. Und niemand weiß, was er einen Augenblick später erleben wird. Auch das hängt mit dem Schicksal zusammen. Das Schicksal ist Schicksal, solange du lebst. Ich wusste zum Beispiel nicht, dass ich euch das erzählen würde. Wenn ich es erzähle, war es so, dass ich es erzählen sollte. Es war in meinem Schicksal, sage ich. Deshalb redet man nicht über das Schicksal. Das Schicksal gehört der Zukunft. Doch die Zukunft (?) weiß nur Allah. Solange wir leben, versuchen wir, uns selbst zu erkennen. Wenn wir also in die Welt gekommen sind, um zu beweisen, was für ein Mensch wir sind, erkennen wir durch unsere Taten, durch Lohn und Sünden, was für ein Mensch wir sind.

Und Allah, der Erhabene, sagt das ja auch. Wenn die Ungläubigen als Ungläubige kommen: Würde Ich sie nicht einmal, sondern noch mehrmals senden, ihr würdet doch dasselbe tun. Das haben wir auch in der letzten Lektion bei Sure As-Sajda, Vers 12, erklärt. Was sagt er? Sie sagen: Wir sind gekommen, wir haben gesehen; schickst Du uns noch einmal in die Welt? Wie schön würde ich Dir dienen, sagt er. Warum schickt Allah, der Erhabene, sie also nicht? Was ist der Grund? Ist Allah, der Erhabene, ungerecht? Er lügt mit seiner Zunge. Denn in seiner Natur, zu seiner Zeit, gibt es die Leugnung Allahs, und wegen dieser Leugnung will er sich als Muslim zeigen.

Also: Ich werde Dir dort bereuen. Nicht einmal, sagt Er, würden Wir euch noch mehrmals senden, ihr würdet doch dasselbe tun. Was bedeutet das? Es ist ein auf Video aufgenommenes Band. Zeig dieses Band an hunderttausend Orten der Welt, du siehst immer dasselbe dasselbe. Das Schicksal ist auch so. Käme er tausendmal, hunderttausendmal zurück, er würde wieder sein Schicksal spielen. Die Natur wird sich nicht ändern. Denn er hat eine Leugnung. Diese Leugnung hat ihn versiegelt. Die Menschen, sagt Er, die in der Welt nicht irregehen, gehen hier noch mehr in die Irre, sagt Er. Was bedeutet das? Sie haben Mich hier geleugnet.

Sie haben den Stempel bekommen. In der Welt gingen sie in eine (?) Welt. Sie lebten in dem Zustand, den Stempel bekommen zu haben.

Obwohl ich verborgen war, erkannten sie mich nicht.

Sie kamen hierher. Sie wurden auferweckt. Am Tag der Abrechnung sind sie hier noch mehr in der Irre. Ich sagte euch, ich bin euer Herr, ihr habt nicht geglaubt. Ich habe euch in die Welt gesandt, ihr habt nicht geglaubt. Auch hier glaubst du nicht. Wer ist mehr in der Irre? Geh hinein, sagt Er.

Diese werden in der Hölle zu Malik sagen, nicht wahr. Nicht ich sage es. Der Vers sagt es.

Malik, sag deinem Herrn, Er soll die Strafe über uns ein wenig lindern. Zu unserem Herrn können sie es nicht sagen.

Solange er in diesem Zustand bleibt, kommt er aus der ewigen Hölle nicht heraus. Allah ist nicht ungerecht. Würde die Nafs des Menschen dort Vollkommenheit erlangen, nähme Er ihn von dort heraus. Aber er hat eine solche Natur angenommen, dass er keine Möglichkeit hat, wieder zu Allah zurückzukehren. Je mehr er dort die Strafe sieht, desto mehr wächst sein Hass gegen Allah. Er wartet auf den Herrn in seiner eigenen Vorstellung. Er werde kommen, sie würden sich an Allah rächen und aus der Hölle herauskommen. In diesem Zustand sind sie ewig in der Hölle. Auch der Muslim wird in die Hölle kommen, aber der Muslim wird im Feuer nicht brennen.

In Sure Al Imran, Vers 131, sagt Er: Geht nicht auf das Feuer zu, das für die Ungläubigen bereitet ist. Was bedeutet das? Er hat ein Licht des Glaubens, das Glaubensbekenntnis. Er war sehr er war ein Sünder, er kam in die Hölle, aber er ging auf der Natur des Islam. In der Hölle hat er Allahs Licht. Er hat das Licht des Glaubensbekenntnisses. Im übertragenen Sinn sagt das Feuer: Das Glaubenslicht dieses Dieners löscht mein Feuer. Nimm ihn von mir weg. So nach diesem Vers. Sure Al-Baqara, Vers 24, sagt dasselbe. Wenn er in diesem Fall wegen seiner Sünden in die Hölle kommt, wird bildlich der Ungläubige zu ihm sagen: Du bist doch Muslim, warum bist du hierhergekommen?

Und der Muslim wird sagen: Was ich getan habe, war nicht geringer als du; eine Tat geringer als deine gab es nicht. Er sagt: Du hast noch Schlimmeres getan, sagt er. Mein Herr hat mich zu Recht hierher geworfen, sagt er. Schau. Er gesteht es. Allah, der Erhabene, der über alles Bescheid weiß: Dein Glaube hat Vollkommenheit erlangt. Er nimmt ihn von dort heraus. Er bringt ihn wieder ins Paradies. Das Ziel ist, als Muslim zu gehen. Und um als Muslim gehen zu können, musst du es zur Gewohnheit machen. Du musst deine fünf täglichen Gebete verrichten. Du musst dein Fasten einhalten. Du wirst deine Zunge von Lügen fernhalten.

Du wirst nicht über andere lästern. Du wirst gegen niemanden Groll hegen. Du wirst keine schlechten Worte sagen. So wirst du dich der Taqwa zuwenden. Du wirst dein Herz für Allah öffnen, damit Allah dir in jenem engen Moment hilft, damit du mit dem Glaubensbekenntnis ins Jenseits gehst. Ja.

Haben wir den Vers übersprungen, oder haben wir noch mehr ausgelassen? Unser Vers 84: das Erlaubte, sie verlangen keinerlei Entschuldigung von ihnen, sagt Er, denn sie sind gekommen und gegangen, in ihrer Natur gibt es keine Änderung. Zum Beispiel Al Imran... Sure Al-Baqara, Vers 7, sagt: Schau, Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt, sagt Er. Ich lese es noch einmal, hört hier gut zu: Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt, und über ihren Augen ist eine Art Schleier gespannt, und für sie gibt es im Diesseits und im Jenseits eine große Strafe, sagt Er. Das ist ein Vers, der falsch ausgelegt wurde.

Die Leute... Hodscha, du hast vorhin gesagt, nicht wahr, das ist die Bedeutung jenes Verses, die Bedeutung jenes Verses. Aber es ist nicht die Bedeutung dieses Verses als Übersetzung. Hier, was verstehst du? Schau, was Er sagt: Allah hat ihre Herzen und ihre Ohren versiegelt. Allah versiegelt niemandes Herz und Ohr nach Seinem eigenen Wunsch und Willen, nach Belieben. Durch die Auflehnung des Menschen lässt er es von Allah versiegeln. Das ist der Kern der Sache. Es gibt ja den Bund; er erkennt ihn nicht an. Sonst, wenn es heißt, Allah hat es versiegelt, läuft das auf eine willkürliche Wahl hinaus.

Allah wählt aus, wen Er will, und versiegelt ihn, und wen Er will, lässt Er sehend. Aber wenn es heißt, er ließ es versiegeln, tritt hier der eigene Wunsch und Wille des Menschen hervor. Woher? Wir sagten, es gibt zwei Willen. Einen Teilwillen und einen universalen Willen. Was der Teilwille will, wird Er geben. Er wird sein eigenes Schicksal schreiben lassen.

Sie haben die Verse (?) geschrieben. Nach dem Zionismus haben sie immer Allah beschuldigt. Der Diener soll die Tat begehen, die Schuld lade auf Allah. Und danach sag: Ich kenne die Verse.

Nimm Vers 17. Schau, was sagt Er hier? Ihr Zustand, der der Heuchler. Er gleicht dem, der in dunkler Nacht ein Feuer entzündet.

Wenn das Feuer seine Umgebung erhellt, nimmt Allah sofort ihr Licht weg und lässt sie in Finsternissen zurück. Ach, kann Allah denn so sein?

Die Menschen waren in Finsternissen, als sie in die Welt kamen. Allah erleuchtete sie mit dem Licht der Propheten und Bücher, die Er sandte. Sie können in dunkler Nacht kein Feuer entzünden. Hier gibt es eine bildliche Bedeutung. Das Feuer ist, dass Allah, der Erhabene, den Koran auf die Welt herabsandte und ihnen den Weg erhellte, in diesem Fall. Wer diesem Licht den Rücken kehrt, lässt sich selbst in Finsternissen zurück. Sie legen Verse aus, Verse.

Und danach sagt er: Ich bin ein Gelehrter. Was für ein Gelehrter? Zeig mir hier einen einzigen Gelehrten. Nun, Hodscha, bist du ein Gelehrter? Ich bin kein Gelehrter. Aber ich sage die Bedeutung der Verse. Wenn du ein Gelehrter bist, sag mir, dass das falsch ist.

Ja. Unsinnig haben sie es ausgelegt. Ja. Nach dem Ursprung des Zionismus.

Ja. Schauen wir, hier ist eine. (?) stellt eine Frage. Er sagt: Friede sei mit Ihnen, hocam. Ja.

Gibt es noch mehr?

Darüber?

Sure Asch-Schura, Vers zwanzig. Der zwanzigste Vers von Asch-Schura. Welche Seite? Seite 485.

469, 481, 485. Vers 20. Wer den Ertrag des Jenseits will, dem vermehren Wir seinen Ertrag. Weißt du, was das bedeutet? Wenn du nach Allahs Versen urteilst und Mich auch als deinen Herrn kennst und, aus Furcht vor Mir im Jenseits, Mir hier gehorchst, Meinem Befehl gehorchst, dann gebe Ich für den Lohn, den du erworben hast, eins zu drei, fünf, sieben, zehn, siebzig, hundert, siebenhundert, sagt Er. Das bedeutet „Ich vermehre“. Für den Lohn, den du erworben hast, vermehre Ich. Ja. Wer den Ertrag des Jenseits will, siehe, dem vermehren Wir seinen Ertrag. Und wer den Ertrag des Diesseits will, dem geben Wir etwas davon im Diesseits.

Aber er hat im Jenseits keinen Anteil. Warum nicht? Schau, wer das Diesseits will, also dem Menschen, der Allah den Rücken gekehrt und Allah geleugnet hat, auch ihm geben Wir seine Versorgung, sagt Er. Warum? Er hat den Menschen gesandt, damit er beweist, was für ein Mensch er ist. Hier muss Allah, der Erhabene, damit der Gläubige wie der Ungläubige beweist, was für ein Mensch er ist, der Erhabene muss ihn ernähren. Für diese Ernährung gibt es diesen Vers: (?) Er gibt jedem seine Versorgung. In dieser Versorgung beweist sich der Mensch. Ich habe die Welt geliebt. Dich will ich nicht. Oder er leugnet Allah.

Er leugnet den Propheten, die Ungläubigen. Er hat im Jenseits keinen Anteil, sagt Er. Und manchmal sagen sie es auch so: Ihre Sünden, sagt Er, vervielfachen Wir, sagt Er. Allah ist nicht ungerecht. Er vervielfacht niemandes Sünden. Er vervielfacht die Belohnungen. Aber als Vergeltung für die begangenen Sünden: Er hat einen Menschen getötet, das ist eine Sünde. Er hat einen Menschen betrogen, das ist eine Sünde. Sagen wir, er hat gelogen, das ist eine Sünde. Er schreibt diese nach ihren Sünden auf und zählt sie zusammen. Er summiert die Vergeltung der Sünden. Sonst vervielfacht Er ihre Sünden nicht.

Dieses Zusammenzählen wird zu „vervielfachen, vervielfachen“. Nun, Allah bewahre uns vor all dem. Allah bewahre. Wie haben sie das ausgelegt? Ja.

Und danach sagen sie: Wir haben den Koran geschrieben.

Seht, was Er sagt. Ja.

Nun, warum sind wir zu (?) gekommen?

Wo ist es? Darüber?

Hier gibt es ein (?). Dazu ist er wohl noch nicht gekommen.

Halt, Hodscha, sagt er hier.

Al Imran 19, Vers 19. Ist das so? (?)

Ja. Hier ist eine. Hier ist eine. Sure Az-Zumar, Vers 53. Auf welcher Seite ist Az-Zumar 52? Lass mich schauen. Der Vers aus Az-Zumar. 458, Verzeihung. Einen Moment.

458. Mein Finger liegt schon darauf.

57, 58, ja. Welchen Vers von Az-Zumar sagt er? Vers 53.

53. Sag: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid. Wie schön Er das sagt. Schau jetzt, was hier steht; du kannst es so verstehen: Sag: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid. Was heißt maßlos sein? Es heißt, außerhalb von Allahs Befehl zu leben. Nun, Allah nennt auch sie Meine Diener. Würde Er einen Menschen bestrafen, den Er Meinen Diener nennt? Es gibt keinen Gott außer Allah, der ihn erschaffen könnte. Sie sind notwendig Allahs Diener. Hier gehen die Verse tiefer.

Verzweifelt nicht an Allahs Barmherzigkeit, sagt Er. Nun zu diesen: Wie sehr du auch im Bösen bist, auch wenn du dich auch wenn du dich auflehnst und Allah den Rücken kehrst, verzweifle nicht an Allahs Barmherzigkeit, sagt Er. Kehr um, die Tür ist für alle offen, die Tür der Barmherzigkeit ist offen. Auf das Böse, das ein Mensch getan hat, schaue Ich nicht, sagt Allah, der Erhabene. Wenn du umkehrst, wenn du Mich erkennst, werde Ich dir vergeben; das gehört zur Herrlichkeit Meiner Größe, sagt Er. Da Ich dich nahe an Meinem Wesen erschaffen habe, da Ich dir einen Teil von Mir, einen Teil Meines Geistes gegeben habe, habe Ich dich nicht erschaffen, um dir Unrecht zu tun.

Ich habe dich erschaffen, damit du Mein Wesen erkennst. Du hast eine Zeit der Unwissenheit durchlebt. Wie sehr auch immer: Wenn du in der Zeit der Unwissenheit zur Vernunft gekommen bist, oder wenn du Mich erkannt hast und sagst, es gibt einen Schöpfer, dann kehr zurück, sagt Er, Ich werde dir vergeben. Sieh die Barmherzigkeit. Wären wir es, (?), nicht wahr? Du würdest ihn wegjagen. Allah jagt nicht weg.

Unser Verstand reicht an Seine Barmherzigkeit nicht heran. Warum nicht? Weil Er ein Prozent Seiner Barmherzigkeit in die Welt gesandt hat. Den größten Teil hat Er für sich behalten. Wenn ein Prozent so ist, dann denk an die neunundneunzig Prozent.

O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid. Man sagt ja, Allah habe Rache genommen; Allah nimmt an niemandem Rache. Willst du Allah auf die Stufe eines Menschen herabsetzen und Ihn an einem Menschen Rache nehmen lassen? Schau, hier sagt Er selbst so schön: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid, also Meine Diener, die an ihrem eigenen Selbst Rache nehmen werden, sagt Er, Meine Diener, die der Strafe ausgesetzt sein werden: Verzweifelt nicht an Allahs Barmherzigkeit, sagt Er. Nach diesem Vers verzweifeln nur die Ungläubigen an Allahs Barmherzigkeit, sagt Er.

Ja, denn Allah vergibt alle Sünden. Schau, was du auch bist, ob Götzendiener oder Magier, aus welcher Religion auch immer, ob vom Satan, der Allahs Feind ist, oder vom Menschen, der Sein Feind ist. Gibt es einen Menschen, der Allahs Feind ist? Ich bin Zeuge. Ich habe einen erforscht; wir werden uns an Allah rächen, sagte er. Er betete den Satan an, (?). Wie willst du dich an Allah rächen? fragte ich. Er wird so wütend: Wir werden es, sagt er, wir werden uns rächen, sagt er. Ach Junge, dieses ganze Universum, Allah hat es erschaffen. Auch den Satan hat Allah erschaffen. Kannst du das überwältigen, was Allah erschaffen hat?

Wir, sagt er, du wirst schon sehen, sagt er.

Ich sah, dass die Sache sich wendete. Gut, Junge, geh du nur, sagte ich.

Er will sich an Allah rächen. Mein Herr ist Zeuge dieses Gesprächs. Ich bin ihm begegnet, wir haben so darüber gesprochen. Ein Feind Allahs. Denn Allah vergibt alle Sünden; gewiss, Er ist der Allvergebende, der Barmherzige, sagt Er. Das ist es, was wir ständig erklären: dass die Tür von Allahs Barmherzigkeit offen ist, dass Er At-Tawwab ist und die Türen der Reue offen sind. Was du auch bist, wie Mevlana sagt, wir sagen es mit den Versen: Was du auch bist, ob Götzendiener oder Magier, auch wenn du deine Reue hunderttausendmal gebrochen hast, komm wieder; dies ist kein Kloster der Hoffnungslosigkeit, sagt er. Er kannte die Verse von Herzen, darum sagt er das. Dies ist kein Kloster der Hoffnungslosigkeit; wenn du nur bereust. Was gibt es hier noch?

Hier. Hier will er Al Imran, Vers 28. Ja. 51-52. Ja, Vers 28, Sure Al Imran. Lass mich schauen, das hier ist so; ich schaue, ob er richtig geschrieben hat, was er hier sagt. Mein Herr, 27, ja, die Gläubigen. Denn es schreibt auch den Muslim als Gläubigen. Der Gläubige ist etwas anderes, der Muslim ist etwas anderes. Der Muslim hat das Glaubensbekenntnis gesprochen, betet und fastet. Der Gläubige ist der, dessen Nafs zur Ruhe aufgestiegen ist, der die Offenbarungen erkannt hat; zu dem gesagt wird: O ruhige Seele, kehre zu deinem Herrn zurück, du mit deinem Herrn zufrieden, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies: Das ist der Mensch, den Er so anspricht, es ist der vierte Zustand der Nafs.

Was ist die ruhige Nafs? Aber, Hodscha, es heißt: O ihr Gläubigen. Unter ihnen gibt es vielleicht keinen einzigen Gläubigen. Er sagt es wohl aus Seiner (?), Seiner Güte. Würde Er sagen: O ihr, die ihr glaubt, dann wären diesmal alle eingeschlossen. Ja. Er hätte nichts Unwahres gesagt.

Die Gläubigen sollen nicht die Ungläubigen statt der Gläubigen zu Freunden nehmen. Für den Gläubigen gibt es ohnehin keine Umkehr mehr, sagt Allah, der Erhabene.

Weil Allahs Wort nicht unvollständig sein kann, spricht Er den Gläubigen an. Er spricht den Gläubigen an. Sie sollen einander nicht verlassen und die Ungläubigen zu Freunden nehmen. Diese würden sie nie zu Freunden nehmen; selbst wenn du ihnen den Kopf abschlägst, würden sie nicht von Allah ablassen, die Gläubigen.

Wer das tut, hat bei Allah keinerlei Wert mehr. Also spricht Er hier, mit dem Gläubigen als Beispiel, die Muslime an. Es gibt bei uns ja ein Sprichwort: Ich sage es dir, meine Tochter, damit du es verstehst, meine Schwiegertochter. Ja.

Es sei denn, ihr hütet euch vor einer Gefahr, die von den Ungläubigen kommen kann. Die Rückkehr ist allein zu Allah. Wenn Er sagt, eine Gefahr, die von den Ungläubigen kommen kann: Ein Mann kam, setzte dir die Waffe an den Hals, er wird dir in die Stirn schießen; du kannst sagen: Ich bin einer von euch; hier, um dein Leben zu retten, kannst du sagen: Ich bin auch Christ. Aber, sagt Er, sag es mit der Zunge, sag es nicht von Herzen, sagt Allah, der Erhabene; dein Herz soll seinen Herrn nicht verlassen. So viel ist mir erlaubt. Ja. Die Ungläubigen sind nicht (?), sagt Er. Hier wird der Muslim angesprochen.

Hat Er den Muslim angesprochen? fragt er. Ja. Ich habe es vorhin auch gesagt. Ich habe dein ganzes Schreiben nicht gelesen, aber ich habe auf alles geantwortet. Ich sage es dir, meine Tochter. Versteh du es, meine Schwiegertochter. Ja. Lass mich schauen, gibt es noch etwas? Nein.

Ja. Wie spät ist es? Es sind noch 10 Minuten, mein Herr. Noch 10 Minuten? Ja. Ja. Es sind noch 10 Minuten. Wenn ihr eine Frage habt, fragt.

Hast du eine? Sag mal. Ist Al-Baqara 284 näher? Al-Baqara 284. Schauen wir. Schauen wir. Al-Baqara 284. Ja. Das ist nahe bei Al Imran.

261.

282.

284. Ein Vers, der falsch ausgelegt wurde. Was ist daran falsch, Hodscha? Folgendes ist geschehen. Sie kamen damit nicht zurecht. Angeblich kam (?) zum Propheten; (?) Fasten, Hazrat Ali nahm (?). Alles können wir tragen, aber wenn aus unserem Inneren Allah (?) unsere Kraft prüfen will, können wir das nicht tragen, sagten sie. Aus unserem Inneren... Im edlen Koran gibt es keine Aufhebung. Erstens: Was Ich am Anfang gesagt habe, das gilt auch am Ende, sagt Er; ändert sich nicht. Zweitens: bei Mir ist ein Buch, das bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel; danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, sagt Er.

Das sind zwei. Wer behauptet nun die Aufhebung? Sie sagen: Heiratet die Götzendiener nicht, sie rufen euch zum Feuer; als der Vers „Ihr dürft aus den Leuten der Schrift heiraten“ kam, wurde dieser Vers dadurch aufgehoben, sagen sie. Dabei ist der Götzendiener etwas anderes. Allah, der Erhabene, sagt: Heiratet ihn nicht, bis er Muslim wird. Aus den Leuten der Schrift dürft ihr heiraten, sagt Er. Hier sagen sie, das hebt es auf. Das ist keine Aufhebung; es gibt eine Wortbedeutung. Hier heißt es Götzendiener. Schau, im einen: Heiratet die Götzendiener nicht. Der Muschrik ist ein Götzenanbeter. Heiratet keinen Götzenanbeter; einen Ungläubigen dürft ihr heiraten; der Ungläubige gehört zu den Leuten der Schrift.

Er kennt Allah, gesellt Ihm aber etwas bei; er kennt Allah. Der Muschrik kennt Allah nicht einmal, er betet Götzen an. Darum gibt es einen Unterschied. Diese armen Großköpfe, die das nicht unterscheiden können, sagen, sogar im Koran gebe es Aufhebung. Verstehst du? Wir sortieren das aus, wir sortieren es aus dem Koran heraus. Jetzt, diesen Großkopf wirst du an diesen Vers erinnern: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Allah nicht wüsste, was es tun wird. Schau, wie viele Verse ich genannt habe, die sich alle gegenseitig stützen, stützende Verse habe ich genannt. Das Wort eines Menschen bindet ihn selbst. Mein Wort ist nicht mein eigenes Wort; es ist an die Verse des Koran gebunden, und die Verse des Koran sind Allahs Wort; darin kannst du keinen Mangel finden. Verstanden? Ja. Na dann, seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen: al-Fatiha.