Vortrag vom 25. April 2026

Mit Allahs Erlaubnis, schaut uns zu.

Wer redet, soll leise reden. Wer auch immer spricht, soll leise sprechen.

Geht in Ruhe auf die andere Seite und redet dort.

Hier sind ziemlich viele Fragen.

Saf, fängt es bei zehn an? Gib her. Friede sei mit euch. Ist Mustafa Hacı Aleoğlu hier? Nein. Er sagt: Sure As-Saff, Vers 86. Sure Saf, ja, Saf, Saf, sagt er. As-Saff, Vers 86, ja, As-Saff 10. Der andere, As-Saff 86, ist richtig; wir As-Saff bei Saf 10 an. Was sagt er? O ihr, die ihr glaubt, den Handel, der euch vor einer schmerzhaften Strafe rettet, soll ich ihn euch zeigen, sagt Er. Ja. Allah, der Erhabene.

Soll ich euch einen Handel zeigen, der euch vor einer schmerzhaften Strafe rettet? Was will er dazu wissen? Zuerst einmal wird Allah, der Erhabene, es uns sagen. Und wir werden es dir erläutern, nicht wahr? So ist es. Eine schmerzhafte Strafe. Mal sehen, welche unser Herr meint, eine schmerzhafte, Hodscha. Ihr glaubt an Allah und Seinen Gesandten. Ihr glaubt. Wenn ihr mit eurem Besitz und eurem Leben auf Allahs Weg kämpft, wenn ihr es nur wüsstet, das ist besser für euch. Ja. Nun, wie ein Rätsel: Allahs, des Erhabenen, Frage, was fragt Er dich zuerst? Das wirst du lernen. In dieser Frage teilt Allah dir mit, was du tun sollst, oder nicht. Oder Er sagt dir, dass das, was du tun wirst, der beste Handel ist.

Was ist dieser beste Handel? Ihr glaubt an Allah und Seinen Gesandten. Der schönste Handel ist Eşhedü en lâ ilâhe illallah ve eşhedü enne Muhammed und Sein Gesandter. Du bist Muslim geworden. Was bist du geworden? Über einiges, was sie erfunden und Religion genannt haben, in der Religion des Islam, außerhalb des Verses İnne'd-dîne indallâhi'l-İslâm, bist du hinausgestiegen. Da, jetzt hast du einen schönen Handel gemacht. Ein schöner Handel. Dann: ihr glaubt an Seinen Gesandten. Wenn du das Glaubensbekenntnis sprichst, kannst du an Seinen Gesandten glauben. Dann, wenn ihr mit eurem Besitz und eurem Leben auf Allahs Weg kämpft, euer Besitz und euer Leben auf Seinem Weg.

Dieser Kampf, dieser Dschihad, heißt nicht unbedingt, in den Krieg zu ziehen. Zum Beispiel einer Koranschule zu helfen, einen armen Fremden bei der Hand zu nehmen und aufzurichten, mit den Gaben, die Allah dir gegeben hat, deinen Bruder im Islam, wo er in Not geraten ist, bei der Hand zu nehmen, das ist Dschihad auf Allahs Weg. Ihr Zweck ist eine Investition ins Jenseits.

Dein weltlicher Handel ernährt nur diesen Körper, den Er dir anvertraut hat. Und das übrige Geld: Der Tod ist wahr, das Erbe ist erlaubt, heißt es. Was du zurücklässt, lässt du als erlaubt zurück. Und ins Jenseits hast du nichts mitgenommen. Nun, ist der Handel, den du in der Welt treibst, dasselbe wie der Handel auf Allahs Weg?

Na dann, Hodscha, lassen wir den weltlichen Handel. Aber wenn du den weltlichen Handel lässt, kannst du den Handel fürs Jenseits nicht treiben. Was bedeutet das? O Mein Diener, Ich habe dir deinen Unterhalt gegeben. Ich habe dir ein anvertrautes Gut gegeben. Und um es zu ernähren, habe Ich dir einen Weg des Handels eröffnet. Auf diesem Weg des Handels hast du das Anvertraute ernährt, diese Körper sind uns anvertraut, du hast sie ernährt und mit dem übrigen Geld hast du erfüllt, was Ich dir gesagt habe. Das ist der Handel, sowohl weltlich als auch jenseitig: die guten Taten, die du getan hast, sind das Säen und Ernten auf dem Feld des Jenseits. Ja.

Hacı Oluoğlu, so ist es. Schade: Ein Wort, das Allah, der Erhabene, fragen wird, kannst du nicht beantworten, bevor Er fragt. Weißt du mehr als Allah? Was sagt Er hier? Schlag das auf, lies mir den Vers danach vor. Sag, Hodscha, was ist der Handel hier, was sagt Allah, der Erhabene, danach? Wenn du die Verse voneinander trennst, kommst du damit nicht zurecht. Obwohl jeder Vers für sich einem Menschen den Weg weist. Aber so wie hier: „Soll ich euch einen Handel nennen“, sagt Er, einen guten Handel, da wirst du warten. Auch wenn du es weißt, wirst du warten. Ja. Sure Sad, Vers 86. Bayramiye (?) sagt es.

In Saf, in Saf, 87. Es gibt auch Verse 60.

Bayramiye (?). Nein, es ist in Sad. Sure Sad. Sure Sad auf Seite 457.

Ja. Sad, Sure, Vers 86. 86. Ja. Hier: Mein Gesandter, sag: Dafür verlange ich keinen Lohn von euch, und ich gehöre nicht zu denen, die anders erscheinen, als sie sind, sagt Er. Was bedeutet das? Meine Aufgabe ist es, euch die Verse zu erklären, die Allah, der Erhabene, mir offenbart hat. Ich bin ein Gesandter Allahs, und während ich euch das erkläre, verlange ich keinen Lohn von euch, sagt er. Mein Lohn gehört allein Allah, sagt er. Ja, der Lohn gehört Allah. Allah zieht niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Er nicht bekannt gemacht hat. In diesem Fall, als unser Herr uns in die Welt schickte, waren wir in der Dunkelheit. So ist es doch. Was sollten wir tun?

Wir sind hierhergekommen, aber was ist hier unsere Aufgabe? Deshalb schickt Allah uns Propheten und Bücher, die unseren Weg erhellen. Also gibt es einen, der mich erschaffen hat. Der mich erschaffen hat, sagt: Das ist Mein Gesandter. Um unseren Weg zu erhellen, mit Seiner Barmherzigkeit, mit Allahs Erbarmen, um unseren Weg zu erhellen, weist er uns den Weg. Jeder solche Wegweiser außer dem Propheten verlangt von dir Lohn. Aber Allahs Propheten, Seine Gesandten, verlangen keinen Lohn von dir. Ihr Lohn gehört Allah.

Ja. Was sagt Er noch? Schau, es geht da weiter. Dabei bleibt es nicht.

Und ich gehöre nicht zu denen, die anders erscheinen, als sie sind, sagt er. Dieser Vers sagt Folgendes. Es ist ein Hadith. Der Hadith weist auf diese Stelle hin. Entweder erscheine, wie du bist, oder sei, wie du erscheinst. Wie du allein bist, so sei unter Menschen. Wie du unter Menschen bist, so sei auch allein. Sei nicht doppelzüngig.

Der Islam ist gegen Doppelzüngigkeit. Du sollst ganz aufrichtig sein.

Ja.

Er fragt wohl nach Vers 60 von An-Nisa. (?) Auf Seite (?). Mal sehen. 69, 85, 87. 60.

86?

Vers 60. Vers 60. Ja, hier.

Was sagt Er? Schau hier. An das, was zu dir herabgesandt wurde, und an das, was vor dir herabgesandt wurde: Was bedeutet das? Allah, der Erhabene, meint die Propheten. An das, was zu dir herabgesandt wurde, an das Buch, das Ich dir herabgesandt habe, und an das, was Ich vor dir herabgesandt habe, an die Bücher, die Ich ihnen herabsandte, nun, ein Buch, oder wenn es kein Buch gab, an die Propheten: Seinen Dienern die ihnen gegebenen Gebote zu verkünden, auch das heißt herabsenden. Denn was Allah in der Urewigkeit sagte, das gilt auch in der Ewigkeit. In Allahs Wort findest du keine Änderung. Nur erklärt Er, verglichen mit dem Wort an die ersten Menschen, mit dem Wort an die Menschen heute dessen Aufgabe deutlicher, auf deutlichere Weise, den Menschen.

Alles ist in denselben Versen enthalten. Deshalb sagen die, die das nicht verstehen, es gebe im Koran Abrogation. Wer das sagt, sagt es entweder absichtlich oder aus einer Ideologie heraus. Oder er glaubt nicht an den Islam, hat es sogar von jemand anderem gehört und sagt es so.

Im Koran gibt es keine Abrogation.

Allah, der Erhabene, sagt: Heiratet keine Götzendiener. Schau, Götzendiener. Wer sind diese Götzendiener? Die weder Allah noch Prophet noch Buch anerkennen. Die Götzen anbeten. Die Leute der Schrift danach: Im nächsten Vers sagt Er, du darfst von den Leuten der Schrift heiraten. Wer sind die Leute der Schrift? Sie kennen Allah, gesellen Ihm aber Teilhaber bei. Sie kennen auch ihr Buch. Diese darfst du heiraten, sagt Er. Nun sagt ein Mensch, der Götzendiener und Ungläubigen nicht unterscheiden kann: Schau, dieser Vers, diese wurden abrogiert. Heirate diesen nicht, heirate jenen, sagt Er. Heirate diesen nicht, sagt Er, aber heirate jenen, sagt Er.

Nun, der Götzendiener ist das eine, der Ungläubige das andere. Vom Götzendiener sagt Er: Gebt ihnen nicht eure Kinder und werft sie ins Feuer. Es gibt einen Vers. Sie rufen euch zum Feuer, sagt Er.

Nun, der, den Allah, der Erhabene, nicht zu heiraten sagt, dieser Götzendiener, erkennt Allah nicht an, erkennt kein Buch an, betet Götzen an. Nun, wer Allah kennt, Ihm Teilhaber beigesellt und an ein Buch glaubt, sind die gleich? Das kannst du nicht begreifen. Du sagst, im Koran gibt es Abrogation, Allah'ı sıfatlar (?). Was Allah in der Ewigkeit, was Er in der Urewigkeit gesagt hat, das gilt auch in der Ewigkeit. Sein Wort, nie (?). Nun. Da. Im Vers 60: Die behaupten, an das zu glauben, was zu dir und was vor dir herabgesandt wurde, hast du die, die das behaupten, nicht gesehen, sagt Er. Sie sagen „wir glauben“, aber mal sehen, was sie jetzt tun.

Obwohl ihnen befohlen wurde, nicht an den Taghut zu glauben. Wer ist der Taghut? Der Taghut ist der Satan. Andere sind zweibeinige Menschen. Der Zweibeinige ist auch Taghut, er ist auch Satan. Ein Mensch wie der Satan. Obwohl ihnen befohlen wurde, nicht an sie zu glauben, wollen sie sich vor dem Taghut richten lassen.

Heute gehen sie im Namen der Menschenrechte vor Nichtmuslime, um sich richten zu lassen, vor Gericht. Und wenn man mich in meiner Heimat zu Unrecht mit falschen Zeugen ins Gefängnis werfen würde, selbst wenn ich hunderttausend Beweise in der Hand hätte, würde ich nicht zu Ungläubigen, vor ein Gericht der Ungläubigen gehen, um mich richten zu lassen. Nun, schau, genau das sagt Er ja. Was sagt Er?

Sie wollen sich vor dem Taghut richten lassen. Dabei will der Satan sie völlig in die Irre führen, sagt Er. Und er macht so schön sogar den, der im Recht ist, zum Unrecht Habenden und steigert seine Auflehnung. Ja, wie schön er das macht.

Niemand kennt unsere Religion.

Möge Allah mit den jungen Leuten zufrieden sein, sie fragen, wir erklären. Ihr werdet fragen, wir werden erklären. Wir kennen unsere Religion nicht. Wir kennen die Verse nicht. Von dem lichtvollen, hellen Weg, den unser Herr uns gezeigt hat, wissen wir nichts. Jeder hat sich seinen eigenen Weg zurechtgelegt. Jeder lebt nach eigener Art den schönsten Islam. Nun, (?) es gibt 2 oder 3 Milliarden Menschen auf der Welt, dann gäbe es 2 oder 3 Milliarden Religionen des Islam. Die Religion des Islam ist eine. Wir sind verpflichtet, Allahs Wort zu folgen. Ja.

Mal sehen, gibt es noch etwas?

Mit der völligen Ergebung, die in Sure Al-Ahzab, Vers 56, erwähnt wird, Wie soll man Segen und Frieden senden? Ich küsse Ihre Hände, sagt er. Al-Ahzab Sure, Vers 56, auf Seite 425. Sure Al-Ahzab, Vers 56,

Seite 425. Das ist ein falsch erklärter Vers. Zuerst lese ich euch den Fehler vor. Wo ist der Fehler?

Wie wir immer sagen, dieses Buch ist kein Buch, das im islamischen Denken geschrieben wurde.

Hier, in diesem Buch, gibt es Worte, die zum Zionismus gehören, also Worte, die zu Ideologien gehören, es gibt solche Worte. Ausgenommen der arabische Text des Korans: der ist die Wahrheit. Niemand kann daran einen einzigen Punkt ändern, denn sein Wächter ist Allah. Ja. Allah und Seine Engel sprechen viel Segen über den Propheten. O ihr, die ihr glaubt, sprecht auch ihr Segen über ihn, öten bir teslimiyetle olan (?). Schau jetzt, was steht hier? Möge Allah sie bessern, sagen wir es so. Allah und Seine Engel sprechen viel Segen über den Propheten, steht da. Sie lassen auch Allah, den Erhabenen, Segen über den Propheten sprechen.

Über einen Diener, den Allah erschaffen hat, den Er heranzog und erschuf, um Sein Wesen in Seinem Wesen zu sehen, soll Allah Segen sprechen? Allah, der Erhabene, hat es nicht nötig, über irgendwen Segen zu sprechen. Das ist Allah. Er ist einzig in Seinem Wesen.

Dabei sprechen Allahs Engel viel Segen über den Propheten, heißt es. Richtig. Ansonsten spricht Allah keinen Segen über den Propheten. Er spricht keinen Segen. Was ist die Salawat? Allahumma salli ala sayyidina wa nebiyyina Muhammedin ve ala alihi ve sahbihi ve sellim: Allahs Friede und Barmherzigkeit seien über dir, o ruhmreicher Prophet, sagt er. Nun, wenn Allah auch dem Hazrat Muhammad, dann denkt ihr nach, was das bedeutet. Allah hätte aufgehört, Allah zu sein, und Muhammad würde an einen anderen Gott glauben und Segen über ihn sprechen, Allah bewahre. Das ist Verrat sowohl am Propheten als auch an Allah. Nun, immer haben sie an den feinen Punkten herumgespielt.

Ja, was ist völlige Ergebung? Die Menschen sagen es mit ihrer Zunge, nehmen es im Herzen aber leicht; der Mensch sagt es mit der Zunge und leugnet es mit dem Herzen, wie die Heuchler.

Wer, innen und außen gleich, von Herzen mit Liebe und Zuneigung über den Gesandten Segen spricht: In den Hadithen des Propheten (Friede sei mit ihm) heißt es, wo auch immer auf der Welt ihr seid, wenn ihr mir einen Segen sprecht, bringen die beauftragten Engel mir diesen Segen sofort. Aber in Medina ist es, als hättet ihr den Segen direkt vor mir gesprochen. Wie schön.

Völlige Ergebung: von Herzen an Allah, mit Ergebung Segen und Frieden über Seinen Propheten sprechen. Ja.

Noch etwas? Sagt hier jemand etwas? Selim, wirst du etwas sagen? Gibt es noch etwas? Hier: Ist das Wort Esma'ul-Husna einer der Namen Allahs? Manche sagen, dieses Wort sei einer der Namen Allahs, ja sogar, es sei im Gebet des Größten Namens enthalten. Wie richtig ist das? Ich küsse Ihre Hände, sagt er.

Esma'ul-Husna sind die 99 Namen Allahs, des Erhabenen, die großen Namen. Alle gehören zu den heiligen Namen Allahs, des Erhabenen. Jeder Name hat eine Bedeutung.

Das Gebet des Größten Namens ist nicht darunter. Aber ein Wort des Größten Namens ist hier. Ein Wort des Größten Namens. Denn der Größte Name lässt sich mit einem einzigen Wort nicht vergleichen. Schau, er sagt: das Gebet des Größten Namens. Hier gibt es kein Gebet. Hier sind die Namen Allahs, des Erhabenen.

al-Mutakabbir, al-Khaliq, die 99 Namen, diese Asma Husna, aber es gibt auch einen aus dem Gebet des Größten Namens. Alles ist im Koran; der ganze Größte Name ist im Koran.

Kennst du ihn, Hodscha? Ich kenne den Größten Namen.

Aber selbst wenn es mich den Kopf kostet, er wird nicht ausgesprochen.

Der Größte Name wird ohnehin nur Menschen gegeben, die ihn nicht aussprechen. Und wenn du ihn aus Zerstreutheit aussprichst? Aus Zerstreutheit kannst du ihn nicht aussprechen, aber unwissentlich schon. Ich erzähle euch zum Beispiel von mir selbst. Mein Herr hat mir das Gebet des Größten Namens kundgetan. Ich wusste auch nicht, dass es das Gebet des Größten Namens war.

Ich kam. Diese wissen es. In Ankara, möge Allah ihnen barmherzig sein, habe ich es Hasan Hodscha und Cahit Hodscha gesagt. Kennt er den Größten Namen nicht, aber was er ist.

In der Nacht kam der Prophet. Was hast du getan, sagte er. Was habe ich getan, sagte ich. Warum hast du es gesagt, sagte er zu mir. Das war er, sagte er, der Größte Name. Komm, sagte er, ich lasse dir von Allah vergeben, sagte er. Wir gingen zusammen. es erschien so etwas wie eine Glaskuppel, er ging hinein, betete darin, und ich sagte Amen Amin. Danach sagte ich am Morgen zu den beiden: Ich habe euch gestern etwas gesagt, was habe ich gesagt? Ihr wisst es nicht, wir haben es vergessen, sagten sie und gingen. Ja. Ich kenne den Größten Namen. Nun, warum benutzt du ihn nicht für dich selbst? Wir haben die Befugnis folgendermaßen: Wenn du in großer Bedrängnis bist, wenn du in Not gerätst, wenn du um Hilfe bitten musst, darfst du ihn sagen.

Zu keiner anderen Zeit. Ich habe auch zu meinem Herrn gesagt: Was, wenn ich ihn für mich selbst benutze, sagte ich. Wissen Wir etwa nicht, dass du ihn nicht für dich benutzen wirst, sagte Er. Ja.

Seite 89, in Sure An-Nisa, die Erklärung der Verse 78-79, habe ich nicht verstanden, sagt er. Sure An-Nisa 78-79, mal sehen. 89. Auf Seite 74

wie viel? (?) 78-79: Wo immer ihr seid, der Tod wird euch erreichen, wenn du willst, selbst wenn ihr die Welt verlasst, sagt Er, selbst wenn ihr in den entlegensten Winkel des Universums geht, finden Wir euch auch dort, sagt Er. Allah, der das Universum in sieben Himmelsschichten ohne Säulen im leeren Raum hält, Allah, der alles, was Er erschaffen hat, jeden Augenblick lenkt, sollte Er nicht wissen, wo du bist? Jeden Augenblick ist Er gegenwärtig und sieht uns. In diesem Fall, wo immer du bist, im Vers: Wenn der Befehl des Wahren eintrifft, keine Stunde früher, keine Stunde später, sagt Er. Das stützt jenen Vers.

Ja, wo immer du bist, wo immer ihr seid, der Tod wird euch erreichen, selbst wenn ihr in starken und festen Burgen wärt, selbst wenn wir sieben Schichten tief unter der Erde wären. Wenn ihnen etwas Gutes widerfährt, sagen sie: Das ist von Allah. Wenn sie etwas Schlechtes trifft, sagen sie: Das ist von dir. Alles ist von Allah. Was ist mit diesen Leuten los, dass sie einfach nichts verstehen, sagt Er.

Nun beten die Menschen. Als Antwort auf das Gebet gibt Allah, der Erhabene, es ihm, wenn es in seiner Bestimmung liegt. Er sagt, es ist von Allah. Wenn ihm etwas Schlechtes widerfährt, sagt er aus Feindschaft zu jemandem: Du hast mir das auch angetan. Er sagt nicht, dass auch das von Allah ist. Denn Gutes und Schlechtes sind von Allah. Der Fluch eines Menschen wirkt, wenn er in deiner Bestimmung liegt. Liegt er außerhalb deiner Bestimmung, wirkt er nicht.

Und ihr betet um Schlechtes, wie ihr um Gutes betet, sagt Er. In diesem Fall weiß Allah, der Erhabene, aus Barmherzigkeit für Seine Diener, in ihrer Bestimmung, was sie ihr ganzes Leben lang tun und sagen werden. Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird, sagt Er. In diesem Fall hast du das Gute als von Allah erkannt. Warum hast du das Schlechte Ahmet und Mehmet zugeschoben? Schieb auch das nicht zu.

Wenn der Fluch eines Menschen über dich in deiner Bestimmung liegt, wird er ohnehin wirken. Jemand wird der Anlass sein, und es wird dich treffen. Also lag es in deiner Bestimmung; ist das nicht auch von Allah?

Wenn du ihm Unrecht getan hast, wirst du für dieses Unrecht sowohl dieses Unglück erleiden als auch Sünde begehen, und im Jenseits wirst du Rechenschaft ablegen. Aber wenn du in diesem Unglück, selbst wenn es vom Fluch eines Menschen kam, sagst „es ist von Allah“, kommst du davon. Du bekommst Lohn, und dein Recht ihm gegenüber wird Allah dir, ohne deinen Lohn anzutasten, geben. Ja. Alles ist von Allah.

Sagt Er nicht, Gutes und Schlechtes sind von Allah? Ja.

Ja.

Das Gute, das dir zukommt, ist von Allah, sagt Er.

Das Schlechte, das dich trifft, ist von dir selbst. Wir haben dich als Gesandten zu den Menschen geschickt. Und Allah genügt als Zeuge, sagt Er. Haben sie nicht dreckige Kutteln auf den Propheten geworfen? Haben sie ihm in Taif nicht die Füße blutig gemacht? Unglaublich, nicht wahr? Hat Abu Lahab ihn nicht geohrfeigt? Sein Onkel. Aber er nahm alles hin.

So eine Seele. Er hatte alles Allah übergeben und sagte keinem von ihnen etwas. Gabriel, der Vertrauenswürdige: Allah, der Erhabene, lässt grüßen. Wenn du willst, wird Er dieses Taif vernichten, sagt er. O Allah, sagt er. Diese Menschen wussten es nicht. Vergib ihnen, sagt er.

Durch das dua satırına (?) des Gesandten Allahs wurde Irans feueranbetender Thron von den Leuten aus Taif gestürzt.

Ja. So ist es in 78-79. Moment, lass mich sehen. Jetzt fragt hier jemand noch etwas. Hodscha, kann eine Freundin, eine Schwester von uns, die überhaupt keinen Vormund hat, auch nur einmal, die Pflicht-Hadsch allein verrichten? Das kann sie nicht. Nach islamischem Glauben ist es nicht nötig, dass sie selbst dorthin gehen. Da sie niemanden hat, schickt sie jemanden an ihrer Stelle. Er wird die Hadsch übernehmen und vollziehen, und diese Person wird auch Nutzen haben. Der Lohn wird sogar noch größer sein. Um zur Hadsch zu reisen, braucht die Frau ihren Vater, ihren Onkel mütterlicherseits, ihren Onkel väterlicherseits, ihre Söhne, die Söhne ihres Mannes.

Mit jemand anderem kann sie nicht gehen.

Ein Hodscha selbst, aus Çiğitli (?) wohl. Er war aus Çiğitli.

Eine Frau will zur Hadsch. Sie sagt es dem Hodscha. Sie sagt: Behältst du mich in deiner Ehe, bis ich zur Hadsch gehe und zurückkomme? Ja, sagt er.

Das ist keine Geschichte, wohlgemerkt. Ich erzähle, was ich erlebt habe.

Sie gehen zur Hadsch und kommen zurück. Eines Tages übernachten sie bei mir als Gäste. Die Frau beschwert sich bei mir über den Hodscha. Sie sagt: Unsere Abmachung war so, sagt sie.

Er sollte mich unter seiner Ehe halten, bis ich zur Hadsch gehe. Jetzt sind wir zurück, sagt sie, und er lässt mich nicht gehen, sagt sie. Ich lasse dich nicht gehen, sagt er. Ist das richtig, fragt sie.

Ich sagte zu dem Mann: Du bist ein Hodscha; in einem Vers sagt Allah, der Erhabene: Wenn eure Frauen nicht unter eurer Ehe bleiben wollen, haltet sie nicht mit Gewalt, sagte ich. Jetzt glaub entweder an Allahs Wort oder (?) folge deinem Ego, halte die Frau in deiner Hand.

Ja. Sie gingen; was daraus wurde, weiß ich nicht.

So ist es. Wir für Materielles, für Ruhm und Ehre, damit es den Leuten gefällt, machen wir bei Allahs Wort keine Zugeständnisse. Wenn wir Muslime sind, werden wir auf Allahs Wort achten. Wir werden danach leben.

Sie glaubt mir vielleicht nicht, weil der Hodscha das so gesagt hat.

Sie geht und fragt jemanden, der besser und gelehrter ist. Aber in unserer Zeit gibt es viele Männer, die dir eine Fatwa geben, dass du gehen darfst.

Allen voran: Melde dich bei der Diyanet an, sie schickt dich.

Die privaten, die Dienste, die dich nach Mekka und Medina bringen, geh zu den privaten. Die schnappen dich sofort. Sie melden dich gleich an. Aber unsere Religion hat das verboten. Warum hat sie es verboten? Eine Frau isst aus der Hand ihres Mannes, ihrer Söhne, ihres Onkels mütterlicherseits, ihres Vaters, ihres Onkels väterlicherseits. Von ihnen nimmt sie. Von einem anderen kann sie nicht nehmen.

Es ist verboten.

Pass jetzt auf. O Frauen des Propheten,

wenn ihr etwas wollt, sagt Er, so bittet hinter einem Vorhang darum. Erhebt eure Stimme nicht zu sehr, damit euch gegenüber nicht (?) geschieht, sagt Er.

Hinter einem Vorhang. Mit wem willst du gehen? Allein. Ja. Du tust sowohl Gutes als auch Schlechtes. Allah hat das Schlechte verschlossen. Sag es.

Natürlich geht sie mit ihrem Bruder. Sie geht mit ihrem Bruder.

Ja. Eine Ehe zwischen ihnen ist nicht möglich.

Mit ihnen geht sie.

Vier Fragen sind gekommen. Mal sehen, wo sie sind.

Mein Herr.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Haben wir darum gebeten, zur Gemeinde des Gesandten Allahs zu gehören? Die Seelen jedes Volkes wurden aus der Seele seines eigenen Propheten erschaffen. Ich dachte, wir konnten nicht darum bitten, als wir noch nicht einmal erschaffen waren. Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt er. Mittelbar wurden alle Menschen, von unserem Vater Adam an, unser Vater Adam eingeschlossen, alle aus der Seele des Propheten erschaffen. Denn er ist der erste erschaffene Mensch. Wenn die Seelen der Propheten aus seiner Seele erschaffen wurden, sind die Seelen der Propheten wiederum die Seelen der Völker.

Eigentlich sind alle aus der Seele des Gesandten Allahs. In diesem Fall die Seelen, die in der (?) Welt erschaffen wurden, in Sure Al-A'raf, Vers 172, als Allah, der Erhabene, mit jeder einzeln den Bund schließen sollte, zu der Zeit, die Zeiten selbst: In welcher Zeit wirst du gehen, sagt unser Herr und zeigt den Menschen die Zeiten. Genau wie ein Bildschirm, ein Bildschirm. Wir (?) so einen Bildschirm. Du wählst selbst eine Zeit, die dir gefällt. Man hat dir auch die Zeit des Propheten gezeigt. Du bist nicht gegangen. Die Menschen dieser Zeit haben sie alle gesehen. Keiner von ihnen ging. Die vor uns wollten die Zeit vor uns.

Woher weißt du das, Hodscha? Ich kenne meinen Bund.

Ich habe auch die Zeit des Propheten gesehen. Aber dort gab es Blut, Krieg, Hunger. In dieser Welt, hier, gibt es Offenheit, Nacktheit, Begierde.

Ich sagte zu Allah, dem Erhabenen: Lass mich in dieser Zeit kommen. Und mein Herr beschützt mich. Komm, sagte Er, es gibt Zeiten, in denen die Menschen in der Welt paarweise fliegen. Komm aus dieser Zeit, komm wie ein (?), geh, sagte Er. Und ich sagte zu Allah, dem Erhabenen: Mein Rang soll hoch sein, lass mich in dieser Zeit kommen. Aber, sagte Er, wenn du in dieser Zeit kommst, rutschst du aus. Du könntest ausrutschen. Beschütze mich mit Deiner Barmherzigkeit, und nimm meine Seele, bevor ich ausrutsche, sagte ich. Das ist Sure Al-A'raf, Vers 172. Dort wurde die Bestimmung geschrieben. Sonst gab er Allah ein Versprechen, und hier kann niemand sein Wort brechen.

Niemand kann diese Bestimmung je wieder umstoßen. Immer haben sie die Verse falsch erklärt. Weil sie diese Stelle nicht kennen. Sie haben sie nicht gesehen. Sie schreiben aus der Fantasie. Wenn du das erklärst, sagen sie, wirst du Fatalist; gehst du etwas weiter, sagen sie, nun, ein Sufi, dann ein Fatalist, dann ein Mu'tazilit, ein Ungläubiger, ein Mu'tazilit kein Ungläubiger, aber du gerätst in den Unglauben, sagt er; ein Mu'tazilit an keine Religion, nicht an Allah, nicht an (?), also er ist weder Ungläubiger noch Muslim, er ist dazwischen, Mu'tazila Äh, was sagt das hier, nicht wahr? Du wolltest in dieser Zeit kommen, du wolltest die Menschen, die in dieser Zeit leben. Jeder wählte die Zeit, die ihm gefällt.

wählte. Wenn ich dich jetzt 800 Jahre zurück unter die damaligen Menschen bringen würde, kämst du mit ihnen nicht aus. Du könntest dich nicht verständigen. So hat Allah, der Erhabene, es den Menschen nach ihrem eigenen Wunsch überlassen, in welcher Zeit sie gut leben, gern leben und sich beweisen würden: Diese Umstände überließ Er diesen Menschen. Deshalb hat Allah niemanden gezwungen. Jeder hat die Zeit, in der er kommt, nach eigenem Wunsch selbst gewählt. Und in dieser Zeit wird er sich mit diesen Menschen gut verständigen, durch seine Taten, seine Erfindungen, in der Welt Lohn und Sünde erwerben, beweisen, was für ein Mensch er ist, und gehen.

Sonst, wenn Allah dich in eine Zeit geschickt hätte, die du nicht wolltest, dann würde Allah, dem Erhabenen, die Schuld gegeben. Er hätte Unrecht getan. In eine Zeit, die du nicht wolltest, in der du dich schwertun würdest: Du musst unbedingt in diese Zeit gehen, würde Er sagen. So etwas gibt es nicht. Er hat jeden in seinem eigenen Willen frei gelassen. Ja.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr, sagt er. Meine Frage: Haben die Lobpreisungen und Segenssprüche, die wir als Lektion sprechen, eine verpönte Zeit? Können wir sie jederzeit sprechen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Sie haben keine verpönte Zeit.

Dann, wenn es eine verpönte Zeit gäbe, also wenn die Lektionen, die wir sprechen (?), eine verpönte Zeit hätten... Wenn ihr etwas beginnt, sprecht die Basmala: Bismillahirrahmanirrahim. Auch das ist eine Lektion. Bismillahirrahmanirrahim, Bismillahirrahmanirrahim ist auch eine Lektion. Du gedenkst des Allerbarmers, des Barmherzigen. Mein Herr, in diesem Fall trägt nur das Gebet, als Gottesdienst verrichtet, in der verpönten Zeit Verantwortung. Diese Verantwortung: Es gibt Sonnenanbeter. Aber in unserer Religion endet keine Gebetszeit, bevor die nächste beginnt. Die Taten hängen von der Absicht ab. Nach dem Vers rettest du die Lage.

Wie schön. Gottesdienst für Allah.

Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Könnten Sie Vers 30 von Al-A'raf aufschlagen, Olcay Efendi, in Ordnung? Schlagen wir ihn auf. Wie sollen wir den Teilwillen im Menschen verstehen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein. Den Teilwillen im Menschen wirst du an den Entscheidungen verstehen, die du triffst. (?) Welcher ist es, Sure Al-A'raf, 30? 168-170. Al-A'raf 30, 163. 32. Sag: Wer hat den Schmuck und die reinen Versorgungsgüter verboten, die Allah für Seine Diener erschaffen hat?

Dreißig?

Da drüben. Das ist ein falsch erklärter Vers. Dieser war auch schön.

Die Verse? Alle sind schön. Ich sage nur so viel. Da ich das schon so weit gelesen habe, will ich es euch erklären. Allah, der Erhabene, hat uns reine Speisen gegeben, nicht wahr? Zum Beispiel machen wir manchmal Tomatensalat für unseren Tisch, nicht wahr? Tomaten, Gurken, Zwiebeln und so weiter, ein schöner Hirtensalat. Ein Mann kommt und trinkt Alkohol dazu. Wer hat dir diese reine Versorgung verboten? Wer hat sie verboten? Nun, dafür ist er verantwortlich. Ja, lassen wir das jetzt. Diesen 30. Vers, schlagen wir ihn auf. (?) lass mich sehen. Eine Gruppe hat Er rechtgeleitet. Nun steht hier zu allererst: Allah war ungerecht unter Seinen Dienern, eine Gruppe hat Er rechtgeleitet. Nun, wer hat diese Menschen erschaffen? Der Schöpfer hat eine Gruppe rechtgeleitet, warum hat Er die andere Gruppe sich selbst überlassen?

Immer Allah haben sie Ihm Eigenschaften zugeschrieben, haben die Tat des Dieners Allah zugeschrieben. Der Diener begeht das Verbrechen, der Richter geht ins Gefängnis; den Richter, der die Strafe verhängte, werfen sie ins Gefängnis. Eine Gruppe hat Er rechtgeleitet, und eine andere Gruppe hat den Irrtum verdient, also sind sie Höllenbewohner, denn sie haben sich die Teufel anstelle Allahs zu Freunden genommen. Und dennoch meinen sie, auf dem rechten Weg zu sein. Wenn Du eine Gruppe rechtgeleitet hast und die andere den Irrtum verdient hat, hättest Du auch sie auf den rechten Weg leiten sollen. Auch sie hättest Du leiten sollen. Es sind Deine Diener.

Dabei gibt es hier kein „Leiten“. Sie benutzen das Wort „leiten“ nur, um Allah Eigenschaften zuzuschreiben. Allah zeigt dem Menschen den Weg. Der Wille liegt beim Menschen. Entweder schlägt er den Weg ein, den Allah gesagt hat, oder er geht den entgegengesetzten Weg. Einer von zwei Wegen. Der eine ist der Weg ins Paradies, der andere der Weg in die Hölle. Allah zeigt dir den Weg. Er erhellt deinen Weg. Er lädt alle Seine Diener zur Wahrheit ein. Die Tür der Reue ist offen, bis der Mensch stirbt. Lass das beiseite. Du leitest sie in den Irrtum. Leite einen auf den rechten Weg. Wenn Du jenen geführt hast, führe auch diesen.

Leiten ist etwas anderes: Es heißt, ihn bei der Hand zu nehmen und zu führen. Oder ihm den Weg zu zeigen. Einigen von ihnen. Und wenn Du den Weg zeigst, warum zeigst Du ihn diesem nicht?

Du kannst Allah keine Eigenschaften zuschreiben.

Das ist nicht Leiten.

Schau, was sagen wir in der richtigen Fassung? Eine Gruppe hat den rechten Weg gefunden. Auf dem Weg, den Allah gezeigt hat, hat eine Gruppe den rechten Weg gefunden. Die andere kehrte den Rücken und ging. Nun, trifft Allah hier irgendeine Schuld? Das geht zurück auf Sure Al-A'raf, Vers 172: In diesem Vers lehnte sich einer gegen Allah auf, und einer sagte zu Allah: Ja, Du bist mein Herr. Als sie auf die Welt kamen, sprechen die, die zu Allah, dem Erhabenen, „Du bist mein Herr“ sagten, das Glaubensbekenntnis, denn so ist ihre Natur. Und die Allah leugneten, selbst wenn du hunderttausendmal das Glaubensbekenntnis sprichst, sagen dreihunderttausendmal das Gegenteil.

Denn so ist ihre Natur. Niemand kann seine Natur verlassen. Er kann seine Bestimmung nicht ändern. Am Anfang hat er sich aufgelehnt. Da ist Sure As-Sadschda, Vers 12. Wir sind gekommen, wir haben gesehen. Gibt es eine Rückkehr in die Welt, sagen sie. Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun. Der Grund liegt in ihrer Natur. Bist du ein Apfelkern, wirst du ein Apfelbaum und trägst Äpfel. Bist du ein Birnenkern, wirst du ein Birnbaum und trägst Birnen. Bist du ein Zaqqum-Baum, nimmst du Zaqqum und trägst seine Blüte. Das ist deine Bestimmung.

Daraus kannst du nicht heraus. Und du weißt nicht einmal, was deine Bestimmung ist. Also wende dich dem Wort des Wahren zu. Ja.

Allah führt niemanden in den Irrtum. Allah will für niemanden Härte, will für niemanden Unrecht. Allah ruft die Menschen zur Wahrheit, zum Richtigen, zur Barmherzigkeit. Ja, ihr habt Allah zum Tyrannen gemacht. Ihr habt Allah unter Seinen Dienern Unterschiede machen lassen. So schreibt man den Koran nicht. Das widerspricht dem Geist des Korans. Eines der Themen, die auf einem Fernsehsender diskutiert wurden: Bei Paaren, die vor Gericht geschieden wurden, gilt die religiöse Ehe nicht als aufgelöst; sie gilt durch die religiöse Ehe immer noch als seine Frau, sagen sie. Was ist richtig, mein Herr?

Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Nun, was sagt er? Hier habe ich es nicht ganz verstanden. Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Unter den auf einem Fernsehsender diskutierten Themen: Bei vor Gericht geschiedenen Paaren gilt die religiöse Ehe nicht als aufgelöst.

Wenn sie vor Gericht geschieden wurden: Allah, der Erhabene, sagt, nehmt (?) zu Zeugen. Heute sind die geltenden Gesetze des Staates der (?) Zeuge. Diese wurden geschieden. Sie gilt durch die religiöse Ehe immer noch als seine Frau, sagen sie.

Das ist eine religiöse Ehe. Das sind auch Ehen, aber erlaubt, also bis die standesamtliche Ehe geschlossen ist, damit es, wenn sie sich mit religiöser Ehe treffen, nicht als Unzucht gilt, schließen wir auch unsere religiöse Ehe. Nun, wenn in einer religiösen Ehe der Mann sich nicht von seiner Frau scheidet und die Frau gehen will, die Frau, gemäß dem Vers: Haltet eure Frauen nicht mit Gewalt unter eurer Ehe, sagt Er.

Nun in diesem Fall Allah, der Erhabene: Eine Frau, die auf dem amtlichen Weg geschieden wurde, ist auch in ihrer Ehe geschieden. Wenn die Frau es nicht will. Wenn der Mann sich daranmachte, die Frau zu verstoßen, und die Frau ihren Mann will: Da Er sagt, nehmt (?) zu Zeugen, ist sie hier, weil die Gesetze des Staates gelten, trotzdem geschieden.

Die Hodscha-Ehe: Diese Männer, wenn ein Mann zu seiner Frau dreimal, lass das, die religiöse Ehe, religiöse Ehe habe ich gesagt, und auch die standesamtliche: dreimal, du bist von mir geschieden, geschieden, geschieden, wenn er das sagt, ist die Frau geschieden.

Der Mann hat diese Befugnis.

Deshalb gibt es auch hier eine amtliche Lage.

Unter einer Hodscha-Ehe, wen, welche Leute willst du versammeln, um sie zu verheiraten? Und die Hodscha-Ehe gilt, bis Frau und Mann einander heiraten, oder sie gelten als einander erlaubt. Auch ohne standesamtliche Ehe sind sie Mann und Frau. Aber jetzt gibt es die Gesetze des Staates. Nach dem Gesetz des Staates gibt er dir eine Garantie. Da er dir eine Garantie gibt, gilt hier das Gesetz des Staates.

Bei der standesamtlichen Ehe: die Hodscha-Ehe, bis sie heiraten, damit zwischen ihnen keine Unzucht ist. Sie sind Mann und Frau. Aber die wirkliche Gültigkeit hat die Ehe des Staates. Er macht es bekannt. Es gibt amtliche Gesetze, die sagen, dass sie geschieden sind. Nun, der Hodscha auch. Bei der Hodscha-Ehe, wer von ihnen wird kommen und sagen, ja, er hat sie geschieden, und ihr einen Beweis in die Hand geben? Der Vers ist eindeutig. Was sagt er? Nehmt (?) zu Zeugen. Nun, Zeugen. Also gelten die Gesetze des Staates. Ja. Und nach den Versen ist es so.

Wir beenden unsere Lektion. Gibt es noch andere Fragen? Es gibt noch drei. Es ist Zeit. Die Reise machen wir mit dem Flugzeug, auch die Reisenden, wir schicken sie los. Mal sehen.

Fangen wir hier an? Auf einem Fernsehsender, unter den diskutierten Themen, das vor Gericht geschiedene Paar, nicht hier: Seite neununddreißig, An-Nisa siebenundneunzig, könntest du den Vers aufschlagen? Seite neununddreißig, dreiundneunzig, das, manchmal sehen wir es verkehrt herum.

89, 91, 93, 97. Zu denen, die sich selbst Unrecht getan haben, sagen die Engel, während sie ihre Seelen nehmen: Was habt ihr getan?

Wer sind die, die sich selbst Unrecht getan haben? Die als Nichtmuslime sterben. Die als Sünder sterben. Welchen Vers stützt dieser Vers? Sure Al-Waqi'a: Wenn die Seele die Kehle erreicht, dann bringt sie zurück zurück, sagt Er. Wenn die Engel ihre Seelen nehmen, schlagen sie ihnen ins Gesicht und auf den Rücken, sie nehmen sie mit Schlag auf Schlag, sagt Er. Nun hier, die sich selbst Unrecht taten: Die Engel, während sie ihre Seelen nehmen, was habt ihr getan, sagen sie. Sie antworten: Wir waren auf der Erde hilflos. Und die Engel sagen: War Allahs Erde nicht weit? Ihr hättet doch auswandern sollen, sagen sie. So ist ihre Zuflucht die Hölle.

Was für ein schlimmes Ziel das ist, sagt Er. Allah, der Erhabene, sagt den Menschen in Seinem Vers: Wenn ihr irgendwo euren Gottesdienst nicht verrichten könnt, Allahs Erde ist weit. Wandert aus, sagt Er. Wo ihr hingeht, werdet ihr besser empfangen, besser aufgenommen. Euer Lebensunterhalt wird besser gesichert, sagt Er. Weiß Allah es denn nicht? Es gibt kein einziges Lebewesen bis zum Jüngsten Tag, von dem Er nicht weiß, was es tun wird. Gemäß (?) gibt Er dir diese Befugnis. Du sagst: Ich bin auf der Erde hilflos.

Das sind die Zustände der Menschen, die zu den Höllenbewohnern gehören. Sie nehmen ihre Seelen und schlagen sie auf die Hände, ins Gesicht, auf den Rücken. Was sagt Er hier noch? Vers 97. Lass es, sag weiter.

Die sieben Himmel stehen ohne Säulen. Man sagt, ihre Form werde mit einem Ei verglichen, das alle sieben Schichten umfasst. Stimmt das? Ich habe kein Interesse an Fragen, ob es einem Ei oder diesem und jenem ähnelt. Die sieben Himmel sind übereinander gemacht, Himmel ohne Säulen. Wie das Ei ist, weiß ich nicht. Aber die Erde ähnelt vielleicht einem Ei. Sagen wir oval. Auch das ist nicht wie ein Ei. Sie ist noch runder. Etwas geneigt, und dann dreht sie sich um ihre eigene Achse. Und diese Neigung bringt die Jahreszeiten hervor,

während sie sich um die Sonne dreht.

Wenn wir während der verpönten Zeit einen Niederwerfungsvers lesen, ist es richtig, dass wir uns sofort in der verpönten Zeit niederwerfen? Wenn du dich niederwerfen willst, wenn du den Niederwerfungsvers liest, ist es gut, es sofort zu tun. Aber wenn es die verpönte Zeit ist, tu es nicht. Wirf dich nicht nieder. Es ist nicht Pflicht, sich sofort beim Lesen niederzuwerfen.

Tu es, nachdem die Zeit vorbei ist. Oder tu es, wenn der Abend kommt. Wenn die Sonne sich etwas geneigt hat, am Mittag (?), tu es. Wenn die Sonne am Morgen aufgegangen ist, mach deine Niederwerfung fünfundvierzig Minuten später. Aber tu es. Lass keine Lücke. Ja. In der verpönten Zeit tu es nicht. Denn es ist ein Gottesdienst. Du wirst dich niederwerfen. Beim Niederwerfen sagst du Allahu Akbar. Du hebst die Hände nicht zu den Ohren. Du gehst direkt in die Niederwerfung. Nachdem du dreimal Sübhâne Rabbiye'l-a'lâ gesagt hast, Semi'nâ ve eta'nâ gufrâneke Rabbenâ ve ileyke'l-masîr, und du stehst auf.

Du stehst direkt auf. (?) Friede sei mit euch, seid Allah anvertraut. Wir haben auch Gäste. Wir bringen sie zum Flugzeug. Bleibt gesund. Lillahi Teala'l-Fatiha.

Amin.