Vortrag vom 2. Mai 2026

Ja.

Hier sind ein paar, Fragen. Es gibt Fragen, schau, das sind alles neue Fragen. Denn sie sind nicht markiert.

Ja, hier. Schau, hier ist eine Markierung, siehst du? Es fängt hier an. Seite 93, Sure, Vers 97. Seite 93, Sure An-Nisa, Vers 97. Gib es mir.

„Zu denen, die sich selbst Unrecht taten, sagen die Engel, während sie ihre Seelen nehmen: Was habt ihr getan?“ Wer sind die, die sich selbst Unrecht taten?

Die außerhalb des Gebots Allahs, des Erhabenen, leben.

Die beim Vereinbaren, beim Bund in Sure Al-A'raf, Vers 172, Allah, dem Erhabenen, ihren Bund gaben, ihren Herrn nicht anzuerkennen, also die Leute des Unglaubens, die Leute des Unglaubens. Jetzt fragt es, wer fragt? „Die Engel sagen, während sie ihre Seelen nehmen: Was habt ihr getan? Sie antworten: Wir waren auf der Erde hilflos.“ Hilflos auf der Erde – sie lügen. Auf der Erde lässt Allah, der Erhabene, niemanden hilflos, sagt Er. Denn zuerst versorgt Allah; Er gibt ihnen ihre Versorgung. Wem die Versorgung gegeben wird, dessen Hilflosigkeit ist seine eigene Schwäche. Ja.

Und die Engel sagen: War Allahs Erde nicht weit?

Im Vers – in einem anderen Vers sagt Allah, der Erhabene: Wenn ihr an einem Ort euren Gottesdienst nicht verrichten könnt oder eure Versorgung woanders ist, dann wechselt den Ort. Also zieht woandershin, sagt Er. Zieht woandershin. Du sollst deine Versorgung suchen. Schau, heute kommt den Wölfen, Vögeln, Tieren kein Futter dorthin, wo sie stehen. Alle suchen ihre Versorgung. Und mein Herr bemisst die Versorgung ohnehin. Auch sie bekommen ihre Versorgung. Was hast du getan? Obwohl Ich dich ehrenvoll erschaffen habe.

Ja.

War Allahs Erde nicht weit? „Wärt ihr doch ausgewandert“, steht da. Wie schön. In einem Vers sagt mein Herr: Wenn ihr an einem Ort euren Gottesdienst nicht verrichten könnt, wandert aus. Geht zu euren Geschwistern, sagt Er. Geht zu euren Geschwistern. Dort ist eure Versorgung reichlicher, ihr werdet mehr versorgt. Ein klares Beispiel dafür haben wir als Muslime erlebt. Wo? Mit unseren syrischen Geschwistern, die aus Syrien kamen. Waren es 3 Millionen oder 4 Millionen? Die Syrer kamen. Zelte wurden aufgebaut, Essen verteilt, die Kinder gingen zur Schule, sie lebten hier ein besseres Leben. Und am Ende brachte Allah, der Erhabene, sie in ihre Heimat zurück, öffnete sie.

Sie haben ihre Freiheit wiedererlangt.

Du, sprich.

Warte, es ist noch nicht zu Ende. Du sprichst danach. Schau, hier machst du es falsch. Lass mich das zu Ende bringen, dann fragst du. Ja, wie oft habe ich es dir gesagt. Wenn ich spreche, fall mir nicht ins Wort. Was du machst, ist wie bei klatschenden Frauen, weißt du, wenn sie reden. Eine redet da, dann springt jemand zu einem anderen Thema, sagt etwas anderes. So nicht. Alles hat seinen Anstand, seine Sitte. Bevor ein Thema zu Ende ist, beginnt kein anderes Thema. Ja.

Und die Engel: War Allahs Erde nicht weit? Wärt ihr doch ausgewandert, sagen sie. Ihre Zuflucht ist also die Hölle. Was für ein schlimmes Ziel, heißt es.

Sie haben keinen Ausweg. Wird ihnen denn gar kein Recht gegeben? Allah, der Erhabene, ist gerecht.

Da alles, was sie taten, Augenblick für Augenblick, ein Stäubchen Gutes, ein Stäubchen Böses, aufgeschrieben ist, werden ihnen alle Ereignisse ihres Lebenskampfes gezeigt werden. Allah, der Erhabene, hat die Eigenschaft der Göttlichkeit. Was ist das? Niemand wird Ihn zur Rechenschaft ziehen können. Warum? Wird Er Gewalt anwenden? Nein. Angesichts aller Fragen wird er zerknirscht sein, und sein Kopf wird zu Boden gesenkt bleiben. Und er wird kein Wort finden, das er sagen könnte. Er selbst wird den Weg zur Hölle nehmen. Ja. Jetzt sag mal, was sagst du? Hodscha, dazu nur eine Sache. Engel sind beauftragt. Ein Engel zieht nicht zur Rechenschaft.

Wenn einer zur Rechenschaft zieht, dann allein Allah. Denn eleysallahu bi ahkemil hakimin. Er ist der Richter der Richter. Am Tag des Gerichts, beim höchsten Gericht, hat Er dort weder Partner noch Gefährtin noch Helfer. Das Urteil hängt allein von dem Wort ab, das zwischen Allahs beiden Lippen hervorkommt. Davon gibt es weder ein Vor noch ein Zurück. Und weißt du, warum ich so spreche? Gegen die, die sagen, Allah sei unsichtbar. Dieser Mann hat Allah sprechen lassen, werden sie sagen; Er hat ja zwei Lippen, werden sie sagen. Ich rate ihnen, den Koran zu lesen. Allah, der Erhabene, sagt zu dem, was ich sage: Haben sie etwa Zungen zum Sprechen?

Haben sie Augen, die sehen, Hände, die greifen, Füße, die gehen? Was haben sie denn? sagt Er. Wenn Er also sagt „Haben sie Zungen zum Sprechen?“, wird zu dem Wort zwischen Seinen Lippen niemand etwas sagen. Ja. Bitte. Gibt es noch mehr? Ja.

Hodscha, gesegnete Gespräche. Danke dir. In der Bedeutung von Sure Al-Qadr, Vers 4: „In jener Nacht steigen die Engel und der Geist mit der Erlaubnis unseres Herrn für jede Angelegenheit herab.“ Ist der Geist hier Allah? Wenn es Allah ist und der Geist mit der Erlaubnis eures Herrn herabsteigt, gibt Allah sich dann selbst die Erlaubnis? Ich habe es nicht verstanden. Könnten Sie es erklären? „Hodscha“, sagt er. All diese Welten sind programmiert. Wenn dieses Programm kommt: Auf geht's, mit Meiner Erlaubnis. Wer gibt die Erlaubnis? Allah gibt sie. Mit Meiner Erlaubnis – Er nimmt auch die Engel mit: Auf, wir gehen in die Welt, sagt Er.

Hier sagt die Falschheit Folgendes: Die Engel und der Geist. Sie sagen: Gabriel. Zum Geist. Dabei, wenn man über den Geist wenigstens den Verstand benutzte: Der Mensch ist etwas Kleines. Etwas Kleines. Nicht viel. Wir alle kennen die Erschaffung von Hz. Adam. „Ich gab einen Teil von Meinem Geist“, sagt Er. Was soll Er dir noch sagen? Was soll Er noch sagen? Sure An-Nahl, Vers 102, glaube ich. Schlag auf, mal sehen, was da steht. „Damit sie Muslime werden, damit sie den rechten Weg finden.“ „Dein Herr, der der Heilige Geist ist“ – was soll Er dir noch sagen? „Dein Herr, der der Heilige Geist ist, hat es deinem Herzen offenbart“, heißt es.

Er hat es fest verankert, kräftig.

Hier ist auch der universale Geist Allah, der Erhabene. Auch der Heilige Geist ist Allah, der Erhabene. Auch Ruh al-Amin ist Allah, der Erhabene. Das sind also Seine Eigenschaften, Allah, der Erhabene. Was steht da? Gib es mir. Vers 102. „Sag, der Heilige Geist ...“ schau, sie sagen Gabriel, Gabriel. Ich halte es hierher, damit ihr es gut seht. Der Heilige Geist wird zu Gabriel.

Also. Hier ist Gabriel ein aus Licht erschaffener Engel.

Nun, jetzt heißt es „Gabriel, der der Heilige Geist ist“. „Um den Gläubigen Standhaftigkeit zu geben“ – Gabriel gibt das, schau. Der erschaffene Gabriel, „um den Gläubigen Standhaftigkeit zu geben, die Muslime zu leiten und ihnen frohe Botschaft zu bringen, hat es als Wahrheit von deinem Herrn herabgesandt“, heißt es. Nein. Und es heißt auch „von der Wahrheit her“. Es widerspricht seinen eigenen Worten. „Von der Wahrheit her“, heißt es. Es gibt also einen Allah. Und du hast diesen an Allahs Stelle gesetzt. Und hier hast du Allah zu etwas anderem gemacht, so dargestellt. Gibt es dann zwei Götter?

Allah bewahre uns vor ihnen.

Ja. Der universale Geist ist Allah, der Erhabene. Der Heilige Geist ist Allah, der Erhabene. Ruh al-Amin ist Allah, der Erhabene. Das hier ist Gabriel, einer der vier großen Engel, die Allah erschaffen hat. Welche sind die vier großen Engel?

Gabriel, Michael, Azrael, Israfil. Jeder hat eine eigene Aufgabe.

Gabriel – weil Allah, der Erhabene, den edlen Koran von der wohlverwahrten Tafel in der 27. Nacht des Ramadan, in der Nacht Al-Qadr, an den Ort namens Qadr herabsandte, wurde es die Nacht Al-Qadr. In der Nacht Al-Qadr sandte Allah, der Erhabene, den edlen Koran als Ganzes dorthin herab. Welche Sure Er dem Herzen des Propheten (Friede sei mit ihm) offenbarte, befahl Er Gabriel (Friede sei mit ihm); aus dem Koran, der in der Nacht Al-Qadr herabkam, nahm er diese Sure, kam und rezitierte sie dem Propheten. Warum? Damit sein Herz ruhiger wird.

Vergiss diesen Vers nicht:

„Wir werden dir offenbaren. Du wirst nie vergessen.“ Da er das Offenbarte nie vergessen würde: Welche Sure Allah, der Erhabene, in sein Herz gesetzt hatte, nahm Gabriel auf Befehl diese Sure in Qadr, in jener Nacht, von jenem Ort namens Qadr, aus dem Koran und rezitierte sie dem Propheten. Und der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Gabriels Rezitation gefiel mir sehr, sagt er.

Nun, soll Allah nicht gar nicht in die Welt kommen? Dieser kam. Wenn er Allah ist – wenn Gabriel Allah ist, dann kam Allah in die Welt. Und Allah kam zum Propheten. Er hat mir dort rezitiert. Wozu brauchte es dann noch Offenbarung? Immer so. Immer so. Was steht hier jetzt? Der Geist. Ja. Allah, der Erhabene – zum Beispiel, wenn auch du irgendwohin gehst, sagst du: Auf, Kinder, mit Erlaubnis, mit Allahs Erlaubnis, gehen wir. So auch Allah, der Erhabene: Auf, mit Meiner Erlaubnis; mit den Engeln, die Erlaubnis wurde gegeben, aus eigener Erlaubnis. Auf in die Welt. Nun, kommt Allah in die Welt? Oder lässt Allah die Welt herrenlos?

Du kannst nicht wissen, wer an deine Tür kommt, wer mit dir spricht. „Hodscha, willst du hier etwa Allah sagen?“ Ich sage dir einen Vers, sage ich dir, verstehe es, wie du willst. War es Sure Al-An'am, Vers 103. Vers. Schlag auf, Sure Al-An'am, Vers 103. Oder kommt es nach Vers 110? Schau mal nach. Schlag auf. Wenn man die Verse falsch wiedergibt, kann man sie natürlich nicht verstehen. Ich hab's gefunden. Schlag nicht auf – schau, sie haben es falsch wiedergegeben. „Die Augen können Ihn nicht sehen.“ Wenn die Augen Ihn nicht sehen – Er ist sowohl der Offenbare als auch der Verborgene. Du hast also einen Bund mit einem unsichtbaren Allah geschlossen? Woher soll ich dann wissen, mit wem ich den Bund schloss? Schau, das ist schon mal unsinnig.

„Er aber sieht die Augen.“ Richtig. „Er kennt alle Dinge genau, Er weiß um alles.“ Richtig. Aber der erste Teil ist falsch. Schau, was es heißt: „Die Augen erfassen Ihn nicht ...“ Also keine Augen, auch menschliche Augen nicht, können Ihn erfassen, begreifen und sagen: Das ist mein Herr. Denn das Verborgene ist eine Welt. Eine Welt, deren Wesen unbekannt ist. Denn auch wir wurden hierher in eine verborgene Welt gesandt. Selbst wenn Er vor dir erschiene, könntest du nicht wissen, dass Er Allah ist. Die Sprichwörter sagen dazu ein geheimnisvolles Wort. Geheimnisvoll. Halte jeden an deiner Tür für Qadr, halte ihn für Chidr, halte jeden Tag für Qadr, jeden Tag für Qadr, kenne jede Tür, halte jede Nacht für Qadr, und halte jeden an deiner Tür für Chidr. Wie wirst du jede Nacht erkennen? Dass Allah, der Erhabene, die Welt nicht leer lässt.

Ja, diese Dinge gehen sehr tief. Wenn es so bleibt, kommen dir tausend Fragen in den Sinn. Du musst den Ursprung kennen, den Ursprung. Wenn du den Ursprung kennst, löst sich alles. Darum braucht Allah niemandes Erlaubnis. Er tut alles mit Seiner eigenen Erlaubnis. Er tut alles nach Seinem eigenen Willen.

Ja.

Sure Al-Ma'ida, Vers 64. Ein falsch wiedergegebener Vers. Lesen wir euch zuerst die falsche Fassung vor. Es gibt viele Fehler; wir haben manchmal die wichtigen aufgegriffen, sonst ist hier alles sehr falsch. „Die Juden sagten, Allahs Hand ist gebunden, ist geizig.“ Schau, auch im Evangelium heißt es: Die Juden rangen mit Allah und besiegten Allah. Und sie sagen, als Allahs Nahestehende, Seine Verwandten, würde sie das Feuer in der Hölle nicht länger als drei Tage berühren. Mit dieser Absicht sind das armselige Menschen, die Allah geringschätzen. Was steht jetzt da? „Sie sagten, Allahs Hand ist gebunden.“ Wenn Allahs Hand gebunden ist, weißt du, wessen du Allah, den Erhabenen, beschuldigst?

Dass Allah Seine Diener erschuf, aber nicht wusste, was sie tun würden. Dann hast Du die Guten gut behandelt. Die die Wahrheit suchen, hast Du ausgeschlossen. Du hast zwischen Deinen Dienern unterschieden. Dann hat Er mit uns eine Vereinbarung geschlossen. Also einen Bund geschlossen. Er schloss den Bund, konnte uns aber nicht an den Bund binden, den wir gaben. Und wir sind in der Welt davon abgerückt. Wir haben unser Wort geändert.

Auf diesem Verständnis wurde also der Koran aufgebaut.

Auf diesem Verständnis wurden die Verse geschrieben.

Das ist nicht das Wesen des Korans. Es widerspricht dem Geist des Korans. Was ist der Geist des Korans? Allahs Wort. In Allahs Wort gibt es keinen Mangel. Ja. „Die Juden sagten, Allahs Hand ist gebunden.“ „Wegen dessen, was sie sagten, mögen ihre Hände gebunden und sie verflucht sein“, heißt es. So verflucht Allah, der Erhabene, sie. Sie sind ein Volk, das so weit gegangen ist. Das Unheil der Erde, sie geben niemals Ruhe. Ständig suchen sie sich Feinde. Darum können sie auf der Erde keine Ruhe geben.

„Nein, Allahs Hände sind offen.“ Was bedeutet das? Dieser Vers „Nein, Allahs Hände sind offen“ stützt diesen Vers: „Meine Barmherzigkeit übertrifft Meinen Zorn“, sagt Er. Bitte sehr. Allah, der Erhabene, der Barmherzige, lädt Seinen Dienern keine Last auf, die sie nicht tragen können. „Er gibt, wie Er will, Er erschafft.“ Hier: Allah, der Erhabene, erschafft, wie Er will. Allahs Wollen ... Wenn es heißt „Er gibt, wie Er will“, beginge man hier einen Fehler. Allah würde beschuldigt, wenn Er gäbe, wie Er will. Wie? Man schreibt Ihm eine Schuld zu. Gott bewahre, an Allah findest du keine Schuld. Aber wenn sie es so deuten und sagen „Er gibt, wie Er will“ ...

Allahs Wollen liegt nicht über Seinen Dienern. Denn Allah gab Seinen Dienern einen Teil Seines Geistes. Da dieser Teil Wille ist, wurden es zwei Willen. Ein universaler Wille und ein Teilwille. In Sure Al-A'raf, Vers 172, was immer der Teilwille wollte, was immer dieser Teilwille von seinem Herrn wollte, hat unser Herr ihm vollständig gegeben. Weder mehr noch weniger. Hätte Allah, der Erhabene, in diesem Fall den Menschen gegeben, wie Er will, dann würden die Menschen sagen: Zu viel Besitz verdirbt den Menschen; Du gabst mir zu viel, also bin ich verdorben. Gäbe Er weniger: Du gabst mir zu wenig, und bis ich es ausgeglichen hatte, konnte ich Dir nicht dienen, würden sie sagen.

Vollständig. Nach den Wünschen und Begehren der Menschen, was immer sie wünschten, innerhalb der Charaktere, die Er ihnen gab, was sie ihr Leben lang brauchen, wie viel Essen, Trinken, Kleidung oder Geld sie brauchen – das weiß unser Herr. Es steht schon vorher in ihrem Schicksal geschrieben. Und aus seinem Schicksal kann man nicht heraus. Jetzt siehst du hier die Fehler in den Schriften. „Wie Er will“ ist die Bedeutung. „Allahs Hände sind offen. Er gibt, wie Er will“, heißt es. Tut Er nicht. Er gibt mit Gerechtigkeit. Das Werk Allahs, unseres Herrn, ist Gerechtigkeit.

Gäbe Er, wie Er will, gäbe Er, indem Er zwischen Seinen Dienern unterscheidet. Also.

„Was dir von deinem Herrn herabgesandt wurde, wird bei vielen von ihnen die Maßlosigkeit und den Unglauben gewiss vermehren“, heißt es. Dieser Teil stimmt. Denn der Koran vermehrt den Glauben des Gläubigen und den Unglauben des Ungläubigen. Ein Vers. Sie werden einander nicht widersprechen. Sie werden einander bestätigen. Auch das ist ein Vers.

„Wir haben Feindschaft und Hass unter sie gelegt, bis zum Tag des Gerichts“, heißt es. Niemals – Allah legt keinen Hass unter Seine Diener, in niemandes Herz. Denen mit Hass im Herzen, denen, die Allah nicht kennen, sogar denen, die anderes als Allah anbeten, hat Allah, der Erhabene, die Tür der Barmherzigkeit offen gelassen. Er nimmt seine Reue an, bis die Seele die Kehle erreicht. Wie kannst du Allah, der so reich an Barmherzigkeit ist, so verleumden? Er habe Hass in ihre Herzen gelegt. Allah spricht den Menschen mit Seinem Wesen an, gibt ihm einen Teil Seines Geistes, erschafft dich ehrenvoll – und hegt dann Groll gegen dich?

Hast du Ihn etwa in Menschengestalt gesteckt? Das ist Allah, der Schöpfer, der Barmherzige, der Gerechte, Seinen Dienern am nächsten, der sie am meisten liebt; du findest kein Geschöpf, das die Menschen mehr liebt als Er. Ein Prozent Seiner Barmherzigkeit hat Er herabgesandt. Neunundneunzig Prozent hat unser Herr für den Tag des Gerichts aufbewahrt. Wie kannst du Ihn so verleumden? Schau. Der Koran ist wiedergegeben worden. Der Koran. Schau.

„Immer wenn sie ein Feuer zum Krieg entfachten, Unheil schürten, löschte Allah es“, heißt es. Gut, das sind Menschen, die sogar untereinander Unheil in ihre eigenen Herzen gelegt haben. Darum sagen wir ja, das Unheil der Erde, Unheil. Sonst legt Allah niemandem Unheil ins Herz. Hätte Er Unheil hineingelegt – Allah liebte ihn nicht, erschuf ihn, sonderte ihn dann ab, legte Unheil in ihn: Du wirst Böses tun, dann verbrenne Ich dich in der Hölle. Kann es so einen Gott geben? Ihre eigenen Feindschaften untereinander, die sehen wir immer noch vor uns. Jetzt haben sie sich untereinander gespalten, sogar untereinander gibt es Feindschaft. „Sie eilen, auf der Erde Unheil zu stiften.“ Eilen sie etwa nicht?

Heute haben sie fast hunderttausend unschuldige Menschen getötet, Frauen und Kinder, Menschen. Worauf gestützt hast du das getan? Mal greifst du rechts an, mal links. „Allah aber liebt die Unheilstifter nicht.“ Jetzt lesen wir die richtige Fassung. „Die Juden sagten, Allahs Hand ist gebunden, ist geizig. Wegen dessen, was sie sagten, mögen ihre Hände gebunden und sie verflucht sein.“ Sie sind ohnehin ein verfluchtes Volk, von ihnen kannst du nichts erwarten. Sie sind Wesen in Menschengestalt, aber im Charakter Tiere. Menschen kannst du sie nicht nennen. So wie ein Tier in eine Herde eindringt, sie zerreißt, zerstreut, genau so treiben sie es unter den Menschen und versuchen, sie wie ein Raubtier zu zerreißen.

Eine Machtdemonstration. In Wahrheit tun sie das aus Angst. Aus Angst. „Nein, Allahs Hände sind offen.“ Unser Herr lässt es unaufhörlich regnen. Er gibt dem von euch, der es will, innerhalb seines Schicksals. Schau, ich habe es eben erklärt. Was er innerhalb seines Schicksals von Ihm erbat – während er dieses Leben lebt, wo Bedarf ist, das weiß unser Herr. Und danach bemisst Er seine Versorgung.

„Was dir von deinem Herrn herabgesandt wurde, wird bei vielen von ihnen die Maßlosigkeit und den Unglauben gewiss vermehren.“ So vermehrt der Koran den Glauben des Gläubigen und den Unglauben des Ungläubigen. Denn hier ist die Wahrheit. Sie haben sich gegen die Wahrheit gestellt. Darum sehen sie auch Gabriel als Feind.

„Unter ihnen gibt es Feindschaft und Hass bis zum Tag des Gerichts.“ Wir haben es hier richtig wiedergegeben. „Immer wenn sie ein Feuer zum Krieg entfachten, Unheil schürten, löschte Allah es.“ Weil die Menschen jetzt keine Verbundenheit miteinander haben, wie die Westler, die Lektionen in Menschlichkeit erteilen, selbst aber keinen Anteil an Menschlichkeit haben, angesichts des Todes der Unterdrückten schweigen, weil die Menschen Menschen fürchten und Allah nicht fürchten, und es niemanden gibt, der die Rechte der zu Unrecht Getöteten schützt – Jeder hat einen Bund, hat ein Schicksal. Angesichts dieses Schicksals, um den Unterdrückten nicht dem Raubtier zu überlassen ...

Jetzt sind sie untereinander gespalten, zwischen zwei Staaten ist es zerbrochen, und sie versuchen, ihre eigene Haut zu retten. So erfüllt sich der Vers Allahs, des Erhabenen. „Allah nimmt euch zuerst die, die ihr liebt; ihr aber haltet eure Füße fest. Kehrt nicht um“, sagt Er. Iran bestätigt das, bestätigt es. „Und ich gebe dir fünfzehn Tage.“ „Nein, Iran wird mit mir reden, ich verstehe es nicht.“ „Nein, ich habe um zehn Tage verlängert.“ „Nein, ich habe es so gemacht.“ Jetzt kämpfen sie darum, ihre eigene Haut zu retten. Denn sie haben auf der Welt Verbrechen über Verbrechen begangen. Sie haben sich also untereinander gespalten.

„Immer wenn sie ein Feuer zum Krieg entfachten, Unheil schürten, löschte Allah es.“ Jetzt löscht Allah es eben. „Sie eilen, auf der Erde Unheil zu stiften. Allah aber liebt die Unheilstifter nicht“, heißt es. Allah liebt die Unheilstifter nicht, die in diesem Zustand verharren. Ja, wo noch? Schau dir Sure An-Nisa, Verse 51 und 52 an. Gib es mir. Sure An-Nisa 51 und 52. Es heißt von Vers 48 bis 51.

„Hast du nicht die gesehen, denen ein Anteil an der Schrift gegeben wurde?

Sie glauben an Götzen und an Falsches, das sie erfunden haben.“ Nun: „Hast du nicht die gesehen, denen ein Anteil an der Schrift gegeben wurde?“ Was bedeutet das? Wer erklärt diese Stelle?

„Wir ziehen niemanden für etwas zur Rechenschaft, das Wir nicht kundgetan haben.“ Wir sandten ihnen Propheten. Sie kehrten dem Propheten den Rücken. Sie beten Götzen an, heißt es.

Ist es so oder nicht? Lesen wir es noch einmal. „Hast du nicht die gesehen, denen ein Anteil an der Schrift gegeben wurde?“ Er hat also Propheten gesandt. Er hat Bücher gesandt. Das einfachste Beispiel: Das Volk von Hz. Moses, obwohl es so viele Wunder sah als Hz. Moses auf den Berg Sinai stieg, beteten sie ein Götzenbild an. Sie machten einen Ochsen und beteten den Ochsen an. „Ist das euer Gott?“

Denen die Schrift gegeben wurde – gibt es in unserer Zeit nicht welche, die Götzen anbeten, obwohl Allah Propheten sandte? Jede Menge. Welche, die Ratten anbeten. Welche, die allerlei Affen anbeten. Es geht über den Verstand. Welche, die Steine anbeten. Gibt es. Dokumentarfilme zeigen es. Ja.

„Sie glauben an Götzen und an Falsches, das sie erfunden haben“, heißt es. In einem so zivilisierten Zeitalter benutzen Menschen, die aus jedem Winkel der Welt Nachrichten hören, ihren Verstand nicht; so wie sie im ewigen Barzach, in Sure Al-A'raf, Vers 172, ihren Bund gaben, wie ihre Gefühle waren, werden sie gemäß der Welt, die sie sahen, an dieselben Orte auf dieselbe Weise gesandt, leben dort ihr eigenes Schicksal nach ihren eigenen Wünschen und beweisen auch in der Welt, was für Menschen sie sind.

Und über die Ungläubigen sagen sie: Diese sind rechtgeleiteter als die, die an Allah glauben. Ja.

Denn der Glaube der Ungläubigen ist dem der Götzendiener nahe, derer, die nicht an Allah glauben. Also rechtgeleiteter als die Muslime. Warum? Weil sie sich vor Jesus stellen und anbeten. Auch sie gesellen Allah etwas bei.

„Das sind die, die Allah verflucht hat“, heißt es. Wer sind sie? Die Juden. Sie gehen zur Klagemauer. Es gibt keine Beleidigung, die sie Allah, dem Erhabenen, nicht antun. An der Klagemauer. „Das sind die Verfluchten“, heißt es. „Für einen Verfluchten, fern von Allahs Barmherzigkeit, findest du keinen wahren Helfer“, heißt es.

Von Allahs Barmherzigkeit ... kehr um zum Allerbarmer. Der Schöpfer hat dich unter Seine Barmherzigkeit genommen. Er hat dir deine Versorgung gegeben, dich aus dem Nichts erschaffen; um dich Unrecht auszusetzen um dich zu unterdrücken. Aber diese Feindschaft von dir gegen Allah, woher kommt sie?

Das können die Menschen nicht so leicht erklären. Dafür muss man die Welt des Lahut sehen. Er wird seine Erschaffung kennen. Er wird sein plötzliches Entstehen kennen. Er wird wissen, dass sein Herr vor ihm sagt: Ich habe dich erschaffen. In diesem Bewusstseinszustand unseren Herrn, der in Menschengestalt erscheint – aus Hochmut und Stolz verleugnen sie Allah und warten auf den Herrn ihrer Vorstellung; diese Gruppe von Menschen erklärt es hier. Diese Stelle kann man nicht erklären, ohne jenen Ort gesehen zu haben. Ja.

„Für einen Verfluchten, fern von Allahs Barmherzigkeit, findest du keinen wahren Helfer“, heißt es. Ja. Mit „wahrer Helfer“ meint Er: Für einen Menschen, dem Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit entzogen hat, wird niemand Fürsprache einlegen. Nicht einmal die Propheten. „Wahrer Helfer“ meint hier also Menschen, die an Allah und Seinen Gesandten glauben. Und hier sind die Heuchler gemeint. Sie kommen zu uns und sagen „Ich bin Muslim“, sind es aber nicht. Die Mittag und Nachmittag mit den Muslimen beten und Morgen-, Abend- und Nachtgebet zu Hause verschlafen. „Wir verspotten sie nur.“ Also sagen sie „wir sind Spötter“, und wenn sie zu ihren eigenen Anhängern kommen: „Wir verspotten sie nur. Wir sind mit euch“, sagen sie.

Sure Al-Ma'ida, Vers 64. Ist es das hier? Wo? Wenn ihr das auch weiterleiten könnt.

Zu diesem sind wir gekommen, mein Herr. Ach so? Haben wir diese Stelle behandelt? Haben wir, mein Herr. Dort heißt es „denen ein Anteil an der Schrift gegeben wurde“. Genau. Ach so? Ja. Und dann noch, mein Herr, aus An-Nisa 52: „die Allah verflucht hat“. Könnten Sie das erklären? Das haben wir auch behandelt, mein Herr. Haben wir behandelt. Wenn sie sagen, Allahs Hand ist geizig. Mein Herr, als wäre Allahs Hand nicht offen und als wären sie Allah ebenbürtig, als hätten sie sogar einen höheren Willen besitzen. Deshalb Menschen, die Allah erniedrigen wollen.

Darum sind es Menschen, die mit Allah gerungen und Allah sogar besiegt haben. Ich bereue, astaghfirullah. Ja. (?) sagt: Friede sei alaykum, mehr nicht. Wa alaykum as-salam. Ja: „As-salamu alaykum, mein Herr, auf Seite 526, Sure An-Nadschm, könnten Sie die Verse 39 bis 41 erklären?“, sagt er. 526. Schlagen wir Seite 526 auf und schauen. Sie fragen nach Vers einundvierzig. Sie fragen nach Vers einundvierzig, mein Herr. Wir schauen nach. Fünfhundertsechsundzwanzig.

Ja. Sure An-Nadschm. Vers sechsundzwanzig. Ein falsch wiedergegebener Vers. Fragen sie danach? Sie fragen nach einundvierzig, mein Herr. Einundvierzig.

Einundvierzig. Was heißt es? „Dann wird ihm sein Lohn vollständig gegeben.“

Nur das? Sonst nichts. Um das ganz zu verstehen, musst du ein, zwei Verse zurückschauen. Was sagt Allah, der Erhabene? Was wird Er vollständig geben? Du kannst nicht einfach plötzlich fragen, was dieser eine Vers bedeutet. „Er soll wissen, dass der Mensch nichts hat als sein eigenes Bemühen.“ Es sagt die Wahrheit.

Er hat nichts als sein eigenes Bemühen. Also: Wir fügen dem Menschen nichts hinzu. Wir machen es ihm nicht schwer. Wir sagen ihm nicht: Warum hast du das so gemacht? Also ziehen Wir ihn nur für das zur Rechenschaft, was er tat, und wiegen seine guten Taten und Sünden danach auf der Waage, mit Seiner eigenen Gerechtigkeit – wohin? Wohin er es verdient, dorthin wird Er ihn schicken.

„Und sein Bemühen wird später gesehen werden“, heißt es. Sein Bemühen wird später gesehen. Also: In der Welt bist du vergänglich. Ich habe dich in die Welt gesandt, um zu beweisen, was für ein Mensch du bist. „Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?“ – das ist das Gegenstück des Verses. Was heißt es? „Und sein Bemühen wird später gesehen werden.“ Du wirst sterben, der Jüngste Tag wird kommen, das höchste Gericht wird errichtet, und dort wird abgerechnet. „Und dann wird ihm sein Lohn vollständig gegeben.“ Dann, was immer du in dieser Welt getan hast. Schau, so plötzlich, was das bedeutet – und wenn du nur einen Vers sagst, „dann wird ihm sein Lohn vollständig gegeben“, schau, er hat eine Fortsetzung. Vollständig nach welchem Maß?

Nach deinen guten Taten und Sünden, nach deinen Taten wird Allah, der Erhabene, dich zur Rechenschaft ziehen. Wenn du mit dem Glaubensbekenntnis gegangen bist und deine guten Taten überwiegen, kommst du ins Paradies. Wenn du aber nicht mit dem Glaubensbekenntnis gegangen bist, so viele gute Taten du auch hast – denn auch sie erwerben gute Taten –, nach dem Vers „all ihre guten Werke sind zunichte geworden“ wird für dich keine Waage aufgestellt. Nicht ich sage das, Allah sagt es. „Für sie wird keine Waage aufgestellt.“ Und du bleibst im Verhältnis zu deinen Sünden in der Hölle. So: „Dann wird ihm sein Lohn vollständig gegeben.“ „Und gewiss ist die letzte Rückkehr zu deinem Herrn“, heißt es.

Also sind wir in der Welt noch im Zustand des Ringens. Wir wurden im Lahut erschaffen. In der Urewigkeit, in Sure Al-A'raf, Vers 172, haben wir mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Von dort wurden wir ins Barzach gebracht. Unsere Zeit kam, wir kamen in die Welt. Wir leben das Leben der Welt. Nach dem Leben der Welt: unser Körper ins Grab, unsere Seele in die Gruft. Dort werden wir auf den Jüngsten Tag warten. Nachdem der Jüngste Tag in der Welt kommt, wissen wir nicht, wie lange wir noch unter der Erde liegen. Dann, wenn Allah, der Erhabene, die Erde zu einer anderen Erde und den Himmel zu einem anderen Himmel macht, beschreibt Er also die Welt des Jenseits.

Wenn die eingeebnete Erde dorthin gebracht wird, sagt Er zu Israfil: Blas die Posaune. Er wird sie holen. Richtig. Zum Versammlungsort. So. Was geschieht am Versammlungsort? Das höchste Gericht. „Zu Mir kehrt ihr zurück“, sagt Er.

Wir sind noch Reisende. Reisende. Es liegt noch ein Weg vor uns. Ja.

Gibt es noch mehr? Ja, mein Herr. Das hier? Mein Herr, man sagt, die Namen, die Menschen, Kindern gegeben werden, stünden für die Persönlichkeit dieser Kinder und würden sie sogar verändern. Kein Kindesname verändert einen Menschen. Wie viele heißen Muhammad und sind doch Betrüger! Wie viele heißen Mustafa und sind doch Betrüger! Das sind alles Namen unseres Propheten.

Niemand kann das Schicksal ändern. Das sind Menschen, die ihr Wort gaben und davon abrückten. Das sind abergläubische Menschen. Nennst du sie Feinde der Religion, sind sie vielleicht Feinde der Religion. Manche sind armselige Menschen, die ihren Verstand den Feinden der Religion angepasst haben. Menschen, die ihren Verstand an andere verpfänden. Armselige Menschen, die die Wahrheit nicht erforschen und sich ihr nicht zuwenden wollen. Die glauben, was ihnen bequem ist. Menschen, die an Aberglauben glauben. Sag ihnen die Wahrheit, und sie laufen weg. Sag ihnen Aberglauben, und sie setzen ihn sich als Krone auf.

Das ist also ihr Niveau.

Ja.

Noch etwas? Lass mich hier schauen, noch eine.

Ja. Ist gekommen.

Es gibt noch zwei, mein Herr. Es gibt so viel zu erklären. Ist es hier?

Sure Ibrahim, Vers 11: der Vers, wiedergegeben als „Allah erweist Seine Gnade, wem Er will von Seinen Dienern“. Wie sollen wir das verstehen? Ganz einfach. Wie wirst du es verstehen? Ich habe immer gesagt, achte auf das, was ich sage. Dann begreifst du solche Worte sehr gut. Allahs Wollen liegt nicht über den Menschen. Als die Menschen zur Zeit des Bundes mit Allah, dem Erhabenen, kamen, als Allah, als sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schlossen, was sie von Allah erbaten, das gab ihnen Allah, der Erhabene das Erbetene. Allahs Wollen liegt nicht über dem Menschen. Denn auch im Menschen war ein Wille.

Denn Er hatte ihn von Seinem Wesen getrennt. Wenn ich das sage, sagen manche: Sie behaupten, er sei von Allahs Wesen getrennt. Nun, das sind eben die, die Gabriel Allah nennen. Sagt Allah, der Erhabene, nicht: Ich gab Hz. Adam von Meinem Geist? Ist das nicht von Seinem Wesen getrennt? Und werden die Menschen nicht aus Seinem Wesen erschaffen? Gibt Allah, der Erhabene, nicht zuerst dem Propheten von Seinem Geist? Und vom Propheten – vielleicht verstehen die Menschen es nicht. Um es ins Äußere zu bringen, sagt Er nicht: Wenn Ich von Meinem Geist einhauche, werdet ihr anbeten, euch vor ihm niederwerfen? Lässt Allah sich vor einem anderen Wesen als Seinem Wesen niederwerfen?

Würde Er es vergöttlichen? Kannst du nicht einmal das verstehen?

Dass es ein Teil von Allah ist. Manches lassen sie die Leute gezwungen sagen. Sie lassen sie sagen, was sie nicht verstehen, nicht verstehen werden. Jemand ist an der Tür, das Licht ist an. Ja.

Allah gibt Seine Gnade nicht „wem Er will von Seinen Dienern“, sondern wer will, so viel er wollte, innerhalb seines Schicksals gibt Allah es ihm ganz, vollständig. Nicht eins mehr, nicht eins weniger. Ja. „Guten Abend, Hodscha“, sagt er.

„Ich küsse Ihre Hände. Mit Ihrer Erlaubnis habe ich eine Frage. Was ist Zeit, und wirkt Zeit nur in der Welt oder im ganzen erschaffenen Universum? Ich küsse Ihre Hände.“ „Danke“, sagt er. Gäbe es Zeit nur in der Welt – achte auf diesen Vers: „Tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits“, heißt es. Also ändert sich die Zeit dort. Aber Er hat Zeit in der Zeit erschaffen. Wie ein Tag dort, vergehen hier tausend Jahre. Es gibt eine Fliege, die in einer Stunde geboren wird, wächst, sich vermehrt und stirbt. Wie kommt ihr diese eine Stunde vor, wie lebt sie sie? Kann es Zeit in der Zeit geben? Ja. Wie geht das? Kannst du es uns erklären? Ich habe es erlebt, aber wie, weiß man nicht.

Du hast es erlebt, Hodscha? Bei Allah, wir haben es erlebt, ich schwöre. Wie war das, Hodscha, erzählst du es uns? Ich bin in Ankara, sie haben mich nach Hause eingeladen. Es wurde Nacht, 12 Uhr. Wir sagten, genug jetzt, beenden wir das Gespräch und gehen. „Hodscha, machen wir einen Dhikr.“ „Mein Sohn, es ist spät, ich muss morgen zur Arbeit.“ „Macht nichts, einen Dhikr.“ „Na gut, einen kurzen Dhikr, machen wir.“ Wie spät ist es? 12. Alle schauen auf die Uhr, 12. Ich schaute auch auf die Uhr, 12. Wir machten den Dhikr, beendeten ihn. Wir schauten auf die Uhr: 12 Uhr. Ich sagte, meine Uhr ist wohl stehen geblieben. „Wie spät ist es, Kinder?“ Schau, alle schauen: zwölf Uhr. Wie ist das passiert? Das war Zeit in der Zeit. Wie hast du es erlebt? Wir haben die Zeit erlebt, aber wie geht das?

Das ist Allahs Wunder. Zum Beispiel kam beim Volk Salihs ein Kamel aus einem Felsen. „Hodscha, wie geht das?“ Das ist Allahs Wunder. Wie es geht, kann ich nicht wissen, und niemand kann es. Das hier ist genauso. Ja. Zeit gibt es. Schau, dass es Zeit gibt, versteht man auch hieraus: Im Jenseits, wenn sie aus dem Grab auferstehen, werden die Menschen einander fragen, wie lange wir unter der Erde lagen. Manche werden sagen drei Tage, manche einen Tag, manche etwas weniger als einen Tag. Zeit gibt es also. Im Universum hat sie sich dann verändert. Aber Allah hat mit Seinem Wissen Zeit in der Zeit erschaffen, damit die Zeit schnell vergeht, und nachdem sie in diesem Reich im Körper die irdische Welt gelebt und bewiesen haben, was für Menschen sie sind, sollen die Menschen im Jenseits nicht zu sehr leiden; die Leute der Hölle in ihre Hölle, die Leute des Paradieses sollen gehen und ihre Freude genießen.

„Meine Diener“, sagt Er. So lässt Er hier deine Zeit schnell vergehen, aber uns kommt es wie ein langes Leben vor. „Hodscha, dann noch Sure Al-Ahzab, Vers 56, damit wir ihn besser verstehen. Wir würden uns sehr freuen, wenn Sie es uns erklären. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.“

Ist es 425?

417, 425, welche ist es? Vers 56: „Allah und Seine Engel sprechen viele Segenswünsche segnen ihn reichlich, heißt es. Der falsch wiedergegebene. Wer sagt mir, was daran falsch ist? Allah und Seine Engel segnen den Propheten reichlich. O ihr, die ihr glaubt, sprecht auch ihr Segenswünsche über ihn und grüßt ihn in völliger Ergebenheit.“

Sag mir hier die Bedeutung. Sag mir die Bedeutung. Sieh. Allah und Seine Engel segnen den Propheten reichlich, heißt es.

Wenn dein Herr Segen spricht, (?) der Rang unseres Propheten als (?) Schau, sehr schön, siehst du? Der Rang des Propheten höher als der Rang Allahs. Allah und die Engel des Propheten segnen unseren Propheten. Dabei segnen die Engel Allahs den Propheten reichlich sprechen. Allahs Engel. Denn wenn die Engel Allahs Segen sprechen, sieh, Allahumma salli ala Sayyidina Muhammad schließt du Allah darin ein. Zuerst sagst du: Über Allahs Diener Muhammad sei Allahs Friede und Barmherzigkeit.

Und hier, wenn man „Allah und die Engel“ sagt – das ist absichtlich so wiedergegeben. Ein Fehler, na gut; drei Fehler, fünf Fehler – aber alles ist falsch. Gibt es einen Gott außer Allah? Er wird zum Zweiten. „Sprecht viele Segenswünsche über ihn“ – er wäre der Prophet eines anderen Gottes. Sie sind also abgeirrt, abgeirrt. So viele Fehler kann es doch nicht geben, erstaunlich. „Mein Herr, Allah ist erhaben über Zeit und Raum, aber Allah hat die Welt auch nicht sich selbst überlassen. Er ist uns näher als unsere Halsschlagader. In der Welt kann Er nicht erfasst, nicht mit dem Verstand begriffen werden.

Wenn Er über Zeit und Raum erhaben ist, dann ist Er in diesem Fall auch in der Welt, aber ist Er an den Raum gebunden oder nicht? Ich verstehe, dass Er nicht gebunden ist.“ Nein, Er ist an keinen Ort gebunden. Er hat Seine eigene Herrschaft. Wo?

Über dem Haus Allahs. Vom Haus Allahs. Bait al-Ma'mur. Bait al-Ma'mur. Auf dem Thron. Mein Herr. Dort ist Er über Zeit und Raum erhaben. Alle Geschöpfe sind über Zeit und Raum erhaben. Allah, der Erhabene, ist über Zeit und Raum erhaben. Also außerhalb des Bereichs von Zeit und Raum. Als der Prophet zur Himmelfahrt aufstieg, hatten Zeit und Raum geendet. Und als Allah, der Erhabene, sagte „Komm näher, o Muhammad“, sagt er: Es gibt keinen Raum, wohin soll ich treten? Setz einen Fuß auf den anderen. Meine Diener sollen Mich als über Raum und Zeit erhaben kennen, sagt Er. Das ist Allahs Wissen. Wenn Allah dieses Universum dort erschuf, wo es keine Zeit und keinen Raum gab, dann natürlich außerhalb dieser Zeit und dieses Raumes – zuerst, sagen wir es so, hat Er Projekte vorbereitet, nach den Projekten begann Er zu erschaffen.

Wie viel Zeit verging, wie entstand die Zeit? Wie viele Billionen Jahre vergingen?

Weder ihr Anfang ist bekannt noch ihr Ende. Huwa al-awwalu wal-akhiru waz-zahiru wal-batin. Darum lass dich darauf nicht ein. Es bringt dich weder auf den rechten Weg, noch nützt es jemand anderem.

Mit Seinem Wesen hat Er die bestehenden Orte erschaffen; Er passt in den Raum, und ohne Raum errichtet Er Seine Herrschaft an Seinem Ort. Ja.

Er hat die Eigenschaft Hayy, der Ewiglebende. Was ist die Eigenschaft Hayy? Über Zeit und Raum erhaben sein, Seinen Dienern in Zeit und Raum Leben geben, Seine Geschöpfe aber selbst nicht brauchen. „Hodscha, welchen Vorzug hat die Umra? Was ändert sich bei guten Taten und Sünden für jemanden, der von der Umra zurückkehrt? Wenn man zur Umra geht, führt das Gebet von zwei Rak'as an der Stätte Abrahams zur Vergebung der Sünden zur Vergebung der Sünden? Werden wir sündenfrei? Man sagt, unter der goldenen Regenrinne der Kaaba seien Gräber von Propheten. Stimmt das?“

Nun, bis zum Ende – außer dem letzten Satz erkläre ich es dir. Auch der Prophet hat die Umra vollzogen. Die Umra reinigt dich von deinen kleinen Sünden. Der Hadsch aber reinigt alle deine Sünden. Der Hadsch. Denn über den Hadsch heißt es: Ihr seid wie neugeboren von eurer Mutter. Ein Mensch, frisch von seiner Mutter geboren, hat keine Sünde. So schlägst du ein ganz neues Buch auf. „Aber Hodscha, und wenn man die Rechte anderer verletzt hat?“ Auch wenn du die Rechte anderer verletzt hast. „Sehr große Sünden, Menschen töten, unvergebbare Sünden – werden die auch getilgt?“ Auch die. Wie geht das? Allah, der Erhabene, wird auch jenem Diener geben, bis er mit dir zufrieden ist.

Wenn du das Recht eines Ungläubigen verletzt hast, trägst du die Strafe dafür in deinem Leben. Du stirbst ja nicht gleich, wenn du vom Hadsch zurückkommst. Wieder wird dich ein Grund aufhalten. Oder du tust wieder etwas. Dafür trägst du wieder die Strafe. Nun, der Hadsch deckt alle Sünden zu. Er schlägt dir ein blitzsauberes Buch auf. Die Umra ist nicht so. In der Umra wirst du von kleinen Sünden gereinigt, und deine guten Taten mehren sich. Deine Sünden werden zerstreut, deine guten Taten mehren sich. Ja. Jetzt kommen wir hierzu. Das Letzte: Man sagt, dort seien Gräber von Propheten. Stimmt das?

Ich bin kein Historiker. Wessen Grab wo ist, damit befasse ich mich nicht. Ach, ich kenne nur den Propheten. Lass uns zu seinem Grab gehen, vor seine Grabstätte, ich spreche Segen. Dort bete ich. Und mein Gebet ist dieses: Möge mein Herr dir den Lobenswerten Rang gewähren, den Er dir versprochen hat, sage ich.

Das ist ohnehin das schönste Gebet. Mein Herr, Allah weicht von Seinem Versprechen nicht ab. „Wer hält sein Wort so treu wie Allah?“ – so heißt es nach den Versen. Ja. „As-salamu alaykum, mein Herr, meine Frage betrifft die Gebetszeiten. Wenn wir zum Morgengebet nicht aufstehen, kann man es, soweit ich weiß, bis 45 Minuten vor dem Mittagsgebet beten.“ Nein – lesen wir und antworten zugleich. Bis das Mittagsgebet beginnt. Eine Gebetszeit endet nicht, bevor die nächste beginnt. Also nicht 45 Minuten. Die 45 Minuten, die du meinst, sind beim Sonnenuntergang und auch beim Sonnenaufgang am Morgen: Die Götzendiener, die Sonnenanbeter beteten in diesen 45 Minuten die Sonne an.

Das nennt man die makruh-Zeit. In der makruh-Zeit zu beten ist nicht richtig. Aber beim Nachmittagsgebet, auch wenn es makruh-Zeit ist, zählen die Taten nach den Absichten. Wenn die Umstände dich am Beten hinderten – eine Gebetszeit endet nicht, bevor die nächste beginnt. Du kannst trotzdem in dieser makruh-Zeit beten. Aber warum, meiner Meinung nach? Das Essen ist kurz davor, ein wenig sauer zu werden. Ja.

Wir machen jetzt weiter.

„Dann wussten wir, dass man nicht beten kann, wenn die makruh-Zeit beginnt. Jetzt: Eine Gebetszeit endet nicht, bevor die nächste beginnt. Es gibt Verse dazu. Nehmen wir dabei die makruh-Zeit als Grenze oder den Gebetsruf? Und kann man in den makruh-Zeiten Nachholgebete verrichten? Und gehört in diesem Fall die makruh-Zeit zu allen Gebetszeiten, oder wird nur in den makruh-Zeiten von Morgen und Nachmittag das Pflichtgebet nicht verrichtet? Kann man zu den anderen Zeiten die Pflichtgebete verrichten, bis der Adhan gerufen wird? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse ehrfürchtig Ihre gesegneten Hände“, sagt er.

Ich habe verstanden, was du gesagt hast.

Beim Nachmittagsgebet, obwohl die makruh-Zeit begonnen hat, wenn du dein Gebet aus Gründen nicht verrichten konntest – eine Gebetszeit endet nicht, bevor die nächste beginnt. Statt es nachzuholen, kannst du in der makruh-Zeit beten. Aber du solltest es nicht bis dahin aufschieben. Beim Morgengebet aber kannst du zwischen Sonnenaufgang und zweiundvierzig, fünfundvierzig Minuten danach nicht beten. Warum? Weil deine Gebetszeit nicht abläuft. Deine Gebetszeit läuft bis Mittag nicht ab. Da in diesem Fall die Gebetszeit bis Mittag nicht abläuft, kannst du das Morgengebet nicht in der makruh-Zeit beten.

Du wartest, bis die Sonne eine Speerlänge gestiegen ist. Das gilt für alle Gebete. Ob du ein freiwilliges Gebet verrichten willst oder das Duha-Gebet. Man betet ja morgens das Duha-Gebet – in der makruh-Zeit kannst du es nicht beten. Auch ein freiwilliges Gebet kannst du am Morgen nicht beten. Erst wenn sie eine Speerlänge gestiegen ist, also nach fünfundvierzig Minuten, kannst du auch das freiwillige beten. Auch das Morgengebet kannst du beten. Bis zur Mittagszeit. Zur Mittagszeit wird die Sonne – ich meine, der Adhan gerufen. Nachdem der Adhan gerufen ist, hat die Mittagszeit begonnen. Wenn du das Morgengebet bis zur Mittagszeit nicht verrichten konntest, ist es zum Nachholgebet geworden.

Beim Nachmittagsgebet lässt du fünfundvierzig Minuten vor Sonnenuntergang deine Arbeit so weit wie möglich liegen und betest, bevor die makruh-Zeit beginnt. Aber es gibt Situationen: Du hast einen Kranken. Du bringst ihn eilig ins Krankenhaus. Du bist unterwegs. Du rettest ein Leben. Oder du musst jemandem ein Medikament bringen. Du bist unterwegs; bis du im Krankenhaus bist, hat die makruh-Zeit begonnen. Du kannst dein Gebet verrichten. Die Taten zählen nach den Absichten. Rechtzeitig zu beten ist besser als nachzuholen. Du betest ja nicht die Sonne an. Wegen gewisser Nöte hast du die Zeit verstreichen lassen.

Mein Herr ist barmherzig. Darum werden wir immer aufrichtig sein. Wir werden aufrichtig beten. Unsere Absicht wird immer rein sein. Ja.

Der Koran vermehrt den Glauben und den Unglauben des Ungläubigen, mein Herr. Stimmt es, dass der Koran den Unglauben des Ungläubigen vermehrt? Wie ist es dann mit dem Ungläubigen, der den Koran liest und Muslim wird?“

Wenn ein Ungläubiger, der den Koran liest, Muslim wird, dann ist er nicht in der Welt Muslim geworden. In Sure Al-A'raf, Vers 172, als er mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, ist er der Mensch, der sagte „Du bist mein Herr“ – dort ist er Muslim. Allah, der Erhabene, lässt einen Muslim aus den Lenden eines Ungläubigen hervorgehen. Und einen Ungläubigen aus den Lenden eines Muslims. Was ist der Grund? Der Grund: Damit der Ungläubige nicht sagen kann „Wäre ich in einem muslimischen Land gewesen, wäre ich Muslim geworden“, lässt Er diese muslimische Seele aus den Lenden eines Ungläubigen hervorgehen.

Er wächst als Ungläubiger auf, erkennt dann, dass er ungläubig ist, erforscht die Religionen und wird Muslim. Es liegt in seinem Bund. Sonst ist in der Welt kein Ungläubiger Muslim, kein Muslim ungläubig geworden. Es liegt in ihrer Natur. Schau, was sagen wir ohnehin? Wenn Allah, der Erhabene, sagt „Diese Ungläubigen gehören in die Hölle“, sagen wir, dieser Vers wurde falsch wiedergegeben. Die im Unglauben verharren, gehören in die Hölle. Was bedeutet das? Wenn Glaube in ihm ist, wird er am Ende umkehren. Und diesen Muslim, der umkehren wird, kannst du nicht der Hölle zuschreiben. Das sind hier die Bedeutungen. Wenn wir die Worte gut verstehen, verstehen wir ihre Bedeutung hier viel besser.

Ja.

Sonst nichts. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Al-Fatiha um Allahs, des Erhabenen, willen.

Amen.