Vortrag vom 23. Mai 2026

Ja. Ja.

Diese? Fangen wir dort an. Es fängt hier an, nicht wahr?

Ein Gast. „Seit zwei Jahren höre ich Ihre Gespräche. Wenn Sie erlauben, möchte ich, so Gott will, an den Gesprächen teilnehmen. Ich küsse Ihre gesegneten Hände“, sagt er.

Unsere Tür steht allen offen. Wer auch immer kommt, er soll kommen. Er ist bei uns hoch willkommen.

Wir sind keine Menschen, die zwischen Menschen Unterschiede machen. Wir sind auch keine, die nach Rang und Stellung der Menschen handeln. Wir sind hier, um Allahs Dienern zu dienen, um für Allah Diener zu sein und ihnen die Wahrheit zu erklären. Unsere Tür steht allen offen. Wer will, kommt. Ja. Zwei ... die Ehebrecherin Fängt es hier an? Ja. „Ich kenne Ihre Adresse nicht, wie finde ich Sie, um an den Gesprächen teilzunehmen?“

Du bist doch wohl schon hier gewesen, oder?

Unsere Adresse Ceyhun Varlı, wo sind wir, Ceyhun Efendi? Leiter

Ein junger Mann möchte hierherkommen. Er möchte die Adresse. Wir geben die Adresse von hier, nicht wahr?

Istanbul, Arnavutköy, Taşoluk Mahallesi, Kemerburgaz Sokak, Nummer 8. Ich sage es noch einmal. Arnavutköy, Taşoluk Mahallesi. Wenn du schreibst, sag, wenn du fertig bist. Arnavutköy, Taşoluk Mahallesi, Kemerburgaz Sokak, Nummer acht.

wenn du Ceyhun (?) anrufst, holt er dich auch dort ab, wo du sagst du willst, wo du willst, und bringt dich hierher. Ja.

„Irgendwo wurden die Verse 2 und 3 der Sure An-Nur als Fortsetzung voneinander gesehen und so übersetzt. Ich wollte Sie fragen“, sagt er.

Die Verse 2 und 3, nicht wahr? „Schlagt die Ehebrecherin und den Ehebrecher jeweils mit hundert Hieben.“ Das gilt für Unverheiratete.

Unverheiratete. Zwei, also der Mann ist ledig, das Mädchen ist auch ledig. Für sie je hundert Hiebe. Aber zuerst werden sie miteinander verheiratet. Wenn sie nicht heiraten, je hundert Hiebe. „Schlagt jeden von ihnen mit hundert Hieben. Wenn ihr an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, so soll euch bei Allahs Religion bei der Anwendung Seiner Urteile soll euch kein Mitleid mit ihnen ergreifen. Und eine Gruppe der Gläubigen soll ihre Strafe bezeugen“, heißt es.

Er nimmt den Stock unter den Arm, packt ihn so fest und schlägt so zu. Mit voller Kraft. Hundert Hiebe. Das gilt für Unverheiratete. Jetzt kommen wir zu drei. „Der Ehebrecher heiratet nur eine Ehebrecherin oder eine Götzendienerin.“ Sieh, der Ehebrecher heiratet nur eine Ehebrecherin oder eine Götzendienerin. „Und die Ehebrecherin heiratet nur einen Ehebrecher oder einen Götzendiener. Das ist den Gläubigen verboten.“

Was war Allahs Gerechtigkeit für die Ehebrecher? Auspeitschung. Das heißt, wenn der Mann verheiratet ist und die Frau auch, werden sie gesteinigt. Da es hier heißt, der Ehebrecher will die Ehebrecherin heiraten und die Ehebrecherin den Ehebrecher, sind das Götzendiener oder Ungläubige. Menschen außerhalb der Religion des Islam. Wenn es heißt, das ist den Gläubigen verboten, dann ist es dem Muslim verboten. Ein Muslim kann das nicht tun. Wenn ein Muslim es tut, verdient er Strafe. Zwischen Muslim und Ungläubigem gibt es einen Unterschied. Allahs Diener sind in dieser Welt alle gleich. Aber sie haben Allah verleugnet.

Sie haben den Propheten verleugnet. Sie sind ungläubig geworden. Sie haben Allah verleugnet. Sie sind Götzendiener geworden, also Götzenanbeter. In diesem Fall heiraten sie untereinander. Allah erlaubt ihnen das nicht. Aber wenn Muslime das tun, geraten sie in deren Lage.

Was ist deren Lage?

Einer der zwei Wege, den Er „welch schlimmer Weg, welch schlimmes Lager“ nennt: der Weg in die Hölle. Ja. Auch wenn er hier nicht gesteinigt wird, dort — wenn du es aushältst — eine Hand, die die Flamme eines Streichholzes nicht aushält, eine Fingerspitze — dort, sobald das Feuer nachlässt, nicht aus Holz — sein Brennstoff sind Menschen und Brennstoffe, heißt es. Brennstoff aus Stein. Wie soll er das aushalten?

Allah bewahre uns vor solchem Unrecht.

Sowohl die Ehebrecherin als auch der Mann, mit dem sie die Ehe bricht.

Allah bewahre uns. Der Vers hier sagt es ja schon, im dritten. Sieh, was er sagt: „Der Ehebrecher heiratet nur eine Ehebrecherin oder eine Götzendienerin.“ Der Ehebrecher. Er ist kein Muslim. Das ist dem Muslim verboten.

Nun, und die Ehebrecherin nur Ehebrecher oder Götzendiener — was ist das? „Das ist den Gläubigen verboten“, heißt es. Es ist verboten. Nun, uns könnte folgende Frage einfallen.

Diese Männer sind Muslime. Auch keine Ungläubigen. Aber sie tun das.

So ist es. Tun sie es etwa nicht? Muslime tun es. Heute tauschen sie sogar Frauen, verheiratete Frauen untereinander. Es gibt solche, die tauschen. Allah bewahre.

Wenn du fragst, was deren Strafe ist, obwohl sie Muslime sind: Schau auf deinen letzten Atemzug.

Ob diese Menschen beim letzten Atemzug als Muslime gehen?

Ja. Auch der Satan stieg durch Gottesdienst bis zum Lehrer der Engel auf. Aber am Ende, am Ende wurde er verflucht. Darum ist der letzte Atemzug sehr wichtig.

Warum ist der letzte Atemzug so wichtig? Das auch, auch dieser Punkt ist wichtig.

Stell dir einen Menschen so vor.

Angenommen, er sagt ständig: La ilahe illallah, la ilahe illallah, la ilahe illallah, wenn er das ständig sagt. Oder aber er macht kein Dhikr, sondern „çubuğum darcığım, çubuğum darcığım, çubuğum darcığım“ — das wiederholt er als sein Dhikr, solche Worte sagt er.

Sogar im Schlaf sagt er es.

Darum, wenn wir beten und Allahs gedenken, folgen wir auch im letzten Moment nicht dem Einflüstern und der Verführung des Satans. Wenn Herz und Zunge weiter mit dem Gedenken Allahs beschäftigt sind, gehst du als Muslim. Darum hat Allah, der Erhabene, dem Menschen das Gebet zur Pflicht gemacht, damit er, wenn er sein Leben lang betet, sagt: Ich habe mein ganzes Leben gebetet, soll ich das jetzt, ein ganzes Leben, für einen einzigen Moment hier opfern? Er geht also trotzdem als Muslim. Gebet, Fasten, Zakat — wenn der Mensch, ohne den rechten Weg zu verlassen, beständig auf Allahs Weg bleibt, wird es ihm zur Gewohnheit, und er geht im Islam, aber Menschen, die ständig mit Ehebruch — was unser Herr nicht will, und getan hat ein Übel, das mit dem Leben zu bezahlen ist — und es dennoch gutheißen: ihre letzten Augenblicke sind sehr gefährlich.

In diesem Fall ist seine Strafe so: Ob er als Muslim geht, im letzten Moment, das liegt bei Allah. Was geschieht dort? Das ist ungewiss.

Aber ich vermute nicht, dass er im Islam geht. Zwar steht die Tür der Reue bis zum Augenblick des Todes offen. Aber es gibt noch etwas. Auch wenn Er sagt: „Ich halte dir die Tür der Reue bis zum Augenblick des Todes offen“, weil du dich dieser Tür der Reue dennoch nicht näherst und ihr den Rücken kehrst, nehmen die Engel, sagt Er, deine Seele, indem sie dir auf Rücken und Gesicht schlagen, sagt Er. Das zeigt, wie verschlossen der Zustand im Augenblick des Todes ist. Es zeigt die Vergeltung für den Schmutz, den er im Leben getan hat. Darum liegt unser Leben in unseren Händen. Solange unser Leben andauert, ist unser größter Schatz unsere Lebenszeit.

Wenn wir diesen Schatz in unserem Leben gut nutzen, haben wir ins Jenseits investiert. Ja. Wenn wir die Tür dieses Schatzes öffnen und ihn verschwenden, gehen wir mit leeren Händen. Werden wir dann in seine Strafe geworfen? Ja.

Sure Al-Dschathiya, Vers 17. 439. 439.

Al-Dschathiya 17. „Wir gaben ihnen klare Beweise in Sachen Religion“, heißt es. Allah, der Erhabene, hat uns die Bestimmungen der Scharia mitgeteilt. Klare Beweise. Bestimmungen der Scharia. Das heißt, die Grundlage des Korans.

Das stützt auch Vers 7 der Sure Al Imran. Was heißt es dort? Schau, lesen wir es im Koran. Vers 7 werden wir noch besser behandeln. Wir werden es verstehen.

Sure Al-Baqara — Al Imran 7. 7. „Allah ist es, der dem ungelehrten Gesandten das Buch herabsandte, Er, der das Buch klar und fest ohne jede Veränderung herabsandte.

Ein Teil davon sind Verse, klar und eindeutig, als Grundlagen des Korans.“ Das sind die eindeutigen (muhkam) Verse. Was heißt es hier? „Andere Verse sind mehrdeutig (mutaschabih).“ Das heißt, ihre Bedeutung kannst du nicht angeben. Auch hier heißt es: „Wir gaben klare Beweise in Sachen Religion.“ Diese klaren Beweise sind hier: die eindeutigen Verse des Korans. Das heißt, die Bestimmungen der Scharia.

„Doch nachdem das Wissen zu ihnen gekommen war, wurden sie aus Missgunst untereinander uneins.“ Wer sind sie? Die Leute der Schrift. „Gewiss, dein Herr wird am Tag der Auferstehung zwischen ihnen richten über das, worin sie uneins waren.“ Wenn wir das nun einen Vers früher lesen, wird besser erklärt, in welcher Weise sie uneins wurden. „Wir gaben den Kindern Israels das Buch, die Urteilskraft und das Prophetentum“, heißt es. Wir gaben das Prophetentum. „Wir versorgten sie mit guten Gaben.“ „Wegen ihrer Erschaffung als Menschen machten Wir sie den Welten überlegen, in den Welten, über die Welten“, heißt es.

Durch ihre Erschaffung als Menschen. Zu sagen, diese, die Kinder Israels, stehen über den Welten, über den Menschen — das ist falsch in der Auslegung. Eine falsche Auslegung. Sieh, was es heißt. „Wir gaben Urteilskraft und Prophetentum. Wir versorgten sie mit guten Gaben und machten sie den Welten überlegen“, heißt es. „Wir machten sie den Welten überlegen“, heißt es. Wenn es hier nun heißt „Wir machten sie den Welten überlegen“, welcher Vers wird da verleugnet?

Dieser Vers wird hier nun verleugnet.

Dieser Vers wird verleugnet. Denn der Prophet ist der aus seinem Licht Erschaffene, als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.

Auch der Satan war ein Gelehrter. Er stieg zum Lehrer der Engel auf.

Auch diese — es heißt: als Menschen. „Wir machten euch den Welten überlegen.“ Als Menschen. Wenn ich sage „Wir machten sie als Menschen den Welten überlegen“, kommt mir eine Antwort von der Diyanet. Sie sagen: Heißt es denn „Mensch“ oder heißt es „Israelit“? Angeblich habe ich hier einen Unterschied gemacht. Wenn Er sagt „Ich habe dich als Mensch den Welten überlegen gemacht“, bin ich ein Tier? Bist du ein Tier? Bist du kein Mensch? Die Menschen wurden über den Welten geehrt erschaffen. Mit Wortspielen sagen sie angeblich: Du sagst es falsch, du machst es falsch — sie verdrehen die Worte. Nun, was habe ich hier noch?

Hier. Falsch ausgelegte Worte. Was sind in diesem Fall die Dinge, über die sie uneins wurden? Sich für überlegen zu halten und sich gegen Allahs Verse aufzulehnen. Zu sagen „Wir sind Allah nahe“ — das ist die Überlegenheit. Was sie nach ihrem eigenen Wissen sagten.

Auch im Evangelium führen sie Krieg mit Allah. Sie haben mit Allah gerungen und Allah sogar besiegt. Ja, Allah bewahre.

Ein so verfluchtes Volk sind sie. Ihre Abrechnung, heißt es, ist im Jenseits. Auch hier: „Dein Herr wird am Tag der Auferstehung zwischen ihnen richten über das, worin sie uneins waren.“

Hier, Sure Al-Dschathiya, im Vers 17 der Sure Al-Dschathiya, teilt Allah, der Erhabene, mit, dass die Kinder Israels ein verfluchtes Volk sind, das sich gegen Allahs Verse stellte, so verkündet Er. Sie wurden uneins. Ich gab dir Meinen Befehl, sagt Er. Ich gab das Buch. Aber in diesem Buch hast du in deiner eigenen Welt, nach deinem eigenen Willen, dein Urteil außerhalb von Mir, außerhalb von Mir gefällt, sagt Er. Du hast Mein Urteil verlassen. Nun, dann frage Ich dich im Jenseits, sagt Er. Denn die Welt ist der Ort, an dem der Mensch beweist, was für ein Mensch er ist.

Ja.

Sehen wir mal, ob es hier eine Frage gibt. Ja, gibt es.

Sure An-Nahl, Vers 76. 274. Auf Seite 274.

73-74 Sure An-Nahl 76. „Allah prägt das Gleichnis von zwei Männern. Einer von ihnen ist stumm, kann nichts, ist seinem Herrn eine Last. Wohin er ihn auch schickt, er bringt nichts Gutes. Ist dieser Mann dem gleich, der auf dem rechten Weg geht und Gerechtigkeit gebietet?“, heißt es.

Damit ihr das besser versteht, fangen wir einen Vers früher an. Diese Verse entsprechen Allahs Vers: „Sind etwa die, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?“

Wir werden es sagen, so Gott will.

Allah, mit einem Sklaven im Besitz eines anderen, der über nichts Macht hat, und eines Menschen, der von der guten Versorgung, die Wir ihm von Uns gaben, heimlich und offen ausgibt“, heißt es. „Sind sie etwa gleich? Das Lob gebührt Allah. Doch die meisten von ihnen wissen es nicht“, heißt es. Hier spricht Allah, der Erhabene, von dem, der weiß, und dem, der nicht weiß, vom Muslim und vom Nichtmuslim. Ist der, der wach ist, der seinen Herrn kennt, der mit seinem Herrn ist und für die Gaben dankt, die Allah gibt, und der, der ständig isst und trinkt und Allah den Rücken kehrt, gleich, heißt es hier; der den verleugnet, der die Versorgung gibt, der dich aus dem Nichts erschaffen hat, der dich über die Welten geehrt hat, der dir einen Teil Seines Geistes gab, dich in Menschengestalt brachte und jede Gabe vor dir ausbreitete — und der, der den Geber kennt, den Geber dieser Versorgung — sind sie gleich, heißt es; also: Sind der Sehende und der Blinde gleich, der Wissende und der Unwissende?

Hier gibt es das Gleichnis eines Sklaven und seines Herrn.

Dann heißt es: „Allah prägt das Gleichnis von zwei Männern. Einer von ihnen ist stumm, kann nichts und ist seinem Herrn eine Last. Wohin er ihn auch schickt, er bringt nichts Gutes. Ist dieser Mann dem gleich, der auf dem rechten Weg geht und Gerechtigkeit gebietet?“, heißt es.

Das heißt: Ein Mensch, der auf Allahs Weg geht und Allah dankt, und einer, der die Versorgung, die Allah ständig gibt, isst und trinkt und Allah den Rücken kehrt — sind sie gleich?

Das ist nicht möglich. Denn der eine ist eine Last, und der andere dankt für das, was er erhält, und wenn der Eigentümer Versorgung gibt, sieht Er die Gegenleistung: Es gibt hier einen dankbaren Handel.

Allah gibt jede Art von Versorgung. Der Mensch dankt in jeder Lage. Was ist das? Ein Handel. „Seid stets dankbar“, heißt es. Du erfüllst ja Allahs Gebot. Du kennst Ihn. Er hat mich aus dem Nichts erschaffen. Er gab mir ein Leben. Er gibt mir zu essen und zu trinken. Ich bin in diese Welt gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch ich bin. Lob und Preis sei, sagst du. So Gott will, indem ich tue, was mein Herr sagt — Er verlangt ja nichts von mir. Was will Er von mir? „Erkenne Mein Wesen“, sagt Er. Nun, da ich Sein Wesen kenne, sagt mein Herr: Du bist bei dem Handel, den wir bei Mir geschlossen haben, im Gewinn.

Dieser Gewinn sind für dich im Paradies Villen, Paläste, Jachten, Besitztümer. Der eine dankt und dankt. Der andere geht, trinkt, kehrt den Rücken und unter den Menschen, unter diesen geehrt erschaffenen Menschen, tut er Dinge, die selbst manche Tiere nicht tun.

Es gibt Tiere, die bis zum Tod mit einem einzigen Partner leben.

Ja. Darum sind sie auf der Erde wie Vierbeiner — noch irregeleiteter, die Menschen, die Er so beschreibt.

Lesen wir den Rest. „Das Verborgene der Himmel und der Erde gehört Allah“, heißt es. La gaybillah Allah. Was ist in den Himmeln, was ist auf der Erde — was wissen wir schon? Es gibt Wesen, Wesen, die wir nicht kennen. Er hat 17.000 Welten erschaffen. Welche willst du nennen? Was in den Himmeln ist, kannst du auch nicht wissen. „Und das Hereinbrechen der Stunde ist nur wie ein Augen- blick oder noch kürzer“, heißt es. Das Hereinbrechen der Stunde — als du in der Welt in Vergnügen und Genuss warst, dachtest du, du würdest immer so leben, heißt es. Die erste Stunde ist dein Tod, die zweite Stunde ist das Ende der Welt, das Hereinbrechen der Stunde im Universum; es dauert einen Augen- blick, heißt es. So ist es: Obwohl die Lebenszeit des Menschen 60 Jahre beträgt, leben wir im Vergleich zum Jenseits 1,5 Stunden; 60 Jahre Leben entsprechen etwa 1,5 Stunden, denn tausend Jahre hier sind wie ein Tag des Jenseits. Wenn also die Stunde hereinbricht, geschieht alles innerhalb dieses einen Tages.

Und das in einem Augenblick. Wie die Welt des Jenseits.

„Gewiss, Allah hat Macht über alle Dinge.“ Denn Er hat alles erschaffen und hält alles unter Seiner Herrschaft.

Nun, als ihr nichts wusstet, hat Allah euch aus den Leibern eurer Mütter hervorgebracht und euch Gehör, Augen und Herzen gegeben, damit ihr dankbar seid.“ Sieh, wie schön es heißt: damit ihr dankbar seid. Das heißt, damit ihr Allah erkennt. Damit ihr Allah für die gegebenen Gaben anbetet.

Hier will Allah, der Erhabene, nachdem Er den Menschen erschaffen und uns den Koran vorgelegt hat, dass wir uns nach dessen Bestimmungen richten. Er will, dass Sein Wesen erkannt wird. Darum teilt dieser Vers, teilen diese Verse hier das mit. Wer den Gaben, die Ich gab, den Rücken kehrt, heißt es, der erlangt den zweiten, den schlimmen Weg, jene Hölle, die Er „welch schlimmes Lager“ nennt.

Nahl sechsundsiebzig? Maryam siebzehn. Haben wir es gefunden?

Ja, Hodscha. Maryam siebzehn. Ja. Der siebzehnte Vers.

„Maria zog einen Vorhang zwischen sich und ihnen; da sandten Wir ihr Unseren Geist, und er erschien ihr in vollkommener Menschengestalt“, heißt es hier.

Damit ich dir das erschließen kann, müsstest du sehr tiefes Wissen haben.

Wenn wir das erschließen, nennen uns die Scharia-Buchstabengläubigen Irrgeleitete. In Wahrheit sind die Scharia-Buchstabengläubigen selbst die Charidschiten.

Charidschiten. Wenn ein Muslim auch nur eine kleine Wahrheit sagt und sie ihrem Verstand widerspricht, sagen sie: Du bist ein Ungläubiger. Ja. Sie bezichtigen ihn des Unglaubens. Hier musst du den Geist kennen, den Ruh. Was ist der Ruh?

Wenn du sagst, der Ruh ist Gabriel, gerätst du in die Irre.

Aber der Buchstabengläubige sagt uns, der Ruh ist Gabriel. Dabei hat Allah, der Erhabene, Gabriel aus Licht erschaffen. Der allumfassende Geist ist Allah, der Erhabene.

Wenn ich dir das also erschließe, musst du es einem Menschen erzählen, der diese Stufe erreicht hat. Nur so viel sagen wir. Hier in den Versen, dass der Geist zu ihr kam, also zu Maria kam, sagen sie, das ist Gabriel. Ein Engel. Er sei gekommen, sagen sie. Hier gibt es keinen Engel. In diesem Vers. Das sage ich zuerst. Vers 17. Ja.

Vers 17. Hier gibt es keinen Engel oder so. Was gibt es hier? Es gibt den Ruh.

Min dunihim min hicaben min ruhunihim ve ruhana Diese elende Brille lässt mich falsch lesen. Jetzt Vers 17: Fettehazet min dunihim hicaben fe erselna ileyha ruhana. „Ich sandte Meinen Geist“, heißt es, Meinen Geist. „Maria zog einen Vorhang zwischen sich und ihnen; da sandten Wir ihr Unseren Geist, und er erschien ihr in vollkommener Menschengestalt“ — hier

sage ich dennoch die Wahrheit, ob sie es glauben oder nicht. Das müssen alle Muslime, ausnahmslos, wissen. Der allumfassende Geist ist Allah, der Erhabene. Der Beweis ist Sure An-Nahl, Vers 102. Schlag das mal auf. Es gibt viele Beweise, aber ich nenne euch einen. Welche Seite ist Sure An-Nahl? Schau mal. 375 375

Warte, schauen wir, sieh jetzt, 234, 256 276, 102, 102. Sieh, was heißt es? „Sag: dass ... der Koran, damit sie Muslime werden“ — hört gut zu. „Damit sie Muslime werden und, den rechten Weg findend, frohe Botschaft erhalten, hat dein Herr, der Heilige Geist“ — nicht ich sage das, Allah sagt das — „dein Herr, der Heilige Geist, ihn von Sich aus mit der Wahrheit herabgesandt.“ Der Heilige Geist, Ruh al- Amin — das sind einige Eigenschaften Allahs, Seine Eigenschaften, der universale Geist, diese Wenn Allah dem Menschen einen Teil des Geistes Seines Wesens gab, einen Teil Seines Geistes, und wenn aus diesem einen Teil Milliarden Menschen erschaffen wurden, dann sind die Eigenschaften, die dem Wesen dieses Geistes eigen sind, Ihm allein vorbehalten.

Seinem Wesen eigen. Allah, der Erhabene, hat Gestalten Seines Wesens. So viele Menschen auf die Welt kommen werden, Er gab ihnen von den Gestalten in Seinem Wesen. Sagen wir, 20 Milliarden, 30 Milliarden Menschen werden auf die Welt kommen. Allah, der Erhabene, hat unendlich viele Gestalten. Diese 30 Milliarden Gestalten Seines Wesens gibt Er den Menschen. Über die 30 Milliarden Gestalten Seines Wesens hinaus hat Er Seine eigenen Gestalten. Darum, wenn es heißt, Er gleicht niemandem, gleicht keine Gestalt der Menschen Ihm. Aber in derselben Gestalt ... Die Gestalten sind dieselben. Aber diese Gestalten der Menschen — selbst wenn dreißig Milliarden auf die Welt kämen, gleichen die Menschen einander? Nein.

Darum bedeutet „Er gleicht nichts“ nicht, dass Er nichts gleicht. Kein Wesen gleicht Ihm. Aber auch Er existiert mit der Gestalt Seines Wesens. Und Er nimmt jede Gestalt an, die Er will. Denn „ve lekad halaknel insane fi ahseni takvim“: Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen. Lahul asma'ul husna, die schönsten Gestalten und Eigenschaften sind Mein, sagt Er. Hier trennt Er nun die Gestalt: Außer dem, was Er den Menschen gab, sind die Gestalten bei Ihm, und die Eigenschaften sind bei Ihm. Das heißt, darum hat Er keine feste Gestalt. So wie Er Mose wie ein Feuer erschien. Es gibt keine feste Gestalt.

Darum ist es nicht so, dass Allah nicht gesehen werden kann.

Weil sie diese Stellen nicht erschließen können, verstehen sie sie falsch. Diese Stellen. Allah, der Erhabene, sendet eine Gestalt aus Seinem Wesen. Wieder zu Maria — nachdem ich es so weit erschlossen habe — aus Seinem Wesen eine Gestalt. Denn niemand außer Allah kann Maria diesen Geist einhauchen. „Hodscha, was sagst du da?“ Sieh, ich sage das nach diesem Vers. Die Erschaffung Jesu ist wie die Marias ... „Die Erschaffung Jesu ist wie die Erschaffung Adams“, heißt es. Wenn Allah Adam einhauchte — denn Er ist der Schöpfer. Vor Ihm haben wir keine Seite, derer wir uns schämen müssten. Denn Er hat jeden Teil von uns erschaffen.

Er ist der Schöpfer. Er ist unser Eigentümer. Darum waren die Ungläubigen in diesem Fall uns Muslimen im Denken ein wenig voraus. Was sagen sie? Sie nennen Maria Seine Frau. Da gehen sie in die Irre. Sie nennen Maria Seine Frau, da gehen sie in die Irre.

Wenn ihr die Verse gut kennt, seht ihr sehr deutlich, wer wo in die Irre geht.

Es gibt einige tiefe Dinge. Sie bringen mich mit Gewalt dazu, es zu sagen. Weiter gehe ich nicht, so Gott will. Das genügt. Ja.

Sehen wir mal.

„As-salamu alaykum, Hodscha“, sagt er. „Ihr Buch ‚Richtige Erklärungen der falsch ausgelegten Verse im Edlen Koran‘ — beim Lesen kam mir eine Frage. Sure Al-A'raf, Vers 16, in der Erklärung des Verses: So hat euer Herr Menschen und Dschinn einen Bund schloss, ihre Wünsche und Begehren als ihr Schicksal niedergeschrieben‘ — den Teil mit dem Bund der Dschinn habe ich nicht verstanden, darum wollte ich Sie fragen.

Soweit ich verstehe: Schließen auch die Dschinn, genau wie die Menschen, mit unserem Herrn einen Bund? Haben also auch sie ein Schicksal? Genau wie die Menschen. Aber sind Verstand und Wille nicht allein dem Menschen eigen? Oder haben sie etwas Ähnliches? Mein Verstand hat dieses Thema nicht ganz erfasst. Möge Allah schon jetzt mit Ihnen zufrieden sein“, sagt er.

Auch die Dschinn haben ihre Erhabenen, die ihren eigenen Weg wählen, und ihre Niedrigen, die ihren eigenen Weg wählen. Das heißt, sie haben Muslime und Ungläubige. Hätten sie keinen Verstand, oder hätten auch sie keinen Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen, woher sollte Allah wissen, was sie tun werden? Allah — da Er nichts erschafft, was Er nicht kennt: Wenn Er es erschaffen hat, weiß Er, was es tun wird. In diesem Fall gilt nur: Sie haben keinen Ruh, der Ruh ist nur im Menschen. Auch sie werden nach ihren guten Taten und Sünden gerichtet. Nach einem bestimmten Leben — wie lange sie leben, ist ungewiss — werden sie verschwinden.

Das heißt, auch die Dschinn kommen in die Hölle. Nicht ins Paradies. Wo ihr Platz ist, wissen wir nicht. Aber im Koran gibt es nichts Unbekanntes. Nur werden sie zur Rechenschaft gezogen. Nach einem bestimmten Leben verschwinden auch sie. Sie hören auf zu existieren. In diesem Fall, Allah, der Erhabene, in Al-A'raf, Vers 16 — lesen wir diese Stelle jetzt.

70, 52 — Al-A'raf 16 ist da.

„Iblis sagte: Dafür, dass Du mich in die Irre geführt hast“ — Vers 16. Sieh jetzt, das ist ein falsch ausgelegter Vers. Allah führt niemanden in die Irre. Da Allah niemanden in die Irre führt, haben sie die Verse ausgelegt, indem sie ständig Allah, den Erhabenen, beschuldigen. In diesem Fall, hier in Al-A'raf, Vers 179 der Sure, beschuldigen sie Allah wieder so. beschuldigen sie. Sieh, was es sagt: wa laqad dhara'na li-jahannama kathiran minal-jinni vel insi. „Wir haben viele der Dschinn und Menschen für die Hölle erschaffen.“ So einen Allah gibt es nicht. Meine Herren, meine Damen, so einen Allah gibt es nicht.

Es gibt keinen Schöpfer für Unrecht, für Qual. Allah behandelt Seine Geschöpfe mit Barmherzigkeit. In diesem Fall haben sie die Verse ganz und gar so ausgelegt, dass sie Allah beschuldigen. Auch hier hat Allah den Satan in die Irre geführt. Allah hat den Satan nicht in die Irre geführt; er warf sich nicht vor Adam nieder, gehorchte Allah nicht. Er selbst ist abgeirrt. „Dafür, dass ich abgeirrt bin“ — wir haben das Richtige hier geschrieben. „Iblis sagte: Dafür, dass ich abgeirrt bin, für meine Auflehnung, schwöre ich, dass ich, um sie in die Irre zu führen, mich auf Deinen geraden Weg setzen werde“, heißt es.

Und Allah, der Erhabene, sagt: Nimm die, die dir folgen, Ich habe sie dir gegeben. Dann sagt Er in einem anderen Vers: Mit deinen Heeren, deiner Familie, deinen Kindern, überschütte sie mit Lärm, sagt Er. Und am Ende sagt es dann das Gegenteil. Es heißt: Der Satan betrügt euch ohnehin. Nun, diese Verse sind nicht die Grundlage des Korans. Das ist ein nach dem Zionismus geschriebenes Buch.

Das sind nicht die Grundlagen des Korans. Die Verse des Korans widersprechen einander nicht. Die Verse des Korans schreiben Allah solches nicht zu. Die Verse des Korans tasten Allahs Gerechtigkeit nicht an. Die Verse des Korans halten den von Allah erschaffenen Dienern die Tür der Reue offen, bis sie sterben.

Diese Koranausgabe ist ein nach dem Zionismus geschriebenes Buch. Das muss geändert werden.

Ich habe grob 500 und einige, wirklich gut verstanden werden, als vollständiges Lehrbuch des Islam geschrieben. Ein Lehrbuch, für den Unterricht. Und bald bringe ich es heraus. Ich werde sie auch den zuständigen Stellen geben. Den zuständigen Stellen. Gibt es hier noch etwas? Das haben wir aufgeschlagen. Sure Al-Anbiya 35, Vers. Sure Al-Anbiya 35. Welche Seite ist das? 323.

Lass mich sehen. 5, 319. Ja. Welcher Vers? Vers 35. Das ist ein falsch ausgelegter Vers. „Jede Seele wird den Tod kosten.“ Wenn wir von falsch ausgelegten Versen sprechen, sind nicht alle falsch. Einen darin verdrehen sie und schreiben es Allah zu. Hier zum Beispiel: Jede Seele wird den Tod kosten. Es ist falsch ausgelegt, aber das hier stimmt. Das heißt, es gibt Richtiges darin. Jedes Lebewesen wird den Tod kosten.

„Als Prüfung“ — sieh jetzt, was heißt es hier? Eine Prüfung. Allah, der Erhabene, prüft uns. „Als Prüfung“, heißt es. Allah prüft niemanden. La gaybide Allah. Das Verborgene gehört Allah; und es gibt kein einziges Geschöpf bis zum Jüngsten Tag, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird, heißt es. Demnach gibt es kein Prüfen durch Allah. Auch Burak legt diese Stelle falsch aus. Es sagt dir die Wahrheit, dann stellt es Allah, den Erhabenen, so hin, als kenne Er das Verborgene nicht. Es lässt die Verse einander widersprechen.

„Wir prüfen euch mit Gutem und mit Schlechtem. Und zu Uns werdet ihr zurückgebracht.“ Natürlich. Mit Gutem, mit Schlechtem. Eine Prüfung. Hier heißt es „Prüfung“, als ob: „Weil Ich es nicht weiß, werde Ich dich prüfen.“ Wie kann das sein, wenn es kein einziges Geschöpf bis zum Jüngsten Tag gibt, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird, nach jenem Vers? Es heißt sogar, die Blätter der Bäume regen sich nicht ohne Meine Erlaubnis. Für Allah, den Schöpfer, der Seine Schöpfung beherrscht, schreibt das Wort „Prüfung“ Allah einen Mangel zu. Darum, mal mit Überfluss, mal mit Mangel, prüft Er uns. Warum?

Er bringt den Bund ans Licht, den wir Allah, dem Erhabenen, gaben, und sagt: Das bist du.

Er macht uns zu Zeugen gegen uns selbst. Dieser Vers, den ich nannte, entspricht mit anderen Worten diesem Vers: „Dachtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?“, heißt es. Wie sollen wir uns also beweisen? Zu den Ereignissen im Bund, den wir früher gaben, wird Allah, der Erhabene, uns Ursachen erschaffen, und wenn wir nach diesen Ursachen handeln, erhalten wir Lohn und Sünde. So beweisen wir, was für Menschen wir sind. Ja.

Ja. M1 ... Haben wir 35 aufgeschlagen? Gut. Jetzt

Wo ist das hin?

Warum ist das zu? Die Übertragung ist aus.

Was ist denn damit los?

Ja.

Warum ist es zu?

Ist das die aktuelle?

Ist das die aktuelle? Gut.

Ja. Gibt es noch etwas? Schauen wir mal hier. Nein. Habt ihr Fragen?

Frag. Sure Al-Kahf. Sure Al-Kahf. Welche Seite? Dreihunderteins. Seite dreihunderteins. Sure Al-Kahf.

82, oder? Sure Al-Kahf, Vers 82. „Was die Mauer betrifft, sie gehörte zwei Waisen- jungen in der Stadt.“ Das ist die Geschichte von Chidr (Friede sei mit ihm) und Mose. Mose wollte das Ladunni-Wissen lernen, das Wissen aus Allahs Gegenwart. Allah, der Erhabene, empfahl ihm die Begleitung Chidrs. Zuletzt kamen sie zur Mauer.

Er richtete die Mauer. Er richtete die Mauer wieder auf. Darunter lag Gold.

Allah wollte, dass diese Mauer steht; die Kinder waren Waisen, klein; wenn sie groß sind, sollten sie das Gold von dort holen und als Kapital nutzen. Nun: „Was die Mauer betrifft, sie gehörte zwei Waisenjungen in der Stadt. Darunter lag ein Schatz, der ihnen gehörte. Ihr Vater war ein rechtschaffener Mann. Dein Herr wollte, dass die beiden Kinder ihre volle Kraft erreichen und als Barmherzigkeit deines Herrn ihren Schatz hervorholen. Ich habe das nicht aus eigenem Antrieb getan. Das ist die innere Bedeutung dessen, was du nicht geduldig ertragen konntest“, heißt es. Was fragst du hier? Sprich.

Komm näher. Man versteht dich nicht. „Dein Herr sagte.“

„Aber Hodscha, zu diesen Themen, unser Herr ...“ Du hast ein Schicksal; damit du dein Schicksal leben kannst, holst du unter der umstürzenden Mauer das Gold und gehst. Allah, der Erhabene, wollte, dass er sie richtet, damit sie es holen — natürlich sein Schicksal. Nun: „Wir schmieden einen Plan, sie schmieden einen Plan, und Ich schmiede einen Plan, aber Ich bin der beste Planer“, heißt es. Hier schmiedet Allah, der Erhabene, keinen Plan. Er bereitet ihm das Ereignis in seinem Schicksal vor. Er lässt die Mauer nicht schief werden. Die eigentliche Frage hier ist nicht diese. Die eigentliche Frage hier ist, was für ein Wissen das Ladunni-Wissen ist.

Das ist die eigentliche Frage.

Was soll er denn sonst sagen? Er lässt die Mauer richten, Er befiehlt ihm: Richte die Mauer. Warum? Weil er in dem Schicksal, das er lebt, mit diesem Gold, oder mit diesem Schatz, Dinge zu tun hat; auch die Eigentümer wissen das. Wenn Er also sagt, richte sie — wer wollte das? Allah lässt sie richten. „Dein Herr wollte“ — Chidr (Friede sei mit ihm) sagt das, aber gestützt auf sein Schicksal, gestützt auf sein Schicksal sagt er es, ja. Nicht nach dem eigenen Wunsch und Willen unseres Herrn; Er hilft ihm, sein Schicksal zu leben, Er bereitet es ihm vor, damit er nicht aus seinem Schicksal herausfällt. Stürzt die Mauer ein, holen andere das Gold, und er kann sein Schicksal nicht leben. Darum geht es dort nicht um das Wort; es geht eigentlich darum, was das Ladunni- Wissen ist. „Wem Wir Wissen geben,

dem geben Wir Weisheit“, heißt es. Weisheit ist ungefähr ein Teil des Ladunni-Wissens. Diese Weisheit heißt zu wissen, was die Verse bedeuten. Ladunni-Wissen, für dich: Jemand hat etwas getan, aber sein Herr lässt ihn wissen, warum er es getan hat. Darum tut er diese Tat.

Zum Beispiel durchlöcherte er das Schiff. Er tötete den Jungen. Er weiß alles. Denn unser Herr lässt es ihn wissen. Töte den Jungen. Denn sein Vater war gut. Das, heißt es, wird gut für ihn sein, heißt es. Sein Leben war nur so lang, heißt es. Er hatte ihm nur so viel Leben gegeben. Um seinen Vater zu retten und das Kind zum Heil zu führen. Er war ja noch ein Kind. Er tut das ja, um ihm das Ladunni-Wissen zu lehren. Sonst lässt Er ihn nicht willkürlich töten, solange er noch Lebenszeit hatte. Seine Zeit war gekommen. Vielleicht verließ ihn die Seele, sobald er ihn berührte.

So geht das natürlich.

Sonst hat wohl niemand eine Frage. Wir beenden unseren Unterricht hier. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Al-Fatiha um Allahs, des Erhabenen, willen. Amen.