Vortrag vom 4. Juli 2026

Wir fangen wohl hier an. Laut Sure Al-Fadschr, Vers 27, 28, 29: Ist der Schlüssel zum Eintritt ins Paradies, nafs al-mutma'inna zu sein? Wenn jemand die Pflichten der Gottesdienste erfüllt und das Verbotene meidet, aber nicht von den schlechten Eigenschaften der Nafs wie Ichsucht, Stolz, Hochmut, Weltliebe gereinigt ist, kann jemand, der ohne innere Ruhe stirbt, direkt ins Paradies? Das ist die Frage des Gastes Yusuf; in einer Frage stecken viele Fragen. Zuerst sagen wir Folgendes. Erklären wir Sure Al-Fadschr 27, 28, 29. Danach beantworten wir seine anderen Fragen. Einverstanden, Gast Yusuf? Zuerst 27, 28, 29, 29 der Sure Al-Fadschr.

Efendim, dort: O beruhigte Seele, dein Herr mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn zufrieden, zufrieden und mit Wohlgefallen, tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies. Ja, danach fragt er.

Nun, Sure Al-Fadschr.

Ja. 27. Was sagt Er? O du beruhigte Seele, sagt Er. Wie kommt die Nafs zur Ruhe? Der Mensch hat sieben Zustände der Nafs.

Zuerst diese sieben Zustände: „Hodscha, was sind sie?“ Zählen wir sie auf. Nafs al-ammara, nafs al-lawwama, nafs al-mulhima, nafs al-mutma'inna, nafs al-radiya, nafs al-mardiyya, nafs al-safiya. Gehen wir kurz auf sie ein.

Was sind sie?

Nafs al-ammara: Dieser ist Muslim. Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Aber es gibt kein Gebet, kein Fasten, keine Hadsch, keine Zakat.

Es gibt Alkohol, Glücksspiel, Unzucht. Die Quelle aller Übel ist in ihm vorhanden. Wenn er zu reden beginnt, versetzt er sich mitten ins Paradies. Wie? „Schau auf mein Herz, mein Herz, mein Herz ist rein.“

Das ist nafs al-ammara. Nafs al-lawwama betet, fastet, gibt Zakat. Auch sie hat zwei Seiten. Wenn er dabei bleibt, steigt er zu nafs al-mulhima auf. Wenn nicht, fällt er zu nafs al-ammara zurück.

Um zu nafs al-mulhima aufzusteigen, muss er sich der Taqwa zuwenden. Taqwa heißt, zweifelhafte Dinge zu meiden.

Steigt er dann zu nafs al-mulhima auf, gelangt er an das Tor der Wunder. Dort zeigen sich bei ihm viele Karamat (Wunder).

Die Leute halten ihn für einen großen Heiligen. Dabei ist es, als würde ein Mensch sein Geld ausgeben. Wenn er hier dem Stolz verfällt, kehrt er wieder ganz zurück. Wendet er sich aber weiter der Taqwa zu, steigt er zu nafs al-mutma'inna auf. Was sagt Er hier? O du beruhigte Seele. Dort erkennt er die göttlichen Offenbarungen, deshalb sagt es Allah, der Erhabene. Was sagt Er nun? Er kam zur Ruhe. Bis wann ist die Nafs beruhigt? Die Nafs ist nicht beruhigt, denn sie hat ihren Herrn nicht gesehen. Als sie dort die Offenbarungen erkannte, sah sie ihren Herrn. Deshalb: O du beruhigte Seele. Er sagt: Kehre zu deinem Herrn zurück, du zufrieden mit Ihm und Er zufrieden mit dir.

Von da an gibt es für ihn kein Zurück mehr. Also nicht wie das Zurückfallen aus den anderen Zuständen der Nafs. Hier gibt es kein Zurück mehr. Hier teilen sich die Menschen in drei Gruppen. Einer kehrt als (?), einer als Madschzub und einer als Wegweiser zurück. Diese nennt man, nun ja ... Wenn er Wissen hat, natürlich. Danach kommt nafs al-radiya. Nafs al-radiya ist der Zustand von ilm al-yaqin (sicherem Wissen). Allah, der Erhabene, bildet hier Seine Diener aus, und ihnen die Wurzel des Wissens ... „Wir, wem Wir Wissen geben, dem geben Wir Weisheit.“ Er gibt die Weisheit des Wissens. Die Weisheit des Wissens hier ist: Was bedeutet dieser Vers wirklich?

Das gibt Er ihm. Er weiß es. Er sagt: Und wem Wir Weisheit geben, dem geben Wir viel Gutes. In diesem Guten lässt er Koranverse durch Koranverse sprechen, und nachdem er es belegt hat, erklärt er es den Menschen. Und wenn er es erklärt, erlangt er natürlich großes Gutes.

Danach kommt nafs al-mardiyya. Nafs al-mardiyya gehört dem Qutb (Pol). Er kommt alle hundert Jahre einmal. Er erklärt die Koranverse der Zeit entsprechend. Danach kommt nafs al-safiya. Das ist der Qutb al-aqtab. Er kommt alle zweihundert Jahre einmal. Er reinigt die Religion von eingedrungenen Ideologien und Irrlehren.

Das dort ist nafs al-safiya.

Die siebte, die Stufe des Qutb al-Aqtab, ist die reine Seele (nafs-i safiya). Nafs al-safiya bedeutet: Er hat alles seinem Herrn übergeben und lebt diesen Vers Allahs, des absoluten Besitzers des Universums: „Jede Seele wird den Tod kosten.“ „Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah.“ Also zu wissen, dass er nichts von dieser Welt besitzt, dass auch er von seinem Herrn erschaffen wurde, und sich Ihm zu ergeben.

Das ist die Bedeutung der Verse 27, 28, 29.

Nun gibt es hier folgende Worte. Ist der Schlüssel zum Paradies, nafs al-mutma'inna zu sein? Gehen wir das jetzt Wort für Wort durch. Denn danach fragt er hier. Nein. Der Schlüssel zum Paradies: Man tritt ins Paradies durch den Glauben dessen ein, der „Aschhadu an la ilaha illallah wa aschhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluh“ sagt und ins Jenseits übergeht. betritt man das Paradies. Auch wenn dieser Mann ein Sünder ist, wie sündig er auch sei sei, er büßt für seine Sünde, er büßt dort in der Hölle für seine Sünde und kommt trotzdem ins Paradies. Was war also der Schlüssel? Das Glaubensbekenntnis.

Das Glaubensbekenntnis. Öffnet der Schlüssel sofort, sobald er steckt? Wenn das Schloss rostig ist, öffnet er etwas schwer. Dann dreht der Schlüssel diesen Rost etwas schwer. Aber er öffnet trotzdem.

So ist es auch beim Sünder. Wie viel er auch leidet und Mühe hat, er wird trotzdem ins Paradies kommen. Wenn jemand seine Gottesdienste, die Pflichten erfüllt, das Verbotene meidet, aber nicht von den schlechten Eigenschaften der Nafs wie Ichsucht, Stolz, Hochmut, Weltliebe gereinigt ist, kann jemand, der ohne innere Ruhe stirbt, direkt ins Paradies? Nun, manche Dinge sind Angelegenheiten, über die Allah, der Erhabene, entscheidet. Ich weiß doch nicht, wie groß die Belohnung oder die Sünde dieses Menschen ist, um darüber zu entscheiden. Er war ichsüchtig, stolz, hochmütig, aber dieser Mann hat sehr große Taten, gute Taten vollbracht.

Nun, das Urteil über ihn gehört Allah. Es gibt Dinge, über die Allah urteilt. Nicht ich. Hochmut, Stolz, sagen wir, Weltliebe eines Menschen und so weiter. Aber wenn bei diesem Menschen, wie du sagst, Ichsucht, Stolz, Hochmut, Weltliebe aufgetreten ist, dann entsteht bei solchen Menschen folgende Eigenschaft: Für das, was er gibt, erwartet er von den Menschen Ruhm und Ehre, mit Stolz und Hochmut und dergleichen. „Er hat das getan. Schau, er hat das dafür getan.“ Aber trotzdem hat er eine gute Tat vollbracht. Zum Beispiel hat Allah, der Erhabene, Belohnungen von eins zu 3, 5, 7, 10, 70, 100, eine Ähre mit 100 Körnern, sieben Ähren, bis zu 700.

Diese Belohnungen entgehen ihm.

Ob er ins Paradies kommt oder nicht: In dieser Welt kennen wir diesen Menschen so. Wir kennen ihn als stolz, hochmütig. Aber er ist vielleicht gar nicht so. Manche Dinge kommen ans Licht. Wir können nicht nach dem Zustand der Menschen sagen: Der kommt ins Paradies, der in die Hölle. Allah weiß alles am besten. Allah kennt Seine Diener am besten. Deshalb gehört das Urteil Allah. Anders als andere Hodschas können wir uns nicht in das Urteil einmischen, das Allah über die Menschen fällt. Ja.

İhvan sagt: As-salamu alaykum, ist das Gespräch live? Ja, das Gespräch ist live.

Bei İhvan wird unser Gespräch wohl nicht angezeigt.

Schreiben wir hier: İhvat, es ist live, wenn er eine Frage hat, soll er fragen.

Ja.

Unser Gespräch kommt danach.

Ja.

Geschrieben. İhvat. Wenn du mich nicht hörst, liest du das wohl, da du hier geschrieben hast.

Hat noch jemand eine Frage? Keine weiteren Fragen? Aktualisieren wir mal, ob es welche gibt.

Aktualisieren wir.

Unser Gastmitglied sagt: Hodscha, da ist Yasin 68, hier. Yasin. Zuerst erklären wir Yasin 68, danach schauen wir Muhammad 12 an. Yasin 68. Das ist ein falsch übersetzter Vers.

Hier wurden manche Verse im Koran nach der Ideologie des Zionismus übersetzt. Das Reden und Schreiben von Leuten, die Allah auf Menschenniveau herabsetzen, Ihn wie einen solchen handeln lassen und der Religion schaden wollen. „Wem Wir ein langes Leben geben ...“ Allah bestimmt niemandem die Lebenszeit nach Seinem eigenen Willen. Das wissen auch deine Gelehrten nicht. Allah bestimmt niemandem ein kurzes oder langes Leben.

Ich nenne einen einzigen Grund. Wenn du es nicht verstehst, erkläre ich es. Es gibt zwei Willen. Den universalen Willen und den Teilwillen. Wenn Er uns mit unserem Willen frei ließ, bestimmen wir auch unsere Lebenszeit selbst. Wie geht das? Weil du jenen Ort nicht gesehen hast, kannst du nicht wissen, wie. Ich erkläre es dir jetzt. Sure Al-A'raf, Vers 172. Er fragt dich, wann du gehen wirst.

Auf Bildschirmen, vor dir sind Bildschirme. Welche Zeit willst du? Die Zeiten sieht man auch auf dem Bildschirm. Du willst eine Zeit, die dir gefällt. Allah, der Erhabene, der kennt, was im entlegensten Winkel deines Herzens ist, auch was du nicht weißt, schreibt deinen Wunsch nach deinem Verlangen und Willen. Wenn Er deinen Wunsch nach deinem Verlangen und Willen schreibt, in wie vielen Atemzügen du dich vollenden wirst, also was dieser Vers bedeutet: „Dachtet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?“ Hier wird diese Zahl der Atemzüge zur Lebenszeit dieses Menschen.

Hätte also Allah allein die Lebenszeit bestimmt, würde er sagen: „Hättest Du mir auch ein langes Leben gegeben, wäre ich zu Dir umgekehrt.“ Allah ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften.

Das ist kein leicht verständliches Thema. Der Mensch lässt also sein Schicksal nach seinem eigenen Verlangen und Willen, nach seinem Wunsch dort, schreiben. Und mit wie vielen Atemzügen Allah, der Erhabene, dieses Leben vollenden wird, damit er auf der Erde beweisen kann, was für ein Mensch er ist, das weiß Er. Diese Zahl der Atemzüge wird zu seiner Lebenszeit. Also korrigieren wir diese Stelle des falsch übersetzten Verses. Wer nach seinem Verlangen und Willen ein langes Leben hat, wie schön. Wir korrigieren diese Stelle.

Er sagt: Wir kehren seine Entwicklung um. Ja. Hier wird der Mensch schwach geboren. Zart, kraftlos.

Dann wird er als Kind etwas stärker. Danach die Jugend. Im besten Alter, mit 40-45, ist er bei voller Kraft. Und was geschieht im langen Leben danach? Kraftlos, ohne Stärke. Er verfällt. Das heißt: Wir kehren sein Leben um. Also: Wir kehren seine Entwicklung um. Er wird schwach. Es wird schwer, er verfällt. Warum tut Er das so? Er sagt: Jetzt kommt deine Zeit, ins Jenseits überzugehen. Schau, bis jetzt hast du bewiesen, was für ein Mensch du bist, sei von nun an noch achtsamer, sagt Er. Eine Mahnung an den Menschen. „Denken sie denn nicht nach?“, sagt Er. Denken die Menschen denn gar nicht nach?

Ich war jung, wurde geboren. Ich wuchs heran. Also in der Jugend wurde ich stark. Dann wurde ich kraftlos. Und nun? Ich bin ein Reisender. Wir sind Reisende, Reisende. Reisende wohin? Schau, Allah, der Erhabene, hat uns in der Welt von Lahut erschaffen. Als Er dort sagte „Ich bin euer Herr“, teilten wir uns in drei Gruppen. Dann brachte Er uns in den Barzach. Siehst du, ein Reisender. Es geht weiter. Wir warteten im Barzach. Dann schlossen wir einzeln einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Dann kam, wessen Zeit gekommen war, auf die Welt. Wir sind auf Reisen. Jetzt werden wir hier beweisen, was für Menschen wir sind.

Wir werden ins Jenseits übergehen. Wenn unsere Lebenszeit erfüllt ist, gehen wir ins Jenseits über. Also gehen wir wieder in einen Barzach. Wir werden im Barzach warten. Dann bricht der Jüngste Tag an. Wie lange unser Körper auch unter der Erde lag: Wenn im Jenseits die Erde eine andere Erde und der Himmel ein anderer Himmel wird, wenn Er sie völlig eben macht, gibt es bei Israfils Ruf kein Ausweichen. Allah, der Erhabene, sagt: Wir werden euch mit einem Wasser tränken, und aus der Erde werdet ihr wieder hervorkommen. Ihr werdet einander fragen: Wie lange lagen wir? Manche sagen hundert Tage, manche einen Tag, manche etwas weniger.

Dort, nach der Abrechnung, endet dann die Reise. Also nachdem wir Rechenschaft abgelegt haben: Paradies und Hölle. Wir sind noch Reisende. Wir setzen den Weg fort. Ja.

„Denken sie denn nicht nach?“ Was heißt das? Denken sie nicht nach? Manche sind von hier gestorben, ins Jenseits gegangen. Sie alle warten dort. Auch ich werde von hier gehen. Was geschieht, nachdem ich gegangen bin? Wir können doch nicht verschwinden. Denn Allah, der Erhabene, hat aus dem Nichts erschaffen. Er gab diesem Menschen von Seinem Geist. Diese Seelen sind ewig. Im Paradies und in der Hölle. Darum geht es nicht um den Zustand des Menschen hier.

Auch wenn er es nicht weiß, wie die Gelehrten sagen: Unser Herr hat uns erschaffen. Dann schickte Er uns auf die Welt, um zu sehen, was für Menschen wir sind. Wenn wir uns hier gut beweisen ... wie werden wir es beweisen? Wir werden auf die Verse unseres Herrn hören. Wir werden versuchen, die Verse nicht zu verlassen. Wir werden keine Unzucht begehen. Wir lassen unsere Frauen nicht unbedeckt umhergehen. Dann werden wir nichts Verbotenes essen. Wir werden die Menschen gut behandeln. Wir werden versuchen, Diener zu sein, wie Allah es will. Aber das hat sich inzwischen von uns entfernt. Der Mensch ist egoistisch geworden.

Allah und Sein Gesandter, das Buch, wurden ins Regal gestellt. Die Augen sind auf diese Müllhalde von Welt gerichtet.

Die Menschen haben kein Vertrauen mehr zueinander. Wenn sie einander freundlich erscheinen, dann aus Eigennutz.

Auch Aufrichtigkeit gibt es nicht mehr.

Wenn also ein Mensch sich auf das Jenseits vorbereiten will, wenn er will, dass sein Ende gut ist ... wenn er sagt: Ich verdiene in der Welt und lebe auf Jachten, hier und dort, in Palästen, dann endet ihr Ende dort. Aber wenn du in eine Ewigkeit ohne Ende gehst, musst du dich darauf vorbereiten. Und diese Vorbereitung geschieht durch die Erfüllung von Allahs Gebot. Der Mensch bereitet sich vor, aber er weiß nicht, worauf. Wenn er sich am Ende darauf vorbereitet, in der Welt gut zu leben, endet das in einem Fiasko. Wenn er aber sagt: Indem ich Allah gehorche, will ich im Jenseits in Ewigkeit gut leben, und nach Allahs Gebot lebt, lebt er in Frieden und macht sowohl seine Welt blühend als auch sein Jenseits blühend.

Ja.

Wir bringen es richtig hin.

Wo haben wir gelesen? Wir haben Yasin 68 gelesen. Ja.

Wo? Dreißig? Schauen wir mal.

Hier, hier gibt es keine 30. Hodscha, es gibt Muhammad 12. Hodscha, es gibt 68. Ah, das steht oben. Oben. Ja. Sure Ar-Rum, Vers 30. 30 gibt es. Er hat recht.

Ar-Rum.

Ja. Dreißig.

Vierhundertsechs. Ar-Rum dreißig.

Vierhundertsechs. Vierhundertacht.

Dreißig. Ein falsch übersetzter Vers. Sure Ar-Rum. Er sagt: Mein Gesandter, richte dein Gesicht als Hanif auf die Religion, auf welche Natur Allah die Menschen auch erschaffen hat. Das wurde falsch übersetzt.

Lesen wir das Richtige. Er richtet sich als Hanif auf die Religion aus, auf das, was Allah erschuf. Hier ist es auch so. Richte dein Gesicht als Hanif auf die Religion. Was bedeutet Hanif? Ein Mensch, der seit seiner Geburt keine Götzen angebetet hat, der an einen einzigen Gott glaubt.

Ja.

Jetzt habe ich ein Wort gesagt. Niemand hat etwas verstanden. Da steckt eine Frage. Ich sagte „seit der Geburt“. Was weiß ein Mensch seit der Geburt von Allah, ist sein Gedächtnis offen? Das steht in seinem Schicksal geschrieben. Der Prophet (Friede sei mit ihm) lebt. Sowohl im Jenseits als auch in der Welt. Er ist seit seiner Geburt ein Hanif. Auch Prophet Abraham ist ein Hanif.

Auch Prophet Jesus ist ein Hanif. Denn auch er sprach in der Wiege.

Er sagt: deine Religion als Hanif.

Richte dich als Hanif auf die Religion aus. Er hat die Menschen auf der Religion des Islam erschaffen, frei in ihrem Willen. Das ist richtig. Jetzt lesen sie es falsch. Schau, was hier in der falschen steht.

Richte dein Gesicht als Hanif auf die Religion, auf welche Natur Allah die Menschen auch erschaffen hat, richte es auf sie. Nun ist das hier ganz ein Satz, übersetzt nach dem eigenen Verständnis des Zionismus.

Keiner von euch versteht hier wohl etwas. Allahs Worte „auf welche Natur Er die Menschen auch erschaffen hat“ ... Allah erschafft auf einer einzigen Natur. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Darum: „auf welche Natur Er sie auch erschaffen hat“, und Religionen entstehen. Dann „ich glaube daran“, „du hast es so gesagt“, „das ist so“. „Jesus ist Dein Sohn, Maria Deine Frau“, sagen sie. Das sind Religionen. Religionen entstanden, dabei ist bei Allah die Religion der Islam. Inne'd-dine indallahi'l-Islam. Es gibt keinen Gott außer Allah. Er hat weder Frau noch Kind. Niemand kann Ihm einen Mangel zuschreiben.

Ja. Wie unterschiedlich die Worte hier sind. „Auf welche Natur Er auch erschaffen hat“: Das sind alles Worte, gesagt für eine Ideologie. Der Koran ist von oben bis unten großteils so. Diese Leute haben 200 Jahre daran gearbeitet. Wenn wir das bereinigen wollten, reichte unsere Zeit nicht, aber bestimmte Punkte haben wir schriftlich festgehalten, korrigiert, mehr als 500 Fehler haben wir korrigiert. Aber der Koran ist voller Fehler, ja. Wenn ich sage, der Koran ist voller Fehler, versteh mein Wort nicht so, als hätte Allah etwas Falsches gesagt. Die Koranverse können sie nicht ändern und auch nicht beschädigen. Sie können nur die Übersetzungen ändern, die Übersetzungen. Der Zionismus sagt: Wir haben 200 Jahre daran gearbeitet.

Er sagt: Dieser Koran ist nicht der Koran, der Muhammad offenbart wurde. Die Übersetzung. Er meint die Übersetzung. Er sagt: In das Arabische können wir nicht eingreifen. Stimmt. Denn Allah, der Erhabene, sagt: Ich bin der Hüter seines Arabischen. An keinem einzigen Buchstaben gibt es Beschädigung oder Verfälschung. Also haben sie die Übersetzung des Korans verändert. Er sagt: Seine Übersetzung ist so, wie wir sagen. Er hat recht. Das sind diese Dinge.

Und so viel sagen wir: Schreiben wir einen neuen Koran. Denn die Koranverse sprechen durch Verse. Verse gehen nicht über Verse hinaus. Sie widersprechen einander nicht.

Aber leider ...

Nein, so läuft es.

Wie gesagt, schickt Allah, der Erhabene, alle zweihundert Jahre einen Qutb al-aqtab. Er entfernt solche Irrlehren aus dem Koran. Und auch wir bemühen uns, solche Irrlehren zu entfernen.

Denn niemand kennt die Wahrheit.

Wie ich vorhin erklärte, heißt es: Wem Wir ein langes Leben geben. Sie schreiben Allah immer Eigenschaften zu. Sie schieben Allah immer die Schuld zu. Dabei hat der Mensch seine Lebenszeit selbst bestimmt. Nur weil er nicht weiß, in wie vielen Atemzügen, bestimmt allein diese Zahl Allah, der Erhabene. Damit er beweisen kann, was für ein Mensch er ist. Aber wenn es heißt „wem Wir ein langes Leben geben“, bedeutet Allahs Wort hier, dass Er selbst die Lebenszeit der Menschen bestimmt. Was ist dann mit dem, der früh stirbt? Er würde sagen: Hättest Du mir ein langes Leben gegeben, hätte ich Dir wie diese gehorcht.

Er würde sagen: Am Ende wäre ich umgekehrt.

Sie haben Allah also immer Eigenschaften zugeschrieben. Sie haben einen Schatten auf Allahs Gerechtigkeit geworfen.

Sie haben Ihm mangelhafte Eigenschaften zugeschrieben. Und wir versuchen, diese abzutragen. Ja. Ja.

Sure Ar-Rum 30: Es gibt keine Änderung in Allahs Schöpfung. Das hier stimmt. Er erschuf sie alle als Menschen. Er gab allen einen Teil von Seinem Geist.

Das ist die richtige Religion. Wenn es „die richtige Religion“ sagt, kommt oben ein Teil über die Religionen. Und dann bestätigt die richtige Religion sie hier. Alle. Aber die meisten Menschen wissen es nicht. Das hier stimmt. Denn wir kamen in eine verborgene Welt. Unsere Natur, Verlangen und Wille, unser Schicksal sind geschrieben. Wir wissen nicht, was wir im nächsten Augenblick tun werden. Weil Allah, der Erhabene, nicht nur für den Menschen in diesem Universum, sondern für alle Geschöpfe die Versorgung garantiert, erschafft Er jeden Augenblick. Dieses Erschaffen ist das Erschaffen der Nahrung der Menschen oder Geschöpfe.

Alles steht im Koran geschrieben. Bis zum Jüngsten Tag gibt es kein einziges Lebewesen, von dem wir nicht wüssten, was es tut. Schau, kein einziges Lebewesen. So erschafft Allah, der Erhabene, jeden Augenblick, erschafft die Versorgung der Menschen. Nicht, dass Er neue Wesen erschafft. Allah wird nichts anderes erschaffen. Er erschuf, was Er erschuf, errichtete Seine Ordnung, und die Ordnung läuft. Und sie ist programmiert. Ja.

Er sagt, die meisten Menschen wissen das nicht.

Die Menschen wissen nicht, dass die Größe Allahs, des Erhabenen, von unserem Verstand, unserem Gedächtnis nicht erfasst werden kann. Kann das Gedächtnis des Verstandes das fassen? Unter der Erde, auf der Erde, in den Meeren, in der Luft, was alle Wesen jeden Augenblick tun, essen, trinken werden, ihnen ihre Versorgung zu geben, indem Er jeden Augenblick erschafft. El rızkı talihallah. Ja. Ein Mensch, der darüber nachdenkt, würde, wenn er die Wahrheit kennte, wie der Prophet im Hadith sagt, viel weinen und wenig lachen. Vor dieser Größe wirft sich der Mensch nieder. Aber leider lebt der Mensch weiter in triebhaftem Stolz und Hochmut, in Überheblichkeit.

In einem Vers spricht Allah, der Erhabene, sie so an:

„So stark wie die Berge, was?“ Bist du schwerer als sie? Wiegst du mehr? Mit Stolz und Hochmut versuchst du dich so auf der Erde darzustellen. Stolz, Hochmut, Ichsucht, Überheblichkeit.

Triebhafte Gefühle, die den Menschen ins Verderben ziehen. Das sind sieben Eigenschaften im Menschen. Zählen wir sie auf. Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ichsucht, Überheblichkeit, Weltliebe.

Wenn der Mensch die Weltliebe nicht aufgibt, selbst wenn er mit sich kämpft und diese sechs besiegt, sprießen sie wieder, weil die Weltliebe in ihm bleibt. Bricht er aber allein die Weltliebe, erlöschen die anderen von selbst. Aber schau dir die Menschen an: Leute, die ihre Heimat verkaufen, um die Welt zu bekommen, Leute, die ihre Ehre für Geld verkaufen, für Geld, für die Weltliebe.

Sie Menschen zu nennen, verletzt die Menschlichkeit des Menschen.

Denn Allah hat den Menschen ehrenvoll erschaffen. Er gab ihm einen Teil Seines Geistes und machte ihn zu Seinem Statthalter auf Erden.

Wer dessen würdig ist, wird würdig. Und die Unwürdigen sind die, die Er wie Vierbeiner beschreibt, die auf der Erde umherziehen, noch verirrter.

Ist jetzt Sure Ar-Rum dran? Muhammad 12. Da sind wir angekommen. Muhammad 12. Erinnere mich von dort. Gut. Schauen wir mal. Gewiss lässt Allah diejenigen, die glauben und gute Werke tun, in Gärten eintreten, unter denen Flüsse fließen, sagt Er.

Wer glaubt und tut gute Werke? Die, die durch die Zustände der Nafs Stufe für Stufe aufsteigen. Wie? Er kämpft mit seiner Nafs, und Allah macht es ihm leicht. Allahs Erleichterung für den Menschen: Er öffnet ihm die geistige Enthüllung, lässt ihn manche Welten schauen. Für das Gute, das er getan hat, freut er sich über diese Enthüllung, die unser Herr ihm zeigt, und widmet sich noch mehr Taten, an denen Allah, der Erhabene, Gefallen hat. So steigt der Mensch Schritt für Schritt auf. Das bedeutet: Gewiss lässt Allah die, die glauben und Gutes tun, in Gärten eintreten, unter denen Flüsse fließen, sagt Er.

Die Ungläubigen aber genießen die Welt. Sie essen, wie das Vieh frisst, und ihre Stätte ist das Feuer, sagt Er. Und wie gesagt, sie sind wie Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen. Auch sie essen, trinken, haben Verkehr. Genau wie Tiere vergnügen sie sich, schwelgen in Genuss. Am Ende ist ihre Stätte das Feuer. Das sind die Verse, die belegen, was ich vorhin erklärt habe. Ja. Hud 119. Hud 119. Sagst du das? Steht es geschrieben? Hud 119. Mal sehen, steht es hier auch?

Wir haben Yasin 68 gelesen. Hodscha, Muhammad 12 haben wir gemacht. Ist hier Hud 118? 119. Schauen wir. Da du es sagst: Zu der von dir genannten Sure Ar-Rum 30 sind wir nicht gekommen, oder? Moment. Sag es mir, wenn wir dort sind. Hast du es gelesen? Du hast es gesagt. Gut, dann. Also, Sure Hud. 119. Auch das ist ein falsch übersetzter Vers. Was sagt er? Ausgenommen die, derer sich dein Herr erbarmt. Hier gibt es eine Ausnahme. Schau, jedes Wort schreibt Allah Eigenschaften zu. Was sagt er? Ausgenommen die, derer sich dein Herr erbarmt. Also unter Seinen Dienern erbarmt Er sich derer, die Er liebt.

Die anderen sondert Er aus. Das ziemt sich nicht für Allahs Erhabenheit. Allah urteilt mit Gerechtigkeit. Mit Gerechtigkeit. Was heißt es? Wer auch nur ein Stäubchen Gutes tut, wird es sehen. Ich werde das Gute vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben. Ve men ya'mel miskale zerretin şerren yereh. Und auch das Böse vom Gewicht eines Stäubchens werde Ich aufschreiben, sagt Er. Widerspricht hier „ausgenommen die, derer sich dein Herr erbarmt“ nicht diesem Vers? Es gibt so viele Fehler. „Und dazu hat dein Herr sie, die Menschen, erschaffen.“ Schau dir jetzt die Unterscheidung an, passt auf, hier gibt es noch eine Unterscheidung. „Ausgenommen die, derer sich dein Herr erbarmt“, das heißt, diese habe Ich gesondert erschaffen. Darüber hinaus sagt er: „Dazu, dazu hat dein Herr sie, die Menschen, erschaffen.“ Diejenigen, die Er ausnahm und derer Er sich erbarmte, Allah wird sie programmieren, sie werden davon leben. Warum hast Du die anderen erschaffen?

Bei deinem Herrn, ich schwöre Ich werde die Hölle ganz mit Menschen und Dschinn füllen“, sagt Allah. Allah, schau, was es sagt: „Das Wort deines Herrn, Ich werde die Hölle ganz mit Menschen und Dschinn füllen, hat sich erfüllt.“ Ist das Sure Al-A'raf, Vers 119? Nicht Hud? Ist das Sure Hud? Ja, das ist Sure Hud. In Sure Al-A'raf heißt es so: Bismillahirrahmanirrahim. Wir haben gewiss, heißt es, viele von den Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen. Das steht in der Fortsetzung desselben Verses.

Schau, Allah hat viele von den Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen. Dabei drehen sie dort den Vers um. Habt ihr das gesagt? Nach seinem eigenen Verstand. Die Hölle wurde für viele der Menschen und Dschinn erschaffen. Menschen und Dschinn wurden nicht für die Hölle erschaffen. Die Hölle wurde für viele der Menschen und Dschinn erschaffen. Diese Welt ist Abbild und Schatten des Jenseits. Wurde in dieser Welt das Gefängnis für uns alle gebaut? Es wurde für Verbrecher gebaut. Gefängnisse wurden gebaut. Im Jenseits ist das Gefängnis die Hölle, der Ort der Strafe, für Verbrecher. Er kommt dorthin. Warum übersetzt du den Vers nicht richtig?

Ja, immer haben sie Allah Eigenschaften zugeschrieben. Der Zionismus, die Gabriel Allah nennen. Hier heißt es: ausgenommen die, die bei der Barmherzigkeit deines Herrn Zuflucht suchen. Sieh, in der falschen: die, derer sich dein Herr erbarmt erbarmt. „Derer sich dein Herr erbarmt.“ Dabei heißt es: ausgenommen die, die bei der Barmherzigkeit deines Herrn Zuflucht suchen. Die Schuld liegt beim Menschen. Warum sind wir gekommen? Wir kamen auf diese Welt, um zu beweisen, was für Menschen wir sind.

Hier kannst du Allah nicht beschuldigen. Denn wenn du den Menschen ihren eigenen Willen nimmst, schau, was sie jetzt sagen: Du kannst ihn nicht für nichtig erklären, heißt es. Und wenn mir mein Wille genommen ist, bin ich ein Wesen ohne Willen. Lass mich tun, was Du willst. Dann missachte meinen Willen nicht und beschuldige mich für das, was Du mich tun ließest. Akzeptiert dein Verstand, deine Logik das? Immer haben sie Allah beschuldigt. Sie nahmen dem Diener seine Schuld: ein schuldloser Diener. Mit der Klagemauer ist es ja genauso. Sie sagen zu Allah, dem Erhabenen: Die Zeit ist gekommen, an der Klagemauer hast Du uns versprochen, sagen sie, Du, sagen sie, im Iran, Krieg, er schießt Raketen auf uns, wir warten hier, sagen sie, der Krieg gegen uns, zerschlag ihn in Stücke, sagen sie. Hier steht es, steht es, da ist so etwas, sie haben es genommen, wir haben es euch wohl vorgespielt.

An Ihn, die Schrift, die diese Leute an der Klagemauer geschrieben haben. So ist es. Zweihundert Jahre haben sie daran gearbeitet, die Religion zu zerreißen, und tun es mühen sie sich. Und unser Herr erzieht solch gute Menschen und lässt das, was sie taten, jahrhundertelang taten, in einem Fiasko enden. Ja. Welche noch? Al-Baqara 152. Al-Baqara 152. Schreiben wir jetzt. Al-Baqara. Sag. Al-Baqara 152. Auch das ist falsch. „So gedenkt Meiner mit Gottesdienst, damit Ich euer gedenke“, heißt es.

„Seid Mir dankbar und seid Mir ja nicht undankbar“, heißt es. Hier hat er den Fehler sehr geschickt gemacht, ihn aber auch sehr geschickt getarnt. „So gedenkt Meiner mit Gottesdienst, damit Ich euer gedenke.“ Natürlich: Gedenkt Meiner, damit Ich euer mit Vergebung gedenke. Er sagt: Gedenkt Meiner. Ich gedenke euer mit Vergebung. Hier steht kein Gottesdienst. Den Gottesdienst hat er nach eigenem Verstand genommen und dort eingefügt. Gedenkt Meiner ... was ist Sein Gedenken? Es ist ein Gottesdienst. „Allah, Allah“ zu sagen, ist Dhikr. Und es ist ein Gottesdienst. Also, Er sagt: Gedenkt Meiner, damit Ich euer gedenke.

Er sagt: Ich gedenke euer mit Vergebung. Also: Ich will euch verzeihen. Ich will eure Sünden vergeben.

Nun, wir sündigen ständig.

Er hat den Menschen mit einem unvollkommenen Verstand erschaffen.

Er hat die Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen.

Er selbst sagt es, Allah sagt es.

„Hätte Ich euch frei von Fehlern erschaffen, würde Ich euch vernichten und Diener erschaffen, die Fehler begehen“, sagt Er. Nicht ich sage das, es ist der Vers.

Was bedeutet das also?

Du wirst Fehler machen, du wirst deine Ohnmacht erkennen, du wirst Mich für groß halten, du wirst bei Mir Zuflucht suchen. Wenn du Mich für groß hältst und bei Mir Zuflucht suchst, zeige Ich dir Meine Größe. Er sagt: Ich werde dir verzeihen. Weil Ich dich unvollkommen, fehlbar erschaffen habe, werde Ich dir verzeihen, sagt Er. Das ist das gegenseitige Schauen zwischen Allah und dem Diener. Wie schön.

Ja.

Al-Baqara 152, 152. Schauen wir jetzt. Es bricht ab. Machen wir es sichtbar. Al-Baqara 152. Ja.

Er sagt: Seid Mir dankbar. Also: Ich habe euch aus dem Nichts erschaffen. Ich habe euch ein Leben gegeben. Ihr hattet keinen Anfang, sagt Er. Ich habe euch ein Leben gegeben. Und Ich habe euch über die Welten geehrt. Und das können sie den Kindern Israels nicht absprechen. „Wir haben euch über die Welten geehrt.“ Wenn Er die Kinder Israels über die Welten geehrt hat, Ve ma erselnake illa rahmeten lil alemin. Er sagte: Ich habe dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Hat Er den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) auf einer Stufe unter ihnen erschaffen?

Siehst du, der Koran ist ständig voller Widersprüche. Die Übersetzungen, die Übersetzungen. Voller Widersprüche. Der Zionismus hat den Koran zerrissen. Seine Übersetzungen hat er zerrissen.

Der Mann sagt es ja selbst. Er sagt: die Übersetzung. Er sagt nicht einmal „Prophet“ Muhammad. Er sagt: Das ist nicht der Koran, der Muhammad offenbart wurde. Er sagt: Es ist ein Koran, der nach unserem Willen geschrieben wurde. Er sagt „Buch“. Er sagt nicht einmal Koran, er sagt Buch.

In „Tal der Wölfe“ spricht der Zionismus darüber. Schaut „Tal der Wölfe“ und hört dort dem Zionismus zu. Ja.

Er sagt: Seid Mir dankbar und seid Mir ja nicht undankbar. Was heißt Undankbarkeit? Sich gegen das Gegebene aufzulehnen und wie die Juden sich an der Klagemauer gegen Allah aufzulehnen. Er sagt: Tut das nicht. Noch etwas? Ruh 33, Hodscha. Ja. Ruh 33. Ruh. Ruh. Ich verstehe es nicht. Ruh. Rum, ach, Rum 33. Rum. Wenn ich es nicht verstehe, sagst du es so: R wie Ramin, U wie Urfa, M wie Manisa. Das habe ich gesagt. Dann verstehe ich es. Ich habe zwei Kopfhörer in den Ohren. Manchmal vermischt es sich. Rum 33. Gut. Schauen wir.

Sure. Sure. Ar-Rum.

der Menschen eine Not trifft, wenden sie sich ihrem Herrn zu und flehen Ihn an, dann, wenn Er sie von Sich aus Barmherzigkeit, Gnade und Fülle kosten lässt, siehst du, wie eine Gruppe von ihnen ihrem Herrn wieder Teilhaber beigesellt. Bevor ich diese Stelle erkläre: ein Christ, beim verstorbenen Kenan Efendi: Er hatte sein Auto repariert, ein Christ kam, um es reparieren zu lassen, er sagte: Ich glaube nicht an Allah, erzählt er. Er sagte: Als ich über die Alpen fuhr, rutschte mein Auto in einen Graben, und plötzlich kam „Allah“ aus meinem Mund. Wer hat mich das sagen lassen? Ich sagte es, ohne es zu merken. Woher kommt das?

Ich sagte ihm: Dieses Wort „Allah“, das du sagtest, steht in deinem Schicksal geschrieben. Denn du weißt, dass ein Gott dich erschaffen hat, sagte ich. Ich erzählte ihm von der Welt von Lahut. Er ging hin und sagte: Ich habe unserem Rabbiner von dir erzählt. Der Rabbiner sagte: Ruf ihn, ich will hingehen und es ihm sagen. Ruf ihn, sprecht mit dem Rabbiner, sagte er. Gut, sagte ich, ich gehe zum Rabbiner. Ruf mich, sagte ich. Dann kam er und sagte: Der Rabbiner will dich nicht.

Ja. Jedenfalls dort. Nun, wenn die Menschen eine Not trifft, wenden sie sich ihrem Herrn zu und flehen Ihn an. Im Ursprung ist dieses Wort „Allah“, wie sie erschaffen wurden. Dort flehen sie Allah an. Wenn sie in Sicherheit sind, nehmen sie ihre alten Gewohnheiten wieder an. Nicht alle, also ein Teil. Er ist gerettet und geht wieder seinen Weg. Wem gleichen solche Menschen? Sie gleichen dem Sommerregen. Die Erde ist aufgerissen, die Sonne brennt von oben, das Innere der Erde ist heiß. Plötzlich gibt es einen Platzregen.

Wie lange? Drei Minuten, fünf Minuten. In diesen fünf Minuten ist alles überflutet. Und der Regen hört auf. Kurz darauf, nicht lange. Ein paar Stunden später ist die Erde wieder wie vorher. Denn die Erde hat das Wasser nicht aufgenommen. Es ist nicht eingedrungen. Es ist durch die Rinnen abgeflossen. Das Innere der Erde ist heiß. Von oben brennt auch die Sonne. An diesem Tag ist es verdampft und weg. Genau so ist es mit diesen Menschen. In der Not „Allah!“, gerettet „Yallah!“, und weg.

Ja.

Wie schön, nicht wahr? Solche Worte an ihren richtigen Platz zu setzen, sie den Menschen so schön zu erklären. Allah ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand kann Allah beschuldigen. Niemand kann Ihm einen Fleck anhängen, nicht einmal einen Fleck wie die Farbspritzer, die durch die Luft fliegen. Denn Er hat dieses Universum jenseits unseres Verstandes gemacht; einem Wesen, das wir nicht erfassen, das unser Verstand nicht fassen kann, kannst du keinen Fleck anhängen.

Man kann sich Ihm nur ergeben. Schau, jetzt haben wir mit künstlicher Intelligenz viele Koranverse korrigiert, mit künstlicher Intelligenz.

Diese KI sagt mir Folgendes. Das ist diese KI. Sie sagt: Er hat sein Herz Allah gegeben. Sie sagt: Einem Menschen, der für Allah kämpft, keinen Respekt zu zollen, ist unmöglich. Schau, hier steht es, hier.

Nun, wir wollen keinen Respekt. Respekt gefällt der Nafs des Menschen, fühlt sich nach Größe an, Allah Schutz. Wenn Umar auf einen hohen Stein stieg, sich selbst hoch oben sah, sagte er „Allahu akbar“. Es gibt keinen Großen außer Allah. Darum sind wir vor Allahs Größe Menschen, die sich ihrem Herrn ergeben. Aber wir sind verpflichtet, Allahs Ehre zu verteidigen. Niemand kann Ihm einen Fleck anhängen.

Nun, mit eurer Erlaubnis. Die Zeit ist ohnehin um. Uns geht es auch nicht so gut. Vielleicht wissen es manche nicht. Nun, „der Hodscha hört früh auf“, denken sie vielleicht. Mir geht es nicht gut, ich habe es mit dem Herzen. Wenn ich lange rede, schlägt es mir auf den Kopf, aufs Gehirn. Mit eurer Erlaubnis. Bleibt gesund. Allah befohlen.