Vortrag vom 11. Juli 2026

Hier gibt es keine Fragen. Eine gibt es, mein Herr. Ja.

Der Gast sagt: As-salamu alaykum, Hodscha. Das Duha- und das Awwabin-Gebet, wie wichtig sind sie, wie betet man sie? Außerdem habe ich angefangen, versäumte Gebete nachzuholen. Wird das pflichtige (wadschib) Witr-Gebet auch nachgeholt? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein, ich küsse Ihre gesegneten Hände. Wadschib-Gebete werden nicht nachgeholt; vorbei ist vorbei. Die Pflichtgebete (fard) werden nachgeholt.

Das Duha-Gebet.

Das sind freiwillige Gebete. Das Awwabin-Gebet ebenso. Es sind freiwillige Gebete. Nach dem Abendgebet betest du das Awwabin-Gebet, sechs Rak'as in Zweiergruppen, das betest du. Nach je zwei Rak'as sprichst du den Salam. Ohne zu sprechen, nachdem das Gebet beendet ist, nach dem Pflichtgebet, ohne ein Wort zu sprechen, sechs Rak'as, je zwei und zwei, betest du. Das ist der Vorzug des Awwabin-Gebets. Nach einer Überlieferung macht Allah, der Erhabene, es zur Sühne für vergangene Sünden. So sagen sie es. Mein Herr, das Richtigste von allem wissen Allah und Sein Gesandter. Aber wenn es etwas gibt, das wir ganz sicher wissen: Jede Anbetung gilt Allah, und Anbetung, die für Allah verrichtet wird, bleibt nie ohne Lohn.

Das ist das Richtigste. Ja. Sonst noch etwas? Hier gibt es keine Fragen. Wenn unsere Zuhörer Fragen haben, können sie uns schreiben. Ja. Arzanır hat geschrieben. Hier ist eine.

Nein.

Keine weiteren Fragen, oder?

Sie ist bei dir angekommen, mal sehen.

Ziehen wir sie nach unten. Ja. Schauen wir hier.

Ebebi. Ebabil. Das Ebabil-Gebet, steht da. Ich habe es als Ebabil-Gebet verstanden. Das Ebabil-Gebet. Genau. Ebabil. Genau. Ja. Ja. As-salamu alaykum, mein Herr, eine Person... Einen Gruß muss man erwidern. Wa alaykum as-salam. Statt hier herumzuspielen, geht es zusammen weiter. Eine Person stellt folgende Frage, ich gebe sie an Sie weiter: Ich habe Unzucht begangen, aber ich bereue es sehr, mit großer Scham im Herzen, was müssen wir vor Allah tun, fragt er.

Allah, der Erhabene, hat den Menschen nicht frei von Fehlern erschaffen.

Er hat eine Zeit der Unwissenheit durchlebt. Er ist seiner Nafs gefolgt. Er ist in einem Sumpf versunken.

Wenn du mich fragst, muss er mit aufrichtigem Herzen bereuen. Er muss Allah versprechen, so etwas nie wieder zu tun. Erstens, da das Scharia-Urteil nicht angewandt wird... Wenn verheiratet, wenn verheiratet, wäre das Steinigung. Nach der Religion des Islam. Dafür gibt es keine Begnadigung. Aber hier wird nach Zivilrecht regiert. In diesem Fall ist unser Gesetz das Gesetz der Steinigung, das Scharia-Gesetz, ein wahres Gesetz.

Was sie Zivilrecht nennen, um die Moral der Menschen zu verderben, sind Gesetze, die Menschen nach ihrem eigenen Verstand machen. Über Gesetze nach eigenem Verstand sagt einer Folgendes: Wer alles nach seinem eigenen Verstand misst, gleicht einem Beinlosen mit Holzbein. Was er gestern tat, wollte er heute wieder ändern.

So ist das Zivilrecht. Diese Person soll gründlich bereuen.

Wenn er noch mehr Rettung will, wenn sein Herz keine Ruhe findet, gibt es einen Weg, wie sein Herz Frieden findet.

Er soll einen Weg finden. Zur Zeit der Hadsch soll er zur Hadsch gehen. Dort soll er bereuen, um Vergebung bitten, das Haus umrunden und ein Hadschi werden. Nachdem sie dort Hadschis geworden sind, sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers, sind sie wie eben von ihren Müttern geboren.

Dort findet das Herz Frieden.

Mal sehen, gibt es noch etwas?

Sonst fragt niemand.

Hat bei dir jemand gefragt?

Wenn ihr zu diesen Versen fragt, würden wir es erklären.

Hier sollte ein Buch sein. Ich schlage hier eine Seite im Buch auf. Ich erkläre euch die falschen und richtigen Verse, die dort kommen. Was auch immer kommt. Hier gibt es zwei, eins, zwei, drei, vier falsch ausgelegte Verse. Ich erkläre sie euch. Was soll ich tun? Sure Ar-Ra'd, Vers 20 ist gekommen. Ein falsch ausgelegter Vers. Er lautet: Die den Bund Allahs erfüllen und ihr Versprechen nicht brechen.

Dieser Vers ist falsch ausgelegt. Nun, dieser Vers, was meint er, worauf bezieht er sich? Das muss man zuerst wissen.

Er lautet: Die den Bund Allahs erfüllen und ihr Versprechen nicht brechen. Hast du Allah in der Welt gesehen? Nein. Hast du in der Welt ein Versprechen gegeben? Nein. Und er sagt: die dieses Versprechen nicht brechen. Das bezieht sich auf Sure Al-A'raf, Vers 172. Es meint den Bund mit Allah, dem Erhabenen. Da wir nun einen Bund mit Allah, dem Erhabenen, geschlossen haben, nach Sure Al-A'raf, Vers 172, bevor wir auf die Welt kamen, als Ruh, Nafs und Leben schlossen wir einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Unser Bund wurde uns als Schicksal geschrieben. Nun frage ich euch: Gibt es einen Helden, der sein Schicksal ändern kann?

Nein, das Schicksal ändert sich nicht. Wenn es also heißt: die dieses Versprechen nicht brechen, sagen sie Folgendes: Die Menschen schlossen einen Bund mit Allah, dem Erhabenen. Dort sagten sie „Du bist es“ und gaben ihr Wort. In der Welt brachen sie ihr Wort, änderten es, sagen sie. Nun, wenn er diesen Bund schreiben ließ, sein Schicksal schreiben ließ, und du ihn fragst: Kannst du das Schicksal ändern? Nein, sagt er. Was ist das also, sagt er? Was ist das? Das sind die Worte des Zionismus. Allah geringschätzen, Ihn auf Menschenmaß herabsetzen, den Bund nicht fest knüpfen. Ja. Ich lese jetzt das Richtige: Diejenigen, die beim Ruf Elestü bi Rabbiküm Allah einen guten Bund geben.

Solche Menschen sind ihrem Wort treu. Solche Menschen sind ihrem Wort treu. Nicht „sie brechen es nicht“. Sie sind ihrem Wort treu. Dieser Vers... alle Verse stützen einander.

In einem anderen Vers heißt es: Wer ist seinem Wort treuer als Allah? Abu Bakr as-Siddiq zu unserem Propheten: O Gesandter Allahs, wie viel in mir von dem Charakter habe ich, sagte er: Dir fehlen sechs oder sieben. So sehr hatte er sich Allahs Charakter angeeignet. Aber niemand kann seinem Wort so treu sein wie Allah. Aber Hodscha, heißt das nicht, dass bei mir das Wort gebrochen ist? Nein. Ich erkläre es euch.

In Allahs Worten gibt es keinen Mangel.

Er weiß, was jedes einzelne Geschöpf bis zum Jüngsten Tag tun, was es sagen wird. Darum spricht Allah gemäß der Zukunft, und Sein Wort ist nie mangelhaft. Wir kennen die Zukunft nicht eine Sekunde voraus. Wir versprechen: Wir kommen morgen zu dir, inschallah. Entweder ist es vergönnt oder nicht. Du wirst krank und kannst nicht, du stirbst und kannst nicht, du hast einen Unfall, kommst ins Krankenhaus und kannst nicht.

Wer ist seinem Wort treuer als Allah? So versuchen auch die Menschen, von ihrem gegebenen Wort nicht abzuweichen. Sie sind ihrem Wort treu. In einem Vers sagt Er dem Gläubigen: Wenn du ein Versprechen gegeben hast, erfülle es. Der Gläubige hält sein Versprechen. Und wenn ihm jemand etwas versprochen hat, wartet er an jenem Ort auf ihn. Er wartet auf sein Wort. Der Prophet macht sich mit einem Gefährten auf den Weg. Der Gefährte sagt: O Gesandter Allahs, ich habe zu Hause etwas vergessen. Er geht zurück. Der Prophet wartet dort auf ihn. Er sagt: Ich werde hier auf dich warten. Zu Hause angekommen, vergisst der Mann es.

Jemand, der vorbeikommt, sagt: O Gesandter Allahs, als ich hier vorbeiging, warst du hier. Jetzt komme ich zurück, und du bist immer noch hier. Ist alles gut? fragt er. Er sagt: Mein Gefährte ging nach Hause, da war etwas, das er holen wollte, ich warte auf ihn, er wird kommen. Er eilt sofort hin. Er sagt: Der Gesandte wartet auf dich, und du trödelst hier herum, sagt er. Er sagt: Ich bin hin und zurück gegangen, er stand noch am selben Ort. Oh weh, sagt er, ich habe mein Wort gegeben und es vergessen. Sieh, der Prophet gibt ein Wort: Ich werde hier auf dich warten. Und er wartet. Wer ist seinem Wort treuer als Allah?

So ist der gläubige Mensch seinem Wort treu und versucht, es nicht zu brechen. Außer er vergisst es. Allah hat uns zu den Vergesslichen gemacht. Gäbe es kein Vergessen, würden wir uns unter den Schmerzen der vergangenen Zeit winden. Deine Mutter starb, dein Vater starb, dein Kind starb, deine Frau starb. Damit wir von diesen Schmerzen frei werden, hat mein Herr uns zu den Vergesslichen gemacht. Ja.

Was stand hier noch? Es gibt noch mehr Vergessliche. Eine Person stellt folgende Frage.

Friede sei mit dir, Mehmet. Ich bin gerade im Unterricht. Ich rufe dich später an. In einer Stunde.

Hast du mich verstanden? In Ordnung. Friede sei mit dir.

Friede sei mit dir.

Wo war diese Frage? Nicht hier. Die sind schon beantwortet. Wir haben einen Vers gelesen. Wir haben einen Vers gelesen. Du hast recht. Im Vers. Wenn jetzt eine Frage gekommen ist, beantworten wir sie.

Das hier legen wir noch einmal beiseite. Mein Herr, Sure Al-Mudschadala, Vers 8: Wenn sie zu dir kommen, grüßen sie dich mit einem Gruß, mit dem Allah dich nicht grüßt, heißt es. Nach dem Vers gibt es also eine Art, wie Allah den Propheten grüßt, verstehe ich. Ist dieser Gruß, der im Attahiyyat-Gebet vorkommt, der Gruß unseres Herrn an den Propheten bei der Himmelfahrt (Mi'radsch)? Nein. Das ist es nicht. Nun, Sure Al-Mudschadala, Vers 8. Wenn die Juden zum Propheten kamen, sagten sie „as-samu alaykum“. Sie sagten: Möge der Tod von Allah über dich kommen. So war ihr Gruß. Was sagten sie? As-samu alaykum.

Und die edlen Gefährten sagten zum Propheten: O Gesandter Allahs, sie wünschen dir den Tod. Und ich sage: wa alaykum as-sam, das heißt, der Tod komme über uns alle. Kommt der Tod nicht über uns alle?

Das ist dieser Vers. Wenn sie zu dir kommen, grüßen sie dich mit einem Gruß, mit dem Allah dich nicht grüßt. Was ist Allahs Gruß? Friede sei mit euch, und mit euch sei Friede. Das heißt: Allahs Barmherzigkeit sei mit dir. Und du sagst: wa alaykum as-salam. Allahs Barmherzigkeit sei mit uns allen.

Wenn ihr jemanden grüßt oder jemand euch grüßt, erwidert es ihm reichlicher. Wenn jemand zu mir 'Friede sei mit dir' sagt, [sage ich] 'und mit dir sei Friede und' die Barmherzigkeit Allahs und Seinen Segen; möge Allahs Barmherzigkeit und Segen auf uns sein, heißt es. Wie schön. Wir beten füreinander. Allah, der Erhabene, sagt: Wären eure Bittgebete nicht, was sollten Wir mit euch? So öffnet Er uns mit solch einem Gebet, mit dem Gruß, die Tore des Bittgebets. Sonst ist hier wohl nichts.

Lassen wir das hier so stehen. Das ist Sure Al-Mudschadala, Vers 8. Schauen wir jetzt mal. Das Telefon ist dort geblieben.

542.

542 Hast du nicht jene gesehen, die, nachdem ihnen geheime Gespräche verboten wurden, dennoch zum Verbotenen zurückkehren und heimlich reden über Sünde, Feindschaft und Ungehorsam gegen den Gesandten? Sie kommen zusammen, heimlich, um dem Propheten eine Falle zu stellen. Untereinander schmiedeten sie Feindschaft. Wenn sie zu dir kommen, grüßen sie dich mit einem Gruß, mit dem Allah dich nicht grüßt. Sie wollen ja nicht offen sagen: Der Tod von Allah komme über dich, also murmeln sie es und sagen as-salamu alaykum. Und untereinander sagen sie: Hätte Allah uns für das, was wir sagen, nicht strafen müssen? Wenn er ein Prophet wäre, wir reden so mit diesem Propheten, hätte Allah uns nicht strafen müssen, sagen sie. So rechnen sie es sich im Kopf aus. Ja, sagen sie. Die Hölle genügt ihnen.

Sie werden in sie eingehen. Welch schlimmer Ort der Rückkehr. Welch schlimmer Ort der Rückkehr. Welch schlimmes Lager ist das.

Sonst nichts, oder? Wenn nicht, schlagen wir die Fragen, die Fehler, an derselben Stelle auf. Wieder Sure Ar-Ra'd, Vers 25, falsch ausgelegt. Eigentlich ist vieles falsch, aber wir haben die auffälligen so korrigiert. Nachdem sie ihr Versprechen an Allah fest bekräftigt haben, sieh, sieh, sie haben Allah ein Versprechen gegeben, es selbst bekräftigt, die das Versprechen brechen, die aufgeben, was Allah zu wahren befahl, die Verwandtschaftsbande, und auf Erden Unheil stiften, für sie ist der Fluch. Und die schlimme Stätte, die Hölle, ist ihre.

Hier sind die ersten Worte die des Juden selbst, die Worte des Zionismus; der Rest ist Allahs Vers. Sie haben es vermischt, und sie vermischen es weiter. Sieh, das Richtige: Die, obwohl sie Allah kennen, leugnen und einen schlechten Bund geben, also die Allah nicht anerkennen, die sagen: Du bist nicht mein Herr. Das geht etwas tiefer. Lasst uns euch hier ein wenig von den Geheimnissen erzählen. Allah, der Erhabene, erschuf die Menschen, damit Sein Wesen erkannt werde, und zu ihnen sprach Er: Elestü bi Rabbiküm? Ich bin euer Herr.

Dort teilten sich die Menschen in drei Gruppen. Wo ist das? Die Welt Lahut. Der Ort, an dem die Seelen erschaffen wurden, die Welt Lahut. Obwohl der Prophet bei unserem Herrn war und sagte: „Das ist unser Herr“, wurden wir in drei Gruppen geteilt.

Sure Al-Waqi'a, Verse 7, 8, 9, 10. Was heißt es dort? O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft für euch. O ihr Leute der Linken, wehe euch. Die eine ist die Klasse der Nahegebrachten (Muqarrabun). Die Klasse der Märtyrer, der Zeugen.

Dann Sure Al-A'raf, Vers 172. Allah, der Erhabene, schloss einen Bund mit den Generationen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden.

Wo? Qalu bala. Wenn es hier „qalu“ heißt, heißt es „ja“. Wer sagte ja? Nach ihrem Verstand, sieh, wer sagte es? Ich sage euch jetzt, wer es sagte. Elestü bi Rabbiküm? Allah, der Erhabene, sagte: Ich bin euer Herr. Danach heißt es „ja“. Ja, das heißt, es gibt keinen Gott außer Mir. Das... Wir bezeugen es, sagten sie, ja, heißt es. Wir bezeugen es, sagten sie ja, und auf diesem Fundament wird der Fehler gebaut: Er gab Allah ein Versprechen und brach es in der Welt. Die Fundamente werden gelegt. Die Fehler bauen darauf auf. Wirklich.

Bin Ich nicht euer Herr? heißt es. Sieh. Bin Ich nicht euer Herr? Und sie sagten: Wir bezeugen es. Ja. Also bitte, kann man einen Vers so auslegen? Allah erwartet von niemandem eine Antwort, und Er tritt auch mit niemandem auf eine Stufe. Er zeigt nur den Weg, Er lässt auf Seine Diener den Regen der Barmherzigkeit fallen. Wer von diesem Regen nicht profitieren will, geht weg, wer will, versammelt sich unter dem Dach dieses Regens der Barmherzigkeit.

Ja.

Was heißt es? Nachdem sie ihr Versprechen an Allah fest bekräftigt haben. Sieh, wer bekräftigt es? Nachdem sie ihr Versprechen an Allah fest bekräftigt haben; da dies ein Vers ist, muss der Bekräftigende wohl die Gegenseite sein, die das Wort gibt und bekräftigt. Er selbst. Nicht Allah, scheinbar. Diese Bedeutung kommt hier heraus. Verstehe ich es falsch? Nachdem du dein Versprechen an Allah fest bekräftigt hast. Ich gebe zum Beispiel Mehmet Efendi ein Versprechen und bekräftige es. Es ist so. Mach es so. Ich bekräftige es dir fest. Ist es nicht so? Bedeutet es nicht das? Ja. Sieh dir die Worte an, die Worte. Das ist ein Vers, ein Vers.

Allah bewahre. Dann heißt es „die es brechen“. Sieh, siehst du? Er bekräftigt es, sagt Allah: Mach es so, dann bricht er es. Kannst du dein Schicksal ändern? Kannst du Allah dazu zwingen? Mit „so ist es“ hast du deinen eigenen Wunsch und Willen aus freiem Willen gegeben, und Allah hat dir, was du sagtest, genau so, mit diesen Zügen, eingeschrieben. Das wurde dein Schicksal. Na los, tritt jetzt aus deinem Schicksal heraus. Sieh, ob du kannst. Hatemallahu ala kulubihim ve ala ihr Gehör, und über ihren Augen liegt eine Hülle, und ihnen gebührt eine gewaltige Strafe. Er versiegelte. Wer versiegelte? Allah versiegelte. Allah versiegelte heißt: Wer ließ es versiegeln?

Bei wem liegt die Tat? Beim Menschen. Der Handelnde ist der Mensch; der Mensch ließ versiegeln. Sie sagen, Er habe versiegelt, Er habe ihm einen Schleier über die Augen gezogen, sagen sie. Auch seine Ohren habe Er verstopft, sagen sie. Sie seien auf ewig für die Hölle bestimmt, sagen sie. So lassen sie Allah willkürlich erscheinen. Sie lassen Ihn zwischen den Menschen unterscheiden. Dabei haben sie selbst ihre Herzen versiegeln, einen Schleier über ihre Augen ziehen lassen. Auch ihre Ohren ließen sie verstopfen. Nun hören sie nicht mehr. Sie kehren nicht um. So haben sie ihre Herzen versiegeln lassen.

Und sie schieben es Allah zu. Die die Verwandtschaftsbande aufgeben, heißt es. Dabei sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers: Selbst wenn du nichts und niemanden mehr auf der Welt hast, geh und besuche das Grab. Das ist die Pflege der Verwandtschaft (Sila-i Rahim). Sie öffnet dem Menschen die Einsicht (Kaschf). Ja. Und die Verwandtschaftsbande verbinden die Menschen miteinander. Menschen, die so verbunden sind, zerreißen die Kette des Islam nicht. Aber jetzt sind auch die Verwandtschaftsbande zerrissen. Und mit den zerrissenen Verwandtschaftsbanden ist auch die Kette des Islam zerrissen.

Mein Herr wollte, indem Er uns im Stillen miteinander verband, dass wir Sein Wesen als Herrn erkennen. Aber wir haben uns von Mutter, Vater, Geschwistern und Verwandten losgerissen.

Wir haben alles auf das Materielle reduziert.

Bei einer Hochzeit oder wenn man irgendwo zu Gast ist, bringt man ein Geschenk, ein Geschenk. Nun, du bringst hierher ein Geschenk. Der andere sagt: Was soll ich dorthin bringen, ich bringe nichts mit. Er drückt sich. Er geht nicht hin.

Weil wir alles so an Weltliches gebunden haben, haben wir uns voneinander entfernt.

Die die Verwandtschaftsbande aufgeben und auf Erden Unheil stiften. Auf dieser Welt gibt es so viele Staaten.

Unter diesen Staaten einer, der kein Staat ist, der sich selbst als etwas Besonderes sieht, wie der römische Kaiser Nero, der in einer Traumwelt handelt: Der Mann an der Spitze eines solchen Volkes stürzt heute die Erde ins Unheil.

Überall legt er ein Feuer. Er greift unschuldige Menschen an.

Warum habe ich Nero als Beispiel genommen?

Nero unterwarf sich dunklen Mächten. Den Dschinn. Und sie sagten: mehr Blut, mehr Blut.

Und Nero tötete unaufhörlich. Er brannte sogar das Viertel der Gefangenen nieder, um Menschen zu töten.

Als der römische Senat schließlich beschloss, ihn loszuwerden, begriff er, dass sie ihn töten würden. Er zog sich zurück und nahm sich selbst das Leben.

Und im Sterben: Rom hat einen großen Kaiser verloren. Die Geschichte ist voll von solchen verschimmelten Köpfen, von Erinnerungen an die Vergangenheit.

Geschichte ist Wiederholung, Wiederholung.

So ein Mensch ist aufgetreten und greift unschuldige Staaten an.

Er stützt sich auf diese dunklen Mächte. Allah habe ihnen vieles versprochen, und die Zeit sei gekommen, das Versprochene zu erfüllen, so sagt er: Kämpf am Himmel gegen den Iran. Er hat den Iran in Stücke gerissen.

Auch die Staaten, die diesen Menschen mit so einem verschimmelten Verstand folgen, sind genauso schuldig wie er. Weil sie schweigen.

Ja.

Darum stiftet dieser Staat, wie der Vers sagt, auf Erden Unheil und legt überall ein Feuer.

Wir löschen dieses Feuer, sagt Er. Mit wem? Mit Menschen, die Allah sagen, mit Menschen, die Frieden wollen. Und diese, sagt Er, haben nur unter der Herrschaft der Gläubigen ein Recht zu leben.

Darum kann der Staat Israel keinen Staat gründen. Dass sie einen Staat gründen, ist ein Zeichen des Jüngsten Tages.

Sie haben nur unter dem Befehl der Muslime, der Gläubigen, ein Recht zu leben.

Nicht ich sage das, Allah sagt es. Allah, der Herr der Welten, sagt es. Sieh, was es heißt. Wieder unter diesem Fehler, unter dem Fehler. Der Fluch ist für sie und die schlimme Hölle ist ihre, heißt es. Ja. Das steht in einem anderen Vers, welchem Vers, sieh mal nach. In Al-Isra 5-6, in Al-Isra 5-6, sieh, Sure Al-Isra 5-6, mal sehen. Mal sehen, ist es das?

Nein, es heißt: unter der Herrschaft der Gläubigen leben, such das. Unter der Herrschaft der Gläubigen, der Muslime, das Recht zu leben. Ja. Such diesen Vers. Gut. Das sagen sie wohl. Gerade fällt es mir nicht ein.

Mein Herr, unser Herr ist die allumfassende Ruh, das allumfassende Leben, die allumfassende Nafs. Sieh mal nach. Gib ein: Muslime, Al Imran 112. Al Imran 112. Sieh, lesen wir es hier. Mein Herr.

Al Al Imran 112, 112. Sie, die Juden, wo immer sie sich befinden, sofern sie nicht Zuflucht nehmen beim Bund Allahs und beim Schutz der Menschen, der Gläubigen, ist ihnen das Siegel der Erniedrigung aufgedrückt, heißt es.

Das Siegel der Erniedrigung. Sie haben sich Allahs Zorn zugezogen und sind zum Elend verurteilt. Denn sie leugneten Allahs Zeichen und töteten zu Unrecht die Propheten. Das, weil sie sich auflehnten und Grenzen überschritten.

Darf ich sagen: allumfassende Ruh, allumfassendes Leben, allumfassende Nafs? Darf ich sagen, unser Herr ist die allumfassende Ruh, das allumfassende Leben, die allumfassende Nafs? Ist das richtig?

Allah, der Erhabene, ist die allumfassende Ruh.

Gewiss ist auch das allumfassende Leben Er selbst.

Denn ohne Leben gibt es keine Bewegung. Ein lebloser Mensch, oder leblose Steine, Berge.

Hier werden wir die Eigenschaften Allahs nicht zerpflücken.

Selbst wenn ich es wüsste, würde ich es dir nicht sagen, nicht nur dir, niemandem würde ich es sagen, denn sie würden Allah geringschätzen. Wenn du diesen Dingen nachgehst, Gast, ich sage es dir, verirrst du dich. Erst nach vielen Öffnungen der Einsicht kannst du so weit kommen, das zu begreifen. Sonst packen sie dich und stürzen dich einen Abgrund hinunter.

Ich schließe die Vollendung deines Themas hier ab, und dein Thema auch.

Hast du gedacht, du könntest Allahs Eigenschaften mit deinem eigenen Dasein zerpflücken? Niemand kann Allah zerpflücken.

Wenn du allumfassende Ruh sagst, belass es dabei und geh weiter.

Womit ist es vergleichbar? So wie niemand Allahs Anfang kennen kann, ging einer der edlen Engel zu Seinem Anfang und sah Seinen Anfang zusammen mit dem Ende der Unendlichkeit. Das heißt, er sah es aus der Unendlichkeit. Versuch also nicht, darin herumzurühren.

Du gerätst auf Abwege. Das ist mein Rat an dich.

Du kannst noch nicht einmal schwimmen. Wenn du ins Meer tauchst, ertrinkst du.

Was heißt es? Ich verstehe, dass unser Herr in jeder Gestalt erscheinen kann, die Er will. Richtig. Zum Beispiel, wie Er Mose in Gestalt von Feuer erschien. Nun, im Augenblick von Elestü bi Rabbiküm, nicht in einer anderen Gestalt, welche Weisheit liegt darin, dass Er sich in einer uns ähnlichen Gestalt zeigte?

Ist es, weil Er den Menschen sehr liebt, ihn sehr schätzt, ihn als Gegenüber annimmt und als Freund erschaffen hat, fragt er.

Nicht deswegen.

Allah, der Erhabene, erschien uns in der Gestalt Seines Wesens; sag nicht „wie wir“. Auch hier gibt es ein Wort zu beachten. Die Gestalten des Wesens sind verschieden. „Wie wir“ ist etwas anderes. Unsere Wesensgestalt ist eine andere. Seine Wesensgestalten sind andere. Darum gleicht Er keinem Geschöpf. Was erschaffen ist, ist Geschöpf. Auch hier liegen tiefe Bedeutungen. Versteh, so viel du verstehen kannst.

Der Grund, warum Allah in menschlicher Gestalt erschien, war, die Menschen ohne sie zu erschrecken, auf sanfte, mitfühlende Weise, an sich glauben zu lassen und die Gläubigen von den Ungläubigen zu unterscheiden. Er weiß es ohnehin, Er hatte sie schon getrennt. Um sie dort zu Zeugen zu machen. So erschien Er. Der Beweis für das, was ich sage, ist ein Vers: Und Wir riefen euch, sagt Er. Aus den Wolken, mit Engeln, kamen Wir herab und ließen sie sich niederwerfen, sagt Er.

Nicht wahr? So ist es. Hodscha, Friede sei mit Ihnen. Für weltlichen Reichtum, die Sure Al-Waqi'a zu lesen? Ist dieser Reichtum materiell und spirituell? Oder nur materieller Reichtum? Allah möge mit dir zufrieden sein. Ich erzähle dir die Geschichte der Sure Al-Waqi'a. Als einer der edlen Gefährten im Sterben lag, ich habe seinen Namen vergessen, Namen merke ich mir ohnehin kaum, es reicht, dass wir uns an das Ereignis erinnern. Er hat zwei Töchter. Sie kommen. Sie sagen: Wenn du ins Jenseits hinübergehst, lasst uns deiner Tochter, deinen Töchtern aus dem Bayt al-Mal eine Rente zahlen, denn sie haben niemanden, der sich um sie kümmert, auch keine Verwandten. Der edle Gefährte sagt Folgendes: Ich habe vom Propheten gehört: Wer die Sure Al-Waqi'a liest, wird keine Not sehen.

Als er das sagte, ging es nicht um Reichtum; er sagt: wird keine Not sehen. Darum lehnt er es ab. Die Sure Al-Waqi'a zu lesen ist kein Gebet um Reichtum. Allah hat die Sure Al-Waqi'a, ihre Verse, nicht in der Welt gegeben, damit du reich wirst. Die es ein Gebet um Reichtum nennen, sieh, rühren an Allahs Bund, das heißt am Schicksal. Das Schicksal kannst du nicht ändern. Die keine Not sehen. Das ist spirituell. Es ist Hingabe an Allah. Es ist der, der seinen Zustand, sein Herz allein Allah öffnet. Hier ist ein Vers für dich: Ich habe Diener, die von den Menschen nichts erbitten, sagt Er. Sie bringen es nicht über sich. Ihr erkennt sie, sagt Er, an ihren Gesichtern.

Allah gibt dir deine Versorgung, von wo du es nicht erwartest. Von wo du es nicht erwartest.

Darum leidest du auch keine Not. Aber wenn du deine Augen auf die Welt richtest, diese Müllhalde... Die Taten hängen von der Absicht ab; dann ändert sich die Sache.

In Sure An-Nadschm, Vers 13, wo die Himmelfahrt beschrieben wird: Wahrlich, er sah Ihn ein weiteres Mal, beim Sidrat al-Muntaha, heißt es. Hier zeigte sich unser Herr dem Propheten das erste Mal außerhalb von Zeit und Raum, und das zweite Mal, beim Abschied, zeigt Er sich beim Sidrat al-Muntaha. Wenn es heißt beim Sidra, ist es diesmal innerhalb von Zeit und Raum? Weißt du, was dort steht?

Das hast du nicht gelesen, was darunter steht. Er sah Ihn ein weiteres Mal, Er neigte sich herab und kam nahe, so nah wie zwei Bogenlängen. Allah offenbarte Seinem Diener, was Er offenbarte. Was heißt das? Offenbarung: Also wieder außerhalb von Zeit und Raum. Trenn nicht Wort von Wort, trenn nicht die Sätze voneinander.

Friede sei mit Ihnen, unser Meister. Könnten Sie Sure An-Nur, Vers 35 aufschlagen? Ich küsse Ihre gesegneten Hände, sagt sie.

Erklären wir ihn. Sure An-Nur, Seite 352. Mal sehen. 339, 355, 352.

Nun haben sie ihn falsch ausgelegt. Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Richtig. Ich lese euch das Richtige vor. Wir erklären ihn, denn lesen wir diesen Vers richtig. Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Das heißt, wenn es Licht heißt, sollten wir es nicht nur als ein Licht verstehen. Es ist Licht, Helligkeit, und Weite, und Erschaffung aus dem Nichts. Das heißt, Er ist der Herr der Himmel und der Erde, der die sieben Himmel ohne Säulen übereinander erbaute. Er ist der Herr des Wissens, eines erhabenen Wissens. Das Gleichnis Seines Lichts ist wie eine Nische, in der eine Lampe ist, heißt es.

Das zeigt sich im Herzen. Früher hatten Kinder Glasmurmeln. Mit Sternen und so darin, damit spielten sie. So ist es, genau wie so eine Glasmurmel; sie wird Lampe genannt. Du siehst sie inmitten von Milliarden Sternen kreisen.

Das ist ein Licht, das Allah ins Herz gibt. Das heißt, die Öffnung der Offenbarung, und danach die Öffnung der Einsicht (Kaschf). Es zieht umher. Nun heißt es dazu: Diese Lampe ist in einem Kristallglas, heißt es. Das heißt, sie ist in der inneren Kammer des Körpers. Und dieses Glas ist wie ein Stern, gleich einer Perle; ich habe es beschrieben, sein Ende beschrieben, sein Ende ist wie eine Perle, heißt es. Kein Schatten von Osten oder Westen fällt darauf. also in wessen Herz Unser Licht, oder aber durch Enthüllung, den Menschen, denen Wir Unser Wissen geben geht die Sonne im Osten auf. Gemeint ist das äußere Wissen.

Und im Westen geht die Sonne unter. Gemeint ist das Falsche, der Aberglaube. Weder der Schatten des äußeren Wissens noch der Schatten des Falschen fällt, sagt Er, auf dieses Wissen, dieses Licht, das Ich gegeben habe. Als ob es von Olivenöl entzündet würde, dem Öl aus Oliven. Sein Öl würde fast leuchten, auch wenn kein Feuer es berührte. So, mit einem Gleichnis, das Wissen, das Allah, der Erhabene, ins Herz des Menschen gibt... Dieses Wissen kommt zum Propheten durch Offenbarung, zum Diener durch Eingebung. Eingebung. So wem Wir Weisheiten Wissen geben, dem geben Wir Weisheit, sagt Er. Durch diese Weisheit sagt ihm Allah, der Erhabene, das Geheimnis, welche Bedeutung jener Vers hat. Und Verse bestätigen Verse, keiner widerspricht dem anderen.

So gibt Allah den Menschen Gleichnisse. Allah weiß alles. So, sagt Er, gibt Er den Menschen solche Vergleiche. Solche Diener, sagt Er, sagen euch einen Grundton des Korans, sagt Er. Den Grundton. Das heißt, was ist die Wurzel des Verses?

Diese Wurzel treibt Äste und Zweige. Bedeutung um Bedeutung öffnet sich.

Sie, sagt Er, lassen die Verse des Korans durch Verse sprechen. Ja.

Ayza Nur: Hodscha, Sie haben gerade auch über die Verwandtschaftsbande gesprochen. Zählt das Telefonieren zur Pflege der Verwandtschaft? Das heißt, wenn wir nicht hingehen oder aus bestimmten Gründen nicht können, reicht ein Anruf aus? Allah möge mit Ihnen zufrieden sein. Nun, Ayza Hanım, also, ich weiß nicht, sie ist wie unser Kind, wie eine Tochter von uns. Was du sagst, fällt unter den Vers „Die Taten hängen von der Absicht ab“.

Sieh, was sagst du hier? Zählt das Telefonieren zur Pflege der Verwandtschaft? Das Telefonieren fällt unter „Die Taten hängen von der Absicht ab“. Das heißt, wenn wir nicht hingehen oder aus Gründen nicht können, fällt es hierunter. Wenn du nicht hingehen kannst. Aber wenn du die Möglichkeit hast, gehst du hin und besuchst sie. Sind sie älter, küsst du ihnen die Hand. Sind sie jünger, umarmst du sie. Du zeigst deine Liebe. Sind sie älter, hilfst du ihnen. Du gewinnst ihre Herzen. Das ist Pflege der Verwandtschaft.

Ja. Sonst nichts. Beenden wir unseren Unterricht hier. Du weißt es. Wir hatten auch etwas mit dem Herzen zu tun. Zu viel zu reden macht mir zu schaffen. Aber ich habe meinem Herrn ein Versprechen gegeben. Solange ich Atem habe, werde ich es erzählen, sagte ich. Ich werde Deine Verse erklären, sagte ich. Ja. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs, des Erhabenen, willen, Al-Fatiha.

Amin.

Er ist noch nicht gekommen, seht ihr? Ich trinke Tee, dann kommt er.