Vortrag vom 25. Juli 2026

Hier gibt es einen Gast, ich habe einen Gast. Hier sind ziemlich viele Fragen. Nein, mein Herr, die wurden beantwortet, wir haben eine Frage, stimmt das? Diese hier? Schau. Hier: As-salamu alaykum, mein Herr, könnten Sie die Sure Ad-Duha erklären? Sure Ad-Duha wird hier nicht erklärt, ah, hier ist etwas. Haben wir es geöffnet? Nur eine Frage? Nur eine Frage? Eine große. As-salamu alaykum, Hodscha. Ich habe einen Freund. Er sagt, das Gebet sei im Koran nicht so beschrieben, wie wir es kennen und verrichten. „Namaz“ ist ein persisches Wort. Was als Namaz bekannt ist, steht als Salat im Koran, sagt er. Da wir diese Gebetsform vom Propheten zu seiner Zeit nicht gesehen haben und nicht sehen können, genau so, und da es so viele erfundene umayyadische Hadithe gibt, bete ich nicht auf diese Weise, sagt er.

Ich gehe in die Moschee, setze mich, lese den Koran und denke nur, nur an Allah und bete zu Ihm. So nähere ich mich Ihm im wahren arabischen Sinn von Salat und gedenke Seiner, sagt er. Beim normalen Gebet konnte ich, wie ich es auch versuchte, nie in diese Andacht kommen. Nur wenn ich es auf meine Art mache, komme ich in diese Andacht, sagt er. Wo soll ich anfangen, was soll ich diesem Freund sagen, damit er es richtig versteht? Wir brauchen Ihren Rat und Ihr Wissen, Hodscha. Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein.

Zuallererst sagen wir Folgendes. Danach erklären wir es dir, so Allah will. Du kannst das Schicksal der Menschen nicht ändern. Das ist eins. Dieser junge Mann, oder dein Freund, hat sich mit den Worten des Zionismus, also eines Gottlosen, angefreundet und nach diesen Worten geurteilt. Wenn der Koran Salat sagt, dann ist Salat auf Arabisch das Gebet. Es gibt keine Arten von Gebet. Das Gebet ist so, wie wir es kennen. Wir haben schon früher, vor vielen, vielen Jahren gesagt: Ihr werdet manche Worte hören, die nicht zur Religion gehören, sagte ich. Glaubt ihnen nicht. Das sind getäuschte Menschen.

Oder es sind Worte, die mit einer solchen Gesinnung gesagt werden, um die Menschen vom Gebet abzuhalten. Manche Menschen sind der Versuchung des Satans erlegen. Die Versuchung des Satans lässt ihm solches Gerede schön erscheinen.

Das Gebet wird seit der Zeit des Propheten (Friede sei mit ihm) auf genau dieselbe Weise verrichtet. Das Stehen, die Verbeugung, das Sitzen und die Niederwerfung im Gebet sind die Zustände der Engel. Allah, der Erhabene, lässt den Menschen sie alle ausführen. Das ist eins. Das Gebet enthält viele Bewegungen, die Ärzte den Menschen empfehlen. Wie nennt man das? Übungen, Physiotherapie. Es ist ein Zustand, der dich entspannt, ganz ohne Physiotherapie. Allah, der Erhabene, weiß zum Beispiel, dass die Menschen arbeiten. Damit ernähren sie ihr Zuhause und ihre Kinder. Das sind die fünf täglichen Gebete, wie im Vers.

Er beschreibt fünf Zeiten.

Wenn du im Tahiyyat sitzt, im Tahiyyat, und der große Zeh deines rechten Fußes gestreckt ist, dann dehnen sich die Muskeln von der Hüfte abwärts bis zur Fußspitze, und deine Müdigkeit vergeht. Auch die Waschung heilt Herzkrankheit. Allah, der Erhabene, lässt bei der Verbeugung und der Niederwerfung das Fett schmelzen, das sich an deiner Taille und am Bauch angesammelt hat. Die Gebetswaschung beugt Herzkrankheiten vor. Das sind Tatsachen, die auch die Wissenschaft belegt. Worte, die den Menschen untereinander gefallen, obwohl sie kein Wissen haben, bringen einen Menschen von seiner Religion ab. Allah, der Erhabene, sagt in einem Vers: Wenn ihr zum Gebet aufsteht, fällt es euch schwer, aber macht weiter, sagt Er.

Was sagt Er? Wenn ihr zum Gebet aufsteht, fällt euch das Gebet schwer, aber macht weiter. Das ist die Stelle, an der er keine Andacht findet. Es gefällt ihm, dort zu sitzen. Wenn er dort sitzend in diese Betrachtung versinkt, was sieht er wohl?

Oder in welcher Andacht, was geschieht da? Der Satan gibt ihm einen sehr schönen Gottesdienst. Er peitscht seine niederen Triebe auf, er will in jener Welt leben und gibt das Gebet auf. Das ist ein satanischer Zustand. Darum fällt es ihm schwer, wenn er zum Gebet aufsteht.

Der Satan sagt Folgendes:

Wenn der Gebetsruf erklingt und du zum Gebet gehen willst, sage ich zu ihm: Es ist noch Zeit, noch Zeit. Lass den Adhan erst rufen. Er ist noch nicht gerufen. Es sind ja nur zwei Schritte. Du gehst schon. Wenn er nicht auf mich hört und zum Gebet geht, sage ich ihm: Schau nach rechts, schau nach links. Wenn er nicht schaut und weitermacht, sage ich ihm: Bete schnell, schnell. Wie ein Huhn oder ein Hahn, der Futter vom Boden pickt, sagt er. So betet er. Ich lasse ihn über den Markt spazieren, sagt er. Darum stehen viele Menschen gebückt und träge zum Gebet auf. Aber, sagt Er, das Gebet nützt dem Gläubigen.

Das heißt, er betet mit Andacht. Der Gläubige. Wer ist der Gläubige? Er hat die gebietende Seele, die tadelnde Seele, die inspirierte Seele, die beruhigte Seele durchschritten. Hm? Bis ein Mensch, der sich Allah zugewandt hat, diesen Zustand erreicht, stehen die Muslime nur widerwillig zum Gebet auf. Oder es fällt ihnen schwer. Aber nach dem Gebet fühlen sie sich erleichtert. Trotzdem schenkt Allah seinem Herzen Ruhe. Darum ist dieses Kind von uns, sagen wir, jemand, der der Versuchung des Satans erlegen ist; wenn nicht, dann jemand, der Opfer einer Ideologie wurde, getäuscht; und wenn auch das nicht, jemand in dieser Ideologie, der die Menschen von ihrer Religion abbringen will.

Es gibt keine Arten von Gebet.

Die Religion hat viele Philosophien und Ereignisse durchgemacht.

Zur Zeit der Umayyaden war Ali, Allah erbarme sich seiner, standen sie den Charidschiten gegenüber.

Aber weil Allah, der Erhabene, Seine Religion bis zum Jüngsten Tag fortbestehen lässt, lässt Er alle zweihundert Jahre, damit der Aberglaube aus der Religion verschwindet, Gelehrte heranwachsen und sendet sie. In einem Vers sagt Er: Meinen sie etwa, mit dem Blasen ihrer Münder Sie dachten, sie würden Allahs Religion auslöschen. Allah wird Seine Religion bis zum Jüngsten Tag erhalten. Das sind Elende, die Allahs Religion mit dem Blasen ihrer Münder auslöschen wollen. Oder getäuschte Menschen. Aber gibt es nicht auch Leute, die auf jene hereinfallen, die auf sie hereingefallen sind? Doch. Wenn sie auch nur einen Menschen täuschen, halten sie das für Gewinn.

Darum: Obwohl Allah es nicht gesagt hat, und Allah hat uns die fünf täglichen Gebete zur Pflicht gemacht, wer so etwas sagt, was Allah nicht gesagt hat, also lügt, Allah verleumdet, der soll sich seinen Platz in der Strafe bereiten, sagt Er. Ja.

Hodscha, Vers 17 der Sure Maryam, sagt er. Bringst du mir dort mein Telefon? Ja, was für Aberglauben es gibt, siehst du? Er will nicht beten, er sitzt da und findet es in Andacht schöner. Während die Leute beten, sitzt er, wie schön. Er ist eben getäuscht worden. Millionen Menschen, ja, wir sagen Milliarden, Milliarden Menschen beten. Milliarden.

Wie viele? Es gibt drei Milliarden Menschen, oder?

Betende Muslime. Zweieinhalb, drei Milliarden. Milliarden, nicht Millionen. Sie verrichten das Gebet als Gebet. Unter diesen zweieinhalb, drei Milliarden Menschen werden Besserwisser

wieder eine Sprache erfinden.

Ja.

Was steht hier? Welche? Sure Maryam 17. Tippen wir es ein und sehen nach. Sure Maryam. Von hier. Von hier hören wir es besser.

Sure Maryam 17.

Sie hatte zwischen sich und ihnen einen Vorhang gezogen. Da sandten Wir ihr Unseren Geist, und er erschien ihr als vollkommener Mensch.

Für diese Sache, die wir nach dem Urteil der Scharia erklären, nennt man uns Ketzer. Aber so ist die Wahrheit. Was auch immer einer sagt.

Nicht wahr? Wirklich. Wenn die Menschen, die uns Ketzer nennen, die sagen, wir hätten die Religion verlassen, obwohl wir es mit Versen bewiesen haben, immer noch dieselben Worte gebrauchen, dann schadet dieser Mensch nur sich selbst. Als Maria schwanger wurde, bevor sie schwanger wurde, zog sie sich von den Menschen zurück und ging an einen einsamen Ort. Dort, an dem Ort, an den sie sich zurückgezogen hatte, sagt Allah, der Erhabene: Ich sandte Meinen Geist, Meinen Geist; und als sie sagte: Wie soll ich schwanger werden, wo mich keine Menschenhand berührt hat?, sagt Er: Diese Sache ist längst beschlossen.

Dein Herr sagt: Das ist Mir ein Leichtes, sagt Er. Hier steht ein Wort.

Es heißt „dein Herr“.

Hätte dieses Wort nun „mein Herr“ gelautet, dann wäre es durch einen Mittler eingehaucht worden. „Dein Herr sagt: Das ist Mir ein Leichtes“ – das Einhauchen ist nicht Sache des Engels. Ein Engel kann das nicht. Das Einhauchen des Geistes geschieht nur geschieht durch das Wesen Allahs, des Erhabenen, denn auch Adam hat Allah Adam Seinen Geist ein, und die Menschen, Hazrat unsere Mutter Maria verleumden sagt der Vers Folgendes: Marias Schwangerschaft ist wie die Erschaffung Adams, heißt es. Ich habe ihm von Meinem Geist eingehaucht. Wer hat ihm ein? Allah. Ich hauchte von Meinem Geist ein, sagt Er. Und was steht hier?

Er erschien als vollkommener Mensch, heißt es.

Allah ist über jede feste Gestalt erhaben. Wenn er als vollkommener Mensch erschien, was heißt es dann? „Dein Herr“, heißt es. Nicht „der Herr“. Hätte es „der Herr“ geheißen, wäre es allgemein. Es müsste heißen: Dein Herr sagte, das ist Ihm ein Leichtes. Solche Worte stehen dort nicht. „Dein Herr sagte“ – der Herr stellt sich nicht vor. Dein Herr sagte: Das ist Mir ein Leichtes.

Denn in dieser Welt kannst du Ihn nicht mit dem Auge sehen und erfassen. Du kannst Allah nicht erfassen. Aber Er erfasst alle Blicke. Wenn also die Welt eine verlorene Welt ist, könntest du Ihn, selbst wenn Er dir erschiene, nicht erkennen.

Da hast du die Antwort mit Versen. Nennt uns nun Ketzer, wenn ihr wollt, sagt, was ihr wollt. Wir erklären es aus den Versen.

Maryam 17. Ich schaue mir eine andere an, wer ist hier?

Hodscha, ich sagte einem Freund, dass in unserer Geschichte so viele große Herrscher und Gelehrte von uns so gebetet haben, wie wir jetzt beten, sagte ich. Er sagte mir: Das will ich nicht glauben. Aber sie haben sich alle geirrt. Und sie sind erfundenen umayyadischen Hadithen gefolgt, sagte er. Möge Allah ihn rechtleiten, sagte ich. Nur innerlich, Hodscha. Das war alles. Niemandes – schau, was habe ich dir am Anfang gesagt? Wir können niemandes Schicksal ändern. Niemand kann auch sein eigenes Schicksal ändern. Du hast schön gebetet. Möge Allah mit dir zufrieden sein. Ja.

Was du gesagt hast, sagt Allah, der Erhabene, in einem Vers zum Propheten. Du kannst die Menschen nicht mit Zwang zur Religion, nicht mit Zwang in den Islam bringen, sagt Er. In den Islam. Deine Aufgabe, sagt Er, ist nur die Einladung. Die Einladung. Ja. Denn in Sure Al-A'raf, Vers 172, Bismillahirrahmanirrahim, haben Wir mit denen einen Bund geschlossen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden, schau. Auch das verstehen sie dort nicht. Er holte die, die hervorgehen würden, aus den Lenden hervor. Er weiß nicht, ob es im Diesseits, im Jenseits oder im Mutterleib ist. Nun, mit denen, die aus Adams Nachkommenschaft hervorgehen würden.

Seine Bedeutung reicht bis in die Welt Allahs zurück. Dort wurden wir erschaffen. Als Allah, der Erhabene, dort sagte: Ich bin euer Herr, teilten wir uns in drei Gruppen. Nachdem wir uns in drei Gruppen geteilt hatten, schloss Allah, der Erhabene, mit jedem Menschen einzeln einen Bund. schloss einen Bund. Sure Al-A'raf, Vers 172. Vers 72. Er erhob sie in das Barzach. Wessen Zeit kommt, der kommt auf die Welt. Zu welcher Zeit er es auch wünscht. Jeder hat mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Er gab Ihm ein Versprechen, seinen Bund. Er wählte eine Zeit, die ihm gefiel und die er wollte.

Zu dieser gewählten Zeit hat Allah, der Erhabene, der sagt: Wir kennen eure Geheimnisse im verborgensten Winkel eures Herzens, die ihr selbst nicht kennt, diesen unseren Wunsch uns als Schicksal aufgeschrieben. Der Wille ist zweifach: der umfassende Wille und der Teilwille. Weil Er uns von Seinem Geist gab, hat der Mensch einen Willen. Aber unwissende Leute, die es nicht wissen, legen diesen Willen in Katzen, Hunde, Tiere, Pflanzen. Die, die es gerade erst von uns lernen, oder aus Allahs Wort, sagen wir. Auch wir haben es aus Allahs Wort gelernt. Mein Herr, die Lernenden sagen langsam: Nur der Mensch hat einen Willen, sagen sie. Langsam. Und Allah, der Erhabene, gab ihm, was er mit seinem eigenen Willen wollte.

Allah hat den Menschen Sein Urteil nicht aufgezwungen. Er übte keinen Druck auf sie aus. Er zwang sie nicht. Er gab ihnen, was sie wollten. Der Mensch ist frei in seinem Willen, und Allah schrieb ihm seinen Willen als Schicksal auf. Und wir kamen auf die Welt, um geprüft zu werden. Hier werden wir jetzt geprüft. Na los, dort. Warum? Er hat uns nicht sofort in die Hölle gesteckt. Hier gibt es Geheimnisse. Geheimnisse.

Lasst mich euch das Geheimnis ein wenig öffnen. So wie ich es geöffnet habe. Wie ich schon früher sagte. So wie ihr nicht wusstet, dass es Geheimnisse sind, haben wir es euch beiläufig erzählt. Beiläufig, sagte ich, meine ich. Wir haben es euch von der Mitte her erzählt. Wir sagten, unsere erste Erschaffung war in der Welt Lahut. Die Welt Lahut. Also dort, wo die Geister erschaffen wurden. Unser Ursprung ist Geist, Nafs und Seele. Wir waren dort nicht mit einem Körper. Geist, Nafs und Seele. Beweisen wir seinen Ursprung mit einem Vers. Nachdem ihr den Tod gekostet habt, werdet ihr in eurer ersten Schöpfungsgestalt zu Mir kommen, sagt Er.

Wir lassen den Körper zurück. Was ist unsere erste Schöpfungsgestalt? Geist, Seele und Leben. Damit werden wir vor die göttliche Gegenwart treten. Und wir werden nie wieder in einen Körper eingehen. Wir machen euch zweimal lebendig und lassen euch zweimal sterben, sagt Er. Das erste Lebendigwerden des Körpers ist hier. Sein erster Tod ist im Diesseits. Die zweite Auferstehung ist im Jenseits. Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich kommt, sagt Er. Wer ist der Treiber? Der Geist. Er kommt und treibt den Körper vor Allah. Dort legt der Körper Zeugnis gegen den Geist ab. Er hat mich dies tun lassen, er hat mich das tun lassen, sagt er.

Und der Geist sagt: Warum bezeugst du gegen mich? Alles, was ich sage, ist die Bedeutung der Verse. Und er sagt: Mein Herr, der mich sprechen lässt, lässt mich sprechen. Nachdem das Zeugnis beendet ist, sagt der Körper zum Geist: Ihr kehrt zum ersten Schöpfer zurück, sagt er. Dort kostet er ein zweites Mal den Tod. Ein zweites Mal. Über den Geist kommt kein Tod. Und Allah, der Erhabene, sagt zum Geist: Ihr werdet keinen Todesschmerz außer dem ersten kosten. Das sind Verse. Wenn ein Mensch ihre Bedeutung nicht versteht, mein Herr: Wenn der Mensch in seiner ersten Schöpfungsgestalt zurückkehrt, wenn er zu Allah zurückkehrt, dann hier mit einer zweiten Schöpfung: Vers 14 der Sure Al-Mu'minun: Wir haben euch mit Fleisch und Knochen umhüllt, heißt es.

Mit einer zweiten Schöpfung haben Wir euch in Menschengestalt gebracht, sagt Er. Der Grund, euch in Menschengestalt zu bringen: Als Ich in der Welt Lahut sagte: Ich bin euer Herr, erschien Ich euch in Menschengestalt. Und weil ihr Mich in Menschengestalt saht, konntet ihr nicht an Mich glauben. Aber Mein Gesandter war auch bei Mir, sagt Er. Wer ist er? Muhammad (Friede sei mit ihm). Obwohl er den Menschen sagte: Ja, das ist unser Herr, habt ihr euch dort in drei Gruppen geteilt. Wer sind sie? Ve ashab-ı meymeneti ma ashab-ı meymeneh, die zur Rechten. Ve ashab-ı meş'emeti ma ashab-ı meş'emeh, die zur Linken.

Das ist die Klasse der Muqarrabin. Ihr habt euch in drei Gruppen geteilt. Und Ich rief euch einzeln, jeden für sich; wir schlossen einen Bund. Wir zeigten euch die Zeiten, in die ihr gehen würdet, wie einen Plan. Wir gaben euch eure Wünsche, euer Verlangen und euer Ziel vollständig. Und weil ihr Mich hier in Menschengestalt saht und nicht glauben konntet, werde Ich euch in eine verlorene Welt sagt Er. Darum hat Er die Welt erschaffen. Meint ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?, sagt Er. Das sagt Er uns in dieser Welt.

Wer weiß von diesen Versen? Wer sagt es so? Wer erklärt die Wahrheit der Sache?

Jeder erfindet es nach seinem Verstand und sagt es. Die Worte des Zionismus. Genau das sagt der Zionismus ja. Er sagt, der Koran sei nicht der Koran, der Muhammad offenbart wurde. An das Arabische kommen wir nicht heran, sagt er. Die Übersetzung ist genau so, wie wir sie geschrieben haben, sagt er. Sonst, sagt er, ist es nicht die Übersetzung, die Muhammad offenbart wurde. Also ist es nicht der Koran. Das Arabische des Korans ist etwas anderes. Wer lässt die Verse durch Verse sprechen?

Ja.

Schauen wir. As-salamu alaykum, mein Herr, verzeihen Sie die Mühe, mein Herr, meine Frage ist Al-Baqara 123. Schauen wir, was in Al-Baqara 123 steht. Das ist ein falsch übersetzter Vers. Lesen wir zuerst das Falsche, und wo ist der Fehler? Wenn wir das korrigiert haben, erklären wir den Vers.

Und hütet euch vor dem Tag, an dem niemand für jemanden etwas begleichen kann. Richtig. Wenn ich nun sage, sie haben den Vers falsch wiedergegeben, ist nicht alles falsch, darin verdirbt ein Wort den Vers. Was steht hier nun? Von niemandem wird ein Lösegeld angenommen. Das ist auch richtig. Keinem nützt die Fürsprache. Das stimmt nicht. Allah hat heilige Diener, es gibt einen Vers. Es gibt Menschen, denen das Recht der Fürsprache gegeben wird. Und von keiner Seite wird ihnen geholfen. Heißt es.

Dabei: Hütet euch vor diesem Tag, an dem niemand für jemanden etwas begleichen kann. Von niemandem wird ein Lösegeld angenommen. Dem Ungläubigen nützt die Fürsprache nicht. Das ist es. Nicht, dass die Fürsprache hier keinem nützt. Dem Ungläubigen nützt die Fürsprache nicht. Das entspricht diesem Vers: Für den Menschen, dem Wir Unsere Barmherzigkeit entzogen haben, wird selbst ein Prophet nicht Fürsprache einlegen. Ein Vers.

Wem wird Er Seine Barmherzigkeit entziehen? Den Ungläubigen. Dort sind sie ohne jemanden und allein, sagt Er. Sie werden ewig in der Hölle bleiben. Ja.

Und von keiner Seite wird ihnen geholfen. Natürlich, da Allah Seine Barmherzigkeit entzogen hat, da niemand für ihn Fürsprache einlegen wird, da Allah, der Erhabene, ihm Seine Barmherzigkeit entzogen hat, wird er in seiner Leugnung ewig in der Hölle bleiben. Ja, schauen wir, ob es noch eine Frage gibt.

Mein Herr, wenn wir nach oben gehen, dort. Gibt es hier eine? Ja, ja. Diese? Geh nach oben. Jetzt haben wir Maryam erklärt. Diese Stelle haben wir erklärt. Ist es die hier?

Ich habe Maryam 37 erklärt. Sie haben Maryam 17 erklärt, mein Herr. Maryam 37. Haben wir 17 erklärt? Wir erklären 37. In Ordnung. In Ordnung, erklären wir die.

Schreiben wir hier Maryam. Maryam 37, mein Herr. Maryam 37. Da ist er. Dann gerieten die Gruppen untereinander in Streit. Wehe den Ungläubigen, wenn sie den gewaltigen Tag bezeugen. Was hast du nun daraus verstanden? Dann gerieten die Gruppen untereinander in Streit. Aber das hat eine Vorgeschichte von oben. Wenn es „Gruppen“ heißt, gibt es Menschen, die untereinander in Streit geraten. In Glaubensfragen in Spaltung geraten, mein Herr, damit die Reisen länger werden, geraten sie in Spaltung die Zeit zwischen den Morgendämmerungen zu verlängern. Um diesen Streit richtig zu verstehen, erkläre ich einen einzigen Vers; hier gibt es jetzt solche, die Maria verteidigen, und solche, die Maria nicht verteidigen, sondern im Bösen verharren. Er spricht wohl von dieser Gruppe. Schauen wir, ist es das? Jesus sagte auch: Wahrlich, Allah ist mein Herr und euer Herr. So dient Ihm. Das ist der gerade Weg. Hier teilten sie sich in zwei Wege. Hier, was Jesus betrifft: Jesus verkündete, dass er ein Prophet ist.

Aber sie glaubten es nicht. Die nicht Glaubenden versuchten, ihn zu töten. Und sie ergriffen ihn und sperrten ihn in die Synagoge.

Allah, der Erhabene, hob ihn in die Himmel. Nahm ihn. Er lebt noch. Sie machten den Kommandanten, der hineinging, Jesus ähnlich und kreuzigten diesen Kommandanten. In dieser Lage gerieten die Menschen untereinander in Streit.

Dann diese Gruppen, dann gerieten die Gruppen untereinander in Streit. Wenn sie einen gewaltigen bezeugen, wehe den Ungläubigen. Denn sie leugneten die Wahrheit wissentlich. Sie glaubten nicht an Allahs Existenz. Jesus blieb allein unter ihnen. Es gab 40 Jünger, die ihm glaubten. Diese Jünger sagen: Wir glauben dir, aber damit unsere Herzen ruhig werden, sag Allah, Er soll uns Speise senden, und Allah, der Erhabene, sendet ihnen Speise aus dem Paradies. Sie verteilen sich in die 40 Richtungen der Welt, zerstreuen sich überallhin. Vierzig Personen. Einer Überlieferung nach gibt es in Göreme die Dunkle Kirche.

Auch dorthin kamen sie. Die Dunkle Kirche. Wir haben sie auch besucht, wir haben sie gesehen. Man kommt, um sie zu besuchen. Jeder für sich schrieben sie alle, wie Jesus sagte, das Evangelium, aber vierzig Evangelien, und keins der vierzig stimmt überein.

Sie stimmen nicht miteinander überein. Darum sandte Allah, der Erhabene, die vier Bücher im Koran. Die Grundlage der vier Bücher ist der Koran. Im Koran gibt es keinen einzigen Fehler, keine Beschädigung, keine Verfälschung, das kommt nicht vor. Sie können ihn nicht beschädigen, nicht einmal einen Punkt davon beseitigen. Denn sein Wächter ist Allah, der Erhabene. Sie können ihn nicht anrühren. Aber was ist mit der Übersetzung? Die Übersetzung ist nicht die Entsprechung des Korans. Ich verkünde das. Sie ist nicht die Entsprechung des Korans. Viele, viele Wörter wurden geschrieben, und zwar nach dem Zionismus.

Ja.

Den Beweis dafür werdet ihr bald sehen. Bald werdet ihr den Beweis sehen.

Das Buch, das ich geschrieben habe, werde ich an die richtigen Stellen geben.

Danach wird jeder Mensch mit seinem eigenen Verlangen Allah, dem Erhabenen, verantwortlich sein. Entweder richtet er seinen Blick auf diese Welt und bleibt hier. Oder er richtet seinen Blick auf das Materielle und jagt ihm nach. Oder er richtet seinen Blick auf Ämter, richtet ihn auf Ämter und bleibt in seinem Amt. Aber der schönste Ort zum Bleiben ist Allahs Ort. Es ist die Gegenwart Allahs.

Hodscha, Al-Anbiya 35? Haben wir das erklärt? Nein, mein Herr. Wir haben es erklärt. Schau, ob die Verse gekommen sind. Ja. Da ist Al Imran 86. Oder? Ja. Wir fangen dort an. Die Verse kommen weiter unten. Wir beginnen mit Az-Zumar 37, mein Herr. Was? Da ist Az-Zumar 37. Az-Zumar 37. Ja. Fangen wir dort an.

Das ist auch ein falsch übersetzter Vers. Wo, schauen wir? Hier ist er falsch übersetzt. Wen Allah rechtleitet, wen Allah rechtleitet, den kann niemand mehr in die Irre führen. Das ist in den Fatalismus (Dschabriyya) gefallen. Allahs Gerechtigkeit ist weg. Der Wille des Menschen ist ihm genommen. Allah ist nun ein Diktator über die Menschen. Ein Diktator, der ins Paradies steckt, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will. Und wenn du einen Freund suchst, genügt dir Allah, sagte Er. Und wo sind die Verse geblieben, die sagen, dass Er euch aus der Finsternis ins Licht führt?

Ist Allah nicht allmächtig und der Rächer?, heißt es. Dieser Vers ist von Anfang an falsch. Allah rächt sich an niemandem. Ziehst du Allah auf menschliches Niveau herab und machst Ihn hilflos? Ist Allah hilflos, dass Er sich an dir rächen sollte? Allah ist der Befehlende. Allah wird dir deine Strafe geben, deine Strafe. Er wird mit dir abrechnen, dir deine Strafe geben. Für die Taten, die du getan hast. Allah ist keiner, der Rache nimmt. Du wirst dich an deiner eigenen Seele rächen.

Leugne den, der dich speist, dir zu trinken gibt, dich aus dem Nichts erschaffen hat.

Erkenne Ihn nicht an. Iss und trink, was du isst, und lass es dir schmecken. Leugne Ihn. Wenn du dann in einer Fabrik arbeiten würdest, dort in der Teeküche säßest und Tee tränkest und nicht für die Fabrik arbeitetest, würde der Besitzer dich dort behalten? Er würde dir einen Tritt in den Hintern geben und dich hinauswerfen. Siehst du also einen Mangel in Allahs Gerechtigkeit? Er wird sich an dir rächen. Das heißt, Er wird dir eine Falle stellen, mein Herr, dir Unrecht tun. Sie werden sich an ihrer eigenen Seele rächen. Wer Allah um Rechtleitung bittet, den kann niemand mehr in die Irre führen. Wer es wünscht, denn der Mensch erwartet Hilfe von Allah. Was sagt er?

Er hat das Glaubensbekenntnis gesprochen. Ich habe mich Deinem Befehl unterworfen. Einer, der Seinen Befehl ausführt, der Allahs Scharia-Urteil ausführt, das, was Er wünscht. Der Diener, der ausführt, was Allah wünscht, worum bittet er Allah? Ich bitte um Deine Barmherzigkeit, sagt er. Deine Barmherzigkeit; und über einen Menschen, der um Seine Barmherzigkeit bittet, lässt Allah Seine Barmherzigkeit regnen. Eigentlich lässt Er Seine Barmherzigkeit über alle regnen, aber wer dieser Barmherzigkeit den Rücken kehrt, kann keinen Nutzen daraus ziehen.

Denn wer Allahs Barmherzigkeit erlangt, dessen Herz wird mit der Wahrheit beehrt. Das Herz eines Menschen, der die Wahrheit kennt, kümmert sich nicht um krumme Worte und Aberglauben, die die Religion verderben. Das Gehirn filtert.

Die Verse beruhigen das Herz. Ein beruhigtes Herz findet Frieden. Frieden kommt mit der Wahrheit.

In dieser Lage kann niemand Allah, den Erhabenen, beschuldigen. Mit Rechtleitung. Er würde angeblich ins Paradies stecken, wen Er will. Was steht hier? Wer von Allah rechtgeleitet wird, den kann niemand in die Irre führen. Allah ist gewiss der Besitzer der Macht. Diese Macht verwenden sie falsch. Allah ist der Inhaber der Macht. Er tut, was Er will. Er legt den Glauben auch dem Menschen auf. Dafür werde Ich dich zur Rechenschaft ziehen, sagt Er. Schau, Allahs Macht und Kraft: Er tut, was Er will, erschafft alles. Sein Wort, weil Er allmächtig ist. Das nehmen sie und laden es dem Diener auf. Dem Diener, sich selbst. Er wird dich so hineinstecken.

Er gibt den Glauben auch dem Menschen. Du hast das getan, sagt Er. Dann zu Ihm: Du hast mich das tun lassen. Sie nehmen ihm seinen Willen weg. Er lässt ihn sündigen. Und der Diener sagt: Was konnte ich tun, ich tat, was Du wolltest.

So unsinnig haben sie das übersetzt.

Aus ihrer Feindschaft gegen Allah.

Sure Al Imran, Vers 86.

Mein Herr.

Das ist auch ein falsch übersetzter Vers. Wer schreibt hier seine Fehler hin? Sollen sie „falsch übersetzt“ schreiben, natürlich. Nachdem sie geglaubt, nachdem sie bezeugt hatten, dass der Gesandte wahrhaftig ist, und nachdem klare Beweise zu ihnen gekommen waren, ein Volk, das sich dem Unglauben zuwandte, wie sollte Allah es rechtleiten? Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht recht, heißt es. Dieser letzte Teil ist die falsch übersetzte Stelle. Was heißt es? Allah leitet das Volk der Ungerechten nicht recht. Und hier: Wie sollte Allah ein Volk rechtleiten, das sich dem Unglauben zuwandte?

Hast du dich einmal dem Unglauben zugewandt, gibt es keine Umkehr mehr. Die Tür ist dir verschlossen. Die Tür der Rechtleitung ist verschlossen. Ist er dann einmal ungläubig geworden, sind die Türen der Rechtleitung verschlossen. Die Tür der Barmherzigkeit ist verschlossen. Die Tür der Reue ist verschlossen. Die Tür der Vergebung ist verschlossen.

Gibt es unter den Ungläubigen keine, die Muslim werden? Doch. 'Allah leitet das ungläubige Volk nicht recht', heißt es. Zuvor wurde er rechtgeleitet. Hat Allah etwa gelogen? Kanntest du etwa das Schicksal dieses Menschen? Du verschließt die Tür der Reue. Der Mann, den du als Ungläubigen ansiehst, wird am Ende ein besserer Mensch als du. Wie? Es gibt einen Vers. Spottet über kein Volk, macht euch nicht lustig. Vielleicht ist dieses Volk besser als ihr, heißt es. Morgen, wenn er umkehrt, steigt er mit Glauben über dich hinaus, schießt nach oben. Sein Rang steigt. Ja. Diese Leute urteilen im Voraus.

Haben wir das besprochen, Sure Al-Hadsch 66? Nein, mein Herr, wir sind dort. Wir sind hier. Kommen wir zu Sure Al-Hadsch 66.

Ja. 66. Er ist es, der euch zuerst das Leben gab, dann sterben lässt, dann wieder lebendig macht. Wahrlich, manche Menschen sind sehr undankbar. Auch das war falsch übersetzt. Einige davon haben wir korrigiert. Hier hieß es: Die Menschen sind sehr undankbar. Im Vers. In Sure Al-Hadsch? Mein Herr.

Wenn es heißt, die Menschen sind sehr undankbar, sind dann auch die Propheten undankbar? Auch der Prophet, der als Barmherzigkeit für die Welten kam? Ist auch Muhammad (Friede sei mit ihm) undankbar? Sind auch die Heiligen und die Propheten undankbar? Darum haben wir hier unterschieden. Manche Menschen sind sehr undankbar, sagten wir.

Jede Umma – was heißt es? Der das Leben gibt. Dann euch sterben lässt. Dann ist Er es, der euch wieder lebendig macht. Allah, der Erhabene, der hier den Tod gibt und das Leben gibt, beweist, dass es außer Ihm Selbst keinen anderen Gott gibt. Es gibt keinen Gott außer Mir, sagt Er. Ich bin es, der Leben und Tod und die Auferstehung erschafft, mein Herr, euer einziger Herr, Allah, sagt Er.

Wahrlich, die Menschen, sagt Er, sind undankbar. Manche sind undankbar. Allah gibt, speist, gibt zu trinken, und sie danken nicht. Würden Wir das Gut dessen schmälern, der dankt?, sagt Er in einem Vers. Schau, Er verlangt von uns Dankbarkeit, Dank für die Gabe, die Er gab. Er will unsere Ehre und Würde als Menschen erhöhen. Danke, sagt Er. Wenn du dankst, wenn du Mir für das Gegebene dankst, werde auch Ich dein Gut vermehren, sagt Er. Das ist ja ein Vers. Würden Wir je das Gut dessen schmälern, der dankt?, sagt Er. Ha.

Hier verfälschen sie die Verse. Die Menschen sind sehr undankbar, heißt es. Und dann verwirren sie den Verstand der Menschen. Sure Al-Anbiya, Vers 35. Al-Anbiya. Wieder ein falsch übersetzter Vers. Jede Seele wird den Tod kosten. Richtig. Wir prüfen euch mit Gutem und Bösem als Versuchung. Allah stellt niemanden auf die Probe. „Auf die Probe stellen“ widerspricht diesem Vers: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird. „Auf die Probe stellen“ widerspricht den Worten: Was im verborgensten Winkel eures Herzens ist, das ihr selbst nicht kennt, kennen Wir. Es widerspricht. Denn in Allahs, des Erhabenen, Sure Al-A'raf, Vers 172, haben wir einen Bund geschlossen. Unseren Bund, Allah, der uns unseren Wunsch als Schicksal aufschrieb, sollte Er uns nicht kennen?

Nun hier: Jede Seele wird den Tod kosten. Das sagt er richtig. Wir prüfen euch mit Gutem und Bösem als Versuchung. Hier gibt es eine Prüfung, das ist richtig. Unser Herr, der uns in die Welt schickte, um zu zeigen, was für Menschen wir sind, prüft uns mit Bösem und mit Gutem. Manchmal mit dem Leben, manchmal mit dem Besitz. Danken wir? Um uns selbst uns zu beweisen; damit Allah erfährt, was für Menschen wir sind, nein. Achtet darauf. In den Prüfungen der Menschen untereinander, ihrem Handel, ihren Gesprächen, beweist jeder, was für ein Mensch er ist. Und der Vers sagt: Der Beweis dieser Prüfung ist dieser Vers.

Meint ihr, ihr würdet sterben, ohne in der Welt bewiesen zu haben, was für Menschen ihr seid?, heißt es. Unsere tatsächlichen Taten, unser Reden, unser Handel, unser Verhalten beweisen, was für Menschen wir sind, und wenn wir unsere Lebenszeit erfüllt haben, gehen wir ins Jenseits über. Am Tag der Auferstehung, beim großen Gericht vor Allah, dem Erhabenen, bleibt uns kein Ausweichen mehr. Denn was wir auch gesagt haben, was wir sagen würden, wir haben diese Dinge in der Welt getan; sie werden vor uns ausgebreitet. Darum bleibt uns dort das Verhör erspart. Dort gibt es kein Verhör. Ja. Wir haben euch nicht in die Welt geschickt, um ewig zu sein, sagt Er; dann ist eure Rückkehr zu Mir, sagt Er. Wir haben euch nicht in die Welt geschickt, um ewig zu sein. Dort seid ihr nur vorübergehend zu Gast. Esst und trinkt hier, aber am Ende kommt ihr zu Mir. Wenn Er sagt: Esst und trinkt hier – werdet ihr, während ihr esst und trinkt, beweisen, was für Menschen ihr seid?

Wirst du tun, was dein Herr sagt? Oder wirst du darüber hinausgehen und leugnen? Oder wirst du für das danken, was Er dir gab? Wir sind hier in einer Prüfung.

Vers 29 von Al-Furqan.

Mein Herr? 29. Denn, obwohl die Ermahnung, der Koran, zu mir gekommen war, hat er mich wahrlich davon abgebracht. Der Satan zieht den Menschen an den Abgrund und lässt ihn dann im Stich, lässt ihn fallen und macht ihn zuschanden, heißt es. Weil der Koran ständig rezitiert wird, ist er ein Gedenken, ein Dhikr. Denn was ist Dhikr? Wenn du etwas zwei-, drei- mal sagst, ist das Dhikr. Wenn ich zum Beispiel jetzt zu Haluk sagte: Haluk, Haluk, Haluk, Haluk, würde er mich fragen: Warum wiederholst du meinen Namen? So ist der Koran ein Dhikr. Dhikr: Indem du den Koran liest, gedenkst du Allahs. Ja. Obwohl der Koran zu mir gekommen war, hat mich dieser wahrlich davon abgebracht. Wer bringt ab?

Der Satan zieht den Menschen ins Verderben, lässt ihn im Stich und richtet ihn zugrunde. Wer Glauben hat, wer Allah, dem Erhabenen, einen guten Bund gegeben hat, weicht nicht vom Koran ab. Wie sehr der Satan ihn auch täuscht, wie sehr er ihn auch zur Sünde verleitet, am Ende kehrt er um und bereut. Reue. Die Tür der Reue ist offen. Aber wenn ein Mensch auf dem Irrweg bleibt und ohne Glauben ins Jenseits geht, dann hat er sein eigenes Schicksal schon in der Urewigkeit geschrieben, in Sure Al-A'raf, Vers 172. Das ist der eigentliche Kernpunkt. Wenn er dort abgewichen ist, mag er in der Welt noch so muslimisch aussehen, am Ende leugnet er und geht.

Wenn er dort Allah seinen Bund als Muslim gegeben hat, mag er noch so lange als Ungläubiger leben, am Ende bereut er und tritt in den Islam ein. Allah, der Erhabene, ist frei von mangelhaften Eigenschaften. Er legt einen muslimischen Geist in die Lenden eines Ungläubigen. Er wird dort geboren, in der Welt der Ungläubigen. Er geht auch in die Kirche. Er nennt Jesus sogar den Sohn Gottes. Aber am Ende sucht er. Er beginnt, nach der Religion zu suchen. Am Ende findet er die Wahrheit und wendet sich dem Islam zu. Er wird Muslim. Was ist der Grund dafür? Niemand wird sagen können, wenn er dort die Strafe sieht: Hättest Du mich in einem muslimischen Land erschaffen, wäre ich Muslim geworden.

Hier, das ist es. Du hast einen Muslim in einem Land der Ungläubigen erschaffen; schau, er wurde Muslim. Das hättest du auch werden können. Womit ist das vergleichbar? Der Vater von Hz. Ibrahim, Azar, war ein Ungläubiger. Sein Sohn eine Barmherzigkeit für die Welten. Mein Herr, der Urgroßvater des Propheten.

Der Sohn von Hz. Nuh ging als Ungläubiger. Da siehst du, selbst der Sohn eines Propheten starb als Ungläubiger. Das ist in der Welt der Beweis dafür, was für ein Mensch derjenige ist, der sein Schicksal zuvor hat schreiben lassen.

Darum sagt Allah, der Erhabene: Es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, von dem Wir nicht wissen, was es tun wird.

Hodscha, ich sagte diesem Freund, das hier ist dasselbe wie das.

Es ist darunter, oder?

Diese?

Darüber haben wir auch gesprochen, oder? Die Seite, an einer neuen Stelle. Die neue, weiter vorne.

Diese? As-salamu alaykum, mein Herr, der weltliche Verstand und der Verstand für das Jenseits, wie wirken sie beim Muslim und beim Ungläubigen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Was sagt er? Weltlicher... As-salamu alaykum, mein Herr. Der weltliche Verstand und der Verstand für das Jenseits, beim Muslim und beim Ungläubigen, wie wirken sie? Wie schön er das sagt. Der Verstand des Muslims wie des Ungläubigen besteht darin, Allah in der Welt der Geister mit dem Verstand, den wir Akl-ı maad nennen, den Verstand für das Jenseits, zu kennen oder Ihn zu leugnen.

Wenn wir in der Welt in einen zweiten Körper eingehen und mit dem Akl-ı maaş leben, der uns beim Lebensunterhalt in der Welt hilft, mein Herr, bei unserem Handel, das ist der Akl-ı maaş. Wenn du als gläubiger Mensch deinen Bund gegeben hast, gehen Akl-ı maaş und Akl-ı maad denselben Weg, denselben Weg. Denn er will nichts Verbotenes essen; wenn er es tut, schmerzt dein Herz. Du willst niemanden täuschen. Wenn du nicht betest, bist du traurig; es ist meine Pflicht, sagst du. Denn der Akl-ı maaş hat seinen Herrn gekannt. Auch in der Welt bist du Muslim, lebst als Muslim. Wenn du deinen Bund als Muslim gegeben hast, dann geht es mit dem Akl-ı maaş mehr oder weniger im Gleichgewicht.

Er neigt sich der Welt nicht sehr zu, und selbst wenn, bedauert er es oder weiß, dass er sündig wird. Er begeht Sünden. Aber der Ungläubige hat seinen Bund gegeben, indem er Allah leugnete. Auch im Akl-ı maad hat er seinen Bund als Leugner gegeben. Er hat nicht erkannt. Er hat geleugnet. In jener ersten Erschaffung in der Welt Lahut leugnet jener leugnende Akl-ı maad des Menschen, als er mit Allah, dem Erhabenen, den Bund schloss, Sure Al-A'raf 172, auch im Vers. Und wenn er auf die Welt kommt, arbeitet der Akl-ı maaş mit dem Akl-ı maad zusammen.

Im Gleichgewicht.

Darum: Hätten Akl-ı maad und Akl-ı maaş getrennt gearbeitet – beim Ungläubigen, nach dem Vers, der sagt, dass ihre Herzen zerstreut und unruhig sind, leben sie ständig in Aufruhr. Sie sind unruhig. Nach dem Vers, der sagt, dass der Frieden im Islam ist. Das heißt, für den Menschen, der das Glaubensbekenntnis spricht, ist der Frieden im Islam. Dieser Diener, der Allah sein Herz geschenkt hat, der weiß, dass er sich am Ende Allah zuwenden wird, der erkennt, dass die Welt ein vergänglicher Ort ist, der sich Allah ergibt, ist dem Sumpf der Welt entkommen; einer, der die Barmherzigkeit des Wahren in seinem Herzen lebt. Dieser Mensch ist in Frieden.

Also sowohl der weltliche Verstand als auch der Verstand des Jenseits. Denn dort hat er Allah erkannt.

Ja.

Wieder Hazaranü, wieder an Hazaranü sagt er. Mein Ömer, zwischen Muslim und Ungläubigem, zeigen der weltliche Verstand und der Verstand für das Jenseits einen Unterschied, überhaupt? Zeigen sie einen? Der weltliche Verstand und der Verstand für das Jenseits, zwischen Muslim oder Ungläubigem, zeigen sie einen Unterschied? Sie zeigen überhaupt keinen Unterschied. Jeder hält sich selbst für im Recht. Der Unterschied liegt hier. Der Ungläubige sieht sich selbst im Recht. Auch er kommt ins Paradies. Manche kaufen sogar ihren Schlüssel zum Paradies bei ihren Priestern.

Und der Muslim glaubt ihnen nicht. Da liegt der Unterschied. Glaube und Unglaube. Der Unterschied liegt hier. Mit Glauben und ohne Glauben. Glaube heißt an Allah, dass es keinen Gott außer Allah gibt, und dass wir gewiss den Tod kosten werden; vor Allah, dem Erhabenen, dass Muhammad der letzte Prophet ist, dass der edle Koran wahr ist. Wir machen keinen Unterschied zwischen den Propheten. Wer zwischen den Propheten Unterschiede macht, ist ungläubig, heißt es. Und weil sie nicht an den Propheten glauben, sind sie ungläubig. So sind die Unterschiede. Sonst gibt es zwischen den Verstandesarten keinen Unterschied. Gläubige und Ungläubige, jeder geht seinen eigenen Weg.

Ja, meine Zeit ist um. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Lillahi Teâlâ'l-Fatiha.

Amin.

Da, mein Kind ist gekommen.

Setz dich, ich komme, setz dich, ich komme. Ich komme, setz dich.