Vortrag vom 8. August 2026

Gibt es Fragen?

Es beginnt hier. Es beginnt hier.

As-salamu alaykum. Guten Abend.

Unser Gast sagt Folgendes.

As-salamu alaykum, mein Herr. Meine Mutter ist 54 Jahre alt. Sie ist Witwe. Sie lebt in Istanbul.

Mein Vater ist also nicht mehr da, sagt sie. Im Internet bin ich auf einige Videos gestoßen. Ohne einen Mahram-Mann bei sich soll eine Frau nicht 91 Kilometer weit allein reisen.

Umgekehrt.

Auf der anderen Seite: ohne einen Mahram-Mann. Also ohne einen Mahram- Mann. Ja. Richtig. Richtig, richtig. Ich hatte es als mit einem Mahram-Mann verstanden. Ohne einen Mahram-Mann. Ja. Ohne einen Mahram-Mann 90 Meter weit allein soll sie gehen. Nicht gehen soll sie, sagen sie.

Es gibt Zeiten, da fährt sie mit dem Bus von Istanbul nach Bolu zu meinen Großeltern und zurück. Ist das nicht erlaubt? Muss unbedingt ein Mann bei ihr sein? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie.

Heutzutage hält sich leider niemand daran. Wenn sie 90 Kilometer weit reist: Das wurde meistens dafür gesagt, dass sie eine lange Reise macht. Zum Beispiel eine Reise von 1000, 1500, 2000 Kilometern. Sagen wir, sie geht auf die Hadsch. Sie wird unterwegs Bedürfnisse haben. Damit ihre Bedürfnisse unterwegs gedeckt sind, muss ein Mahram bei ihr sein, entweder ihr Vater oder ihr Großvater oder ihre Söhne oder ihr Bruder oder ihr Onkel väterlicher- oder mütterlicherseits, damit er ihr dient. Aber auf einer kurzen Strecke fährt sie mit dem Bus. Du nimmst keinen Mann mit. Du kaufst ihr ein Ticket für zwei Plätze.

Ohne dass jemand neben ihr sitzt, dauert die Fahrt 5-6 Stunden oder 3-4 Stunden oder 6-7 Stunden. Das hält sie aus. Das hält der Mensch ja aus. Sie sollte dann nicht fahren, aber es schadet nicht. Unsere Zeit macht das notwendig. Fahrzeuge bringen die Leute hin und zurück. Darin liegt nichts Schlimmes. Aber wenn man die volle islamische Regel anwendet, wie gesagt, muss jemand bei ihr sein. Und heutzutage ist das nicht möglich. Deshalb hängen bei Allah, dem Erhabenen, die Taten von der Absicht ab. Sie soll niemanden neben sich sitzen lassen. Wenn eine Frau bei ihr ist, können zwei Frauen ganz bequem reisen. In fünf, sechs Stunden ist sie ohnehin hin und zurück.

Ja.

Er nennt Vers 61 von Al-An'am. Mustafa Hacı Haleoğlu hat eine Aufgabe gefunden. Er arbeitet wohl daran.

Al-An'am 61.

Al-An'am.

In Al-An'am 61 gibt es eine Stelle, die falsch ausgelegt wird. Lasst uns darüber sprechen. Es heißt: Er allein hat Macht und Verfügung über Seine Diener.

Wenn es hier heißt, Er verfüge über Seine Diener, als lenke Er Seine Diener, wie Er will, nehme dem Diener seinen Willen, seinen Teilwillen, und gebe ihm die Richtung vor, dann entstehen Lagen, in denen Das schreibt Allah Eigenschaften zu. Allah hat in dieser Welt über niemanden ein Verfügungsrecht. Denn sie haben mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen. Jeder ist gekommen, um zu beweisen, was für ein Mensch er in dieser Welt ist. Daher kann niemand sagen, Allah, der Erhabene, habe auf diese Weise Verfügung über die Menschen. Ja. Doch Er ist es, der über Seinen Dienern obsiegt. Richtig.

Denn jeder wird für das, was er tat, zur Rechenschaft gezogen. Selbst wenn sich Menschen und Dschinn versammelten, könnten sie Allah nicht schaden. Er obsiegt unbedingt über Seine Diener. Das heißt nicht, dass Er sie in die Richtung treibt, die Er will.

Alle Menschen werden für ihren eigenen Willen, für ihr Tun zur Rechenschaft gezogen. Ja. Er sendet euch Beschützer. In unserem Leben, innerhalb unserer Lebenszeit, bewahren uns diese Beschützer vor einem Unfall, der uns nicht bestimmt ist. Wir wissen nichts davon. Für einen Moment stockt etwas. Und dann siehst du, dass direkt vor dir ein Dachziegel heruntergefallen ist. Und das steht nicht in deinem Schicksal. Dieses Stocken oder ein kurzes Umkehren, diese eine Sekunde rettet dich dort. Das tust du, bevor dein Tod gekommen ist. So beschützen diese Beschützer. Wenn wir schon von Beschützern sprechen, lass mich dir etwas erzählen.

Das ist mir selbst passiert.

Ich fuhr von Ankara nach Istanbul. In meinem eigenen Auto. Unterwegs hob jemand die Hand. Noch innerhalb von Ankara. Auf dem Weg hinaus, an der Straße. Er sagte: Wohin fährst du? Ich sagte, ich fahre nach Istanbul. Nimmst du mich mit?, sagte er. Ja, sagte ich. Er wollte auch nach Istanbul.

Wir kamen nach Köroğlu. Auf den Köroğlu-Berg. Dort tranken wir Tee. Er sagte: Deine Kosten übernehme ich. Ich. Ich sagte: Da machst du etwas ein wenig falsch. Wieso?, sagte er. Jetzt bin ich hier der Gastgeber, sagte er. Deine Kosten übernehme ich, sagte er.

Wir aßen und tranken dort, wurden satt.

Irgendwie öffnete sich dann alles. Jemand war bei ihm. Wir gingen zum Auto. Komm, steig du auch ein, sagte ich zu ihm. Das ist wirklich geschehen. Das ist mir selbst passiert. Komm, steig du auch ein, sagte ich. Nein, sagte er.

Warum? Warum steigst du nicht ein? Ich komme hinter euch her, sagte er. Wie willst du hinter mir herkommen? Er war nichts Kleines. Er wurde größer als die Minarette. Da kam ich zur Besinnung, wir erkannten es plötzlich, mein Herr zeigte mir Dinge. Gut, sagte ich, das ist die Antwort auf mein Gebet. Ich hatte gesagt: O Allah, ich fahre dorthin und zurück; schütze mich auf den Straßen vor Unfällen und Unheil, erbarme Dich meiner. Das sind unbekannte Menschen im Dienst, das sind die Beauftragten. Wenn es sie nicht gäbe, würden wir in unserer Lebenszeit vielen Unfällen zum Opfer fallen. Wir könnten unser Schicksal nicht ganz leben.

Damit wir unser Schicksal ganz leben können, schützt uns Allah, der Erhabene, vor diesen Zufällen. Mit diesen Beschützern. Und wir wissen nicht einmal davon. Ja. Was sagt es hier? Der edle Koran ist hier. Was sagt er? Er sendet euch Beschützer. Schließlich kam der Tod zu einem von euch. wenn einem von euch der Tod kommt, nehmen Unsere Gesandten, die beauftragten Engel, seine Seele. Azrael, Friede sei mit ihm. Ja. Sie versäumen nichts in ihrer Pflicht. Richtig. Hacıoğlu, Hacı Alioğlu hat wohl nach den Beschützern gefragt. Ich habe es auch als die Beschützer verstanden. Ja.

Die Nachricht hole ich vom Postboten.

Wieder fragt Mustafa Hacıoğlu dies. 61 haben wir erklärt, nicht wahr, Hodscha? Al-Isra 97, sagt er. Schauen wir alle in Al-Isra. Er hat immer die falschen gefunden. Er liebt die falschen. Auch das wird falsch ausgelegt. Wo wird es falsch ausgelegt? Wen Allah rechtleitet, der ist es, der den rechten Weg findet. So leitet Allah niemanden persönlich recht. Hört gut zu. Ja, wenn Allah die Menschen persönlich aussonderte und rechtleitete, wen Er wollte, hätte die Abrechnung keinen Sinn.

Die guten Taten, die wir getan haben, hätten keinen Sinn. Allahs Gerechtigkeit hätte keinen Sinn.

Denn Allah hat alle Menschen gleich erschaffen.

Als Er sagte: Ich bin euer Herr, teilten sich die Menschen dort in drei Gruppen. Jeder schloss aus eigenem Willen mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund, in Sure Al-A'raf, Vers 172. Er ließ sein Schicksal schreiben.

Warum nimmt Allah dem Menschen nicht den Willen und erbarmt Sich seiner? Sieh, es heißt: Allah leitet niemanden; wen Er rechtleitet, der findet den rechten Weg. Als hätte Er unter den Dienern, die Er erschuf, unterschieden. Manche mochte Er und brachte sie Sich nahe, bevorzugte sie. Die anderen, die Er nicht liebte, stieß Er in die Hölle. Von solchen Dingen ist Allah, der Erhabene, unabhängig, und Er tut niemandem Unrecht. In Sure Ta-Ha, Vers 134, sagt Er Folgendes. Vor dem Koran, also bevor Wir die Menschen in die Welt schickten, hätten Wir euch mit einer Strafe vernichtet, also: Du hast den Bund geschlossen, Ich weiß von dir, dass du für die Hölle bestimmt bist. Du hast Mich geleugnet.

Hätte Ich dich in die Hölle geworfen, zur Strafe geschleift, hättest du so gesprochen, sagt Er: Hättest Du mir Propheten und Bücher geschickt, wäre ich nicht in diesen niedrigen Zustand gefallen; damit du das nicht sagen kannst, hat Allah diese Welten erschaffen. Hier gibt Allah also niemandem seine Rechtleitung in die Hand. Und Er steckt niemanden aus eigenem Willen in die Hölle. Jeder wird nach dem Willen, den er gebrauchte, nach den wird nach Verdiensten und Sünden zur Rechenschaft gezogen. Im Kennen Allahs oder nicht, im Sich-Ihm-Ergeben oder nicht, im Leugnen oder nicht, werden sie Rechenschaft ablegen.

Allah, der Erhabene, hat weder Seinesgleichen noch einen Partner noch jemanden, der Ihn berät. Als Gegenwert für das Wort, das zwischen Seinen beiden Lippen hervorkommt, wird der Mensch durch seine Pflichten in der Welt und die Taten, an denen er festhielt, entweder ins Paradies oder in die Hölle gehen. Das ist also die Stelle, die hier falsch ausgelegt wird. Allah leitet niemanden recht. Doch Allah zeigt die Wege der Rechtleitung. Wer sagte: Du bist mein Herr, der nimmt diese Wege der Rechtleitung an. Dort: Wer Allah leugnet – kann Allah geleugnet werden? Allah kann geleugnet werden, hier liegt ein Geheimnis. Denn als Allah die Menschen erschuf, als Er unsere Seelen erschuf, als Er vor uns sagte: Ich bin euer Herr, war Er genau in menschlicher Gestalt. So sahen sie Ihn als Menschen, und Er sagt als Antwort auf diesen Vers: Dort haben sie aus Hochmut und Überheblichkeit auch Mich geleugnet, sagt Er, weil sie Ihn als gleich sahen.

Das ist ein Geheimnis. Ich sage euch diese Geheimnisse. Darum, damit du nicht sagst: Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Du nicht zu sehen bist, hätte ich Dir gedient. Ich hätte Dich erkannt. Eine unsichtbare Welt. Er schickt uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. Allah ist frei von allen mangelhaften Eigenschaften. Niemand kann Ihm einen Mangel zuschreiben. Ja.

Wenn es also heißt, Allah, der Erhabene, leite niemanden recht, wen Er rechtleite, der finde seinen Weg, dann schreiben sie Allah falsche Eigenschaften zu. Einen solchen Allah gibt es nicht.

Und wen Er von der Rechtleitung fernhält, für die findest du außer Allah keine Freunde, heißt es. Als ob Allah unter den Dienern, die Er erschuf, Unterschiede macht. Das ist ganz und gar der Gedanke des Zionismus. Ja. Denn sie erklären sich selbst zu den Nahestehenden Allahs. Wir sind die, die Allah nahestehen. Uns trifft keine Strafe länger als drei Tage, sagen sie. Und Allah, der Erhabene, sagt: Dann wünscht euch den Tod. Warum sagt Er das? Weil Allah in dieser Welt nicht zu sehen ist. Von Ihm ergeht ein Wort. Das Gegenteil davon ziemt sich nicht für Ihn. Es ziemt sich nicht für Allah. In dieser Welt kannst du Ihn mit diesen Augen nicht erfassen.

Denn es ist eine verborgene Welt. Erst wenn du stirbst, wenn du ins Jenseits gehst, wirst du dort Allah sehen.

Allah ist genau in menschlicher Gestalt.

Die Leute sagen, du kannst Allah nicht mit einem Geschöpf vergleichen.

Nun, da Allah, der Erhabene, dem Propheten (Friede sei mit ihm) von Seinem Geist gab, und Adam, Adam (Friede sei mit ihm), von Seinem Geist gab, ihn in menschliche Gestalt brachte und erschuf, sich niederwerfen ließ Vor wem ließ Er sie sich niederwerfen? Vor Adam? Vor unserem Vater Adam? Die Niederwerfung galt dem Geist in ihm. Dieser Geist nahm die Gestalt Seines Wesens an, so wie es ist, so wie man Wasser in ein Glas gießt und das Wasser die Form des Glases annimmt. Daher kommt der Satz: Man kann Allah, den Erhabenen, nicht mit einem Geschöpf vergleichen. Wie viele Milliarden Menschen wird Allah, der Erhabene, erschaffen? Sagen wir, 20 Milliarden Menschen werden auf die Welt kommen und gehen.

Er hat Seinen Plan gemacht. Allah, der Erhabene, wechselt unendliche Eigenschaften. Er hat unendliche Eigenschaften. So gibt Er 20 Milliarden Menschen Gestalten aus Seinem Wesen. Auch die Gestalten jenseits dieser 20 Milliarden gehören Seinem Wesen. Was sagt es also? Wa lahul asma'ul husna; Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen.

Und dann: Auch die schönsten Eigenschaften gehören Mir, sagt Er. Die Eigenschaften jenseits dieser 20 oder 30 Milliarden Menschen gehören Seinem Wesen. Darum kannst du von den 30 Milliarden Gestalten, die Er den Menschen gab, nicht sagen, diese gleiche Allah. Aber es sind dieselben Gestalten. Aber von einem Menschen kannst du es sagen: Ahmet sieht aus wie Mehmet. Mehmet sieht aus wie Hasan. Es gibt ja auch Zwillinge. Allah, der Erhabene, ist außer diesen Gestalten auch mit Gestalten Seines Wesens geschmückt. Darum glaubten sie nicht an Allah, den Erhabenen, weil sie Ihn in menschlicher Gestalt sahen.

Dort teilten sie sich in drei Gruppen. Das ist die Welt von Lahut. Die Welt von Lahut. Ich erzähle euch von jenen Orten.

Und niemand kann leichthin davon sprechen, ohne es gesehen zu haben. Warum hat Allah, der Erhabene, die Menschen in die Welt geschickt? Warum hat Er sie in eine unsichtbare Welt geschickt? Ja.

Sieh, wenn es jetzt heißt: Wen Er von der Rechtleitung fernhält, für die findest du außer Allah keine Freunde – es heißt nicht: wen Er von der Rechtleitung fernhält, sondern: Wer sich von Allah entfernt, für den findest du außer Allah keinen Freund. Hätte Allah kein Wesen erschaffen, das Ihm gleicht, hätte Er es Sich zum Freund genommen? Würdest du eine Katze einem Hund zum Freund geben?

Würdest du ein anderes Geschöpf als einen Menschen zum Freund nehmen?

Und Allah hat den Menschen mit einem Teil, den Er von Sich gab, zu Seinem Gegenüber gemacht. So wertvoll ist der Mensch.

Er hat eine Ehre über dem Universum. Seine Erschaffung steht über den Welten. Er hat ihn in der höchsten Gestalt Seiner Geschöpfe erschaffen. Denn Er gab dem Menschen die Gestalt Seines Wesens, aus vielen Gestalten Seines Wesens.

Ja.

Und die Allah, den Erhabenen, leugnen, heißt es, sind die Bewohner der Hölle. Ja. Und hier nennt er Sure An-Nur, Vers 40, schauen wir mal. Warte. Wenn er sagte Vers vierzig. Er hat immer die falschen hierher gesetzt. Mein Sohn, setz doch einmal einen schönen hierher. Lasst es uns schön erklären. Lasst uns euch schöne, geheimnisvolle Verse öffnen. Er setzt die falschen. Er ist ohnehin falsch. Oder die Gefühle, Gedanken und Taten der Ungläubigen sind ein weites Meer. Hier haben sie es vermischt, ich erkläre diese Stelle. Ihre Gefühle, Gedanken und Taten sind wie die dichte Finsternis in einem weiten Meer. Ein Meer, das Welle über Welle bedeckt, und darüber Wolken. Das gilt doch nicht nur für Ungläubige.

In derselben Lage hätte auch ein Muslim Angst.

Diese Ozeanwellen, das Schiff kurz vor dem Sinken. Pechschwarze Finsternis. Streckst du die Hand aus, siehst du sie nicht. In solcher Finsternis. Dort fleht jeder zu Allah. Allah kommt einem in den Sinn. Aber hier heißt es Ungläubige. Dabei haben sie hier die Ungläubigen in Klammern gesetzt. Nach ihrem eigenen Verstand. So dass, heißt es, Welle über Welle es bedeckt, darüber Wolken, Finsternisse übereinander. Streckte der Mensch seine Hand aus, könnte er sie kaum sehen. Wem Allah kein Licht gegeben hat, der hat keinen Anteil am Licht, heißt es. Wem Allah kein Licht gegeben hat… nein, Allah lässt Sein Licht herabregnen, regnen, herabregnen.

Wenn niemand von diesem Licht nimmt, heißt das, er ist davon ausgeschlossen. Sonst enthält Allah Seinen Geschöpfen niemals Seine Barmherzigkeit vor. Er wartet stets auf ihre Reue und Umkehr.

Bis zur Todesstunde, bis die Seele an der Kehle ist, hält Allah, der Erhabene, die Tür der Reue offen. Was bedeutet das? Ungläubiger, du komm nicht. Muslim, deine Reue nehme Ich an. Bedeutet es das? Es richtet sich an alle Menschen. Bis die Seele an der Kehle ist, steht die Tür der Reue offen. Wenn der Mensch nur bereut. Aber wie er sein Schicksal hat schreiben lassen, sonst wird er nicht bereuen. Wenn er ungläubig ist… Wenn er Muslim ist, auch wenn er als Ungläubiger lebt, und sei es im letzten Moment, bereut er und kehrt zu Allah zurück. Nun, wird all das Böse, das er tat, ungestraft bleiben?

Wenn seine Sünden viele sind, wird er in jenem Gericht, dem Großen Gericht, wenn abgerechnet wird, zum Beispiel seine Strafe verbüßen. Er wird für seine Taten büßen. Aber schließlich wird er ins Paradies eingehen. Und während er diese Strafe verbüßt, wird das Feuer ihn nicht berühren.

Ja.

Schauen wir hier, ob es weitere Fragen gibt.

Es gibt keine weitere Frage. Ja. Habt ihr Fragen? Frag, Hüseyin, frag. Komm her.

Warte. Sure Al-An'am, Vers 28. Ja, bitte. Schreiben wir es so: Vers 28

Es heißt: Nein, die Dinge, die sie zuvor verbargen, ihre Sünden, sind ihnen offenbar geworden. Würden sie in die Welt zurückgeschickt, kehrten sie zu dem zurück, was ihnen verboten wurde. Denn sie sind wahrlich Lügner, heißt es. Dieser Vers ist ein Wort an jene, die als Ungläubige ins Jenseits übergegangen sind.

An jene, die so dorthin gehen werden. Denn es gibt bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, dessen Tun Allah nicht kennt. So sagt Er dies zu solchen Menschen. Lesen wir jetzt Vers 27 direkt darüber und sehen, was er sagt. Könntest du sie sehen, wenn sie vor das Feuer gestellt werden und sagen: Würden wir doch in die Welt zurückgeschickt, wir würden die Zeichen unseres Herrn nicht mehr leugnen und gehörten zu den Gläubigen, heißt es. Dieser Vers 28 richtet sich also an jene, die als Ungläubige dorthin gehen. Öffnen wir das jetzt. Es braucht auch Ermahnung. Die Dinge, die sie zuvor verbargen, ihre Sünden, sind ihnen offenbar geworden.

Wann? In der Todesstunde.

Von der Kindheit, vom Erreichen der Reife bis zur Todesstunde zieht es in der Zeit vorüber, in der sich Zigarettenrauch vor den Augen auflöst. Das ist es, was mit 'schnell im Abrechnen' gemeint ist. Diese Sünden wurden ihm offenbar. Würden sie in die Welt zurückgeschickt, kehrten sie zu dem zurück, was ihnen verboten wurde, heißt es. Nach dem Übergang ins Jenseits kehrt keine Seele je zurück. Denn manche sagen, sie hören sogar die Katze, den Hund, die Gespräche im Haus, sagen manche.

Das sind Menschen, die das Gewissen anderer ausnutzen, die nichts von den Versen wissen, sich als Gelehrte ausgeben und es als Gelehrte für eine Schande halten, den Leuten nichts zu erzählen. Von ihren Gefühlen mitgerissen, sagen sie, Allah habe gesagt, was Allah nicht gesagt hat, und schreiben es Allah zu. Damit sie ihren Platz in der Strafe bereiten, sagt Allah, der Erhabene. Es gibt keine Rückkehr der Seele mehr. Warum? Wir haben unseren Bund ja schon gegeben. Bevor wir hierher, in die Welt, kamen. Dann wurden wir in den Barzach erhoben. Wessen Zeit kommt, zu welcher Zeit er will, der kommt zur Prüfung in die Welt.

Und er kleidet sich in den äußeren Körper. Den äußeren Körper. Hier kleidet sich der Geist als Nafs, als Leben, durch eine zweite Erschaffung, wie in Sure Al-Mu'minun, Vers 14, in den äußeren Körper. Mit den Taten, die er hier vollbringt, beweist er sich hier, nach dem Vers: Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid? Mit dem, was er in dieser äußeren Welt tat, wird er im Jenseits vor Allah, dem Erhabenen, kein einziges Wort zu sagen haben. Das ist wie ein Video. Nähme ich sein Leben hier auf Video auf und zeigte dieses Video an hunderttausend Orten, an Millionen Orten, würde sich darin etwas ändern? Nein.

Das Video ist dasselbe Video. Und wenn bei uns, in dem Bund, den wir gaben, in unserem Schicksal so geschrieben ist, würden wir, kämen wir nicht einmal, sondern tausendmal auf die Welt, wieder dasselbe Spiel spielen. Wir würden dasselbe tun. Und das sagt Allah, der Erhabene, am Ende ja auch. Was sagt Er?

Al-An'am 28.

Gehen wir ein wenig darauf ein. Würden sie in die Welt zurückgeschickt, kehrten sie wieder zu dem zurück, was ihnen verboten wurde, heißt es, sie haben es schreiben lassen. Denn sie sind wahrlich Lügner, heißt es. Als ich jung war, sagte ich: Gibt es unter ihnen keinen, der die Wahrheit sagt? Nach diesem Vers sind diese Menschen Lügner, heißt es doch. Gibt es keinen, der die Wahrheit sagt? Bei Allah, ich schwöre es, es gibt keinen, der die Wahrheit sagt.

Das Ende davon, dieses Verses, ist die Welt von Lahut. In der Welt von Lahut leugnete er Allah. Weil er Ihn wie sich selbst sah, sagte er: Du bist nicht mein Herr. Dort also sind diese im Ursprung Lügner.

Im Ursprung; Allah, der Erhabene, meint hier jenen Ort.

Ja.

Hast du verstanden?

Sehr.

Es macht keinen Unterschied. Denn im Ursprung ist er ein Leugner. So ist seine Natur. Sie wurden getrennt. So ist die Natur der Seele. Zum Beispiel hat ein Mensch Krebs. Dieser Teil. Er ist nicht mehr zu retten. Diese sind vom Krebstyp. Das heißt, sie sind nicht zu retten.

Gäbe Er ihnen tausendmal, hunderttausendmal eine Chance, es bliebe dasselbe.

Er wird denselben Bund geben. Tausendmal, hunderttausendmal wird er denselben Bund geben. Denn das ist das Gefühl. Seine Natur können wir so besser erklären. Nimm ein Weizen- korn. Wenn du es aufs Feld säst, wird Weizen daraus. Säst du dieses Korn hunderttausend- mal, millionenmal, zeigt es dieselbe Natur. Denn es ändert sich nicht. Zum Beispiel H2O. Zwei Wasserstoff und ein Sauerstoff ergeben Wasser. Solange diese Naturen nicht getrennt werden, verschwindet das Wasser nicht. Und diese tun, solange diese Natur nicht verschwindet, dasselbe. Und da der Wille bei ihnen selbst lag, haben sie sich mit eigenem Willen in diesen Zustand gebracht.

Darum ändern sich diese nicht.

Konnte ich es erklären? Ja.

Hat noch jemand eine Frage? Sag. An-Nisa 19.

Ihr könnt eure Fragen vorbereiten.

Ja, An-Nisa 19. Er sucht es.

Hier: O ihr, die ihr glaubt – es wird zu den Gläubigen gesagt. Es ist euch nicht erlaubt, Frauen gegen ihren Willen zu beerben, heißt es.

Heutzutage wollen Menschen, junge Leute, mit Gewalt mit der, die sie lieben, zusammenkommen. Und das Mädchen liebt ihn nicht. Und er bedrängt sie. Er läuft ihr nach. Entweder entführt er sie oder tut ihr Unrecht. Das ziemt sich nicht für einen Muslim. Wenn eure Frauen nicht in eurer Ehe bleiben wollen, haltet sie nicht mit Gewalt fest, sagt Allah, der Erhabene, im Vers. Das sind die Fortsetzungen dieses Verses. Allah sagt es einmal. Und gäbe es tausend Verse, bestätigten die tausend Verse einander. Auch hier: O ihr, die ihr glaubt, es ist euch nicht erlaubt, Frauen gegen ihren Willen zu beerben.

Und bedrängt die Frauen nicht, um einen Teil dessen, was ihr ihnen gabt, zurückzunehmen, es sei denn, sie begehen eine offenkundige Schändlichkeit, heißt es. Das heißt: Sag bei der Scheidung nicht, ich nehme mir zurück, was dir als Mahr gegeben wurde, heißt es. Nimm es nicht. Solange keine offenkundige Schändlichkeit vorliegt, also solange sie keine Unzucht begeht, nicht stiehlt, keine schamlose Handlung begeht, nimmst du zum Beispiel einen Teil dessen zurück, was du ihr gabst. Auch das nicht zu nehmen ist besser. Denn wenn du die Frau verlässt, heißt es im Vers, selbst wenn du ihr eine Kamelladung als Mahr gabst, nimm es nicht, heißt es.

Lebt mit ihnen in Güte. Wenn ihr sie nicht mögt, wisst, dass ihr vielleicht etwas nicht mögt, worin Allah viel Gutes für euch gelegt hat. Nun nennt dieser Vers, was aus jenem Vers folgt. Das heißt, er nennt es selbst. Die Männer stehen den Frauen vor und tragen Verantwortung für sie, heißt es. Sieh, wie schön. Führe sie gut, heißt es. Wenn du sie nicht magst, da du nicht führen kannst, gäbe Ich dir etwas Gutes, würdest du vielleicht auch das ablehnen, sagt Er. Denn Ich habe dich reif, als vollständige Nafs erschaffen. Und die andere habe Ich als halbe Nafs, gehorsam erschaffen. Aber in dieser halben Nafs wird es solche geben, die sich dir widersetzen.

Oder ihr werdet eure Unstimmigkeiten haben. Du führe, sagt Er. Führe. Denn Ich habe sie dir gegenüber unvollständig erschaffen. Warum unvollständig? Damit du sie führst. Damit Frieden im Haus ist. Damit sie sich um eure Kinder kümmert. Damit sie eure Bedürfnisse erfüllt.

Sie sind keine Sklavinnen. Auch sie sind freie Menschen. Wüssten sie, welchen Wert Allah, der Erhabene, ihnen nach diesen Versen gegeben hat, liefen sie nicht so halbnackt herum.

Was sagt es? Wenn ihr sie nicht mögt, wisst, dass ihr vielleicht etwas nicht mögt, worin Allah viel Gutes für euch gelegt hat. Natürlich. Es bedeutet: Dir fehlt die Gabe zu führen, du kannst sie nicht führen. Und wenn Ich dir etwas Gutes gebe, wirst du auch das nicht mögen; das bedeutet es. Ja, habt ihr noch weitere Fragen? Ist eine gekommen, schauen wir, schauen wir. Sie fragt; das sieht aus wie die Schrift des Gastes unseres Gastes, Ayza Muret Hanım. Hodscha, as-salamu alaykum. Ich küsse Ihre Hände.

Meine Mutter, meine Mutter und mein Vater sind ziemlich alte Menschen. Wir sind verheiratet und leben weit weg von ihnen. Wir besuchen uns ab und zu. Doch jede Rückkehr endet mit gebrochenem Herzen, Streit und Tränen. Weil sie alt sind, haben sie keine Geduld, und sie konnten mit der Zeit nicht Schritt halten. Immer Kritik, immer Urteile, immer Missfallen. Wir sind geduldig, geduldig, dann werden wir laut. Unsere Geduld ist am Ende. Wir kehren mit schlechtem Gewissen zurück. Was sollen wir tun? Wie sollen wir damit umgehen? Ich weiß nicht weiter. Unser ganzes Leben war es immer so. Hodscha, dass sie älter wurden, hat es noch verschlimmert.

Für alles: Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt sie. Nun, mein Kind, lass mich dir erzählen, was ich erlebt habe. Ich war jung. Frisch verheiratet. Ich wohnte in einem neuen Viertel in Ankara.

Meine selige Mutter kam nach Ankara, und es gab keine Beleidigung, die sie mir nicht an den Kopf warf. Je mehr sie mich beleidigte, desto mehr küsste ich ihre Wangen. Du bist meine Mutter, sagte ich. Ich senkte den Kopf, wie du willst. Auch meiner Frau sagte ich: Sag kein Wort. Eine Woche lang, keine kurze Zeit, eine ganze Woche, gab es nichts, was sie mir nicht antat. Und ich küsste ihre Wangen, umarmte ihren Hals. Nach einer Woche sagte sie: Mein Sohn. Sie kam aus Samsun nach Ankara. Die Kinder haben mich aufgehetzt, aufgehetzt, sagte sie, du bist nicht so, mein Sohn. Auch sie haben ein Gewissen. Wenn du es genauso machst, werden auch sie eines Tages einlenken. Ein paar Tage später werden sie dich von Herzen umarmen.

Meine Mutter hatte Krebs. Aber mit dem Krebs ließ ich sie im Okmeydanı-Krankenhaus aufnehmen. Mein Sohn, wenn ich dich sehe, sagte sie, ist es, als käme ich in eine weite, offene Welt. Ich besuchte sie jeden Abend. Ich brachte ihr das Essen.

Kein Aufgeben, kein Überdruss. Kein Widersprechen gegen das, was sie sagen. Du senkst den Kopf. Du sagst: Du hast recht. Du küsst wirst du küssen. Auch im Vers: Selbst wenn ihr Alter bei euch verbracht wird sagt nicht einmal 'Uff' zu ihnen. Du wirst nicht einmal 'Uff' sagen. Wie sehr sie dich auch beleidigen. Warum solltest du das Schweigen ertragen? Was sie sagen und dein Lebens- weg sind nicht dasselbe. Du bist Allah für dein eigenes Gewissen verantwortlich. Lass dich nicht von den Gefühlen der Nafs hinreißen, dich deiner Mutter, deinem Vater, deinen Älteren so zu widersetzen. Wenn du Allahs Rechtleitung willst, wenn du Seine Liebe gewinnen willst, wirst du sie umarmen, küssen, ihre Hände küssen. Ihre Wangen küssen.

Ja. Ja.

Mal sehen, ob es weitere gibt. Eine Frage. Hier keine weitere Frage. Habt ihr eine Frage? Eine Frage. An-Nisa 60. Schauen wir. Bravo. Gäbe es dich nicht, würde keiner eine Frage stellen. So viele Leute. Alle sitzen nur da. Schlagt ihr auch auf und schaut hinein. Bereitet euch vorher vor. An-Nisa 60. Ja, bitte. An-Nisa 60.

Es heißt so. Vers 60. Hast du nicht jene gesehen, die behaupten, sie glaubten an das, was zu dir herabgesandt wurde, und an das, was vor dir herabgesandt wurde? Erklären wir bis hierher. Was sagt es? An das, was zu dir herabgesandt wurde, und das, was vor dir herabgesandt wurde. Was bedeutet das? Die Thora, die Psalmen, das Evangelium, der Koran. Der Koran wurde unserem Propheten (Friede sei mit ihm) herabgesandt, gegeben. Wenn es heißt 'was vor ihm herabgesandt wurde', meint Allah, der Erhabene, die Thora, die Psalmen und das Evangelium. Hast du nicht jene gesehen, die behaupten, an das Herabgesandte zu glauben?

Das heißt, hast du nicht jene gesehen, die sagen: Wir glauben daran? Schauen wir, was es jetzt sagt. Obwohl ihnen befohlen wurde, nicht an den Taghut zu glauben, wollen sie sich vor dem Taghut richten lassen. Der Taghut ist der Satan. Und ein zweibeiniger Satan ist ein Mensch. Nicht nach Allahs Geboten; vor jenen Taghut, die Satane sind, vor jenen Lügnern wollen sie sich richten lassen, heißt es. Wer sind diese Taghut? Es gibt ja das Menschenrechtsgesetz; das ist gemeint. Einen Muslim nennt es überhaupt nicht Taghut. Sieh, die Taghut sind jene, die Allah leugnen. Jene, die im Namen der Menschenrechte von hier gehen und dort ihr eigenes Land anklagen, oder dort vor Gericht ziehen wollen: Hätten sie, bevor sie dorthin gehen, nach Allahs Versen mit ihrem eigenen Gewissen geurteilt, wäre die Sache gelöst.

Ihr Geheimnis wäre gelöst. Aber wegen dessen, was in ihrer eigenen Natur liegt, weil ihnen jener Ort nahe scheint, sind sie gewohnt, in ausgetretenen Schuhen herumzulaufen, jener Not zu entkommen, mit zerstreutem und unruhigem Herzen. Darum gehen sie dorthin und klagen ihr Volk und ihr Land an. Hast du nicht gesehen? Obwohl ihnen befohlen wurde, nicht an den Taghut zu glauben, das heißt, obwohl Er sagte: Glaubt keinen Lügnern. Allah, der Erhabene, nennt einen Muslim nicht Lügner. Er sagt es zu denen, die im Ursprung Lügner sind. Sie wollen sich vor dem Taghut richten lassen. Dabei will der Satan sie weit in die Irre führen, heißt es. Und sieh, wie schön sie mit denen umgehen, die dorthin gehen.

Selbst wenn sie im Recht sind, führen sie sie in die Irre. Noch mehr. Oder es lässt sie erzittern. Mehr.

Habt ihr weitere Fragen? Was sagt es danach? Wenn man ihnen sagt: Kommt zu dem, was Allah herabgesandt hat, zum Buch und zu Seinem Gesandten, wenden wir uns an sie, siehst du die Heuchler sich weit von dir abwenden. Siehst du jetzt, von wem es spricht?

Erstens ist klar, dass dort kein Islam ist. Es nennt das Taghut. Einen Muslim nennt Allah, der Erhabene, nicht Taghut. Ja.

Habt ihr weitere Fragen? Sag.

Sure Saba, Vers 31. Saba 31. Vers. Die ungläubig sind, sagen: Wir werden niemals an diesen Koran glauben noch an die Bücher, die vor ihm kamen.

Ein Mensch, der das so sagt, bis hierher. Ich sage hier meine eigene Meinung. Menschen, die diesen Vers Allahs, des Erhabenen, nicht begreifen: Denkt ihr denn nie nach? Gebraucht ihr nicht euren Verstand? Nun, hier heißt es: Die ungläubig sind, sagen – die Ungläubigen sagen es uns ja, die nicht an Allah glauben: Wir werden niemals an diesen Koran noch an die Bücher vor ihm glauben. Dann glaub eben nicht. Aber wusstest du, dass du erschaffen wurdest? Das begreift ihr Verstand. Sie wussten es. Weil sie es wussten, beten sie Steine, Erde, Bäume, Vögel, Monde, Sterne, die Sonne an. Nun, nützen sie dir etwas?

Nein. Haben sie eine Zunge, die spricht? Nein. Haben sie Füße, die gehen? Nein. Haben sie Hände, die greifen? Nein. Wie kannst du sie dann anbeten? Doch der dich erschuf, erschuf dich mit Wissen. Der Herr dieses Wissens sagt dir die Wahrheit, zeigt dir das Richtige. Denkst du denn nie nach? Nun.

Könntest du diese Frevler sehen, wie sie vor ihrem Herrn festgehalten werden und einander Worte zuwerfen, festgehalten. Könntest du sie sehen, wie sie einander Worte zuwerfen.

Dieses Wort sage ich aus eigenem Willen. Das heißt, ich sage, was ich verstehe.

Weil sie Allah nicht kannten, wird der Gott, an den sie glauben, den sie anbeten, kommen, und sie werden sich an Allah rächen. Deshalb werfen sie einander Worte zu. Soll Er strafen, so viel Er will. Wir werden uns dafür ohnehin rächen.

Nach welchem Vers sage ich das jetzt? Nach diesem Vers und dem nächsten. O Malik, sag deinem Herrn, heißt es, dass Er die Strafe über uns ein wenig lindert. Sieh, er kann nicht 'unser Herr' sagen. Sag deinem Herrn, sagt er. So sind diese Menschen. Könntest du diese Frevler sehen, wie sie vor ihrem Herrn festgehalten werden und einander Worte zuwerfen. Die als schwach Geltenden sagen zu den Hochmütigen: Wärt ihr nicht gewesen, wir wären gewiss Gläubige gewesen. Wer sind diese? Die an ihrer Spitze: Befehlshaber, ihre Leute, die Richter, die jene Orte regieren. Ihr habt uns hierher gerufen. Aber was sagen die? Wir hatten doch keine Macht über euch.

Wir sprachen, und ihr kamt, sagen sie. Der Satan sagt dort dasselbe. Man sagt zum Satan: Kannst du uns jetzt ein wenig Strafe abnehmen? Auch ich habe euch belogen, sagt er. Ich hatte doch keine Macht über euch, sagt er. Ich rief euch, und ihr kamt. Auch Allah rief euch, aber ihr seid nicht dem gefolgt, was Allah sagte. Ja.

Sieh, die Hochmütigen sagen zu den als schwach Geltenden am Tag des Gerichts: Nachdem die Rechtleitung zu euch kam, haben etwa wir euch davon abgebracht? Nein, ihr selbst habt Verbrechen begangen, sagen sie. Um Allahs willen. Sie hatten doch keine Macht über sie. Ja.

Schwer.

Ich habe es nicht ganz verstanden. Die Frage verstehen heißt, sie erklären. Diese Frage, sag diesen Vers noch einmal. Welcher Vers war es? Derselbe, Hodscha. Der Satz am Anfang von Saba 31. Der Satz am Anfang von Saba 31. Ja. Die ungläubig sind, sagten: Wir werden niemals an diesen Koran noch an die Bücher vor ihm wir werden nicht glauben, sagen sie. Dann hier, Lehrer, werden die früheren Bücher als Unglaube bezeichnet. Sie fragt, wie man an die Bücher glauben kann. Du sagst: Wir haben sie doch ungläubig genannt. Sieh jetzt. Die Propheten Allahs, des Erhabenen: Ist Mose ein Prophet? Du kannst ihn nicht ungläubig nennen.

Wir sind die Ersten des Islam, sagt er. Denn die Propheten wurden als Erste aus dem Geist des Propheten erschaffen. Bei Allah, dem Erhabenen, rufen die Propheten die Menschen niemals zu sich selbst. Wer also an einen Propheten glaubt, steht auf der Natur des Islam. Glaubt er an die Thora, steht er auf der Natur des Islam, glaubt er an die Psalmen, auf der Natur des Islam, glaubt er an das Evangelium, steht er auf der Natur des Islam. Doch wer außer ihren Propheten nicht daran glaubt, ist ungläubig.

Ist es verstanden? Sie glauben ja ohnehin nicht an die Bücher. Sie glauben nicht an die Bücher. Es heißt ja: die an jene Bücher nicht glauben. Das heißt, sie glauben die Bücher nicht, wie sie sind, sondern nach ihrem eigenen Sinn.

Nicht das Buch, das sie selbst verfälscht haben. Ich habe es immer noch nicht verstanden. Wie viele Gebote stehen in der Thora? 10 Gebote. Das sind die 10 Gebote. Diese 10 Gebote stehen auch im Koran.

Sure Al-Baqara, Vers 88.

83, 84, 85, 83, 84. In diesen Versen nennt Allah, der Erhabene, die zehn Gebote. Wer daran glaubt, ist Muslim. Muslime. Ob Jude, Christ, Amerikaner, wer auch immer, wenn er glaubte, ist er Muslim.

Bis der nächste Prophet kam: Als Allah, der Erhabene, ein zweites Buch sandte, sollten sie daran glauben. Wenn sie nicht daran glauben, werden sie ungläubig, weil sie Allahs Gebot leugnen.

Danach sind auch die, die an das Evangelium glauben, Muslime, bis der Prophet kam; die an das Evangelium glauben, das Jesus brachte, sind muslimische Menschen. Als der Prophet kam, da die Barmherzigkeit für die Welten gekommen war und kein weiterer Prophet mehr kommen wird, sandte Allah, der Erhabene, den Menschen die Religion des Islam, gültig für alle Welten. Alle, die ihm nicht beitreten, werden ungläubig. Aber nachdem der Prophet kam, im Jahr 517, das Geburtsjahr des Propheten, glaube ich, nicht wahr? 471, 571. Richtig. 620, ab 610, sein Hinscheiden mit 63; manche sagen mit 62, manche mit 63.

Hier, bis der Prophet kam, sind die, die an ihre Religion glauben, Muslime, die nicht glauben, Ungläubige. Sie glauben immer an die Bücher, die von Prophet zu Prophet kamen. An die Völker. Zu welchem Volk es auch kam, jeder kann das Buch seines eigenen Volkes lesen. Nach dem Buch des jeweiligen Volkes wurden für alle Welten vier Bücher vereint. Der Koran wandte sich an die Welten. Danach ist der Glaube an den Propheten Pflicht. Wer nicht glaubt, ist ungläubig.

Aber wer an das Buch glaubt, das zu seiner Zeit kam, ist Muslim. Die kannst du nicht ungläubig nennen. Zum Beispiel die Christen: Bis der Prophet kam, sind die, die an das glaubten, was Allah, der Erhabene, gesandt hatte, Muslime.

Ja.

Unsere Zeit ist um. Wenn ihr Fragen habt, fragt, sonst schließe ich.

Bleibt wohl, Allah möge euch beschützen. Wenn wir leben, so Allah will, nächste Woche, wenn unsere Gesundheit es erlaubt, sind wir wieder zusammen. Bleibt wohl, Allah möge euch beschützen. Bereitet die schweren Fragen vor, die ihr wollt.

Lest die Bücher. Stellt die schwersten Fragen, die ihr nicht begreift. Lasst uns euch mit Versen antworten.

Lasst uns unsere Religion gut lernen.

Ja. Um Allahs, des Erhabenen, willen, die Fatiha.

Amin.