Vortrag vom 26. September 2026

Ja, weil ich es letzte Woche auch nicht gegeben habe, beginnt die Lektion wohl von oben. Es sind wohl ziemlich viele, oder? Es gibt Fragen, Hodscha. Ja.

Wo fangen wir hier an? hier sind noch ziemlich viele Fragen. Ja, Hocam, es gibt die Frage von Bayramiye. Ziemlich viele Fragen. Wird er sie alle schaffen?

Bayramiye, Bayramiye, Bayramiye, Bayramiye, hier fängt es an, schau, siehst du? Hier ist eine Markierung. Ja, Hodscha. Wir fangen darunter an. Bayramiye. Das ist auch markiert, Hocam. Ah, das ist auch markiert. Das auch. Schau, das hier springt hoch und runter. Ja Hodscha. Das konnten wir nicht ändern. Hier fängt es an, Hodscha. Beim weißen. Ja Hodscha. Ja. Hier fängt es an. Es hat nicht geschaut. Das Bild kam nicht. Es ist nicht die Sendung. Wir machen gerade etwas, Hodscha. Bei uns kommt es an. Habt ihr es? Haben wir, Hodscha. Gut. Hier nicht.

Ja. Wir können anfangen. Ob es hier ankommt oder nicht.

As-salamu alaykum, mein Herr, sagt er. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände, mein Herr. Meine Frage: Seite 257, Sure Ibrahim, können Sie den Vers aufschlagen? Möge Allah mit Ihnen zufrieden sein, sagt er. Sure Ibrahim, Vers 22. Schauen wir mal.

Die Suren. Ibrahim.

Vers 22.

Wenn die Sache entschieden ist, wird der Satan sagen: Allah hat euch ein wahres Versprechen gegeben. Wo ist das? Im Jenseits. Der Jüngste Tag wird hereinbrechen.

Jeder wird an seinen Platz gehen. Die Leute des Paradieses ins Paradies, die Leute der Hölle in die Hölle. Dort wird der Satan das zu den Leuten der Hölle sagen.

Was sagt er? Allah hat euch die Wahrheit versprochen, sagt er. Auch ich habe euch etwas versprochen, aber ich habe euch belogen.

Ich habe euch verführt. Aber Allah hat euch gesagt, wer ich bin. Er sagte: Er ist euer Feind. Ihr habt Allahs wahrem Wort nicht geglaubt. Ihr habt den Worten geglaubt, die ich euch aus eigenem Kopf sagte, ihr seid mir gefolgt. Seht, was er sagen wird. „Ich hatte keine Macht über euch“, wird er sagen. Jetzt habe ich euch belogen. „Ich hatte ohnehin keine Gewalt über euch“, sagt er. Wie schön er das sagt. Denn der Grund, dass er keine Macht ist der Grund, dass der Satan, min maridschin min nar: Wir haben ihn aus einem rauchlosen Feuer erschaffen sagt Er. Dem Menschen aber „gab Ich von Meinem Geist“, sagt Er.

Der Geist ist im Universum ein Wesen mit Willen, und durch diesen Willen ist er ein mächtiges Wesen. Mächtig.

Das Unsichtbare ist doch sicher mächtig, oder? Das Unsichtbare. Mächtig gegenüber dem Sichtbaren. Aber über den Menschen hat es keine Macht. Genau wie Funkgeräte: Wenn Er „rauchloses Feuer“ sagt, wurden sie innerhalb von Frequenzen erschaffen. Wenn irgendeine Frequenz entschlüsselt wird, wirst du von den Dschinn erfasst. Oder wenn du auf dieser Frequenz suchst und nichts findest, ist er gestorben. Zum Beispiel ein Mittelwellensender auf dieser oder jener Frequenz, oder ein Langwellen- sender auf dieser oder jener Frequenz, wenn du dort einschaltest und der Sender auf dieser Frequenz nicht sendet, was heißt das? Er ist aus.

Nun, wenn du den Dschinn auf dieser Frequenz nicht findest, heißt das, er ist gestorben. Und haben diese Frequenzen eine Wirkung auf den Menschen? Nein. Sie bewegen sich überall um ihn herum. Ebenso bewegt sich der Satan im Blutkreislauf des Menschen. Obwohl man also meint, der Satan sei mächtig, weil er unsichtbar ist, hat er keine Macht über den Menschen. Er kann den Menschen in keiner Weise beeinflussen. Aber der Wille im Menschen ist sehr stark. Wenn er mit seinem Willen den Verstand gebraucht, „Gebraucht ihr denn nicht euren Verstand?“, sagt Er, wenn er den Verstand gebraucht, unterscheidet der Mensch Richtig und Falsch.

Wer ist der Satan? Ein Wesen, das Allah erschaffen hat. Wer ist Allah? Der das Universum aus dem Nichts erschuf, außer dem es keinen Gott gibt, durch Sich Selbst bestehend, Besitzer aller Wesen und der sieben Himmel. Wirst du nun dem Geschöpf folgen oder dem Schöpfer? Nicht wahr? Da gebrauchst du deinen Verstand. Er hat keine Macht über den Menschen. Ja.

„Ich habe euch nur zum Unglauben gerufen“, sagt er. Und ihr seid sofort meinem Ruf gefolgt. Denn was ist dein Schicksal? „Damals hast du dich auch gegen Allah aufgelehnt“, sagt er. Du, Allah, den Erhabenen, obwohl Allah sagte: Ich habe euch erschaffen, obwohl Er sagte: „Ich bin euer Herr“, hast du Allah dort auch verleugnet. „Du hast auf den Herrn deiner Vorstellung gewartet“, sagt er. „Du hast Allah ohnehin verleugnet“, sagt er. In diesem Leugnen, als ich dich einlud, hat es dir gefallen. „Du bist zu mir gelaufen“, sagt er. „Sonst hatte ich keine Macht über dich“, sagt er. Das sagt er ja schon am Anfang.

Und ihr seid sofort meinem Ruf gefolgt. „Also tadelt nicht mich“, sagt er. „Tadelt euch selbst. Weder kann ich euch retten, noch könnt ihr mich retten.“ So ist es. Was sagt Allah, der Erhabene? Für die Menschen, denen Ich Meine Barmherzigkeit entziehe, wird kein Wesen, kein Geschöpf, die Engel, nicht einmal die Propheten Fürsprache einlegen. Ja. Auch im Vers: Sie sind ohne jemanden und allein. Sie haben keinen Beschützer. Sie blieben ohne Beschützer. Ja.

„Ich habe schon früher abgelehnt, dass ihr mich Allah beigesellt“, sagt er.

Gibt es nun so etwas? Hat der Satan es abgelehnt? Hat er das gesagt, mit Worten, die den Ungläubigen oder den Menschen vom Weg abbringen, hat er das gesagt? Er sagte nicht: „Kommt zu mir.“ Er sagte auch nie: „Ich bin euer Herr.“ Und er sagte: „Ich fürchte Allah.“

Und Allah hat den Menschen mit Seinen Versen auch klargemacht, wie Er ihn verflucht hat. Also: „Ich habe euch nur verführt“, sagt er hier ja. „Ich habe euch belogen“, sagt er. „Und ihr seid mir gefolgt.“ „Denn ihr wart Menschen wie ich, die Allah leugneten“, sagt er. „Aber ich habe nicht geleugnet. Ich warf mich nicht vor Adam nieder, weil ich auf ihn zornig war“, sagt er. „Ich wusste von Allahs Existenz“, sagt er. „Aber ihr habt Allah verleugnet“, sagt er.

Ich habe schon früher abgelehnt, dass ihr mich Allah beigesellt. „Für die Ungerechten gibt es gewiss eine schmerzhafte Strafe“, heißt es. Allah, der Erhabene, in diesem letzten Satz, es ist das Wort Allahs, des Erhabenen. Für die Ungerechten ist eine schmerzhafte Strafe. Möge Allah uns alle den Dienern zugesellen, die mit dem Licht des Islam ins Jenseits gehen.

Möge Er unsere Füße nicht auf den Weg zur Hölle lenken, sondern auf den Weg, der fest auf dem geraden Pfad geht.

Wieder sagt Bayramiye Folgendes: Friede sei mit Ihnen, mein Herr. Ihre gesegneten Ihre gesegneten Hände. Meine Frage ist Seite 265. Die Seite musst du nicht nennen, Sure und Nummer reichen. Sure Al-Hidschr, Vers 91, können Sie ihn erklären, sagt er, möge Allah zufrieden sein. Tippen wir: Sure Al-Hidschr. Wie bitte?

Welchen sagt er? 90-91, mein Herr. 90, Vers 90. Ja. Hier in Vers 90 heißt es: So wie Wir die Strafe über jene herabsandten, die den Koran in Teile zerlegten, heißt es hier. Was bedeutet in der Auslegung, den Koran in Teile zu zerlegen? Der Koran ist vier Bücher. Von den vier Büchern ist eines die Tora, eines der Psalter, eines das Evangelium. Diese drei sind im edlen Koran enthalten.

Den Koran in Teile zerlegen heißt zu sagen: „Ich folge dem Evangelium“, der andere sagt: „Ich bin Hebräer, ich folge der Tora.“ Diese zerlegen den Koran Stück für Stück. Dabei der letzte, das Siegel der Propheten, den Allah, der Erhabene, gesandt hat, Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm), als Barmherzigkeit für die Welten gesandt. Allah, der Erhabene, sandte Bücher entsprechend dem Verstand der Menschen. Ganz am Ende, als der Verstand gereift war, sandte Er den Propheten (Friede sei mit ihm), Er hat ihn gesandt, und zu allen Menschen. 'Und Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die âlemîn. Als Barmherzigkeit für die Welt gesandt, zu allen Menschen, sogar zu den Dschinn, zu allen; wenn Er „Welten“ sagt, gehören auch die Engel dazu.

Zu ihnen hat Er ihn als Propheten gesandt. Denn die Welten wurden aus seinem Licht, die Menschen aus seinem Geist erschaffen. Wer also von diesen vier Büchern, die Allah gesandt hat, auch nur einen Vers des Korans bewusst leugnet, ist ein Ungläubiger. Ja, das ist das Zerlegen. Du kannst sie nicht trennen. So wie Wir die Strafe über jene herabsandten, die den Koran in Teile zerlegten, sagt Er. Die Strafe. Und wie kommt diese Strafe herab? Es gibt keine Vernichtung. Die Vernichtung wurde aufgehoben, um des Propheten willen. Denn die Vernichtung wurde aufgehoben: Ve mâ erselnâke illâ rahmeten lil âlemîn.

Vernichtung ziemt sich nicht für das Volk eines Propheten, der als Barmherzigkeit für die Welten kam. Aber Er sagte: Ich werde Unheil schicken. Es gibt Unheil. Und das Unheil prasselt ja schon herab. Wer versteht, dem ist eine Mücke Musik; wer nicht versteht, dem reichen Pauken und Schalmeien nicht. Überall Erdbeben. Erdbeben. Der Regen ist gefallen. Es strömt als Flut. Es reißt alles mit sich. Wie soll Allah noch besser warnen? Überall auf der Welt Erschütterungen, Unmoral, Nacktheit breiten sich aus.

Zeichen des Jüngsten Tages.

Ja. Das Herabsenden der Strafe: du siehst, wie Menschen in Fluten sterben oder bei Erdbeben unter Häusern begraben werden. Nun, denen, die gegenüber der Wahrheit schweigen, dem Unglauben zustimmen und den Kopf beugen, gibt Allah eine solche Strafe, dass, wenn ihr die Bedrängnis in ihren Herzen kenntet, wenn ihr nur ihr Elend kenntet, sie stecken in größter Not. Auch der Satan verführt ihn. Die Welt erscheint schön. Um die Welt zu gewinnen, betrügt er diesen und jenen. Und heute sehen wir, in welchen Zustand die Betrüger geraten sind. Alle in elendem Zustand. Sie schleichen sich davon. Wer den rechten Weg verlässt, hat keinen Frieden.

Der Frieden liegt im Islam. Darin, den Islam leben zu können. Denn der Frieden: Um Frieden zu finden, vertraut der Mensch dem Besitzer dieses Friedens und stützt sich auf Ihn. Hält Ihn für groß. Wenn er sich Ihm ergibt, ist er zufrieden mit dem, was von Ihm kommt. Sein Herz bleibt in Frieden. Aber heute ist das Auge des Menschen in die Welt versunken; in dieser Müllhalde von Welt wird sein Auge nie satt. Durch das Einflüstern des Satans und die Begierde der Nafs erscheint die Welt bunt und glitzernd, geschmückt, und der Mensch, von der Strömung dieser Welt erfasst, wird in einer Flut mitgerissen.

Suchst du darin Frieden? Das ist die Strafe selbst. Sie kennen den Frieden ja nicht. Würden sie so handeln, wenn sie den Frieden kennten?

Glaubst du, die nackt herumlaufen, sind in Frieden?

Ja. Lesen wir Vers einundneunzig. Sie sind es, die den Koran zerstückelten, heißt es. In Vers neunzig haben wir es zusammen mit Vers einundneunzig besprochen. Sie zerstückelten den Koran. Das heißt, sie wurden Ungläubige. Wer sind die, die den Koran zerstückeln? Ungläubige. Die sich gegen Allah auflehnen. Ich habe an Hazrat Jesus geglaubt. Du hast nicht einmal an Hazrat Jesus geglaubt. „Ich habe an Allah geglaubt.“ Du hast auch nicht an Allah geglaubt. „Dann beweise es mir doch.“ Der Beweis ist ganz einfach. Allah hat doch weder Frau noch Kinder. Auch Hazrat Jesus ist nicht der Sohn Allahs. Er ist ein Diener und Prophet, den Allah erschaffen hat.

Ein Prophet, der das Evangelium brachte. Ein Prophet, der euch zu Allah einlädt. Nun, ein zweiter Prophet, der zu Allah einlädt. Alle Menschen, die als Barmherzigkeit für die Welten kamen, die Propheten aus seinem Geist, und die Menschen, aus den Geistern der Propheten erschaffen; während diese Propheten dastehen, als Muhammad (Friede sei mit ihm) den letzten, den edlen Koran brachte, als Allah, der Erhabene, den Koran sandte, wenn du nicht an den Koran glaubst und sagst: „Vom Koran glaube ich dem Evangelium“, der andere: „Ich glaube der Tora“, wenn du den Koran so in Stücke zerlegst, hast du dann Allahs Gebot befolgt?

Hast du Allah erkannt? Nenne die Propheten Söhne Allahs, oder töte einige der Propheten, und lehne dich gegen Allah auf, schreibe Allah Frau und Kinder zu,

nenne Hazrat Esra Sohn Allahs, nenne Hazrat Jesus Sohn Allahs, mein Herr, nenne Maria, Hazrat Maria, Seine Frau; gibt es so einen Gott?

Allah ist einzig in Seinem Wesen. Er hat weder Frau noch Kind. Ikhlas, Sure Al-Ikhlas. Kul hüvallahü ehad, Allahüssamed, lem yelid ve lem yuled, ve lem yekün lehu küfüven ehad.

Ja, Bayramiye fragt noch einmal. Soll er fragen, möge Allah zufrieden sein. Frag, Bayramiye, so viel du hast, aus welchem Vers, aus welchem Hadith du willst, frag. As-salamu alaykum, mein Herr. Ehrerbietig an Ihre gesegneten Hände, mein Herr. Meine Frage: Seite 266, die Sure, Vers 2, können Sie ihn erklären? Möge Allah zufrieden sein. Mein Herr, welche Sure steht auf Seite 266? Sure An-Nahl, Hodscha. Sure An-Nahl. Ja. Schauen wir. Sure An-Nahl, 2. Vers.

Bitte. So.

An-Nahl, Vers 2. Nicht wahr? So steht es da. Ja, Hodscha. Allah sendet auf Seinen Befehl die Engel zu wem Er will von Seinen Dienern. Richtig. Hier gehört das Wollen allein Allah. Er sendet zu wem Er will von Seinen Dienern.

Hier gibt es viele Bedeutungen. In „wem Er will“ gibt es viele Bedeutungen.

Ich sage euch eine davon.

Sendet Allah, der Erhabene, den Propheten nicht, was Er will? Welcher Prophet zu welchem Volk kommen soll, den sendet Er. Er kommt durch Seinen Willen. Er kommt durch Seinen Befehl.

Zweitens, das Wollen. Der Wille Allahs, des Erhabenen, wird dem Menschen nicht auferlegt. Aber der Mensch erbittet manche Dinge von Allah. Manche Dinge. Wenn dieser Wunsch bei Allah, dem Erhabenen, im Schicksal vorgesehen ist, gibt Er ihn. Innerhalb des Schicksals. Er gibt wem Er will, innerhalb seines Schicksals, so viel Er will. Innerhalb seines Schicksals.

Auch das ist Allahs Wille für einen Menschen. Zum Beispiel schmieden sie eine List. Auch Ich schmiede eine List. „Meine List ist besser“, sagt Er. Hier also bringt Allahs Wille, nun, den Menschen von außerhalb seines Schicksals in sein Schicksal zurück. Denn was geschieht, wenn er sein Schicksal verlässt? Das Schicksal wäre zerbrochen. Da das Schicksal nicht zerbricht, bringt Allah, der Erhabene, ihn zurück in sein Schicksal. Wo gibt es sonst noch Allahs Willen?

„Ihr werdet von vielen Wesen beschützt, die ihr nicht kennt“, sagt Er. Dein ganzes Leben lang wirst du keine Gefahr durchmachen. Aber gerade wenn du einen Unfall haben würdest und er nicht in deinem Schicksal steht, schickt Er dir jenen Engel, lässt dich den Weg verlieren oder lässt dich kurz stolpern oder stellt dir jemanden auf zwei Beinen in den Weg, er selbst oder in Gestalt eines anderen, hält dich dort auf und bewahrt dich vor dem Unfall. Das ist Allahs Wille. Manchen Menschen schickt Er ihn. Diese „manchen Menschen“ meint Unfälle, die außerhalb ihres Schicksals passieren würden. Das meinte ich vorhin ja.

Dein ganzes Leben lang wird dir nichts zustoßen dürfen. Das heißt, du wirst nichts außerhalb deines Schicksals erleben. Wenn du dein Schicksal verlassen würdest, schickt Allah, der Erhabene, dir Engel und hält dich fest.

Ich fahre von Samsun nach Bafra. Ich war damals noch jung.

Ich habe einen BMW. Ich fahre mit dem BMW. Nach Bafra, zum Delta. Ich mache einen Ausflug. Ich bin etwa vierundzwanzig, fünfundzwanzig.

Auch ziemlich schnell unterwegs.

Vor mir fuhr ein Lastwagen. Ich überholte den Lastwagen, da kam ein Taxi entgegen. Unmöglich, nicht zusammenzustoßen. Wie es geschah, wie es anhielt, wie ich hinter den Lastwagen kam, wie ich dort zu mir kam, direkt gegenüber war ein Kaffeehaus. Die Leute dort waren aufgestanden, weil sie dachten, ich sei hin. Nach dieser Gefahr hielt ich an, setzte mich ins Kaffeehaus auf einen Tee, und alle umarmten mich: „Gott sei Dank, dir ist nichts passiert.“ Na, diese Rettung, was für eine Rettung ist das?

Ich komme von, wieder aus Ankara, nehme die alte Straße. Von, durch Hendek, Hendek. Ich fahre durch Hendek.

Es war unmöglich, dass ich nicht zusammenstieß. Wir sagten, das war's jetzt. Mir wurde schwarz vor Augen. Dort, in diesem Moment. Ich weiß nicht, wie lange ich weg war. Ich fahre über ein Feld, aber ein Flugfeld. Wirklich, so. Mit dem Auto, ein Flugfeld.

Weiter, weiter, weiter, weiter, weiter. Dann kam ich zu mir. Dann wurde die Straße von selbst wieder gerade. Und es ging die Straße weiter. So etwas ist mir oft passiert. Nun, wie geschieht das? Das sind die Dinge außerhalb deines Schicksals, die Allah dir schickt.

Die Engel, die Allah, der Erhabene, dir schickt. Ja. Sure An-Nahl, Vers zwei. Lesen wir, was es noch sagt.

Warnt Meine Diener, dass es keinen Gott außer Mir gibt. Nun, wer kann das bestimmen? Wer außer Allah, in diesem Moment, alle; ich bin nicht der Einzige in diesem Universum oder auf der Welt, wer kann bei denen, die solche Unfälle haben, eingreifen lassen? Das ist Allahs Befehl. Die Engel unter Allahs Befehl wissen, wo, wann, was geschehen wird. Er hält sie dort bereit. Er hält jene Engel dort bereit. Sie verhindern es. Ja.

„Und damit sie Mich fürchten“, schickt Er sie, sagt Er.

Die Engel. Nach diesen Unfällen. Jetzt fällt mir der verstorbene Kenan Hodscha ein. Dort lässt einer sein Auto reparieren, ein Christ, soll ich sagen? Ein Hebräer? Ein Rabbiner. Die Sachen des Rabbiners. Wohl Hebräer. „Ich habe nicht an Allah geglaubt“, sagt er. „Ich glaube nicht“, sagt er. „Ich glaube immer noch nicht“, sagt er, „aber eines erstaunt mich.“

„Ich“, sagt er, „komme aus dem Himalaya“, sagt er. „Vom Himalaya-Gebirge bin ich mit dem Auto gekommen“, sagt er. Dort erzählt er es. „Irgendwann ist mein Auto“, sagte er, „auf den Graben zugefahren“, sagte er, „und unwillkürlich sagte ich plötzlich Allah“, sagt er. „Wer hat mich das sagen lassen?“, sagt er. „Ich sage doch nicht Allah“, sagt er. „Wer hat mich das sagen lassen?“, sagt er. Ach, diese Ereignisse sind etwas anderes. Die gehen schon in mystische, innere Lehren. Darum spricht Allah, der Erhabene, hier nur mit „fürchtet Mich“. Wieder sagt unser Sohn Bayram Folgendes.

As-salamu alaykum, mein Herr. Ehrerbietig an Ihre gesegneten Hände, mein Herr. Meine Frage: Seite 38, Sure Al-Baqara 240, der Vers. Können Sie ihn erklären? sagt er. Möge Allah zufrieden sein. Sure Al-Baqara 243. Vers. Sure Al-Baqara 243. Hast du nicht jene gesehen, die, obwohl sie Tausende waren, aus Furcht vor dem Tod ihre Heimat verließen?, heißt es. Hier.

Das sind die Leute, auf die dieser Vers antwortet: Wenn Allahs Beschluss über euch kommt, keine Stunde früher und keine Stunde später, heißt es. Wenn du aus Furcht vor dem Tod deine Heimat verlässt, heißt es,

und deine Lebenszeit ist um, stirbst du dort, heißt es. Du stirbst unterwegs, heißt es. Wenn deine Lebenszeit um ist, stirbst du, bevor du überhaupt aufbrichst, heißt es. Das ist eine unausweichliche Wahrheit. Wenn du aus Furcht vor dem Tod nicht in den Krieg ziehst, nun, wenn du nicht sterben sollst, stirbst du auch im Krieg nicht. Das ist Glaube. Das ist Ergebung in Allah. Wenn du den Versen glaubst, geben dir die Verse Leben. Sie geben Frieden. Wenn du aber dem Vers nicht glaubst und nach deinem Verstand urteilst, gleicht, wer alles nach dem eigenen Verstand richtet, den Beinlosen mit angesetzten Prothesen, heißt es.

Was er gestern getan hat, will er heute ändern. Also wirst du weiter mit dem Verstand lenken, aber zuerst hörst du auf Allahs Vers. So weit du verstehst, gehorchst du dem Vers. Allah hat uns nicht mitgeteilt, wann unser Leben endet, zu Ende geht, also wann unser Leben sein Ende findet. Also wissen wir nicht, wann Allahs Beschluss eintritt. Soll ich also aus Furcht vor dem Tod von hier fliehen? Nein. Wenn meine Lebenszeit nicht um ist, nicht um ist, selbst wenn hier alle gehen, bleibe ich am Leben. War es nicht so? Tagelang holten sie Menschen unter den Trümmern hervor. Nach wie vielen Tagen? Manche kamen nach einer Woche heraus.

Ja. Wenn Allah dich nicht sterben lässt, stirbst du nicht.

Hier heißt es, lesen wir. Obwohl sie Tausende waren, aus Furcht vor dem Tod hast du nicht jene gesehen, die ihre Heimat verließen? Hier ist der Kern von „Tausende“, das Wesentliche hier ist „Tausende“, heißt es. Warum Tausende? Allah, der Erhabene, meint: nicht Tausende, selbst wenn ihr Millionen wärt, könntet ihr den Tod aufhalten? In diesem Sinne diese Tausende: Du fliehst vor dem Tod; können dich diese Tausende davor bewahren?, heißt es. „Selbst wenn ihr Millionen wärt“, heißt es, „könnte das dich davor bewahren?“ Wenn deine Zeit kommt, gehst du, heißt es. Ja. Allah sprach zu ihnen: „Sterbt“, und sie starben.

Dann machte Er sie wieder lebendig. Wer sind diese? Im Volk der Kinder Israels sagten sie zu Mose: „Wir glauben nicht an Allah.“ „Wir glauben nicht, bevor wir sehen“, sagten sie.

Mit einem Blitzschlag machte Er sie wie tot, aber nicht wirklich tot. Bei ihnen war es eine Ohnmacht.

Da der Mensch Allah mit diesen Augen nicht sehen kann, zeigte Er ihnen Sein Wesen. Diesen Vers können sie nicht erklären. Nicht so leicht.

So wie im Reich Lahut, Nafs und Seele, unser Herr vor uns trat und sagte: „Ich bin euer Herr“, uns gegenübertrat, und dort, Alastu bi-Rabbikum, obwohl Er sagte: Ja, Ich bin euer Herr teilten wir uns in drei Gruppen. Er zeigte Sich. Und wie wir in Sure Al-A'raf, Vers 172, mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schlossen. Der Bund eines jeden wurde zu unserem eigenen Schicksal. Unser Wunsch wurde zu unserem eigenen Schicksal. Er zeigte. Da der Mensch in dieser Welt Allah, den Erhabenen, mit diesen Augen nicht sehen kann, haben sie auch Sure Al-An'am, Vers 103, falsch erklärt. Aber wir haben ihn dort richtig erklärt.

So gab Allah, der Erhabene, ihnen mit jenem Blitzschlag eine Ohnmacht. Und so wie der Mensch nachts im Traum umherwandert, genau so zeigte Er in diesem Moment Sein Wesen und machte sie wieder lebendig. Wer das nun nicht so erklären kann und sagt, Er ließ sie sterben und erweckte sie, widerspricht diesem Vers Allahs, des Erhabenen: „Wir machen euch zweimal lebendig und lassen euch zweimal sterben“, sagt Er. Dann hätte Er sie getötet, erweckt, würde sie wieder sterben lassen und im Jenseits wieder erwecken. Er hätte sie dreimal sterben lassen. Das widerspricht dem, dass Allah zweimal erweckt und zweimal sterben lässt.

Sie haben den Tod nicht gekostet. Die Seele ist nicht ausgetreten. Ein Zustand der Ohnmacht. Genau als hättest du es im Traum gesehen. Wie im Traum gesehen. Dieser Zustand tritt ein. Sonst sind sie nicht in dieser Welt gestorben, wieder lebendig geworden und wieder gestorben. Nun, auch beim Propheten (Friede sei mit ihm): Allahs Beschluss trat ein, aber er ist nicht tot, er ist lebendig. Den Tod hat er hier gekostet. Im Reich des Jenseits wird ihm sein Körper nicht erscheinen. Er wird dort keinen Körper haben. Warum nicht? Jetzt lese ich euch hier aus Sure Al-Fath, Vers eins der Sure Al-Fath.

Vers zwei: Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt, heißt es. Passt hier jetzt auf. Wir erweitern die Lektion etwas, aber wir führen es zusammen. Was heißt es? Damit Allah dir deine vergangenen und künftigen Sünden vergibt. Jeder Mensch ist fehlbar erschaffen. Sei es auch nur ein Ausrutscher, ein Ausrutscher, er macht Fehler. Aber da der Prophet als Barmherzigkeit für die Welten kam, hat er keinen Ausrutscher. Denn er kam als Barmherzigkeit für die Welten. In den Welten gibt es keinen Mangel. Doch der Ausrutscher des Propheten besteht gegenüber Allah, dem Erhabenen. Ihm gegenüber ist er mangelhaft.

So vergibt Er dir deine vergangenen und künftigen Sünden. Er vollendet Seine Gnade an dir und leitet dich auf einen geraden Weg. Heißt es. Er hat also einen Tod gekostet. Wo ist der zweite Tod? Da der Körper nicht kommen wird, liegt sein Körper derzeit in seinem Grab, an seinem Platz. Er wird ein zweites Mal in Gestalt des Mahdi kommen. In Gestalt des Mahdi. Sein Name wird Mahdi sein. Nicht als Prophet, da das Prophetentum besiegelt ist. Da nach dem Propheten selbst kein Prophet mehr kommt, wird er mit dem Titel Mahdi kommen. Einer seiner Namen ist ja Mahdi. Einer der Namen des Propheten (Friede sei mit ihm) ist Mahdi.

Und er wird ein zweites Mal auf der Welt sterben, darum kommt sein Körper im Jenseits nicht. Er wird auf der Welt zweimal den Tod gekostet haben.

Es gibt doch die, die in dieser Geschichte sagen: Ich bin der Mahdi. Sollen sie das auch lernen und ein wenig zur Vernunft kommen.

Bei welchem Vers waren wir? 243? Ja Hodscha. Sure Al-Baqara 243. Vers. Vers 243. Gehen wir da hinein und machen weiter.

Al-Baqara.

243. Hast du nicht jene, die, obwohl sie Tausende waren, aus Furcht vor dem Tod ihre Heimat verließen, gesehen? Allah sprach zu ihnen: „Sterbt“, und sie starben. Dann erweckte Er sie. Allah ist gewiss huldvoll gegenüber den Menschen, heißt es. Was ist diese Huld? Die Huld Allahs, des Erhabenen, gegenüber den Menschen. Er erschuf den Menschen mit mangelhaftem Verstand. Der Mensch gerät in Sünde. Begeht Sünden. Macht Fehler. Darum hat Er den Menschen so erschaffen. Der Mensch soll seinen Mangel erkennen, zu Allah umkehren, um Seine Vergebung bitten. Weil es Allahs Schöpfungszweck entspricht, kommt der Vers, dass Allah die Reue reichlich annimmt, ja damit verbunden.

Die Verse stützen einander immer so. Ja. So ist Allah huldvoll gegenüber den Menschen. Weil Er sie mangelhaft erschuf und ihnen einen Teil Seines Geistes gab, hält Er bis zum letzten Atemzug, bis die Seele die Kehle erreicht, erreicht, die Tür der Reue offen. offen. In Sure Al-Waqi'a: iza beleğatil hulkum, wenn die Seele die Kehle erreicht Hineizin tenzurun. Bringt sie doch zurück, sagt Er. Ve nahnu akrabu ileyhi minküm ve lakin la tubsirun. Als Verwandte versammeln sie sich an seinem Kopfende und warten, dass die Seele austritt. Seid ihr ihm mit eurer Macht näher oder nicht? „Oder sind Wir mit Unserer Macht näher?“, sagt Er.

Allah ist sehr huldvoll gegenüber den Menschen. Er wartet, bis die Seele die Kehle erreicht. „Bereue“, sagt Er. Bereue. Die Tür der Reue ist nicht verschlossen. Aber wenn sie den Koran erklären, sagen sie: die Ungläubigen „werde Ich in die Hölle werfen“, sagt Er. Sie schließen die Tür der Reue von vornherein. Gibt es unter den Ungläubigen keine, die bereuen? Doch. Gibt es keine, die Muslime werden? Doch. Du kannst Allahs Tür der Reue nicht schließen, indem du alle Ungläubigen Ungläubige nennst.

Wieder sagt Bayram Efendi. As-salamu alaykum, mein Herr. Ehrerbietig an Ihre gesegneten Hände, mein Herr. Meine Frage: Seite 281, Sure Al-Isra. Gut. Können Sie Vers sieben der Sure Al-Isra erklären? Schlagen wir Sure Al-Isra auf.

Bitte.

Al-Isra.

Welcher Vers? Vers sieben.

Wenn ihr Gutes tut, habt ihr es für euch selbst getan; wenn ihr Böses tut, habt ihr es wieder euch selbst angetan, sagt Allah, der Erhabene. Das stützt diesen Vers: Ve men ya'mel miskale zerretin hayren yereh. Ve men ya'mel miskale zerretin şerren yereh. Ich werde das Böse vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben. Ich werde auch das Gute vom Gewicht eines Stäubchens aufschreiben. Mit einem Stäubchen Bösem hast du dir selbst geschadet. Du hast gesündigt. Wenn du aber Gutes tust, hast du dir selbst Lohn erworben. Das heißt, du hast deinen eigenen Rang erhöht. „Weil du Meinen Befehl ausgeführt hast, gebe Ich dir mehr, als Ich verlangt habe“, sagt Er.

Für eine gute Tat: drei für eins, fünf für eins, sieben, zehn, siebzig, hundert für eins, sogar siebenhundert gebe Ich, sagt Er. Eine Ähre, heißt es. In jeder Ähre hundert Körner. Sieben Ähren, siebenhundert, heißt es. Nicht ich sage das. Der Vers sagt es so.

Dann, wenn die Zeit der anderen Strafe kommt, sollen sie eure Gesichter schwärzen. Was heißt „dann, wenn die Strafe kommt“? Das sagt Er zu den Israeliten. Zu dem verfluchten Volk sagt Er das. Einmal wurden sie von der Erde entfernt, ihre Gesichter wurden geschwärzt. Eine zweite Zeit der Schwärze wird kommen. Unsere Vorfahren haben ein Sprichwort. Ein Hund, dessen Stunde gekommen ist, pinkelt an die Moscheemauer. Ihre Stunde ist wohl gekommen. Sie haben diesen Weg gewählt. Und sie folgen einem Mörder. Seht, was es jetzt sagt. Dann, wenn die Zeit der anderen Strafe kommt, sollen sie euer Gesicht schwärzen.

Wie sie zuvor eingedrungen sind, werden sie wieder in die Moschee Salomos, seinen Tempel, eindringen und alles, was ihnen in die Hände fällt, völlig zerstören. Sie werden über euch herfallen, heißt es. Sie fordern es heraus. Es brodelt jetzt ja schon. Mal greift er dort an, mal da.

Wenn der Mensch sich auf einen Menschen verlässt, stirbt der Mensch. Lehnt er sich an einen Baum, bricht der Baum und stürzt. Der Mensch soll sich auf Allah stützen. Dein verfluchtes Volk hat statt Allah Amerika auf den Rücken genommen, vertraut ihm. Wie weit wirst du ihm vertrauen? Wie weit wird es dich tragen?

Weil sie das wissen, weil sie diesen Vers kennen, haben sie unterirdische Bunker gebaut. Unter der Erde. Nicht unter der Erde; selbst wenn du siebentausend Schichten tief gehst, wird es dich dort finden. „Selbst wenn ihr eure Welt verlasst und in den entlegensten Winkel des Universums geht, finden Wir euch dort“, sagt Er. Das Universum gehört doch Allah. Er ist überall gegenwärtig und sieht alles. Wohin willst du vor Ihm fliehen?

Ja. Ja. Bayramiye. Das haben wir auch beantwortet.

Wieder sagt Bayramiye: Meine Frage ist Sure Al-Baqara Vers 259. Maschallah, gut. Sure Al-Baqara 259 Hier heißt es: Oder hast du nicht jenen gesehen, der an einer Stadt vorbeikam, deren Mauern auf die Dächer gestürzt, die verwüstet war? Er sagte: Wie wird Allah diese nach ihrem Tod wieder lebendig machen? Da ließ Allah ihn sterben und hundert Jahre liegen. Das ist eine ehrwürdige Person. Manche nennen ihn auch einen Propheten. Diese Person. Auf einer Reise sieht er eine verfallene Stadt mit eingestürzten Dächern. „Wann wohl“, sagt er, „wird diese Stadt wieder aufstehen?“ Das heißt, sie ist zur Ruine geworden, sagt er.

Und wie werden diese Menschen wieder lebendig, sagt er. Allah, der Erhabene, lässt ihn dort sterben. Genau wie ich vorhin las, wie Er mit dem Blitzschlag eine Ohnmacht gab, lässt Er ihn dort ohnmächtig werden.

Wir können auch dieses Beispiel geben: Die Gefährten der Höhle. Von damals bis heute schlafen sie noch. So wie sie. Auch er wie ein Toter. Allah, der Erhabene, sagt: „Wir drehen sie von rechts nach links und von links nach rechts“, seht. Damit ihre Seiten nicht wund werden. Und die Sonne scheint über ihren Köpfen und kreist, bis sie untergeht, heißt es. In diesem Fall also lässt Er ihn dort sterben. Nach hundert Jahren erweckt Er ihn. Und er sieht, dass sie wieder aufgebaut ist. „Sieh deinen Esel an“, sagt Er. Trockene Knochen. „Sieh dein Essen an“, sagt Er. Es ist frisch. Das Essen noch frisch. „Sieh, wie Ich deinen Esel mit Haut bekleide“, sagt Er.

„Wie Ich deinen Esel lebendig mache“, sagt Er. Er macht seinen Esel lebendig. So wird Er die Toten erwecken.

Lesen wir das jetzt auch. Ja. Er kam an einer Stadt vorbei. Er sagte: Wie wird Allah diese nach ihrem Tod wieder lebendig machen? Da ließ Allah ihn sterben und hundert Jahre liegen. Dann erweckte Er ihn. „Wie lange bist du geblieben?“, wurde gefragt. „Einen Tag oder weniger“, sagte er. Allah zu ihm: „Nein, du bist hundert Jahre geblieben.“ „Sieh dein Essen und Trinken an“, sagt Er. „Es ist noch nicht verdorben.“ „Sieh auch deinen Esel an. Um dich zu einem Zeichen für die Menschen zu machen, haben Wir dich nach hundert Jahren als Toter wieder erweckt“, sagt Er. Das heißt, Er hält ihn in Ohnmacht.

Die Seele war nicht aus ihm ausgetreten. Der Tod tritt ein, nachdem die Seele austritt.

Ja. Sieh auch deinen Esel an. Um dich zu einem Zeichen für die Menschen zu machen, hielten Wir dich hundert Jahre tot. Dann erweckten Wir dich. Sieh nun die Knochen an. Wie Er sie zusammenfügt? Dann, wie Wir sie mit Fleisch bekleiden? Sagte Er. Als es ihm klar wurde: „Jetzt weiß ich genau, dass Allah über alles Macht hat.“ Sagte er. So weit sagt es das. Ich erkläre es am Menschen. Im Menschen gibt es eine Zelle, die nicht verbrennt, nicht verrottet, nicht verschwindet. Diese Zelle ist der Kern des Menschen. Genau wie der Same einer Pflanze. Sie ist der Same des Menschen. Sie verrottet nicht in der Erde, verschwindet nicht, verbrennt nicht.

Am Jüngsten Tag wird die Erde eine andere Erde sein. Wenn der Himmel ein anderer Himmel ist, wenn die Welt ganz flach ausgebreitet wird, „werden Wir euch mit einem Wasser tränken“, sagt Er. Dieses Wasser auf der sechsten Ebene heißt das Meer des Geheimnisses.

Es ist das Wasser, das Meer des Geheimnisses heißt. Es heißt Meer des Geheimnisses, weil nur dieses Wasser diese Zelle auflösen kann; darum ist es ein Geheimnis. Was für ein Wasser? Das ist Allahs Sache. Ein Geheimnis. Allein Allah vorbehalten. Sonst, wenn sie das Geheimnis dieses Wassers kennten, würden die Menschen auch hier die Toten erwecken. Das ist Allah vorbehalten. Von dort, aus der Erde, werden wir wie Pflanzen hervorkommen. Was sagt Allah, der Erhabene, dann? Ihr, wie war das noch, könnt ihr es nicht nennen? Den Namen des Engels.

Ich frage ihn. Kein Ausweichen.

Egal. Ich sage es.

Sie werden dem Engel folgen. Richtig. Sie werden zum Ort der Abrechnung gehen. Israfil, sagt er. Israfil, kein Ausweichen. Es ist uns eingefallen. Ab und zu entfällt es uns. Israfil wird in die Posaune blasen, in die Posaune blasen; die zweite Erweckung ist dort. „Wir erwecken euch zweimal und lassen euch zweimal sterben“: dieser Vers wird sich dort erfüllen. Die zweite Erweckung ist dort, und der zweite Tod wird auch dort sein. „Wenn ihr mit einem Treiber vor Mich tretet“, wer ist der Treiber? Der Geist. Doch die sich selbst nicht kennen, sagen: Im Vers, „wenn die Seelen gepaart werden“, bedeute das, Frau und Mann zu paaren, sagen sie. Allah, Allah, oder dass Frau und Mann sich gegenüberstehen, sagen sie. Schau dir das an, er weiß nichts von sich selbst. Dabei ist der Mensch, selbst der jetzt lebende Mensch, in zwei Gewändern. Den Geist in seinem Herzen kann er nicht erkennen. Der Geist ist im Herzen; der äußere Körper ist aus Erde erschaffen. „Wir haben euch ein zweites Mal erschaffen“, sagt Er, Sure Al-Mu'minun, Vers 14.

Vers: Wir haben euch ein zweites Mal erschaffen, in Menschengestalt gebracht, sagt Er. In menschlicher Gestalt. Du bist ja in zwei Erscheinungen, zwei Menschen. Die Eingebung kommt nicht in dein Gehirn, sie kommt in dein Herz. Vom Herzen filterst du durchs Gehirn, zum Herzen, und vom Herzen auf die Zunge kommt es. So wird im Reich des Jenseits auch der Geist mit dem Körper vor der göttlichen Gegenwart Rechenschaft ablegen. Allah wird unsere Münder verschließen, unsere Füße binden und unsere Hände sprechen lassen. Und nach dem Zeugnis wird der Körper zum Geist sagen: Ihr werdet zu Dem zurückgebracht, der zuerst erschuf. Dort wird er ein zweites Mal sterben.

Die erste Erweckung ist also hier. Der erste Tod ist hier. Die zweite Erweckung dort. Der zweite Tod dort. Nun, die Geister; für die Geister gibt es keinen Tod. Und Allah, der Erhabene, wendet Sich an den Geist und sagt: Ihr werdet keinen Todesschmerz außer dem ersten kosten. Was bedeutet das? Im Paradies und in der Hölle sind die Geister ewig. Es gibt keinen Tod. Warum kein Tod? Weil unser Herr dem Menschen einen Teil von Sich gab. Im Menschen ist der Ruh. Ruh, Nafs und Seele sind eins. Das ist der Ursprung des Menschen. In das Fleisch, den Körper, ist er später eingetreten. Darum, weil er ein Teil von seinem Herrn ist, gibt es keinen Tod; er ist unsterblich.

Tief, tief habt ihr mich graben lassen, was.

Es geht immer weiter, es öffnet sich.

Wieder sagt Bayramiye. Möge Allah zufrieden sein. Sonst gäbe es hier keine Fragen. Frag, was du willst. Aus Fiqh, Glaubenslehre, Kalam, Hadith, Zuständen, Sprache, was dir auch einfällt frag. Durchsuche sogar die Bücher. Stell die schwerste Frage der Welt.

Er fragt nach Sure Al-Baqara, Vers 259. Das haben wir besprochen, gelesen, 259 haben wir gelesen. Oder hast du nicht jenen gesehen, dessen Häusermauern und Dächer eingestürzt waren, nicht wahr? Das haben wir besprochen. Das ist also erledigt.

In der Ramadan-Box schreibt er: Hodscha, in Ankara wird unsere Lektion nach dem Abendgebet beginnen. Das hat er hier geschrieben.

As-salamu alaykum, mein Herr. Ich küsse Ihre gesegneten Hände. Meine Frage: Sure Al-Kahf 24, der Vers, können Sie ihn erklären? Möge Allah zufrieden sein, mein Herr. Sehr schön. Sure Al-Kahf. Bitte.

24 Solange du es nicht an Allahs Willen bindest. Ich lese das falsch. Es heißt Vers 24, nicht wahr? Ja. Solange du es nicht an Allahs Willen bindest, nicht inschallah sagst, sag zu nichts: „Das tue ich morgen.“ Falls du das vergisst, gedenke Allahs und sag: Ich hoffe, mein Herr leitet mich auf einen Weg, der dem Richtigen näher ist als dieser. Hier steht nun das Wort „ich hoffe“. Nach diesem Vers kann der Mensch das Wort „ich hoffe“ nicht gebrauchen. Der Mensch sagt zwar „ich hoffe“, aber danach kann er es nicht sagen. Das erkläre ich jetzt auch. Sag zu nichts: „Ich tue es, ich tue es.“ Falls du das vergisst, „O Allah, gib“, gedenke Allahs, schau, gedenke Allahs, und „ich hoffe, mein Herr leitet mich auf den rechten Weg, einen näheren als diesen.“ Was heißt, Allahs zu gedenken?

Es heißt bereuen, sagen: „Ich habe meinen Fehler aufgegeben.“ Da also Allah die Tür der Reue offen hält, und es keine Sünde gibt, die nicht vergeben wird, bedeutet das Wort „ich hoffe“, an diesem Vers Allahs, des Erhabenen, zu zweifeln.

Ja. Und wenn du dein Herz an Allah bindest, merk dir das gut, wenn du dein Herz an Allah bindest, hast du keine Sünde, die nicht vergeben wird. Ja. Sogar, wenn dein Schicksal gut ist, selbst wenn du Tausende Unschuldige tötest, Tausende, selbst wenn du Tausende Unschuldige getötet hättest, kannst du nicht sagen: „Meine Sünde wird nie mehr vergeben.“ Sie wird vergeben. Wie?

Wenn es in deinem Schicksal liegt, wie ich sagte, bei der Hadsch, gehst du zur Hadsch. Die Hadsch.

Bei der Hadsch umrundest du das Haus siebenmal. Siebenmal vollziehst du den Sa'y zwischen Safa und Marwa. Am Standort Abrahams betest du zwei Rak'a. Nach dem Bittgebet dort macht Allah, der Erhabene, euch ganz rein. „Rein wie neugeboren von eurer Mutter“, sagt Er. Die Sünde ist weg. Und was wird dann aus den Tausenden? Für die, die du getötet hast, wird Allah die ganze Sühne übernehmen und ihnen bis zu bestimmten Stufen Lohn geben. Wem Allah Lohn gibt, wie Er Lohn gibt, wie Er rettet; was hat Er noch alles, das uns nicht einfällt?

„Ein Prozent habe Ich in die Welt geschickt“, sagt Er. „Neunundneunzig habe Ich Mir zum Vergeben aufbewahrt.“ „Zum Verzeihen. 99 % Meiner Barmherzigkeit habe Ich Mir aufbewahrt“, sagt Er.

Diese fallen alle in die 99 %.

Diese Welt vergeht ohnehin. Hauptsache, das Jenseits ist gut.

Wenn der Mensch also vergeben ist, gibt es kein „ich hoffe“. Er wird bei Allah Zuflucht suchen. Und es gibt keine Sünde, die mein Herr nicht vergibt. „Meine Sünde... Ich habe mein Herz an meinen Herrn gebunden. Von nun an lebe ich den Islam, so gut ich kann, ich gehe auf dem Weg meines Herrn.“ Sobald er das sagt, gibt Allah Lohn über Lohn. Und denen, die er betrogen hat, oder denen, die er gequält hat, wird Er um seinetwillen so viel geben, wie sie von Ihm wünschen. Er wird geben, bis sie zufrieden sind. Dazu nenne ich noch einen Vers. Märtyrer, für (?) die Heiligen, die Awliya, einige von ihnen haben das Recht auf Fürsprache.

Sie werden für 7 bis 70 Menschen Fürsprache einlegen.

Auf ihre Gesichter, auf die Gesichter dieser Fürsprecher, kommt weder Trauer noch Makel, heißt es. Wie kann das sein? Er hat den Menschen doch nicht fehlerlos erschaffen. Wenn sogar Propheten Ausrutscher haben, dann diese natürlich auch. Es ist nicht so, dass es unmöglich wäre. Was heißt es? Weder Trauer noch Makel kommt auf sie. Was bedeutet das? Ein Mann wird kommen und sagen: „Ich hatte auch bei ihm etwas gut.“ Gut. Wie viel steht dir zu? So viel. „Hier“, sagt Er zu mir. „Dort“, sagt er, „habe ich Qual erlitten.“ „Hier“, sagt er, „will ich etwas mehr.“ „Wie viel willst du? Wenn Ich dir das gebe, bist du zufrieden?“ „Nein.“ „Wenn Ich dich dorthin schicke, bist du zufrieden?“ Das war es ja, was er wollte. Er kommt ins Paradies.

„Oh, gut. Ich verzichte auf mein Recht“, und er umarmt und küsst ihn. Dieser Makel wird von ihm genommen.

Und die Trauer: Seine Mutter und sein Vater sind Sünder, aber Muslime. Sie werden in die Hölle kommen.

Das ist die Trauer. Er legt auch für sie Fürsprache ein. Er nimmt ihm diese Trauer. Wie schön. Wer würde sich nun einem solchen Besitzer, einem solchen Schöpfer, einem solchen Allah, einem solchen Wesen, das ihn anspricht, nicht hingeben und nicht ergeben? Wem sonst sollte er sich ergeben?

Wenn der Mensch seinen Verstand an das planlose Leben der Welt bindet und sein Auge auf die Müllhalde Welt richtet, verpfändet er seinen Verstand an den, der ihm diese Welt geben soll, und kehrt dem den Rücken, der sie erschuf. Dieser Vers ist Sure Al-Baqara, Vers 17. Was heißt es? Den haben sie auch falsch erklärt. Sie, also die Ungläubigen, in Finsternis, in der Dunkelheit der Nacht, es nennt als Beispiel einen, der ein Feuer entzündet. Aber sie können doch kein Feuer entzünden. Woher sollten sie Feuer entzünden? Die Menschen waren in Finsternis. In Sure Ibrahim. Sie waren in Finsternis. Allah schickte ihnen Propheten und Bücher, schickte Gelehrte, sagt Er, damit sie ins Licht kommen. Du kommst auf die Welt.

Du weißt nicht, was du auf der Welt tun sollst. Allah, der Erhabene, gab dir Mutter und Vater, schickte Propheten, schickte Gelehrte. Für das, was du tun sollst, hat Er dir ein Licht vorangetragen.

Der Ungläubige kann kein Licht anzünden. Das sagt Er zum Ungläubigen, zum Nichtmuslim. Sie waren in Finsternis, heißt es. Einer, der in Finsternis ein Feuer entzündet, heißt es. Als das Feuer seine Umgebung erhellte, Allah... wie sie Allah verleumden. Sieh, Allah nimmt ihre Finsternis weg, nimmt ihr Licht weg, lässt sie in Finsternis, heißt es. Sieh, kann Allah so sein?

Dabei entzündet Allah, als sie in Finsternis waren, ein Feuer in der Finsternis. Dieses Feuer ist Allahs edler Koran. Dieses Feuer sind die Propheten, die Er sandte, jene Gelehrten; als dieses Feuer die Umgebung erhellte, also als der Koran, die Propheten, die Gelehrten die Umgebung erhellten, lassen sich die, die diesem Licht den Rücken kehren, selbst in der Finsternis.

Sie haben eine Übersetzung geschrieben. Eine Übersetzung. Was für eine Übersetzung?!

Die Worte des Zionismus. Ja. Welcher? Er sagte Vers 24, mein Herr; wieder Unsere Bayramiye sagt: Mit Respekt, meine Frage ist Sure Ta-Ha 125-126-127, können Sie sie erklären? Natürlich, Sure Ta-Ha. Jetzt alle, zu dieser Stunde, die Zeit ist um; erklären wir es, erklären wir den auch, und den Rest nächste Woche, so Allah will, wenn wir noch leben, erklären wir. Sure Ta-Ha.

Welchen sagt er? 125 125 Ab 124 Hodscha, es wäre besser, wenn wir anfangen, 124, besser ab diesem Vers anfangen. Fangen wir bei 124 an? Ja Hodscha. Wer sich vom Gedenken an Mich abwendet, der wird gewiss ein bedrängtes Leben haben, und Wir werden ihn am Tag der Auferstehung blind versammeln, heißt es. Blind.

Ich sagte vorhin: Wenn jemand nicht Allah vertraut und Menschen vertraut und von Menschen Vorteil erwartet, ist sein Herz ständig in Bedrängnis.

Wir werden ihn am Tag der Auferstehung blind versammeln, heißt es. Das ist ein Wort im übertragenen Sinn. Sonst ist er nicht blind.

Im siebten Vers der Sure Al-Baqara: Sie ließen ihre Herzen versiegeln, Pfropfen in ihre Ohren, eine Art Schleier über ihre Augen ziehen. Sie sehen die Wahrheit nicht. Sie sehen die Wahrheit nicht. Dort in jenem Reich, als Er sagte „Ich bin euer Herr“, als Geist, Nafs, Seele, noch bevor sie in den Körper traten, wir den Bund schlossen, wurden die, die die Wahrheit leugneten, dort blind. Dort wurden sie blind. Konnten nicht sehen, nicht erkennen, erkannten nicht. Er kam auf die Welt; Allah schickte Gelehrte, Propheten, schickte Bücher. Auch hier sah er die Wahrheit nicht. Auch im Jenseits ist er blind. Nun gibt es keinen Ausweg mehr für ihn.

So ist es.

„Mein Herr, warum hast Du mich blind versammelt? Ich konnte doch wirklich sehen“, sagt er. Seht. Warum blind? Übertragene Bedeutung. Hier geht der Mensch nun zur Auflehnung über. „Ich habe gesehen, also gehört, zugehört. Ich war doch auch bei Deinen Dienern“, sagt er.

Nun, in 126 sagt Allah: So ist es. Denn Unsere Verse kamen zu dir, du aber hast sie geleugnet. Sieh, heute ist das der Lohn für dein Leugnen, sagt Er. Was ist es? „Das ist deine Strafe“, sagt Er. Weil du die Wahrheit nicht gesehen hast; eigentlich siehst du ja. „Würdest du nicht sehen, könntest du ja nicht mit Mir sprechen“, sagt Er.

Was sagt Sure As-Sadschda, Vers zwölf? „Wir sind gekommen, wir haben gesehen. Gibt es eine Rückkehr in die Welt?“, sagen sie. „Wir sind gekommen, haben gesehen, gehört“, sagen sie. Lies das, Sure As-Sadschda, Vers zwölf.

Sonst sind sie nicht blind. Sie sind sehende Blinde. Könntest du nur sehen, wenn jene Sünder vor ihrem Herrn die Köpfe senken: „Unser Herr, wir haben gesehen, gehört; schick uns zurück in die Welt, damit wir Gutes tun, nun glauben wir fest“, werden sie sagen. Sie sind also nicht blind. Seht, sie sagen „wir haben gesehen“.

Sie sind nicht blind. Also geistig: Du hast Mich hier verleugnet. Da es keinen Gott außer Mir gibt, hast du den Gott gesehen, den du suchtest, Mich hast du nicht gesehen, sagt Er. Du hast nicht gesehen. „In der Welt schickte Ich dir Propheten, schickte Gelehrte“, sagt Er. „Auch sie hast du nicht gesehen“, sagt Er. „Auch heute hier“, sagt Er, „wie du sie nicht gesehen hast, siehst du Mich nicht.“ „Du schaust und siehst Mich, aber dein Herz leugnet Mich weiterhin“, sagt Er. Denn dein Same ändert sich nicht. Du hast das Siegel von Anfang an empfangen. Ja. Auf deinem Auge liegt ein Schleier. „Du bist immer noch blind, du siehst Mich nicht“, sagt Er.

Noch eine Bedeutung hier: Du lügst; obwohl du Mich siehst, ist dein Inneres in Auflehnung. In Auflehnung. Seine Auflehnung: Wenn er im Höllenfeuer brennt, wird er zu Malik sagen: „Sag deinem Herrn, Er möge die Strafe für uns etwas lindern.“

Und er wird sagen: „Ihr bleibt hier so.“ Je mehr er in diesem Feuer brennt, desto mehr wächst seine Auflehnung gegen Allah. Je mehr seine Auflehnung wächst, desto mehr wartet er auf den Herrn, den er erwartet. „Er wird kommen, er wird kommen. Sie werden sich an Allah rächen.“ Darum kann er selbst dort nicht umkehren. Denn das ist der Kern. Das ist die Natur.

Darum spricht Allah, der Erhabene, dort: „Du bist blind“, sagt Er; „auch hier Mich“, sagt Er, „siehst du, aber in deinem Inneren“, sagt Er, „versuchst du Mich mit deinem Verstand zu täuschen?“ „Auch hier bist du blind“, sagt Er. Ja. Wer vom rechten Weg abweicht und nicht an die Verse seines Herrn glaubt, den bestrafen Wir so, heißt es. Wie schön gesagt. Die Strafe des Jenseits ist gewiss härter und dauerhafter. Die Qual, die du in der Welt erleidest, ist vergänglich; diese Qual in der Welt, drei Tage, fünf Tage, ein Monat, ein Jahr, vierzig Jahre wie bei Hiob, aber ihr Ende ist Barmherzigkeit, sagt Er.

„Aber das Jenseits ist nicht so“, sagt Er. Das Jenseits ist dauerhaft und ewig. Und am Ende werden sie als Feuerscheite bleiben. Ist diese Welt es nun wert, für ein vergängliches Leben von ein paar Stunden? Warum sage ich ein paar Stunden? Diese Welt: Tausend Jahre hier sind wie ein Tag im Jenseits. Wenn der Mensch hier sechzig, siebzig Jahre lebt, ist es, als hätte er eine, anderthalb Stunden gelebt. Wir leben Zeit in der Zeit. Ist es also wert, für eine, anderthalb Stunden hier sich von dieser Welt mitreißen zu lassen und Allah den Rücken zu kehren? Ja.

So ist es.

Die Verse hier haben wir wohl gelesen, oder?

Es ist ja fertig. Einer ist hier noch übrig. As-salamu alaykum, mein Herr. Ich küsse ehrerbietig Ihre gesegneten Hände. Meine Frage: Al-Ma'ida 115. Im Diesseits oder im Jenseits? Sagt er. Können Sie das erklären? Möge Allah zufrieden sein. Sagt er Al-Ma'ida? Nein, nein, Al-Ma'ida. Al-Ma'ida 115. Schauen wir.

Al-Ma'ida.

115.

Allah sprach: Ich werde ihn gewiss zu euch herabsenden. Wer aber von euch danach ungläubig wird, den werde Ich bestrafen, wie Ich niemanden im Universum bestraft habe, sagt Er. Wenn wir das nun ab dem vorigen lesen: Jesus, der Sohn Marias, sagte: O mein Herr, sende uns einen Tisch vom Himmel herab, der für uns, für den Ersten und den Letzten von uns, ein Festtag sei und ein Zeichen, ein Wunder von Dir.

Wer sagt das? Der Prophet Isa sagt es. Jesus sagt das, aber die Jünger lassen Jesus das sagen. Die Jünger. Und Jesus sagt dazu: „Glaubt ihr denn nicht?“ „Wir glauben schon“, sagen sie, „aber damit unsere Herzen ruhig werden, bitten wir darum“, sagen sie. Und so sagt auch Jesus das zu Ihm. Zu Allah, dem Erhabenen. „Versorge uns, Du bist der beste Versorger“, sagt er. Und so sprach Allah: „Ich werde ihn gewiss zu euch herabsenden“, sagt Er. Wer aber von euch danach ungläubig wird, den werde Ich bestrafen, wie Ich niemanden im Universum bestraft habe, sagt Er. Diese Strafe gilt dem Jenseits, nicht der Welt. „In der Welt hat Meine Barmherzigkeit Meinen Zorn übertroffen“, sagt Er. Meine Barmherzigkeit. Gibt es nun in der Welt keinen Zorn?

Doch. Wer sind diese?

Die von Allah, dem Erhabenen, ein Wunder verlangen und das Wunder dann leugnen: Allah, der Erhabene, vernichtet sie. Das Volk des Propheten Salih.

„Bring mir eine Kamelstute hervor“, sagten sie, „dann glaube ich dir.“ Aus dem Felsen, aus dem Felsen brachte er die Kamelstute hervor. Dann schnitten sie der Kamelstute die Beine durch, sie starb. Und sie wurden vernichtet. Wer von Allah, dem Erhabenen, ein Wunder verlangt und nach diesem Wunder nicht glaubt, dessen Länder vernichtet Allah, der Erhabene.

das Volk des Propheten Lut, weil sie Böses taten. Noah Noahs: Sie glaubten nicht an Allah. Auch sie vernichtete Er mit Wasser.

Das Volk der 'Ad wurde von Hitze verbrannt; eine Wolke kam; „suchen wir Schutz unter der Wolke“, sagten sie; mit einem Schrei brachen sie dort auf die Knie, und blieben liegen. Allahs... Allah, was Er am Anfang sagte, gilt auch am Ende. Wenn Allah ein Wunder hervorbringt, vernichtet Er das Volk, das es leugnet. Nun, da die Vernichtung aufgehoben wurde, um des Propheten (Friede sei mit ihm) willen, da die Vernichtung aufgehoben wurde, wer das leugnet: die Ungläubigen. Den Stempel des Unglaubens hat Er ihnen ja schon aufgedrückt. „Deine Strafe ist im Jenseits“, sagt Er. „Sie ist sehr hart.“ Im Feuer.

Und das Feuer; es sagt alles. Die Verse bestätigen einander auf schöne Weise. Ja. Bleibt gesund. Seid Allah anvertraut. Um Allahs willen, die Fatiha.

Amin, ya Rabbi. Er sagt wohl, lest Ya-Sin. Auf geht's, zum Gebet.

Alhamdulillah. Schließen wir das auch.

So ist es. Erneuert eure Gebetswaschung.