Al-Ma'idah 30: Schließlich hat ihn sein Nefs dazu verleitet, seinen Bruder zu töten und er hat ihn getötet. Deswegen wurde er einer von den Verlierern.

Habt ihr verstanden? Hast du verstanden? Ja.

In Vers 30 der Sure Al-Ma'ida sagt Allah, der Erhabene: Sein Nafs trieb ihn dazu, seinen Bruder zu töten. Ja. Kain tötet Abel. und er tötete ihn. Und deshalb gehörte er zu den Verlierern, sagt Er. Zu den Verlierern. Also ist der Nafs des Menschen beladen mit Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Größenwahn, Ego und weltlicher Begierde. Wenn der Mensch diese Begierden des Nafs nicht brechen und nicht beherrschen kann, wird er zum Spielzeug seines Nafs. Obwohl sein Verstand ihm das Richtige zeigt, kann er niemals zugunsten des Richtigen entscheiden. Denn der Nafs hat den Menschen völlig, in vollem Galopp, unter seine eigene Herrschaft gebracht. Wäre es dabei nur der Nafs — auch der Satan schmeichelt ihm.

Er gibt ihm (?) ein. Er gibt (?). Mit diesen (?) er (?). Und dabei bleibt es nicht. Auch die Welt erscheint ihm rosarot. In diesem Fall versucht der Mensch mit seiner Größe, seinem Stolz und Hochmut, mit der Leidenschaft, ein Anführer zu sein, oder mit der Leidenschaft, über den Menschen zu stehen, oder indem sein Herz sich verfinstert und er den Menschen Unrecht tut, (?) seinen eigenen Nafs zu besänftigen. Und versucht, Frieden zu finden. Und je mehr sie das tun, füllen sich die Herzen der Menschen mit Unruhe, und der Vers, in dem Allah, der Erhabene, sagt, ihre Herzen sind zerstreut und unruhig — sie bleiben seiner Bedeutung (?).

So, dass Allah, der Erhabene, Kains Schaf annimmt, und dass Kain seinerseits das schwächste Tier seiner Herde Allah darbietet und damit den Geiz in seinem eigenen Nafs zum Vorschein bringt, die Gaben, die sein Herr ihm gewährt hatte — geizig seinem Herrn das Schwächste, das Schwächste der Geschöpfe, die Er erschuf, und dessen Kümmerlichkeit darbietet, nun, bringt er den Geiz in seinem Nafs zum Vorschein. Als ob das nicht genügte, entsteht mit dem Geiz, den wir selbst gezeigt haben, mit diesen Fehlern auch noch Eifersucht. Nun, er sagt: Allah hat deins angenommen, meins nicht, und sagt: Ich werde dich töten, und tötet Abel.

Und dass Abel durch die Taten, die er als schönes Beispiel für die Menschen vollbrachte, solange die Welt besteht, den Menschen eine Lehre und ein Beispiel hinterlässt. Was sagt Abel? Selbst wenn du dich anschickst, mich zu töten, ich fürchte Allah. Ich werde niemals meine Hand gegen dich erheben, sagt er. Und du wirst zu den Leuten der Hölle gehören, sagt er. So warnt er ihn. Aber Kain hört nicht auf diese Ratschläge, hört nicht auf diese Warnungen. Mit der (?) Begierde seines Nafs durch den Satan ermordet er seinen Bruder Abel.

Ja, Kain, der das Feuer des Hasses nicht löschen und aus Eifersucht seinen Nafs nicht beherrschen konnte, hat Abel getötet. Hier gibt es ein schönes Beispiel für die Menschen. Ein Augenblick der Gier und Begierde, dass er durch Wut und Eifersucht, durch Groll gegen Menschen die Menschen ins Unglück stürzt, dass er die Menschen im Diesseits und Jenseits zugrunde richtet — mit diesen Ereignissen zeigt Allah, der Erhabene, den Menschen dies als Beispiele. Indem Er diese Verse hierher setzt, mit den Versen, nun, hält Allah, der Erhabene, den Menschen ein Licht voran.

Damit Menschen, die diese böse Tat begehen würden, Leben finden können, dass die Menschen, indem sie Allahs Gesetze befolgen und Allah fürchten, indem sie sich nicht auf solche bösen Taten einlassen, das diesseitige und jenseitige Leben erlangen werden — das zeigt Allah, der Erhabene, den Menschen. Ja. die Verse teilt unser Herr uns mit. Die tiefen Bedeutungen in diesen Versen versucht Allah, der Erhabene, den Menschen zu erklären. Durch Seine Gelehrten, Seine Wissenden, Seine (?) bemüht Er sich, die Menschen rechtzuleiten.

Ja.

Im Islam gibt es also keinen Neid; Neid gibt es im Islam an einer Stelle. Dieser Neid ist gut; außer ihm gibt es im Islam keinen Neid. Der gute Neid ist dieser: Ahmet Efendi steht zum Tahajjud- Gebet auf — du weißt, ich schaffe es nicht aufzustehen —, beneide ihn und versuche auch aufzustehen. Ahmet Efendi verrichtet seine fünf täglichen Gebete und auch die freiwilligen Gebete. Du beneidest ihn und wünschst, du könntest sie auch verrichten. Auch das ist gut. Ahmet Efendi spendet sehr schön. Du darfst ihn beneiden. Wie schön er für Allah hilft. Indem sie der Religion des Islam dienen, die den Menschen dienen, die materiell und spirituell helfen — wenn die Menschen gegenüber sie natürlich beneiden, das heißt, nicht so, dass man fragt, warum es Neid gibt.

Beneide im Sinne von: Ich werde es auch schaffen. Beneide ihre schönen Taten. Es gibt das Bewundern. Es gibt das Bewundern. In diesem Bewundern sie beneiden, die Schwäche des eigenen Nafs sehen und, um den eigenen Nafs auf die guten Werke zu lenken, die sie getan haben — diesen Neid gibt es. Einen Neid dieser Art gibt es. Ansonsten gibt es in der Religion kein Beneiden. Er hat Besitz, und ich nicht. Er hat Kinder, und ich nicht. Er hat dies, und ich nicht. Er hat ein Auto, und ich nicht. So etwas zu beneiden ist nichts Gutes. Ja. Im Islam gibt es keinen Neid.

Auch keinen Hass und keine Feindschaft. Denn Allah sagt, (?) der Bruder des Gläubigen. Sein Bruder. Denn der Muslim ist ein Bruder. In einem Hadith sagt der Prophet: Das Leben, der Besitz und die Ehre eines Muslims sind einem anderen Muslim unantastbar. Er sagte: Leben, Ehre und Blut eines Muslims sind einem Muslim unantastbar. Ja, es gibt Leben und auch Blut, der Besitz ist unantastbar. Leben, Besitz, Ehre sind unantastbar. Heute, wie viel Wert wir diesem Hadith und dem Weg, den Allah uns gezeigt hat, beimessen, wie sehr wir uns aus Ehrfurcht vor Allah vor dem Gesagten schützen und fernhalten — das müssen wir entscheiden, indem wir uns im Gewissen Rechenschaft ablegen.

Hier werden wir uns selbst Rechenschaft ablegen. Wenn du ein Auge auf die Ehre deines muslimischen Bruders wirfst, wenn du ein Auge auf den Besitz deines muslimischen Bruders wirfst, wenn du deinem muslimischen Bruder (?) und ein Auge auf sein Leben wirfst, wirst du dein eigenes Gewissen fragen, wie weit das mit dem Islam vereinbar ist. Du wirst dir selbst Rechenschaft ablegen. Wenn ein Mensch sich nicht im Licht der Verse Rechenschaft ablegen kann, ist dieser Mensch einer, der sehr schwach geworden ist im Glauben. Im Glauben. Auch wenn sich je nach Zeit das Verständnis der Menschen ändert, je nach Zeit — das Verständnis der Menschen kann sich mit der Zeit immer ändern.

Ist zum Beispiel das Verständnis der Menschen vor hundert, hundertfünfzig, fünfzig Jahren dasselbe wie das Verständnis der Menschen heute? Als man die Felder mit dem Ochsengespann pflügte, half jeder jedem in Gemeinschaftsarbeit. Man lebte wie Brüder. Heute ist jeder sich selbst der Nächste. Die Leute kennen einander nicht mehr. Ja. Auch wenn sich das Verständnis der Menschen mit der Zeit ändert, ändern sich Allahs Verse nicht. Die Menschen ändern sich, aber Allahs Verse ändern sich nicht. Warum ändern sie sich nicht? Weil Allah die Menschen mit mangelhaftem Verstand erschaffen hat, hält Er den Menschen ein Licht voran, Allah, der Erhabene.

Aber solange der Mensch Allahs Versen den Rücken kehrt, steckt er beide Füße in einen Schuh und häuft die Nöte des Diesseits und des Jenseits auf sich. Zuerst im Diesseits. Denn weil sein Verstand mangelhaft ist, weil er jede Sache nach seinem eigenen Verstand richtet, schaut er auf das, was er für richtig hielt, und, (?), das war falsch, sagt er. Er erleidet Verlust. Hätte er aber mit Allahs Versen geurteilt, hätte er einen Beweis in der Hand gehabt. Einen Beweis. Er erleidet keinen Verlust. Weil die Menschen den Versen den Rücken kehren, versuchen sie jede Sache nach ihrem eigenen Verstand zu lösen.

Wer jede Sache nach seinem eigenen Verstand richtet, heißt es, gleicht Beinlosen mit Beinprothesen. Was er heute macht, heißt es, will er morgen ändern. Ja. Wir werden auch unseren Verstand befragen, aber im Licht von Allahs Versen. Denn Allah hat unseren Verstand mangelhaft erschaffen. Wenn wir ihn also mit den Versen verbinden, wird unser Weg erhellt. Du betrittst eine Stadt. Eine fremde Stadt. Du weißt nicht, wohin du gehen sollst. Aber wenn du dir einen Führer nimmst, wenn du dir einen Anführer voranstellst, wenn du jemanden, der die Stadt kennt, als Helfer wählst, wird er dich durch die Stadt führen, ohne dass du dich je verirrst.

Und er wird dir die Stadt beibringen. So, betrachte die Welt als eine Stadt. In Allahs Versen (?) ein Führer. Wenn du dich auf diesen Führer stützt, verirrst du dich nicht in der Welt. Du leidest kein Unrecht. Dein Weg ist immer hell.

Denn Allah hat Seine Verse für alle Zeiten gesandt. Die Menschen ändern sich, aber Allahs Verse ändern sich nicht. Für jede Zeit hat Allah, der Erhabene, Seine Verse gesandt, damit sie bis zum Jüngsten Tag fortbestehen. Was sagt Er? Glaubten sie etwa, mit (?) ihrer Münder Allahs Licht auslöschen zu können? Allah wird Sein Licht bis zum Jüngsten Tag vollenden. Hätte es in Allahs Worten einen Mangel gegeben, in diesem Zeitalter, das wir Zivilisation nennen, in einer Epoche, in der die Technik und die Wissenschaft fortschreiten, wäre Allahs, des Erhabenen, Wort ein schlichtes Wort, wäre es längst zurückgeblieben.

Die Worte wären längst zurückgeblieben. Aber wenn wir genau hinsehen, kommen in jeder Epoche Allahs Verse und Wunder zum Vorschein. In jeder Epoche. In vergangenen Zeiten ließ Allah, der Erhabene, Seine Wunder durch die Propheten erscheinen. Die Menschen werden nicht sagen können: O Allah, Du hast ihnen Propheten gesandt, uns hast Du keine gesandt. Wir haben die Wunder, die sie sahen, nicht gesehen; hätten wir sie gesehen, wäre unser Herz beruhigt — das werden sie nicht sagen können. Warum könnten sie es sagen? Die Verse sind jeder ein Wunder. Was sagt Er? Sieh, auch in unserer Zeit: Wir haben die zwei Meere ineinander fließen lassen.

Zwischen ihnen ist eine Schranke, sie vermischen sich nicht, sagt Er. Mit Süßwasser (?). Was Kapitän Cousteau in der Straße von Gibraltar fand und laut rief, er habe es gefunden —

die Meere, dass jene zwei Meere aufeinandertreffen und die eine Seite süß, die andere salzig ist, findet er. Nun, ist das etwa kein Wunder?

Allah, der Erhabene, zeigt es; mit so schönen Versen beweist Er den Menschen Seine Existenz. Ja.

Was sagen wir? Auch wenn sich das Verständnis der Menschen mit der Zeit ändert, ändern sich Allahs Verse nicht. Denn Allah hat Seine Verse für alle Zeiten gesandt. Keine Unsittlichkeit und Respektlosigkeit zu begehen, ist bis zum Jüngsten Tag ein Symbol unter den Menschen. Ein Symbol.

Keine Unsittlichkeit und Respektlosigkeit zu begehen, gehört zu den Gesetzen, die Allah den Menschen kundgetan hat. Das ist ein Symbol. Das Symbol der Ehre der Menschen. Denn Er hat den Menschen als das ehrenvollste Wesen erschaffen, nicht wahr? Was haben wir gesagt? Nicht wir haben es gesagt. Allah, der Erhabene, sagt es in Seinem Vers. Laqad khalaqnal-insana fi ahsani taqwim — Wir haben den Menschen in schönster Gestalt erschaffen, sagt Er. In schönster Gestalt. Und Er gibt dem Menschen, gibt dem Menschen von Seinem Geist. Er macht ihn zum Erhabensten der Erhabenen. Er macht ihn zum ehrenvollsten der Geschöpfe.

Was steht also einem ehrenvollen Menschen gut an? Rechtschaffenheit steht ihm gut an. Ehrlichkeit steht ihm gut an. Treue zu seinem Wort steht ihm gut an. Klatsch, üble Nachrede, Unsittlichkeit, schändliche Taten stehen ihm nicht an. Also ist das Symbol des Menschen, keine Unsittlichkeit und Respektlosigkeit zu begehen. Es ist bis zum Jüngsten Tag ein Symbol unter den Menschen. Das Symbol der menschlichen Ehre. Die Religion des Islam aber ist Moral, Respekt und Liebe. Sie gründet auf Liebe zu den Jüngeren, Respekt vor den Älteren, Ordnung und Disziplin. Ordnung und Disziplin.

Die Menschen sind auf diese Gesetze angewiesen.

Wenn Liebe und Respekt zerfallen, bleibt auch das Vertrauen und das Ansehen der Menschen untereinander nicht. Auch ihr Vertrauen zueinander bleibt nicht. Auch die Sicherheit ihres Lebens voreinander bleibt nicht. Ja. Denn wenn Ordnung und Disziplin zerfallen — ja, wenn Ordnung und Disziplin zerfallen, bleibt so etwas wie eine Welt nicht übrig. Wenn die Ordnung und Disziplin der Welt zerfallen. So haben auch die Menschen untereinander ihre Ordnung und Disziplin. Sie haben bestimmte Gesetze untereinander. Sie sind verpflichtet, diese Gesetze anzuwenden. Die Menschen sind auf diese Gesetze angewiesen.

Wer aus ihnen heraustritt, verliert sein Selbst, verliert.

Und durch solches Verhalten werden diese Menschen gewöhnlich. Deshalb hat Allah, der Erhabene, der Seine Gesetze mit dem edlen Koran kundgetan hat, für die Menschen, die diese Gesetze befolgen, Seine Verse, die den Menschen auf der Erde bis zum Jüngsten Tag ein Licht voranhalten, ihnen Leben geben und die Menschen in den Rang der edelsten Geschöpfe erheben werden, verkündet. Was sagt Er? O ihr Menschen! Werft kein Auge auf die Ehre, das Leben und den Besitz des anderen. Werft kein Auge darauf. O ihr Menschen! Hegt keinen Groll gegeneinander. Lasst euch nicht von den Begierden des Nafs mitreißen.

Durch Dinge wie Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, Ego, Größenwahn und weltliche Begierde fallt nicht in die Falle des Satans. Die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist, werden Allah verbleiben. Jede Seele wird ihren Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde und dessen, was zwischen beiden ist, wird Allah verbleiben, sagt Er. Wenn du dich also durch Reichtum zu Stolz, Ego, Größenwahn hinreißen lässt — so viel Reichtum wie Korach kannst du nicht besitzen. Seine Schlüssel, heißt es — die Schlüssel zu seinen Schätzen konnte (?) kaum tragen, heißt es. Was tat Allah, der Erhabene? Als er vor sein Volk trat und hochmütig wurde, als er sagte: Das ist aus meinem eigenen Wissen, als ein Teil der Juden Korach beneidete und sagte: Wären wir doch wie Korach, ließ Allah, der Erhabene, ihn samt seinem Palast in die Tiefe der Erde versinken.

Und die gesagt hatten: Wären wir doch an Korachs Stelle, sagten diesmal: Wie gut, dass wir nicht an seiner Stelle waren. Ja, Besitz und Eigentum, das Sein, alles gehört Allah. Alles gehört Allah. Also wird jede Seele den Tod kosten, und mit dem Vers, der sagt: Eure Rückkehr ist zu Mir — die Menschen, ohne auch nur (?) aus der Welt mitnehmen zu können, werden vor ihrem Herrn Rechenschaft ablegen für das, was sie in der Welt taten. Also, o Mensch, gebrauche deinen Verstand, sagt Er; vergiss nicht, dass es in der Welt eine Prüfung gibt. Ja.