Ali 'Imran 166: Was euch an dem Tag traf, als die beiden Heere aufeinandertrafen, so geschah dies mit Allahs Erlaubnis, damit Er die Mumin säubert.

A. Metin Saruhan · 9. Oktober 2016 · Ali 'Imran

Übersetzung

Was euch an dem Tag traf, als die beiden Heere aufeinandertrafen, so geschah dies mit Allahs Erlaubnis, damit Er die Mumin säubert.

Tafsir

Wie wir in den vorhergehenden Versen erklärt haben, hat Allah (swt) diese Welt im Rahmen eines Programms erschaffen, und Er hat aufgeschrieben, was wo und wie geschehen wird. In den vorangegangenen Versen haben wir gesagt, dass Allah (swt) die Menschen als Geister im Reich Lahut erschaffen hat und zu ihnen sagte: Ich bin euer Herr. Unsere Geister verleugneten ihren Herrn, indem sie freiwillig ja oder nein sagten. Dort machte Allah uns zu Zeugen gegen unsere Seelen und schickte uns in das Reich des Unsichtbaren. Die Menschen können mit ihren Zungen sagen, was nicht in ihren Herzen ist. Allah hat diese Ereignisse als Prüfung geschaffen, damit die Gläubigen ihre Standhaftigkeit unter Beweis stellen und gegen sich selbst und ihre Umgebung Zeugnis ablegen können. Allah kennt den Bund eines jeden (in kalu belaam). Aber Allah (swt) erschafft Ereignisse und schreibt Belohnungen und Sünden für die Menschen auf der Grundlage ihrer tatsächlichen Handlungen auf. Allah (swt) ist auch frei von unvollkommenen Eigenschaften. Er gibt den Menschen Belohnungen und Sünden, je nachdem, was sie mit ihrer Zunge sagen und was sie tun, je nachdem, was sie beabsichtigen. Wenn man das, was man im Herzen trägt, in die Tat umsetzt, wird man sündigen oder belohnt werden.

Deshalb wurden diese Ereignisse geschaffen, damit die Menschen sich selbst und den Menschen in ihrer Umgebung bezeugen konnten, ob das, was sie sagten, wahr war oder nicht. Diese Ereignisse stärkten die Standhaftigkeit der Gläubigen und sie wurden zum Vorbild für andere.

Was im Video gesagt wird

In Vers 166: „Was euch an dem Tag, an dem die beiden Truppen aufeinandertrafen, getroffen hat, geschah nur mit Allahs Willen, und dies war, damit die Gläubigen ihre Standhaftigkeit zeigen.“ Damit die Gläubigen ihre Standhaftigkeit zeigen. Nun, hier gibt es ein Wort: Gläubiger. Wir sagten, ein Gläubiger ist einer, der die göttlichen Manifestationen erkannt hat, die Manifestationen, und ein Mensch, der eine bestimmte Stufe erreicht hat. Nun sagt Allah, der Erhabene: „Was euch an dem Tag, an dem die beiden Truppen aufeinandertrafen, getroffen hat, geschah nur mit Allahs Willen, damit die Gläubigen ihre Standhaftigkeit zeigen.“ Meint Er nun alle, die hier sind, als Gläubige?

Das heißt, alle, die in den Krieg zogen, als Gläubige, oder die Gläubigen unter ihnen, meint Er? Dieser Punkt ist wichtig.

Darüber denken die Menschen ohnehin nicht nach, aber jedes Wort Allahs verdient es wahrhaftig, bedacht zu werden. „Und um die Gläubigen zu prüfen“, sagt Er. Manche sagen: die Gläubigen unter ihnen, eine Prüfung für sie; sie können nicht alle Gläubige sein. Doch wenn es war, um die Gläubigen unter ihnen zu prüfen, so traf dieses Unglück auch die, die nicht gläubig waren. Warum sollten dann die Nichtgläubigen diese Pein erleiden, um die Gläubigen zu prüfen? Sieh, wie schön das Wort ist: Sollen sie hingehen und leiden? Was sagt Er? „Was euch an dem Tag, an dem die beiden Truppen aufeinandertrafen, getroffen hat, geschah nur mit Allahs Willen.

Dies war, damit die Gläubigen ihre Standhaftigkeit zeigen.“ Die Standhaftigkeit der Gläubigen. Also hat jenes Unglück die Gläubigen getroffen. Wären auch Nichtgläubige unter ihnen gewesen,

wäre Allah, der Erhabene, (?). Er hätte auch Muslime das Unglück erleiden lassen, das Er den Gläubigen zur Prüfung gab. Er hätte es auch (?) erleiden lassen. Dann würden die Worte Allahs, des Erhabenen, einander widersprechen. Hier war das ganze Heer des Propheten gläubig. Sie waren die Gefährten. „Meine Gefährten sind wie die Sterne am Himmel; welchem von ihnen ihr auch folgt, ihr findet die Wahrheit.“ Nach diesem Hadith waren sie alle Gläubige. Deshalb gebrauchte Allah, der Erhabene, dieses Wort: die Gläubigen.

Wie wir auch in Seinen früheren Versen erklärt haben, hat Allah, der Erhabene, der diese Welt nach einem Programm erschuf, geschrieben und gezeichnet, was wo und wie geschehen wird. Nach einem Programm. Diesen „Gläubigen“ haben wir hier nicht erklärt. In dem, was wir sagten, im Kommentar, den wir geschrieben haben, haben wir ihn nicht erklärt. Wenn wir versuchten, alles zu schreiben, würde es endlos werden. Deshalb gibt es viele Worte zu sagen. Aber der folgende Vers sagt auch das, was wir sagen werden. Deshalb sagten wir: Lasst uns alles erklären, wenn die Verse kommen. Wir sagten es; wir haben die Verse Satz für Satz verknüpft.

Und wir sagen, dass wir mit einem Vers den ganzen Koran durchwandern. Warum? Weil Allahs Verse einander nicht widersprechen, einander nicht Lügen strafen. Sie folgen immer aufeinander. Deshalb muss man sie an ihrer richtigen Stelle erklären; das ist schöner. Wir halten ein Gespräch. In diesem Gespräch erklären wir, damit die Verse etwas besser verstanden werden, diese Kleinigkeiten. Wenn ihr dabei Fragen habt, Fragen zu Stellen, die ihr nicht verstanden habt, wenn ihr sie stellt, beantworten wir sie.

Wie wir in den früheren Versen erklärt, verdeutlicht haben, hat Allah, der Erhabene, der diese Welt nach einem Programm erschuf, geschrieben und gezeichnet, was wo und wie geschehen wird. Ja. Was wir gesagt haben, stützt sich auf diesen Vers: „Es gibt kein einziges Lebewesen, das bis zum Jüngsten Tag kommt, von dem Wir nicht wüssten, was es nicht tun wird.“ Und diese Welten sind nach einem Programm geschrieben und gezeichnet. Wieder sagten wir in den früheren Versen, dass Allah, der Erhabene, im Reich von Lahut die Menschen als Seelen erschuf. Seele.

Es gibt keine Körper.

Das heißt, dieser sichtbare Leib, unser äußerer Körper, existiert nicht. Nur unsere Seele existiert.

Wir wurden als Seelen erschaffen. Jeder von uns existiert. Im Reich von Lahut. Das ist ja der Ort der Erschaffung.

Er sagte zu ihnen: Ich bin euer Herr. In jener Ansprache, Elestü bi-Rabbiküm. Und unsere Seelen leugneten innerhalb ihres Teilwillens, indem sie Ja oder Nein sagten, ihren Herrn. Das hier ist nun wichtig. Lasst uns auch das erklären.

Gleich sagen manche Leute, ihr wisst, die sagen „Wir haben gedient, wir haben studiert“: „Der Mann hat Unsinn geredet.“ „Allah, der Erhabene, hat Ja gesagt“, sagt er. „Ja. Alle haben Ja gesagt“, sagt er. „Hier“, sagt er, „erfindet dieser Mann etwas“, sagt er. Nein. Diese werden (?).

Lass es, sagen wir; ich (?). Als Er „euer Herr“ sagte, wurden die, die Ja sagten, mit der Religion des Islam beehrt. Er sagte nicht Nein; und wie kam es, dass er nicht Nein sagte? Er weiß, dass er von einem Wesen erschaffen wurde. Deshalb sagte er Ja. Allah, der Erhabene, sagt es so. Hätte er dort Nein gesagt – hätte Allah, der Erhabene, nicht Ja gesagt und auch sie Nein gesagt –, dann hieße das, Allah, der Erhabene, hätte ihnen keinen Verstand gegeben, um Sein Wesen zu erkennen. Er würde sagen: Hättest Du mir einen guten Verstand gegeben, hätte ich Dich gekannt. Hier also sein Jasagen, sein Jasagen.

Auch sie wissen es, doch wegen ihrer selbstsüchtigen Begierden, wegen des Teils der Seele, den Ich ihnen gab, weil sie Meinem Wesen ähneln, haben sie Mich Lügen gestraft. Hier ist der Vers. „Mein Geliebter, kümmere dich nicht darum, dass sie dich leugnen, dich Lügen strafen. Zu ihrer Zeit haben sie auch Mich verraten.“ Das ist es. Ihr Neinsagen: Weil sie Allah, den Erhabenen, wie sich selbst sahen, erwarteten sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellung. Und in diesem Fall sagt Allah, der Erhabene, über sie, wenn (?) kommt, dass sie ihren Herrn nicht sehen werden. Natürlich gibt es keinen Gott außer Allah, dass sie den Herrn sehen könnten, den sie sich vorstellten.

Gibt es etwa einen Schöpfer außer Allah?

So haben wir diese Stelle verstanden. Ja.

Dort machte Allah uns zu Zeugen gegen uns selbst und sandte uns in die Welt des Verborgenen, in der Sein Wesen nicht gesehen wird.

Indem sie Ja oder Nein sagten, leugneten sie ihren Herrn. Indem sie Nein sagten, leugneten sie ihren Herrn. Dort machte Allah uns zu Zeugen gegen uns selbst und sandte uns in eine Welt, in der Sein Wesen nicht gesehen wird, eine verborgene Welt. Da ist sie: eine verborgene Welt. Ihr wisst, wie unser Sohn Bekiroğlu, als du „eine verborgene Welt“ sagtest, fragte: „Was heißt verborgen?“ – das hat er gesagt.

Also dies, obwohl es klar und deutlich geschrieben ist, obwohl es sehr eindeutig geschrieben ist, lassen sich Menschen von bestimmten Gefühlen hinreißen und stellen sich in diesen Gefühlen gegen die Wahrheit, und diese tun ihrer eigenen Seele Unrecht. Wenn ihr so darüber sprecht, soll euch bloß nicht so etwas in den Sinn kommen:

„Wenn wir uns also gegen alles stellen, was unser Hodscha sagt, tun wir unserer eigenen Seele Unrecht.“ Lasst euch niemals einen solchen Gedanken in den Sinn kommen. Was sage ich? Passt auf. Wo ihr die Wahrheit seht, wenn man sich der Wahrheit widersetzt, tun sie ihrer eigenen Seele Unrecht. Denn sie halten sich für etwas, und nach ihrem abergläubischen Verstand, nach Aberglauben sehen sie darin einen Widerspruch, und ohne den wahren Sachverhalt zu kennen, fangen sie an, Unsinn zu reden. In solchen Fällen wird der Mensch seinen Verstand gebrauchen, prüfen, suchen und diese Bedeutungen gut lernen. Erst danach wird er sich dagegen stellen.

Selbstsüchtige Begierde macht den Menschen blind. Sie gibt dem Menschen eine Art Größe und Stolz. Selbst wenn diese Person die Wahrheit sagt, sucht er immer darunter, unter ihrer Last, wie (?), sucht er. Er dreht sich um einen Strudel, (?) Ja.