Al-Ma'idah 102: Vor euch hat ein Volk danach gefragt, und sie haben es später verleugnet.

Sure Al-Maida, Vers 102: Ein Volk vor euch hat nach solchen Dingen gefragt und dann begann es, sie zu leugnen. Sieh, wie schön: Frag nicht nach etwas, das du nicht tun kannst, und bohre nicht nach. Denn wenn es dir dann erklärt wird, bleibst du unter seiner Last, und vielleicht treffen dich Unglücke. Ein Volk vor euch hat nach solchen Dingen gefragt und dann begann es, sie zu leugnen. Wenn Menschen sich Allah, dem Erhabenen, nicht vollständig ergeben können, werden sie schwach im Glauben. Ja. Er hat die Kalima-i Schahada gesprochen. Er ist Muslim. Aber seine Ergebenheit ist nicht vollständig.

Ein Mensch, dessen Nafs nicht zur Mutmainna aufgestiegen ist, ist ein muslimischer Mensch. Ein muslimischer Mensch.

Wie sehr er auch, von seinem Glauben, von seinem Glauben, wie sehr er auch Allahs Dasein bezeugt,

von der Auferweckung im Jenseits weiß,

glaubt, dass es nach dem Tod eine Auferstehung gibt — wer ist das? Ein Muslim natürlich. weiß, dass die Bücher und die Propheten wahr sind, begreift, dass er beim Großen Gericht zur Rechenschaft gezogen wird, er ist dennoch im Zweifel. Dennoch im Zweifel. Wer sagt: „Ich habe keinen Zweifel“, der soll mir sagen, was hinter meinem Ohr ist. Der soll mir sagen, was hinter meinem Ohr ist. Er betrügt sich selbst. Bis er zur Mutmainna aufsteigt. Bis er die Eigenschaft des Gläubigen erlangt. „O Seele, die Ruhe gefunden hat, geh, dein Herr mit dir zufrieden und du mit deinem Herrn, unter meine Diener. Geh in dein Paradies“ — bis sie unter die Menschen treten, zu denen Er das sagt, sind diese Menschen im Zweifel.

Manchmal sagt er sich über seinen Glauben: Ja, es ist so. Ich glaube, ich habe Glauben. Nach einer Weile fällt er wieder in Zweifel. Werden wir wirklich auferweckt? Gibt es wirklich eine Welt des Jenseits? Und es kommt ihnen vor wie (?). Es kommt ihnen sehr fern vor. Er schaut darauf, jene Welt zu erleben. Warum sagen wir Veli, Evliya? Es gibt Velis, es gibt Evliya. Diese Velis, diese Evliya sind Menschen, die die Offenbarungen ihres Herrn erkannt haben, die diesen Zustand erreicht haben — gläubige Menschen. Bist du denn auch (?) ein Veli und Evliya? Bist auch du zur Ruhe aufgestiegen, bist du ein vom Zweifel gereinigter Mensch?

Na, was wird dann aus uns, Hodscha?

Allah, der Erhabene, hat uns in eine (?) Welt geschickt. Also, nach dem Vers, in dem Er sagt: „Wir haben euch auf der Erde zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander schnell erkennt“ — obwohl wir mitten in den Islam gekommen sind, von den 99 Prozent des Islam, und von den 9 (?), gehören wir, so Gott will, zu denen, die Allah, dem Erhabenen, ein gutes Versprechen gegeben haben. In diesem Fall will Allah, der Erhabene, dass wir auf diesem Weg weitergehen. Er will den Glauben an das Verborgene. An das Verborgene. Er will Glauben. Den Glauben daran. Auch wenn du in Zweifeln bist, ist dieser Zweifel normal, sagt Er.

Er ist normal. Denn du hast mein Wesen in dieser Welt (?), ohne geistig die Offenbarungen zu erkennen. Deine Stufe ist so weit, sagt Er. Nach deinem Verlangen und deinem Begehren ist deine Stufe so weit. In diesem Fall habe Ich dich unter die aufgenommen, die mein Wesen anbeten, die gehorchen, sagt Er. Du hast doch deine Kalima-i Schahada gesprochen, so nimmt Er dich an. Danach zweifle, so viel du willst. Was tust du? Du verrichtest dein Gebet und bist im Zweifel. Du fastest, gibst deine Zakat, gehst auf deine Hadsch. Aber von Zeit zu Zeit wirst du diesen Zweifel nicht los. Wann wirst du ihn los? Wenn du die Offenbarungen erkennst.

Wenn du zu einer ruhigen Nafs aufsteigst. Nafs-i Ammara: Zweifel. Nafs-i Lawwama: Zweifel am Gebet und (?). Nafs-i Mulhima: Zweifel. Die Leute der Karamat. (?) Zweifel. Wie der Freund von Mevlanas Vater, der Tayy-i Makan besaß und doch als Ungläubiger ging. Aber wenn man zur Ruhe aufsteigt, beginnen die Offenbarungen. Danach gibt es für ihn kein Zurück mehr. Das heißt, er fällt nicht in die Nafs-i Ammara oder in den Kufr.

Er ist ein Gläubiger. Ein Gläubiger, für die Gläubigen gibt es kein Zurück. Deshalb redet Allah, der Erhabene, die Gläubigen als „Seele, die Ruhe gefunden hat“ an. Warum sagt Er „Seele, die Ruhe gefunden hat“? Warum nennt Er diese Leute des Glaubens nicht „Seele, die Ruhe gefunden hat“? Warum redet Er sie mit „O ihr, die ihr glaubt“ an? Oder: „Sag den Gläubigen“, oder: „ihre Augen“ — dass sie sich vor dem Verbotenen hüten. Den Gläubigen. Den gläubigen Frauen. „Sag den gläubigen Frauen, sie sollen ihre Augen vor dem Verbotenen hüten.“ Wer sind die gläubigen Frauen?

Die Frauen.

Indem Er diese anredet, für die es kein Zurück gibt, gibt Er uns Leben. Das heißt, Er gibt dem Islam Leben. Was sagt Er? Allah, der Erhabene, sagt: Diese gläubigen Frauen sollen ihre Augen vor dem Verbotenen hüten, sie sollen ihren Kopf bedecken. Nein. Nun, wenn eine Muslimin heute ihren Kopf entblößt, wird sie dann nach Allahs Vers nicht ungläubig? Aber Er ruft nicht den Menschen an, der bloß geglaubt hat. Wen ruft Er an? Die gläubigen Frauen. Weil die gläubige Frau ihren Kopf nicht entblößen wird. Sie gibt eher ihren Kopf hin, als ihn zu entblößen. Das ist die gläubige Frau. Ach, wenn du sie mit Gewalt zum Entblößen zwingst, heißt das nicht, dass sie es selbst getan hat.

Die Taten hängen von der Absicht ab. Ja. In diesem Fall sind die Menschen, bis sie gläubig werden, bis sie gläubige Frauen werden, im Zweifel. Sie zweifeln an Allahs Einheit. Ihr Glaube ist das eine. Dass das Herz Ruhe findet, ist etwas anderes. Dass das Herz Ruhe findet, ist im vierten Zustand der Nafs.

Hütet euch, versteht nicht falsch, was ich sage. Sagt nicht: „Obwohl wir die Kalima-i Schahada gesprochen haben, nimmt uns dieser Mann nicht in die Religion des Islam auf.“ Niemals, niemals. Gott bewahre — was sagen wir? Wir sagen, der Zweifel weicht nicht vom Menschen. Was für ein Zweifel? Gibt es wirklich ein Jenseits? Werden wir vor unserem Herrn zur Rechenschaft gezogen? Wie sicher du dir das auch sagst, von Zeit zu Zeit fällt man in Zweifel. Was, ich weiß es? Wir wissen es, weil wir es erlebt haben.

Weißt du, was Allah, der Erhabene, jetzt sagt, sieh? Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Dasein, sagt Er. Was hat Er gesagt? Die Gelehrten und die Engel bezeugen Allahs Dasein. Nun, Gott bewahre, Allah behüte, lügt Er hier etwa? Er meint die Gelehrten, Er meint die Engel. Also haben diese gesehen. Wer sind diese Gelehrten? „Von euren Gelehrten“, sagt er, „ist der Übergang ins Jenseits wie das Gehen der Sonne und das Kommen der Dunkelheit.“ Was noch? Wer sind diese Gelehrten? „Die Gelehrten meiner Umma sind wie die Propheten der Kinder Israels“, sagte er, Leute.

Also sind das die, die Ruhe gefunden haben. Die Ruhe gefunden haben. Ja. Wenn ihr in euch nicht findet, was diese Verse beschreiben, seid ihr nicht die Menschen, die diese Verse beschreiben. Von Zeit zu Zeit. Ich sage nicht immer. Von Zeit zu Zeit geratet ihr ins Zögern. Ihr geratet in Zweifel. Ist es nicht so, Nihmet? Nein? Du hast keinen Zweifel? Du nicht? Von Zeit zu Zeit. Kann einer von euch mir sagen: „Ich bin mir völlig sicher, niemals anders“? Dann bist du ein Veli. Du bist einer der Evliya. Sieh, es hat sich sofort getrennt. Veli und Evliya haben sich sofort getrennt. Der Gelehrte hat sich sofort getrennt. Der Gläubige hat sich getrennt.

Aber wenn wir „Leute des Glaubens“ sagen — auch wenn du Zweifel hast, solange du Allah nicht leugnest, seinen Gesandten nicht leugnest, nicht absichtlich einen Vers des Korans leugnest, bist du Muslim. Die Taten, die du hervorbringst, sind deine Belohnungen und deine Sünden.

Ja.

Wenn Menschen sich Allah, dem Erhabenen, nicht vollständig ergeben können, werden sie schwach im Glauben. Also ist hier der Glaube schwach. Zum Beispiel: Ich habe mich Allah ergeben. Ich sage, mein Glaube ist stark. Aber der Weg, den Allah, der Erhabene, gezeigt hat, fällt mir schwer. Weil er meiner Nafs nicht gefällt, Gott bewahre, kehre ich ihm den Rücken. Kommt das nicht vor? Ich habe Glauben. Ich sage, ich bin Muslim. Was meine Nafs begehrt, kann ich niemals aufgeben. Und weil das Begehren der Nafs außerhalb von Allahs, des Erhabenen, (?) liegt, handle ich außerhalb der Verse. Gott bewahre. Mit „ich“ meine ich die Menschen.

Gott bewahre. Heute, die Gläubigen und Velis, die sagen „mein Glaube ist stark“, die Gelehrten ausgenommen — Menschen, deren Nafs nicht zur Ruhe aufgestiegen ist, Menschen erscheinen aus einem Zustand der Nafs heraus der Satan und die Welt sehr schön.

Manche können sich auf dem Weg der Begierde nicht zurückhalten. Manche können sich auf dem Weg der Welt nicht zurückhalten. Manche können sich auf dem Weg des Verbotenen nicht zurückhalten. Auf allerlei Wegen sind diese Menschen Gefangene ihrer Nafs. In diesem Fall tun sie wegen der Schwäche des Glaubens von Zeit zu Zeit Dinge, die Allah, der Erhabene, nicht will. Diese sind mit ihren Belohnungen und Sünden, solange sie den Islam nicht verlassen, vor Allah, dem Erhabenen, verantwortlich. Jeder ist verantwortlich; also weist dieser Zustand auf Schwäche des Glaubens hin. Auf Schwäche des Glaubens.

Solche Zustände zeigen, dass der Glaube der Menschen nicht vollkommen geworden ist, dass sie ihre Nafs nicht bessern konnten. Angesichts der Fragen, die die Menschen gestellt haben: Wenn sie Antworten bekommen, die ihnen nicht gefallen, weil sie sich davon abwenden, Allahs Gebote zu erfüllen, geraten sie sogar in den Kufr. Auch die Juden kamen und fragten den Propheten: „Wenn er dies sagt, nehmt es an; wenn er jenes sagt, glaubt nicht, kommt zurück“, sagten sie. Ja, das Volk des Propheten Salih verlangte, dass aus einem Felsen eine Kamelstute hervorkomme. Dann zeigt sich dieses Wunder. Aber das Volk des Propheten Salih schlachtet die Kamelstute wegen seiner Leugnung.

Und Allah vernichtet dieses Volk.

Also, nichts, was du nicht tun kannst, erbitte von deinem Herrn oder frage die Gelehrten. Nichts, was du nicht tun kannst. Zum Beispiel bete ich ständig zu Allah, dem Erhabenen, wie das Gebet, das Abraham (Friede sei mit ihm) sprach. „O Allah“, sagt Abraham, während er das Haus Allahs errichtet, „nimm diesen unseren Gottesdienst von uns an. Füge uns den rechtschaffenen Dienern hinzu. Mache aus unseren Nachkommen Imame. Bestimme ihnen die Werte dieser Welt und des Jenseits. Lass uns fest auf dem rechten Weg stehen, o Allah“, sagt er. Wenn ich dessen nicht würdig bin, sage ich es nicht. Ich sage es nicht.

Wenn ich es sage, bemühe ich mich, würdig zu sein. Ich bemühe mich, dessen würdig zu sein.

Machst du nie Fehler, Hodscha? Es gibt keinen Menschen ohne Fehler. Dann spreche ich das Gebet von Jona. Lâ ilâhe illâ ente sübhâneke innî küntü mine'z-zâlimîn. O mein Herr, ich habe mir selbst Unrecht getan, vergib mir, sage ich. Vergib mir. Ja.

Der Mensch wird seinem Wort treu sein. Wer ist seinem Wort treuer als Allah, sagt Er. Auch Abu Bakr sagte zum Propheten: „O Gesandter Allahs, von den Eigenschaften Allahs, des Erhabenen,“ — sagt er — „wie viele habe ich?“ Als ihr sagtet „nehmt die Eigenschaften Allahs an“, wie viele seiner Eigenschaften habe ich wohl? „Dir“, sagt er, „fehlen sechs oder sieben“, sagt er. Der Prophet. Ja. Sieh dir die Eigenschaften an, wie schön. In diesen Eigenschaften ist natürlich auch seine Treue zum Wort so stark.

Angesichts der Fragen, die die Menschen gestellt haben: Wenn sie Antworten bekommen, die ihnen nicht gefallen, weil sie sich davon abwenden, Allahs Gebote zu erfüllen, geraten sie sogar in den Kufr. Das Volk des Propheten Salih verlangte, dass aus einem Felsen eine Kamelstute hervorkomme. Dann zeigt sich dieses Wunder. Aber das Volk des Propheten Salih schlachtet die Kamelstute wegen seiner Leugnung. Und Allah vernichtet dieses Volk.

Ja. Die Kinder Israels wandten sich an ihren Propheten: „Setze uns einen Befehlshaber ein. Lasst uns auf dem Weg Allahs Dschihad führen“, sagen sie. Einen Befehlshaber. Sie sind ja in der Wüste Tih gefangen; „setze uns einen Befehlshaber ein“, sagt er. Er sagt es ihrem Propheten.

Als Saul zum König über sie eingesetzt wurde, scheuten sie davor zurück, mit ihm Dschihad zu führen. Sie sind in der Wüste Tih eingesperrt.

Saul, als ihr Befehlshaber — also David (Friede sei mit ihm).

Als er zum Befehlshaber eingesetzt wurde, sagten die Wohlhabenden unter ihnen: „Wir sind wohlhabender, der und der ist wohlhabender, warum ist er nicht Befehlshaber geworden?“ Das ist das Ich der Gelüste. Sie sind immer noch in denselben Gefühlen. Sie sind Generationen derselben Abstammung. Sie sind Abstammungen derselben Generation.

Dabei sagt ihr Prophet ihnen über Saul: Er ist klüger als ihr und stärker als ihr und besitzt Weisheit.

Ja. In diesem Fall gingen sie, obwohl Allah, der Erhabene, ihnen Saul gesandt hatte, zu (?). Und das Volk Jesu verlangte von Jesus, dass ein Tisch vom Himmel herabkomme. Sie verlangen eine Speise. Auch die, die dieses Wunder sehen, leugnen. Ihre Gestalten werden in Schweine verwandelt.

Wenn nun ein Mensch von seinem Propheten ein Wunder verlangt und sein Prophet diesen Menschen das Wunder zeigt und diese Menschen, obwohl sie das Wunder sehen, leugnen, dann (?) dies eine öffentliche Sache. Allah, der Erhabene, packt sie dann. Aber wenn ein Volk von seinem Propheten ein Wunder verlangt und dieser Prophet das Wunder nicht zeigt, schickt Allah diesem Volk kein Unglück. Wie wird Unglück geschickt? Wenn sie es von ihrem Propheten verlangen und ihr Prophet ihnen das Wunder von Allah zeigt und sie dieses Wunder leugnen, bekommen sie eine öffentliche Sache und werden vernichtet. Wie das Hervorkommen der Kamelstute, sozusagen; wie das Volk der Ad und das Volk Lots dieselben (?) sagten, wie sie gewisse Dinge leugneten, hat Allah, der Erhabene, diese Völker vernichtet.

Wieder nach Überlieferungen wurden dem Propheten von den Gefährten Fragen gestellt. Der Prophet stieg auf die Kanzel, um diese Fragen zu beantworten, und sagt: „Solange ich diese Stellung einnehme, fragt, was immer ihr für Fragen habt.“

Ja, und ich, sage ich nicht dasselbe? Die schwerste Frage der Welt — bereitet sie vor und fragt; wenn mein Herr mir diese Stellung gegeben hat und ich sein Erbe bin, fragt die schwerste Frage der Welt, seht, ich weiche nicht aus, ich sage es euch, solange ihr nur eure Religion lernt. Lernt eure Religion.

Wenn ihr eine Frage stellt und ich sie nicht beantworten kann, trete ich hier ohnehin ab. Ja.

Die Frage, die ich gebe (?), aber es wird nach den Versen sein.

Also wurden dem Propheten nach der Überlieferung von den Gefährten Fragen gestellt. Der Prophet stieg auf die Kanzel, um diese Fragen zu beantworten, und sagt: „Solange ich diese Stellung einnehme, fragt, was immer ihr für Fragen habt.“ Daraufhin stand Abdullah ibn Hudhafa auf und fragte: „O Gesandter Allahs, wer ist mein Vater?“ Ja.

Er fragte: „Wer ist mein Vater?“ Und der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: „Dein Vater ist Hudhafa.“ Sein Vater war gestorben. Als ein anderer Gefährte fragte: „O Gesandter Allahs, wo ist mein Vater?“, antwortete der Prophet (Friede sei mit ihm): „Dein Vater ist im Feuer.“ Und Suraqa ibn Malik: Auf die Frage „O Gesandter Allahs, ist die Hadsch für uns jedes Jahr Pflicht?“ hat der Prophet (Friede sei mit ihm) nicht geantwortet. Als er diese Frage dreimal nachhakte, da: „O Suraqa, hätte ich gesagt, die Hadsch ist jedes Jahr Pflicht, wäre die Hadsch für die Menschen jedes Jahr Pflicht geworden.“ Ja.

Jedes Jahr zur Hadsch zu gehen, wäre den Menschen schwergefallen. Nun, an einer Stelle — hört gut auf die Worte, die ich gesagt habe: „Fragt auch mich, was immer ihr über unsere Religion fragt. Ich bin ein Erbe des Propheten, ich werde antworten“, sagte ich. Die Antwort, die der Prophet geben würde, die ich gebe — ich bin niemand, der diese prophetische Stellung erreicht hat, sodass ich wie er wüsste, wer sein Vater war, oder wüsste, wo sein Großvater ist. Wenn ihr mir solche Fragen der Karamat stellt, habe ich keinerlei Zustand, euch durch Karamat zu antworten. Mir wurden Verse gegeben. Und ich bin verpflichtet, euch im Licht der Verse zu antworten.

Was unsere Religion betrifft. Zu den Fragen unserer Religion. Fragt, was ihr wollt. Aber fragt nicht nach Aberglauben. Fragt nach Aberglauben, nach solchen Dingen des Verborgenen — wie: Wer war mein Vater, wer war meine Mutter, wer war ich, wo ist mein Vater, was ist mit meinem Großvater. Ich bin niemand, der die prophetische Stellung einnimmt. Ich bin auch kein Prophet. Ja. Jeder hat eine Fähigkeit, und innerhalb dieser Fähigkeit gibt es Antworten, die er geben wird. Ja. Meine Fähigkeit ist, euch im Licht der Verse, im Rahmen der Fähigkeit unserer Sprache, aufzuklären.

Deshalb hätten die Menschen die Pflichten aufgegeben und wären in den Kufr geraten. Also wenn die Hadsch jedes Jahr Pflicht wäre. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte seinen Gefährten als Antwort: „Wenn ich auf manche eurer Fragen nicht antworte, besteht nicht darauf.“ Ja. Wie schön die Verse sind. Wie schön die Hadithe sind. Wenn auch wir nicht antworten, besteht nicht darauf.

Wenn wir antworten, passt es euch nicht. Jede Frage (?) zu stellen, würde die Angelegenheiten der Menschen, den Gehorsam und Gottesdienst, den sie tun sollen, durcheinanderbringen; deshalb bedeutet das Beharren auf unbeantworteten Fragen, dass der Mensch eine Last auf sich nimmt, die er nicht tragen kann. Deshalb ist es besser, nicht darauf zu beharren, Antworten auf Fragen zu bekommen. Ja.