Yūnus 19: Die Menschen waren nur ein Stamm, später haben sie sich getrennt. Wenn von deinem Erschaffer nicht ein Wort gegeben worden wäre (über die Hinausschiebung der Bestrafung), so wäre über die unter ihnen zerstrittenen Themen sofort ein Urteil gefällt worden (die Strafe würde sofort hinabkommen und die Angelegenheit wäre erledigt).

Sure Yunus, Vers 19. Hört gut zu, gebraucht euren Verstand gut, euren Verstand, bitte.

Legt das alte abergläubische Wissen beiseite.

Sagen wir nicht abergläubisches Wissen; legt beiseite, was ihr bisher wusstet. Während ihr beiseitelegt, was ihr bisher wusstet, gebraucht euren Verstand als Richter darüber. Gebraucht euren Verstand als Richter. Schaltet euren Verstand nicht aus, indem ihr euer Wissen mit eurem Nafs verteidigt.

Das sind die wichtigen Punkte. Deshalb ruft Allah, der Erhabene, jedem Verständigen zu: Gebraucht ihr denn nie euren Verstand? Nun im Vers, Allah, der Erhabene: Die Menschen sind nur eine einzige Umma. Später gerieten sie in Uneinigkeit. Wäre nicht von deinem Herrn ein Wort über den Aufschub der Strafe, eine ewige Bestimmung, vorausgegangen, wäre in dem, worin sie uneinig wurden, sofort zwischen ihnen ein Urteil gefällt worden. Sofort wäre die Strafe herabgekommen und es wäre mit ihnen aus gewesen.

Ein sehr tiefer Vers; ich werde ihn tiefgehend erklären. Ob euer Verstand es aufnimmt oder nicht. Ich werde ihn tiefgehend erklären. Unseren Kindern, die mir zuhören, wird es nicht tief vorkommen. Ihnen wird es nicht sehr tief vorkommen, denn sie kennen den Kern. Aber die anderen könnten auch dabei auf Abwege geraten. Deshalb sollen sie gründlich nachdenken. Wie ich eben sagte: Sie sollen sich nicht mit ihrem alten Wissen, mit den Gefühlen ihres Nafs im Recht sehen und gegen die Wahrheit Front machen. Sie sollen ihren Verstand einschalten. Die Menschen waren nur eine einzige Umma. Wenn wir das sagen.

Wir sagten: Allah, der Erhabene, hat, was Er niemandem sonst im Universum gab, einen Teil Seines Geistes, den Menschen gegeben. Den Menschen hat Er ihn gegeben. Jenen Teil Seines Geistes — aus Seinem Licht hat Er den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) erschaffen. Dann gab Er ihm von Seinem Geist.

Aus dem Geist des Propheten erschuf Er die Völker der Propheten. Und aus den Völkern der Propheten, aus dem mittelbaren Geist des Propheten, erschuf Er die Menschen. Denn nicht alle kommen von ihm. Da in diesem Fall der erste im Universum erschaffene Mensch der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ist, waren wir eine einzige, von ihm stammende Umma. Wenn wir etwas tiefer gehen: Da der Prophet ein Teil vom Wesen Allahs, des Erhabenen, ist, wenn Er sagt, jeder von euch ist eine einzige Umma, nimmt Er die Menschen als einen von Seinem Wesen getrennten Teil als eine einzige Umma an und trennt die Menschen nicht von Seinem Wesen.

Wie (?) sagt — so wie Er (?) nicht von Seinem Wesen trennt, hat Allah, der Erhabene, der die Menschen Seinem Wesen gegenüberstellt und den Menschen in Seinem Wesen als Spiegel sehen will, Allah, der Erhabene, dem Propheten, dem Er einen Teil Seines Wesens gab, und von ihm seinen Propheten — durch die Erschaffung der Propheten und ihrer Ummas wurden mittelbar alle Menschen von ihrem Herrn als ein Teil erschaffen und waren eine einzige Umma. Abgetrennt von einem einzigen Gott. Abgetrennt von einem einzigen Gott. Erschaffen. Eine einzige Umma. Ja. Aber die Ereignisse, die Ereignisse: In dieser Welt ist es, als stammten wir von Adam ab.

Das heißt, es entstand ein Zustand, als wären wir aus Adams Lenden erschaffen. Und danach wurden wir in den Zustand einer einzigen Umma versetzt. Wenn es heißt, im Ursprung eine einzige Umma: vom Propheten und von dort von Allah, dem Erhabenen, unsere Erschaffung als Teil, aus dem wir erschaffen wurden — denn im Universum hat allein der Mensch einen Geist. Kein anderes Wesen hat einen Geist. Da in diesem Fall die Menschen aus dem Geist des Propheten erschaffen sind, aus dem Geist des Propheten und Allahs, des Erhabenen, erschaffen sind, reicht die eine einzige Umma bis zu Allah, dem Erhabenen, zurück.

Dann der Geist, den Er von Sich abtrennte, die Ummas — eine einzige Umma waren sie —, gerieten in Uneinigkeit. Wo? In jener Welt Lahut. Als sie gerade erschaffen waren, noch im Zustand von Seelen, bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm, da teilten sie sich in drei. Die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabun. Es war eine einzige Umma. Denn sie war aus Seinem Wesen erschaffen. Alle Seelen waren mittelbar aus dem Geist des Propheten erschaffen. Als Er zu ihnen sagte: Ich bin euer Herr, gerieten sie dort in Uneinigkeit. So: Aus unserem Vater Adam, der Menschenfabrik, und unserer Mutter Eva — die Seelen, die hervorgehen würden, hervorgehen würden — mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden, haben Wir einen Bund geschlossen, sagt Er.

Wir haben einen Bund geschlossen und gesagt: Wir sind euer Herr. So gerieten sie in jenen (?), als sie eine einzige Umma waren, später in Uneinigkeit. Das heißt, manche sagten ja, manche sagten nein, und manche traten in die Klasse der Muqarrabun ein. Ja. Die Bedeutung von einer einzigen Umma reicht bis dorthin zurück. Aber seht euch die Tafsire der Menschen an. Der eine schreibt es so, der andere so. Sie wissen auch nicht, was sie sagen. Nach ihrem Dünken ziehen sie die Menschen mit vergoldeten Worten, mit Arabisch, dort, wo sie es nicht verstehen können, zum Kufr hin. Zum Kufr hin. Die Wahrheit der Sache können sie nicht erklären.

Den dem Menschen gegebenen Wert, dass der Mensch Kalif der Erde ist und dass er über alle Geschöpfe auf der Erde zum Kalifen in der Welt wird. Allahs, des Erhabenen — und dass Er sagt: Du hast den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen. In diesem Fall, dass Er ihn Seinem Wesen gegenüberstellt, wegen des Geistes, den Er ihm gab; in diesem Fall auch, der Mensch — abgetrennt von einer einzigen Umma, von einem einzigen Gott, erschaffen aus dem Geist eines einzigen Propheten — die Ummas reichen im Ursprung bis dorthin, bis zu Allah, dem Erhabenen. in diesem Fall. Die Menschen waren nur eine einzige Umma, sagt Er.

Ja. Später gerieten sie in Uneinigkeit. Das heißt, als Er bei jener Ansprache Elestü bi-Rabbiküm zu euch sagte: Ich bin euer Herr, gerieten sie in Uneinigkeit. Wäre nicht von deinem Herrn ein Wort über den Aufschub der Strafe, eine ewige Bestimmung, vorausgegangen — um euch zu Zeugen über euch selbst zu machen, Allah, der Erhabene, um davon frei zu sein, mit Eigenschaften belegt zu werden: „Hättest Du uns in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätten wir Dich dort angebetet“ — damit ihr das nicht sagt, haben Wir euch in eine verborgene Welt geschickt. Sonst hätten Wir eure Abrechnung dort vollzogen, sagt Er.

Dort hätten Wir sie vollzogen. Damit ihr euch also euch selbst, eurer Umgebung und Allah, dem Erhabenen, gegenüber zu Zeugen macht, haben Wir euch in eine verborgene Welt, die irdische Welt, eine Welt, in der Mein Wesen nicht zu sehen ist, die irdische Welt geschickt, sagt Er. In die irdische Welt. Und damit ihr von hier hervorgehen könnt, aus den Lenden unseres Vaters Adam und aus jener Menschenfabrik — die Seelen, die Er in (?) erschuf, schickt Er nach ihren Bündnissen, wenn ihre Zeit kommt, auf die Erde, und sie machen sich sich selbst, ihrer Umgebung und Allah gegenüber zu Zeugen, und nachdem sie so bewiesen haben, was für Menschen sie sind, erfüllen sie ihre Frist und gehen ins Jenseits über.

So auch im Vers: Habt ihr gedacht, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid? sagt Er. Ja. Ist es verständlich? Alhamdulillah, Hodscha. Was bedeutet das? Ja. Nicht so, wie es in anderen Büchern geschrieben steht, mein Kind. Aber weil wir hier für die Allgemeinheit geschrieben haben, haben wir für die Allgemeinheit eingeschränkt geschrieben. Wir haben es so weit wie möglich nach dem Verständnis der Allgemeinheit geschrieben. Wir sagten: Die Menschen waren am Anfang nur eine einzige Umma. Als Allah, der Erhabene, wollte, dass Sein Wesen erkannt wird, aus Seinem Licht — das Licht des Propheten (Friede sei mit ihm), und indem Er ihm dann von Seinem Geist gab, erschuf Er den ersten Menschen, sagen wir. Dieses Abgetrenntsein von unserem Herrn, und eigentlich von dem einen einzigen Wesen Allah, abgetrennt von dem Gott, der ein einziges Wesen ist, abgetrennt von unserem Herrn, und dann durch das Abstammen von Ihm das Entstehen von Ummas, wenn Er sagt eine einzige Umma — hier, indem Er den Propheten erbaute, und von dort, indem Er auf Sein Wesen hinwies. Hinwies.

Ja. Dann, indem Er ihm von Seinem Geist gab, erschuf Er den ersten Menschen. Aus dem Geist des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) erschuf Er die Seelen der Propheten und aus den Seelen dieser Propheten die Seelen ihrer Völker. So waren diese am Anfang erschaffenen Menschen, bis ihnen bei Kalû Belâ das Wort Allahs zuteilwurde, also bis Er sagte: Ich bin euer Herr, aus einer einzigen Umma erschaffene einzelne Ummas.

Das haben wir euch erklärt. Wir sagten: Bei Kalû Belâ, in jener Welt der Seelen, die aus dem Geist des Propheten erschaffenen Propheten, die aus deren Geist erschaffenen Menschen ihrer Völker — sie alle wurden in der Welt Lahut erschaffen und waren, bis Er sagte: Ich bin euer Herr, eine einzige Umma. Das heißt, alle stammen vom Propheten, und alle wurden mit gleichem Maß, mit gleichen Gedanken erschaffen, frei in ihrem eigenen Willen, im Ursprung ihrem Herrn von Angesicht zu Angesicht, weil sie eine einzige Umma waren, weil sie aus Ihm erschaffen waren, als Wesen erschaffen. Als das edelste der Geschöpfe erschaffen.

So — die Seelen der Propheten, wie ihr sagt, und aus den Seelen der Propheten dass Er die Seelen der Völker erschuf — so waren diese am Anfang erschaffenen Menschen, bis ihnen bei Kalû Belâ Allahs Wort zuteilwurde, also bis Er sagte: Ich bin euer Herr, eine einzige Umma. Sie waren aus einer einzigen Umma erschaffene einzelne Ummas. Achtet genau auf das Wort. Aus einer einzigen Umma erschaffen, also aus dem Propheten (Friede sei mit ihm) erschaffen — alle Erschaffenen sind ja Allahs Ummas; aber weil die eine einzige Umma, die als erste erschaffen wurde, der Prophet ist, waren sie aus einer einzigen Umma erschaffene einzelne Ummas.

Umma Einzahl, Ummas Mehrzahl — achtet hier darauf. Sie werden nicht aus den Lenden oder den Seelen der Propheten erschaffen. Nicht aus den Seelen ihrer Lenden erschaffen. Später gerieten sie in Uneinigkeit. Als ihnen die Ansprache „Ich bin euer Herr“ zuteilwurde, teilten sie sich in drei Gruppen. Ve küntüm ezvâcen selâseh. Die voneinander abstammenden Generationen sind drei Klassen. Das sind die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabun. So gerieten die Menschen, weil sie am Anfang Allah verrieten — obwohl sie wussten, dass Allah Allah ist, leugneten sie Allah —, in Uneinigkeit.

Dabei, während der eigentliche Ursprung hier ist — der Ursprung, wie ich eben sagte —, die an der Spitze (?).

Verantwortliche Personen in der Religion, Menschen mit Stimme, sind für die im Koran falsch ausgelegten Verse verantwortlich.

Bis jetzt waren sie, weil sie es nicht wussten, gemäß dem Vers, dass Taten von der Absicht abhängen,

unschuldig. Aber jetzt hören sie es. Oder sie werden es hören. Sie werden es hören. Ab dem Moment, in dem sie es hören, beginnt ihre Verantwortung. Ihre Verantwortung beginnt.

Entweder werden sie sich, vom Nafs getrieben, gegen die Wahrheit stellen. Oder sie werden ihren Verstand gebrauchen und den Weg der Wahrheit betreten. Wenn diese Person, die Person, die das sagt, gegenüber der Wahrheit auf dem falschen Weg ist, werden sie, damit die Welt es nicht hört, diesen Mann rufen und ihn zur Wahrheit hinwenden. Das ist ihre Pflicht. Tun sie das nicht, ist Schweigen Zustimmung. Das heißt, sie akzeptieren, was er sagt. Aber um ihre Posten zu wahren oder weil sie diesem Wissen keinen Sinn abgewinnen können, müssen sie diesen Mann rufen und ihn erneut fragen: „Warum sagst du es so?“ oder „Erklärst du uns den Ursprung davon?“ — dazu sind sie verpflichtet, um von der Verantwortung vor Allah frei zu werden.

Um von ihrer Verantwortung gegenüber Allah frei zu werden.

Auch von hier aus rufen wir. Erstens: den Menschen den Teilwillen wegzunehmen und ihn Allah anzuhängen. Allah anzuhängen. Allah macht es so, Allah macht es so. Warum bin ich dann auf die Welt gekommen? (?) das Gute, das wir tun werden, und (?) das Böse, das wir tun werden, in meinem Willen — wird das nicht zu Schaden und Sünde für mich? Wie kannst du sagen, Allah bringt, wen Er will, ins Paradies und, wen Er will, in die Hölle? Nun, es gibt kein einziges Lebewesen bis zur Stunde, von dem Wir nicht wüssten, was es tun wird — gemäß diesem Vers. Wie kannst du sagen: Vielleicht vergibt euch Allah? In diesem Fall, wie kannst du sagen, ein Mensch — dass Eltern ihr Kind zum Magier oder Christen oder zum Muslim machen?

Das hebt den Bund bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm auf. Du stellst Allah, den Erhabenen, als einen dar, der nichts von der Zukunft weiß; dass Allah die Menschen nach ihren Handlungen, nach ihrem Zustand, nach ihren Taten beurteilt — das stellst du so hin. Wie kannst du, indem du Allah ungerecht erscheinen lässt, sagen, Er habe Menschen und Dschinn für die Hölle erschaffen? Du bringst Worte, die Allahs Erhabenheit nicht geziemen, in den Koran.

Und die, die diese verantwortlichen Posten innehaben, die sagen: Ich bin das Oberhaupt des Islam, und darüber schweigend hinweggehen — tragen sie vor Allah keine Verantwortung? Fühlen sie sich nicht verantwortlich?

Seit alten Zeiten geschrieben, seit 150–170 Jahren in den Koran (?) eindringend, das heißt in die Übersetzungen der Verse — in die Verse selbst können sie nicht eindringen. Denn sein Beschützer ist Allah, der Erhabene. In die Übersetzungen, durch Einschübe, durch diese Machwerke, indem man den Koran bis heute unterschwellig so zum Wissen der Juden und Christen hinzieht, indem man Allah Eigenschaften zuschreibt, indem man den Ruhm Allahs und des Gesandten beseitigt, alles mit Zwang (?), in diesem Fall, durch solche Machwerke, indem ihr den in alten Zeiten geschriebenen Koran den Menschen unserer Zeit, die (?), so anpasst — werdet ihr nicht verantwortlich?

Ist nicht die Zeit gekommen, den Koran auf neue Weise zu schreiben? Ist sie noch nicht gekommen?

Bitte sollen die an der Spitze darüber nachdenken. Wenn sie es nicht hören — wenn sie es hören, sollen sie mir gut zuhören. Sie sollen mir zuhören. Unsere Bitte an sie: Der Muslim ist des Muslims Bruder. Vielleicht ist die Herrschaft vor Allah eine Sache zwischen dem Menschen und Ihm. Vielleicht auch Herrschaft. Auf der Erde die Menschen — Allah, der Erhabene, sei es (?), sei es eine Versammlung, ohne zwischen Gläubigen und Ungläubigen zu unterscheiden, behandelt euch alle gleich. Meine Barmherzigkeit gilt allen im Universum, sagt Er. Wenn wir also Brüder im Islam sind, gibt es hier keinen Rang, keine Herrschaft, kein Amt.

Hier geht es darum, die Menschen um Allahs willen zu ermahnen. Um Allahs willen, auf dem Weg Allahs, mit dem Gefühl, den Islam als Islam lebendig zu halten, zur Wahrheit hinzuwenden.

In diesem Fall gilt es, das Falsche zum Richtigen — die, die falsch gehen, durch Ermahnung zum Richtigen und die, die Falsches sagen, durch Ermahnung zum Richtigen zu führen. Die Besten unter euch sind die, die einander lehren, einander ermahnen, einander helfen, sagt der Prophet. In seinen Hadithen. Die Besten unter euch, sagt er. Wenn auch wir verantwortliche Posten leiten, wenn wir an diesen Stellen unsere Herrschaft ausüben, wenn wir das Gute suchen, ist es dann nicht unsere Pflicht, einander zum Guten zu ermahnen? Ist es nicht unsere Pflicht, einander zu helfen? Gemäß dem Hadith. In diesem Fall, denkt gut nach, denkt gut nach: Die Zeit, den Koran neu zu schreiben, ist gekommen, sie verstreicht.

In diesem Fall sind die an der Spitze in der Verantwortung. Wenn ihr die Hodschas, die es so wissen, nicht ermahnt, ladet ihr auch ihre Verantwortung auf euren Rücken. Ja. Inschallah wird Allah uns auf dem Weg der Wahrheit, auf dem geraden Weg, unter Seine Diener aufnehmen, die die Wahrheit dort annehmen, wo sie sie sehen. Ja.

Nun in (?), die Menschen, die von diesen Versen nichts wissen, die von diesen Bedeutungen nichts wissen, die auf die Welt kommen, es aus den Lenden unseres Vaters Adam herleiten und an ihre Spaltung in der Welt in Rechte und Linke knüpfen — wo bleiben sie? Und wo bleibt, dass der Mensch durch den Bund im ersten Ursprung seiner Natur nicht entkommen kann und nach dieser Natur handeln wird?

Später gerieten sie in Uneinigkeit; als ihnen die Ansprache „Ich bin euer Herr“ zuteilwurde, teilten sie sich in drei Gruppen. In drei Gruppen. Ve küntüm ezvâcen selâseh — die voneinander abstammenden Generationen sind drei Klassen. Fe ashâbü'l-meymeneti mâ ashâbü'l-meymeneh — ihr zur Rechten, frohe Botschaft für euch. Ve ashâbü'l-meş'emeti mâ ashâbü'l-meş'emeh — ihr zur Linken, wehe euch. Ve's-sâbikûne's-sâbikûn, ülâike'l-mukarrabûn, fî cennâti'n-naîm — von denen Er spricht: die Heiligen, die Propheten, die Märtyrer und die Zeugen allesamt. So gerieten die Menschen in Uneinigkeit, weil sie am Anfang Allah verrieten — obwohl sie wussten, dass Allah Allah ist, leugneten sie Allah.

Ganz zurück in (?). Wir sagten: Die Schicksale der Menschen — in der Welt Lahut, als Allah, der Erhabene, sagte: Ich bin euer Herr — die Bündnisse, die die Menschen Allah, dem Erhabenen, gegeben haben, ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten schreibt Allah, der Erhabene, ihnen als Schicksal beim Bundesschluss. Allah, der Erhabene, schreibt es ihnen als Schicksal; die Menschen ließen diese Schicksale dort als Drehbuch schreiben. Die Drehbücher wurden geschrieben. Die Schauspieler spielen sie in der (?) Welt. Er wird sich selbst, seiner Umgebung und Allah, dem Erhabenen, gegenüber zum Zeugen machen.

Denn Allah hat uns Seinem Wesen sehr nahe erschaffen und mit den Gestalten Seines Wesens, mit Seiner wahren Gestalt dort mit den Menschen einen Bund geschlossen. Mit Seiner wahren Gestalt. Weil die Menschen Allah wie sich selbst sahen, konnten sie Ihn nicht als Herrn erkennen. Sie erwarteten den Herrn ihrer Vorstellung. Deshalb sagt auch Allah, der Erhabene, sie werden ihren Herrn nicht sehen können. Denn einen solchen Herrn wie in ihrer Vorstellung gibt es nicht. Es gibt keinen Gott außer Allah, den sie als Allah sehen könnten. So schön kommt hier die eine einzige Umma am Anfang zum Vorschein.

Ja.

Wäre von deinem Herrn ein Wort über den Aufschub der Strafe, eine ewige Bestimmung, nicht gekommen, nicht vorausgegangen, wäre in dem, worin sie uneinig wurden, sofort zwischen ihnen geurteilt worden. Sofort wäre die Strafe herabgekommen und es wäre mit ihnen aus gewesen.

Das heißt,

wenn die Menschen in der Welt Lahut, als sie erschaffen wurden — jene Ansprache unseres Herrn, Elestü bi-Rabbiküm, diese Stelle ist sehr gut. Als Er sagte: Ich bin euer Herr, ich bin — wenn die Menschen Allahs, des Erhabenen — also — wenn sie Allah, den Erhabenen, geleugnet hätten und Allah, der Erhabene, ihnen sofort Seine Strafe gegeben hätte, wären Allah, dem Erhabenen, Eigenschaften zugeschrieben worden. Warum wären Ihm Eigenschaften zugeschrieben worden? Auch das kommt den Menschen tief vor, ist es aber nicht, es ist nicht tief. Weil sie es nicht ihrem Verstand vorlegen — sie sagen ja, Allah sei unsichtbar; nun, wenn Allah unsichtbar ist, haben die Menschen mit einem unsichtbaren Wesen einen Bund geschlossen?

Der Mensch, dem Er von Seinem Geist gab — der heilige Geist, Allah, der Erhabene — schreiben sie ihn als Gabriel? Man schreibt es so, aber ist es Gabriel? Nein. Wir legen das mit Versen dar. Dass der heilige Geist Allah, der Erhabene, ist. Das reicht noch viel tiefer, aber dahin wollen wir mit euch nicht so recht gehen. Das sprengt den Verstand. Ja. Zwar begreifen die, die ihren Verstand gebrauchen, das, aber dafür braucht es natürlich auch eine gewisse Zeit. Nun, in diesem Fall, in diesem Fall, wenn die Menschen ein Teil vom Wesen Allahs, des Erhabenen, sind, schließt der Teil mit seinem Ganzen einen Bund. Wo?

Bei der Ansprache Elestü bi-Rabbiküm. Lügt Allah denn? Fern sei es, Allah bewahre. Wir haben einen Bund geschlossen, sagt Er, mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen würden. Und weil sie diese Stelle ohnehin nicht verstehen, dass Er sie aus den Lenden der Kinder Adams herausholte — in der Welt, im Jenseits oder im Mutterleib? —, so schreibt er unschlüssig, ahnungslos, nach seinem eigenen Verstand, eben so. Nun, wenn in diesem Fall die Menschen einen Bund geschlossen haben, mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund geschlossen haben, dann in diesem Fall, wenn Allah, der Erhabene, diese Menschen sofort, die Sein Wesen dort nicht erkannten, vernichtet, in die Hölle geschickt hätte, wären Ihm Eigenschaften zugeschrieben worden.

Diese Eigenschaft hier ist also das Wichtige. Warum wären Ihm Eigenschaften zugeschrieben worden? Nein. Der vor dir ist wie du. Also wie ein Mensch. Wie ein Mensch. Er sagt: Ich bin dein Herr. Kannst du das so leicht annehmen? Kannst du das annehmen? Allah, der Erhabene, gibt uns Zeit. Und an Seiner Seite ist der Prophet (Friede sei mit ihm). Ja, es gibt einen Bestätiger, einen Bestätiger, der sagt: Das ist unser Herr. Der Prophet. In diesem Fall ist das eben das In-Uneinigkeit-Geraten der Menschen. Weil sie in Uneinigkeit gerieten — damit Allah, der Erhabene, wiederum aus Seiner Barmherzigkeit dieses Belegtwerden mit Eigenschaften von Sich nimmt — ‚O mein Herr, mein Herr, Du hast mich hierher geschickt, aber woher sollte ich wissen, dass Du mein Herr bist? Du warst wie ich. Hättest Du mich in eine Welt geschickt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, hätte ich Dich dort angebetet‘ — damit ihr das nicht sagt, schickte Er euch in diese Welten; so wurde das Drehbuch geschrieben, Schicksale, Charaktere wurden gegeben; hier, gemäß (?), tritt deine eigene Natur hervor: Bist du ein Apfel, dann Apfel, bist du eine Zitrone, dann Zitrone, bist du eine Birne, dann Birne; aus welchem Kern du auch stammst, deine Natur entsprechend, deinen Willen gebrauchst du entsprechend, du fällst dein Urteil.

Gemäß deinem Urteil erschafft Allah, der Erhabene, tatsächliche Ereignisse. Und indem du in diesen tatsächlichen Ereignissen handelst, beweist du, was für ein Mensch du bist.

Ja. So wird Allah, der Erhabene, hier davon frei, mit Eigenschaften belegt zu werden. Die ganze Verantwortung lastet auf dem Rücken des Menschen. Das hier ist die Arena der Herausforderung, die irdische Welt. Die Welten wurden uns verschlossen. Diese Welten sind in uns. Diese Welten sind in unserem Gehirn. Unsere Seele kennt diese Welten. Aber wir sind in eine verborgene Welt gekommen. Wir sind in eine Welt gekommen, in der euer Herr nicht zu sehen ist. Hier, hier: Wenn man nicht will, dass ein am Computer geschriebener Text von jemandem gesehen wird, wird ein Passwort vergeben. So wurde es mit diesen Passwörtern verschlossen.

Was für Passwörter sind das? Kein Passwort aus den Ziffern von Ahmets (?). Indem man die Laune des Nafs bricht, indem man seines Herrn gedenkt und den Weg zurück schlägt. Zur Welt Malakut, zur Welt Dschabarut und zur Welt Lahut, in der du zuerst erschaffen wurdest. Dorthin schlägst du den Weg zurück, brichst durch und siehst diese Orte. Wenn du dein Nafs läuterst. Und wann siehst du sie noch? Und dann... wenn die Seele bis zur Kehle steigt... Holt sie doch zurück, sagt Er.

... Die Verwandten versammeln sich an seinem Kopfende und warten, dass seine Seele austritt, sagt Er. Seid ihr ihm in eurer Macht näher oder Wir? sagt Er. Wenn sich also die Tür der Reue schließt, werden ihm diese Welten gezeigt. Aber die Tür der Reue ist geschlossen.

Dann sagt dieser Mensch: Schick mich noch einmal zurück. Sieh, wie ich Dich anbeten werde. Allah, der Erhabene, sagt: Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun. Warum? Weil diese Charaktere in dir sind. Solange diese Charaktere in dir sind, wohin du auch gehst, wirst du wieder mit denselben Charakteren tatsächliche Taten vollbringen und dich auf dieselbe Weise beweisen. In diesem Fall — während man in dieser irdischen Welt lebt, aus der es keine Rückkehr gibt, während der Schatz des Lebens für uns ein Schatz ist —, die Menschen, die die Wahrheit sehen und verstehen — die ihren Nacken nicht vor der Wahrheit beugen und aus ihrem Nafs heraus hochmütig werden und versuchen, (?) über die Wahrheit zu breiten — jene, die in einen erbärmlichen Zustand geraten — während Allah, der Erhabene, diese Welt zu einem Acker des Jenseits gemacht hat, Menschen, die das Jenseits ins Verderben verwandeln — kannst du dir ihren Zustand vorstellen?

Dass die Menschen, indem sie sich einer vergänglichen Welt zuneigen, das Jenseits, die ewige Heimstatt der Glückseligkeit, in Qual verwandeln.

Das heißt: Die Menschen — ‚Mein Allah, mich in eine Welt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, werde ich schicken. Sieh, wie ich Dich angebetet hätte‘ — damit ihr das nicht sagt, ist von Mir ein Wort ergangen, sagt Er.

Um euch selbst zu Zeugen dafür zu machen, was für Menschen ihr seid, werde Ich euch in eine verborgene Welt schicken. Das heißt, Ich werde euch in eine Welt schicken, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist. So hat Allah, der Erhabene, aufgrund dieses Wortes die Menschen in die irdische Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist, geschickt. Dort machen sich die Menschen gemäß dem Bund, den sie gegeben haben, sich selbst, ihrer Umgebung und Allah gegenüber zu Zeugen. Dann werden sie, um für das, was jeder mit seinen eigenen zwei Händen erworben hat, zur Rechenschaft gezogen zu werden, wieder zu Allah zurückgebracht.

Gemäß dem Vers, in dem Er sagt: Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir, wird jeder wieder zu Allah zurückgebracht. Wäre von deinem Herrn ein Wort über den Aufschub der Strafe, eine ewige Bestimmung, nicht vorausgegangen, hätte Ich dieses Wort nicht gesagt — als ihr noch im (?) Zustand wart und in Uneinigkeit gerietet, hätten Wir dort eure Abrechnung abgeschlossen, Unsere Strafe wäre auf euch herabgekommen, an die Orte, die ihr verdient, hätte Er euch geschickt, so verkündet Er.

Ist das nicht der Kern der Sache? Wo bleibt nun das Abstammen von Adam, das Handeln der Menschen nach ihrem eigenen Verstand, ihre Spaltungen? Schreib und schreib, erfinde und erfinde. Schreib und schreib. Es gibt ja keine Wahrheit. Niemand weiß das. Niemand kennt den Ursprung der Verse. Und dann erzählt dieser Mann etwas. Was erzählt er? Einmal gibt es beim Fernsehsender Boztepe in Ordu ein religiöses Gespräch. Ein religiöses Gespräch.

Da ist ein Hodscha; seinen Namen werde ich nicht nennen. Man stellt Fragen.

Man sagt — eine der Frauen fragt. Und wir sehen von dort aus zu.

Wie ist der Zustand der Seelen, fragt sie. Das heißt, wissen sie von den Ereignissen in der Welt, fragt sie.

Der Hodscha sagt wie ein Papagei genau die Worte auf, die er auswendig gelernt hat. Von wem hat er sie auswendig gelernt? Von Hatipoğlu. Er hat sie auswendig gelernt. Sie wissen sogar von der Katze im Haus, sagt er. Mein Lieber, ich rufe jetzt auch Hatipoğlu von hier aus zu.

(?), die von der Katze im Haus wissen — in welchen Vers Allahs, des Erhabenen, hast du das hineingepresst und gesagt? In welchen Vers? Aber ich werde dir jetzt beweisen, dass es keinen solchen Vers gibt. Wenn die Seelen von der Katze im Haus gewusst hätten — ihr, sagt Er, wenn Wir euch im Jenseits wieder auferwecken, wenn Wir euch wieder auferwecken, werdet ihr einander fragen: Wie lange unter der Erde haben wir gelegen? Manche von euch werden sagen: einen Tag, und der Klügste unter euch: Wir lagen weniger als einen Tag, sagt Er. Fragt die beauftragten edlen Engel, die zählen, wie lange ihr unter der Erde gelegen habt, sagt Er. Wie gesegnet.

Woher soll er hier von der Katze im Haus wissen? Woher soll er es wissen?

Also rufen wir an. Nachdem der Mann es erklärt hat, natürlich. Wir sagen: Hodscha, in Wahrheit ist es nicht so. Wie denn dann? Nun sieht er uns angeblich als Außenstehenden. Und er versucht zuzuhören, (?); wir — die Erschaffung der Seelen in der Welt Lahut, die Ansprache Allahs, des Erhabenen, an sie, dann dass jedermanns Drehbuch, sein Bund, als Schicksal geschrieben wurde, dass sie in den Barzach gehoben wurden, dann ihr Kommen in die Welt, und nachdem sie in der Welt ihre Lebenszeit erfüllt haben und ins Jenseits übergegangen sind, dass sie in eine Welt ohne Rückkehr, in den Barzach, gehoben werden, und dass sie dort bis zur Stunde bleiben werden; dass, außer den Seelen, die Kraft gewinnen, die übrigen von der Welt nichts wissen — nichts wissen, also —, und dass sie sich erinnern werden, unter der Erde (?) einen Tag, sagen wir, oder weniger als einen Tag gelegen zu haben — wie sollten die Menschen da von ihrer Katze im Haus wissen? Die Männer waren verblüfft.

Genau so sagen sie es — diese Menschen sind Zeugen —: ein Wissen, das wir nicht kannten, sagt er. Ein Wissen, das wir nicht kannten. Ach, wir haben den Hodscha nicht einmal nach seinem Namen gefragt, sagt er.

Ich rief noch einmal an. Ich bin der Asr-ı-Saadet-Gelehrte des Korans, der seinen Tafsir geschrieben hat, Metin Saruhan, sagte ich. Und ich legte auf. Ja.

Der Mensch soll kein Papagei sein. Er soll seinen Verstand gebrauchen. Seinen Verstand. Er soll die Wahrheit sehen, die Wahrheit annehmen, eine Quelle werden. Eine Quelle, eine Quelle — diese Quelle ist rein, Wasser, sauber; sie reinigt den Schmutz in sich. Denn sie ist eine Quelle; aus dieser Quelle sprudelt es blitzsauber, es kommt nicht durch einen Filter. So wird der Mensch, wenn er die Wahrheit sieht, wenn er die Wahrheit sieht, zur Quelle, das heißt, er wird durch die Verse bestimmt; fremde Ideen, die von außen zu ihm kommen, prallen an diesen Versen ab, und er findet die Wahrheit. Er sieht die Wahrheit.

Deshalb soll der Mensch ein Mensch der Wahrheit sein.

Und kein Satellit.

Um euch selbst zu Zeugen dafür zu machen, was für Menschen ihr seid, wird Er euch in eine verborgene Welt schicken. So hat Allah, der Erhabene, aufgrund dieses Wortes die Menschen in die irdische Welt, in der Sein Wesen nicht zu sehen ist, geschickt. Dort machten sich die Menschen gemäß dem Bund, den sie gegeben hatten, sich selbst, ihrer Umgebung und Allah gegenüber zu Zeugen. Dann werden sie, um für das, was jeder mit seinen eigenen zwei Händen erworben hat, zur Rechenschaft gezogen zu werden, wieder zu Allah zurückgebracht. Wäre von deinem Herrn ein Wort über den Aufschub der Strafe, eine ewige Bestimmung, nicht vorausgegangen, hätte Ich dieses Wort nicht gesagt — als ihr noch im Zustand von Seelen wart und in Uneinigkeit gerietet, hätten Wir dort eure Abrechnung abgeschlossen, Unsere Strafe wäre auf euch herabgekommen, an die Orte, die ihr verdient, hätten Wir euch geschickt, so verkündet Er.