Yūnus 24: Das irdische Leben gleicht dem Wasser, welches Wir vom Himmel herabsenden, womit die Pflanzen, von denen die Menschen und die Tiere essen, wächst und ineinander geht. Wenn schließlich die Erde ihr Schmuck aufträgt, sich (farbenfroh) schminkt und ihre Eigentümer dem Gedanken verfallen, sie seien darauf Inhaber von Macht, kommt unerwartet mitten in der Nacht oder am Tag unser Befehl (unsere Katastrophe) zu ihnen und Wir setzen sie in eine Lage, in der sie so entwurzelt dastehen, als ob sie am Tag zuvor überhaupt nicht existiert hätten. So erläutern Wir unsere Ayets für jene Völker, die nachdenken.

A. Metin Saruhan · 24. Oktober 2016 · Yūnus

Übersetzung

Das irdische Leben gleicht dem Wasser, welches Wir vom Himmel herabsenden, womit die Pflanzen, von denen die Menschen und die Tiere essen, wächst und ineinander geht. Wenn schließlich die Erde ihr Schmuck aufträgt, sich (farbenfroh) schminkt und ihre Eigentümer dem Gedanken verfallen, sie seien darauf Inhaber von Macht, kommt unerwartet mitten in der Nacht oder am Tag unser Befehl (unsere Katastrophe) zu ihnen und Wir setzen sie in eine Lage, in der sie so entwurzelt dastehen, als ob sie am Tag zuvor überhaupt nicht existiert hätten. So erläutern Wir unsere Ayets für jene Völker, die nachdenken.

Tafsir

In diesem Vers beweist Allah (swt) sowohl seine Existenz als auch gibt er schöne Beispiele. Er gibt das Beispiel eines Regens, der vom Himmel fällt, und dass Er die Lebewesen auf der Erde wiederbelebt, indem Er ihnen mit Wasser Leben gibt. Wenn Allah eine Dürre in einer Stadt angeordnet hat, schneidet Er ihr das Wasser ab. Das Land dieser Stadt wird zu einer Wüste.

Wenn also Allah derjenige ist, der Wasser vom Himmel herabsendet, und mit diesem Wasser die Vegetation der Erde mit ihren verschiedenen Ornamenten geschmückt wird, d.h. mit fließendem Wasser, Blumen, Weinbergen und Gärten, indem er eine Analogie zu einem Menschen bringt, der dies hat, seinen Herrn vergisst und denkt, er sei mächtig und souverän. Ein Mensch, der sich von Allah, dem Eigentümer des Universums, abwendet, der die Souveränität der Himmel und der Erde in seinen Händen hält, indem er Allahs Schöpfungen begehrt, als hätte er sie selbst erschaffen, gemäß dem Vers (Das Erbe der Himmel und der Erde gehört Allah). Auf dem Höhepunkt seines Stolzes und seiner Größe, in seiner Arroganz und seinem selbstsüchtigen Ehrgeiz, wenn er die Menschen verachtet, dieser Mann, der sich auf Allahs Schöpfung verlässt, wenn Allahs Befehl eines Tages oder einer Nacht kommt, wenn es ein Erdbeben, ein Feuer, eine Überschwemmung, einen Tornado oder einen Wirbelsturm gibt, werden Sie sehen, dass das Eigentum dieses Mannes entwurzelt und in einen Haufen verwandelt wurde, als hätte es gestern noch nicht existiert. Das ist der Zustand eines Menschen, der sich von Allah abwendet.

(So erklären Wir Unsere Verse für Menschen, die gut denken können.) Wenn also ein Mensch nicht mit seinem Reichtum und seinem Leben kämpft, wenn er Allah nicht dankt, weil er weiß, dass all diese Güter und weltlichen Segnungen ein Geschenk Allahs sind, wenn er nicht erkennt, dass er keinen anderen Zweig hat, an dem er sich festhalten kann, außer an Allah, dann wird er am Ende, so wie sein Reichtum im Diesseits verschenkt wird, im Jenseits wie ein bankrotter Kaufmann ohne Einkünfte sein, allein und trostlos, ohne Fürsprecher oder Helfer, und er wird den Aufenthalt in der Hölle erkauft haben, ohne Vorräte und mit einer Last von Sünden. So gibt Allah den Menschen, die verstehen, Beispiele, damit sie nachdenken können.

Was im Video gesagt wird

Sure Yunus, Vers 24 – wir beginnen. Das diesseitige Leben ist wie Wasser, das Wir vom Himmel herabsenden, heißt es. Was ist Wasser? Barmherzigkeit. Was ist diese Barmherzigkeit? Sie gibt den Lebewesen Leben. Sie lässt die Pflanzen wachsen. Ohne Wasser gibt es kein Leben. Es gibt drei Dinge; fehlt eines davon, gibt es kein Leben. Luft, Sonne und Wasser. Ja. Die Pflanzen der Erde, die zur Nahrung von Menschen und Tieren gehören, werden durch dieses Wasser üppig und verflechten sich, heißt es. Schließlich, wenn die Erde ihren Schmuck angelegt und sich bunt geschmückt hat und ihre Besitzer meinen, Macht über sie zu haben, kommt Unser Befehl, also Unser Unheil, bei Nacht oder bei Tag über sie, und Wir machen sie, als wäre sie gestern nicht da gewesen, entwurzelt und abgemäht.

So erklären Wir Unsere Verse für Leute, die gut nachdenken.

Außer Allah haben wir keinerlei Sicherheit. Wir haben nicht einmal für den nächsten Augenblick eine Sicherheit in der Hand. Allah, der Erhabene, gibt in diesem Vers ein sehr schönes Beispiel. Wenn du dich auf deinen Weinberg und Garten, dein Geld, dein Hab und Gut stützt und Allah vergisst – ein Unglück, das Allah, der Erhabene, dir gibt, das dich nach und nach umzingelt, dich Unrecht erleiden lässt und dir den Besitz aus der Hand nimmt und dich in Armut stürzt: So zeigt Allah dir Seinen Befehl über dich. Welchen Befehl? Dass es außer Ihm keine Macht gibt, die den Welten, Seinen Geschöpfen, helfen könnte; dass wir außer Allah keine Sicherheit haben; dass weder Besitz noch Gut noch, sagen wir, Kinder dem Menschen nützen; dass jede Seele mit ihren eigenen tatsächlichen Taten Allah, dem Erhabenen, gegenüber verantwortlich ist – wie schön teilt Er das im Vers mit.

Wenn du dich auf Allahs Geschöpfe, auf Besitz und Gut stützt, auf Allahs Geschöpfe, und den Schöpfer vergisst, gibt Er nach einer gewissen Zeit nach und nach Unglücke, um die Menschen zur Besinnung zu bringen. So heißt es auch im Vers. Was heißt es? Wir prüfen euch manchmal mit eurem Leben, manchmal mit eurem Besitz, heißt es. Prüfung. Diese Prüfung ist nicht unbedingt, weil ich mich auf Besitz gestützt und Allah vergessen habe.

Allah, der Erhabene, tut es, damit wir uns in Reichtum und Armut selbst beweisen, was für Menschen wir sind, damit Er uns zu Zeugen macht. Sonst gibt es bis zum Jüngsten Tag kein einziges Lebewesen, dessen Taten Allah, der Erhabene, nicht kennt. Die Bedeutung hier: Durch Allahs Eigenschaft des Allah-Seins ist jeder durch die tatsächlichen Taten, die er getan hat, den Lohn und die Sünden, die er erworben hat, mit seinem eigenen Willen, seinem eigenen Willen, mit den Urteilen, die er aus freiem Willen gefällt hat, Allah, dem Erhabenen, gegenüber verantwortlich – das zeigt uns unser Herr so schön mit Versen und Beispielen.

Was heißt es? Wenn die ganze Welt, heißt es, ihr (?) anlegt und sich schmückt, wenn dein Weinberg und Garten erblüht sind und dir die schönsten Pflanzen gegeben haben, wenn du dich darauf verlässt und sagst „ich habe Hab und Gut“, sagst „ich werde davon ernten“, obwohl du keine Sicherheit in der Hand hast, wenn du deinen Herrn vergisst – eines Tages, heißt es, wenn du morgens aufstehst und an der Stelle deines Gartens verbrannte Zedern, Überschwemmungen siehst, heißt es, dann siehst du, dass du nicht von deinem Besitz, sondern von deinem Herrn die Ohrfeige bekommen hast, heißt es, von deinem Herrn.

So heißt es ja: Wir machen sie entwurzelt und abgemäht. So erklären Wir Unsere Verse für Leute, die gut nachdenken, heißt es. Was sind Leute, die gut nachdenken? Wer, ohne auf Besitz und Gut zu schauen, für die Versorgung, die Allah ihm gab, Allah, dem Erhabenen, seinen Dank erweist. In dieser Dankbarkeit kann Allah, der Erhabene, wenn Er will, deinen Besitz zerstreuen. Nicht in einer Last, die du nicht tragen kannst, sondern in der Last, die du tragen kannst, in den Charakteren, die du gegeben hast, in deinem Rang prüft Er dich. Denn obwohl unser Herr weiß, was die Menschen tun werden, prüft Er den Menschen, damit ihm keine Frage an Allah, den Erhabenen, mehr bleibt, im Reichtum und auch in der Armut.

In diesem Fall beweist der Mensch sich selbst, was für ein (?) er ist. Deshalb gibt Allah, der Erhabene, den Menschen Unglücke im Reichtum und in der Armut. Wenn sich der Mensch in jeder Lage seinem Herrn ergibt, besteht er seine Prüfung. Allah, der Erhabene, liefert in diesem Vers wieder einen Beweis Seiner Existenz: dass es außer Ihm keinen Gott gibt.

Wie beweist Er hier Seine Existenz? Den Besitz, den Er gab, den Er schmückte – mit jener Barmherzigkeit, die Er vom Himmel herabsandte, gab Er dir diese Gaben; wenn du den Geber dieser Gaben nicht siehst und dich auf das stützt, was Allah dir gab, so mache Ich es auch mit dir, sagt Er. Gibt es, sagt Er, einen Gott außer Mir oder eine Macht, die dich aus diesem Unheil rettet? Ja. Und Er bringt ein schönes Beispiel, heißt es. Er bringt ein schönes Beispiel. Dass Er die Lebewesen auf der Erde mit Wasser belebt – Er bringt das Beispiel des Regens, der vom Himmel fällt. Wenn Allah für ein Land Dürre bestimmt hat, schneidet Er ihm das Wasser ab, und die Böden dieses Landes werden zur Wüste.

Und die Menschen beginnen zu jammern. Die Menschen.

Auch in unserer Zeit erleben wir das. Von Zeit zu Zeit. Von Zeit zu Zeit. Auch in unserer Zeit erleben wir das. Unsere Staudämme trocknen aus. „Nein, man wird Wolken am Himmel bilden und es regnen lassen.“ Für künstlichen Regen geben sie Milliarden aus. Schließlich gehen sie zum Regengebet hinaus. Und Leute mit Hintergedanken lachen über sie.

Unser Unterricht ist keine Politik. Aber den sehenden Augen, den sehenden Augen zeigt Allah, der Erhabene, Seine Wunder. Vor euren Augen, sagt Er, geschehen jeden Tag Hunderte Wunder. Ihr seid blind, ihr seht sie nicht, sagt Er.

Ich sagte vorhin, unser Unterricht ist keine Politik. Aber man ist gezwungen, manches aufzuzeigen.

Der Staat an unserer Spitze, die, die den Staat lenken, die vor ihnen, die vor ihnen – als sie den Staat lenkten, litten wir unter Dürren. Wir litten unter Wassermangel. Haben wir nicht gelitten? Doch. Allah gab uns Unglücke. Wir kamen nicht zur Besinnung. Wir kamen nicht zur Besinnung. Denn ihr Weg war kein Weg. Ihr Gang war kein Gang. Jetzt, vor euren Augen, seit diese Männer an die Spitze kamen, leidet ihr weder unter Dürre noch unter Mangel.

Und dazu leben wir in Fülle und Segen. Ringsum, rings um die Türkei, herrscht ein Blutbad. Hunger, Durst, Staaten, die man zivilisiert nennt, winden sich in Not, ihre Technik oder ihre Beweise (?), die Türkei lebt wie auf Rosen gebettet. Wenn das nicht die Barmherzigkeit unseres Herrn ist, was dann?

Für den, der „Allah“ sagt – wenn das nicht Allahs Hilfe für ihn ist, was dann? Werdet ihr mir das (?) davon erklären? Seht, unser Unterricht ist keine Politik, aber. Hier sehen wir – wenn man „Allah“ sagt, wenn ein Mensch „Allah“ sagt – Allahs Hilfe für diesen Menschen. Aber dafür braucht es sehende Augen.

Ja.

So: dass Allah es ist, der das Wasser vom Himmel herabsendet, und dass mit diesem Wasser die Pflanzenwelt der Erde ihren vielfältigen Schmuck anlegt, also mit Flüssen, Blumen, Weinbergen und Gärten geschmückt wird, in einer solchen Zeit einen Menschen, der dies besitzt, (?) – dieser Mensch vergisst seinen Herrn, hält sich für mächtig und herrschaftlich, gegenüber den Geschöpfen Allahs, des Eigentümers des Universums, der die Herrschaft über Himmel und Erde in Händen hält, beansprucht er sie, als hätte er sie selbst erschaffen – das Erbe der Himmel und der Erde gehört gemäß einem Vers Allah –, gegenüber Allahs Geschöpfen (?) wendet er sein Gesicht von Allah ab, auf dem Gipfel von Stolz und Hochmut; wenn er in seinem Hochmut und seiner Triebhaftigkeit die Menschen verachtet – wenn bei diesem Menschen, der sich auf Allahs Geschöpfe stützt, bei Nacht oder bei Tag Allahs Befehl kommt, also ein Erdbeben, ein Brand, eine Flut- katastrophe, ein Tornado, ein Orkan geschieht, siehst du plötzlich, dass der Besitz dieses Mannes, als hätte es ihn auf der Welt nie gegeben, entwurzelt und abgemäht zu einem Haufen geworden ist.

Ja.

Und dann siehst du, dass der Besitz dieses Mannes, als wäre er nie da gewesen, entwurzelt und abgemäht zu einem Haufen geworden ist; so ist der Zustand des Menschen, der sich von Allah abwendet: ein solcher Verlust.

Willst du einem Menschen Unrecht tun? Willst du dich an ihm rächen? Gib ihm Reichtum. Bring ihn in eine gewisse Stellung. Dann nimm ihn von dort und setz ihn an den niedrigsten Platz. Das ist eine Demütigung für den Menschen.

Auch uns gibt Allah, der Erhabene, Fülle. Fülle. Wenn wir uns hinter dieser Fülle, statt Allah zu danken, auf das, was Allah gab, stützen, dann sagt auch Allah, der Erhabene: Du hast den Wert des Reichtums nicht erkannt. Du hast für diese Gaben, die Ich gab, nicht gedankt. Du hast deiner Nafs (?) gebracht. Durch die Verführung des Satans bist du ihm gefolgt. Heute, sagt Er, ist die Strafe, die du in der Welt tragen wirst, diese. Was ist sie? Durst, Dürre, Brand, (?), Unheil, Verlust an Besitz. Ja.

So erklären Wir Unsere Verse für Leute, die gut nachdenken, sagt Allah, der Erhabene. Wenn also der Mensch nicht mit seinem Besitz und seinem Leben Dschihad leistet, wenn er im Wissen, dass all diese Güter, die Gaben der Welt, eine Gnade Allahs für ihn sind, Allah nicht dankt, wenn er nicht begreift, dass er außer Allah keinen Ast hat, an dem er sich festhalten kann, dann, so wie sein Besitz in dieser Welt (?) und dahin ist, im Jenseits wie ein bankrotter Händler ohne solchen Gewinn, allein und verlassen, ohne Fürsprecher und ohne Helfer, an einem Tag, an dem er keinen haben wird – ja, diese Menschen haben ohne Wegzehrung und mit einer Sündenlast die Wohnstätte der Hölle gekauft.

So bringt Allah den verständigen Leuten Beispiele. Auf dass sie, sagt Er, nachdenken. Auf dass sie nachdenken.

Ja.