Yūnus 35: Sprich: Gibt es unter jenen, die ihr gleichstellt, auch welche, die zum Rechten führen? Sprich: Allah führt zum Rechten. Wer ist sodann würdiger, befolgt zu werden; derjenige, der zum Rechten führt oder jener, der nicht die Erlösung erlangt und nicht selbst zum rechten Weg findet? Was geschieht mit euch? Wie könnt ihr nur (so falsch) urteilen?

Nicht wahr? Ihr werdet abgewendet, ihr lasst euch abwenden.

Ja.

Wir sind bei Vers 35 angekommen. Sprich: Gibt es unter denen, die ihr beigesellt, einen, der zur Wahrheit leitet? Gibt es unter deinen Götzen einen, der zur Wahrheit leitet? Du schlitzt den Tieren die Ohren und weihst sie ihm. Du schlachtest das Tier und (?) vor ihm. Nun, nützt es dir irgendetwas? Und du dienst ihm mit deinen eigenen Händen. Auch mit deinem eigenen Geld dienst du ihm.

Sprich: Allah leitet zur Wahrheit. Das heißt, Allah lehrt dich, was du nicht weißt. Weil Allah dich über die Welten geehrt hat, hält Er deine Moral in Ordnung. Durch Gelehrte, Propheten und Bücher bringt Er dich auf den richtigen, den geraden Pfad, auf einen richtigen Weg; wenn etwas in dir ist, betrittst du diesen Weg und wirst zur Wahrheit geleitet. Doch nur Allah zeigt dir diesen Weg, sagt Er. Sie können dir diesen Weg nicht zeigen. Sie nützen nicht einmal sich selbst. Auch sie werden vor meinem Herrn, der sie erschaffen hat, zur Rechenschaft gezogen. Ja. Sprich: Allah leitet zur Wahrheit. Womit? Er zeigt es dir durch Seine Verse.

Wer geht, der geht; wer nicht geht, der geht nicht. Ist nun der, der zur Wahrheit leitet, eher würdig, dass man ihm folgt, oder der, der von sich aus den richtigen Weg nicht findet, solange er nicht rechtgeleitet wird? Was ist mit euch? Wie könnt ihr so falsch urteilen? Wie schön Allah, der Erhabene, stets (?) unseren Verstand. Unseren Verstand. Auch hier beweist Allah, der Erhabene, Sein eigenes Wesen. Sprich: Gibt es unter denen, die ihr beigesellt, einen, der zur Wahrheit leitet? Indem Er sagt ‚Allah leitet zur Wahrheit‘, dass von allen Geschöpfen, Allahs Geschöpfen, der, der zur Wahrheit leitet, das heißt, der durch Zeigen des Richtigen zum Heil führt, allein Allah ist — dies betonend, fragt Er die Menschen: Ist der, der zur Wahrheit leitet, eher würdig, dass man ihm folgt, oder die, die von sich aus das Richtige nicht finden, solange sie nicht rechtgeleitet werden?

Die Rechtleitung hier hat eine zweiseitige Lesart. Erstens: jene leblosen Dinge, die ihr als Götter anbetet — solange ihnen nicht Verstand und Leben gegeben werden, solange ihnen keine Rechtleitung gegeben wird, das heißt, solange ihr Herr sie nicht erzogen und, sie beauftragend, ihnen gesagt hat: ‚Erklärt dies.‘ Zweitens, dem Menschen: dem, der seine Nafs läutert, und seine Nafs die Wahrheit im Licht der Verse ganz klar sieht und den Menschen die Wahrheit erklärt — solange ihm keine Rechtleitung gegeben wird. Die Rechtleitung ist von Allah. Wenn du deine Nafs läuterst, erlangst du diese Rechtleitung.

Schau, was sagt Er? Ist der, der zur Wahrheit leitet, eher würdig, dass man ihm folgt? Ist Allah eher würdig, dass man Ihm folgt? Oder der, der von sich aus den richtigen Weg nicht findet, solange er nicht rechtgeleitet wird?

Ja. Was ist mit euch? Wie könnt ihr so falsch urteilen? Immer spricht Allah, der Erhabene, den Verstand an; hier beweist Er Sein Wesen mit jedem Seiner Verse, Allah, der Erhabene. Auch hier drückt Er Sein Wesen aus: Sprich, gibt es unter denen, die ihr beigesellt, einen, der zur Wahrheit leitet? Ja. Zur Wahrheit leitet Allah — indem Er dies sagt, dass von allen Geschöpfen, Allahs Geschöpfen, der, der zur Wahrheit leitet, das heißt, der durch Zeigen des Richtigen zum Heil führt, allein Allah ist, dies betonend, den Menschen: Ist der, der zur Wahrheit leitet, eher würdig, dass man ihm folgt, oder der, der, weil er nicht rechtgeleitet wird, von sich aus den richtigen Weg nicht findet?

Gewiss ist Allah gegenüber Seinen Dienern mitfühlend und barmherzig. Allah hat Seine Diener erschaffen, damit sie Ihn kennen. Also zeigt Allah Seinen Dienern die Wege, die Wahrheit zu finden, Er zeigt sie. Er zeigt sie. Mit dem Verstand, den Ich euch gab, sagt Er.

Hätte Ich euch nie Propheten und Bücher gesandt, hättet ihr Mich mit dem Verstand, den Ich euch gab, kennen müssen. Aber Meine Barmherzigkeit hat euch erreicht. In Meiner Barmherzigkeit sandte Ich euch Propheten und Bücher, damit ihr die Wahrheit findet, sagt Er. Ja. Allah, der Erhabene, der uns so viel Barmherzigkeit erweist, indem Er Propheten und Bücher sendet, uns mit diesem begrenzten Verstand zum Richtigen leitet und will, dass wir unseren Herrn kennen, der uns so viele Gaben schenkt — wenn wir diesem unserem Herrn den Rücken kehren, dann ‚Was ist mit euch? Wie könnt ihr so falsch urteilen?‘ — wird dieser Vers dann nicht wahr ? Was ist mit uns?

Sagen wir es dir so: Der Sultan hat die Tore der Schatzkammer geöffnet. Die Leute dürfen sich dort so viel Gold nehmen, wie sie wollen. Du gibst Tag und Nacht den Schlaf auf. Dort stehst du vielleicht monatelang Schlange, hältst Wache; das Zeug dieser Welt, um es zu schultern, lädst du es dir auf den Rücken, du wartest dort. Das ist weltliches Gut, vergänglich. Morgen lässt du alles hier und gehst. Nicht ein Stäubchen wirst du ins Jenseits mitnehmen können. Nun, in der Stätte der ewigen Glückseligkeit, um ein Vielfaches mehr — Allahs, des Erhabenen, Paradies, das Er dir versprochen hat — warum strebst du nicht danach?

Er sagt dir nicht (?) gib Mir auch etwas. Was ist das Einzige, was Allah sagt? Erkenne Mich, sagt Er, Mich. Womit vergleiche ich diese Menschen? Jeder von uns, jeder von uns ist mitten im Ozean auf einem Schiff, das unterwegs ist.

Wellen wie Berge. Wie Berge. Sie werfen das Schiff durcheinander. Das Schiff ist voller Schätze. Schätze.

Eine der Wellen schlägt ein. Alle Schätze auf dem Schiff verteilen sich auf dem Wasser. Sie treiben auf dem Wasser. Schätze. Auch das Schiff sinkt.

Statt uns um unser Leben zu sorgen, statt uns der Rettung unseres Lebens zu widmen, versuchen wir, die Schätze auf dem Meer aufzuladen. Aber Mensch, Wellen wie Berge — du kannst dich nicht einmal über Wasser halten. Wenn du diesen Schatz nimmst, sinkst du ja noch tiefer. So haben die Menschen im Diesseits das Jenseits vergessen, die weltlichen Güter geschultert und sind im Sumpf versunken; des Menschen, (?) sinken sie damit noch tiefer. ‚Aber Hodscha, sollen wir die Welt also nicht nehmen? Sagst du das?‘ Geht mit eurer Welt so um, wie es sich gehört, sagt Er. Baut auch eure Welt auf, sagt Er, baut sie auf.

Arbeite viel. Schultere diesen Schatz so, dass das Schiff in einen ruhigen Hafen eingelaufen ist, vor Anker liegt und von keiner Seite von den Wellen erfasst werden kann — den Schatz, so viel du willst, lade auf. Lade auf, so viel du willst. Was bedeutet das? Diese weltliche Gabe, die du aufgeladen hast — weil du dich an Allahs Verse gebunden hast —, so trittst du mit Leib und Gut auf Allahs Weg spendend in den Zustand eines solchen Menschen.

Ja, denn das Schiff liegt vor Anker, du hast es genommen, wie du willst, auch die Wellen erfassen es nicht; du hast dich deinem Herrn geweiht; mit diesen weltlichen Gaben bist du selbst in Sicherheit und spendest den Menschen auf Allahs Weg — so ist es. Also muss man ein solcher Mensch sein; du wirst viel arbeiten, du wirst auch deinem Feind überlegen sein. Allah, der Erhabene, sagt: Sie werden dich fürchten, du wirst Ruhe haben. Oder sie beneiden euch und werden Muslime, sagt Er. Ja.

Ist also der, der zur Wahrheit leitet, eher würdig, dass man ihm folgt? Oder der, der von sich aus den richtigen Weg nicht findet, solange er nicht rechtgeleitet wird? Also alles Erschaffene, einschließlich dessen, was die Menschen Allah beigesellen, vom Stäubchen bis zum Erdball, was immer es gibt — solange Allah nicht will, können sie von sich aus den richtigen Weg nicht finden. O Allah. Ja. Hier gibt es das Wollen Allahs, des Erhabenen. Denn die Welten sind programmiert. Bei Uns ist ein Buch, sagt Er, wohlbewahrt in der Wohlbewahrten Tafel. Nachträglich wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen, sagt Er.

Was geschehen ist, ist geschehen; was vorbei ist, ist vorbei. Auch die Schreibrohre sind zerbrochen. Wie der Prophet (Friede sei mit ihm) mit dem Satan sprach — nach vielen Gesprächen sagte er: ‚O Abu Murra, wenn du dich einmal am Grab unseres Vaters Adam niederwerfen würdest, würde ich meinen Herrn bitten, dir zu vergeben.‘ Darauf antwortet der Satan genau so: Was geschehen ist, ist geschehen. ‚Ich schwöre bei Allah, der dich zum Prediger des Paradieses und mich zum (?) der Hölle gemacht hat,‘ sagt er, ‚ich habe mich vor ihm nicht niedergeworfen, als er lebte; soll ich mich vor seinem (?) niederwerfen?‘

Darum: Was geschehen ist, ist geschehen; was vorbei ist, ist nun vorbei. Doch wir wissen nicht, was für einen Bund wir eingegangen sind.

Außer mir. Denn ich kenne meinen Bund mit meinem Herrn. Ich will nicht lügen. Außer mir. Warum ich ausgenommen? Du hast diesen Bundesschluss gesehen, also hast du jene ‚Alastu bi-Rabbikum‘- Anrede gesehen, und in jenem Bund: ‚Wenn du in dieser Zeit kommst, wirst du abgleiten‘, sagt Er. ‚Schütze mich mit Deiner Barmherzigkeit‘, sagte er, ‚wenn ich abgleiten soll, schütze mich mit Deiner Barmherzigkeit; (?) nimm mein Leben‘, sagte er. Außer mir. In dieser Welt brechen Ausnahmen die Regel nicht. Für alle Menschen ist jene Welt verschlossen. Weil sie verschlossen ist, weil jene Welt verschlossen ist, ist nicht bekannt, was wir im nächsten Augenblick tun werden.

Sagt daher niemals ‚Er hat mich als Ungläubigen erschaffen‘ oder ‚Er hat mich so erschaffen‘ — ihr verfallt sonst dem Kufr. Allah hat niemanden so erschaffen. Ein Mensch, im Maß seiner eigenen Wünsche und Begierden, sein solches Verhalten selbst (?), würdest du sagen. Achte darauf: Er selbst wünscht seine Lebensweise, er selbst entscheidet, was er selbst will, das versucht er zu bekommen. So kann der Mensch Allah nicht beschuldigen. Und der Mensch kann nicht sagen: ‚Allah hat mich so erschaffen, und (?)‘; sagt er es, hat er Allah beschuldigt und Ihn verleumdet. Allah, der Erhabene, hat jeden nach seinen Wünschen und Begierden programmiert.

Der Mensch, mit dem Willen, den Er gab, mit seinen Entscheidungen — gemäß dem Vers ‚Meintet ihr, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für Menschen ihr seid?‘ — mit seiner eigenen Lebensweise, mit seinen Geschäften und seinem Handel im Leben, mit seinem krummen oder geraden, erlaubten oder verbotenen Erwerb, mit seinen Worten unter den Menschen, mit seinen geraden oder krummen Worten macht er sich selbst vor sich, vor seiner Umgebung und vor Allah zum Zeugen. Ja.

Ja. Obwohl Allah die Menschen in eine verborgene Welt sendet, hat Er den Bundesschluss in der Welt des Jenseits vor den Menschen verschlossen. Obwohl die Menschen in der Welt des Diesseits Gefühle haben, die ihnen als Schicksal gegeben sind, kann kein Mensch ohne Allahs Gesandte, Bücher und Gelehrte — und selbst dann, solange Allah es nicht will, finden die Menschen die Wahrheit nicht. Solange Allah es nicht will. Warum? Weil das Schicksal eines jeden geschrieben ist. Ja, solange Wir diese Schicksale nicht wollen, könnt ihr nicht wollen, sagt Er. Das heißt, dies zu ändern, sagt Er, steht allein Uns zu.

Diese Schicksale zu ändern. Aber auch von Uns ist ein Wort geblieben. Paradies (?) Hölle, sagt Er. Es ist keineswegs vorbei. Nun gut. Ja. Nimm einen Samen, zum Beispiel den Kern eines Apfels: obwohl alle Anlagen des Apfelbaums in ihm geschrieben sind, wird er dort, wo er liegt, kein Baum; er muss in die Erde gepflanzt und gegossen werden, und in der Erde mit dem Kern (?) und Leben finden und keimen, ja, dann kommt heraus, was in seiner Anlage ist — so. Man soll einen Augenblick darüber nachdenken. So beim Menschen: Als er bei Qalu Bala den Bund mit Allah schloss, wurden jene Welten vor uns verschlossen.

Damit wir unsere Anlage hervorbringen können, hat Er uns Propheten und Bücher gesandt.

Die ihnen gehorchten, fanden die Wahrheit. Die nicht gehorchten, versanken im Falschen. Indem Allah uns Sein Wesen und den wahren Weg verkündete, brachten die Menschen ihre Anlage hervor . Dies zeigt auch an den Menschen, dass Allah frei von mangelhaften Eigenschaften ist . Es gehört zu Allahs, des Erhabenen, Eigenschaft als Gott, dass kein Mensch Allah, den Erhabenen, zur Rechenschaft ziehen oder befragen kann. Also die, die das Richtige nicht finden, solange sie nicht rechtgeleitet werden, das heißt, solange sie nicht nach Rechtleitung streben, und die Dinge, die die Beigeseller Allah beigesellen, sind Allahs Geschöpfe und Diener, die Allahs bedürfen.

Was also ist mit diesen Menschen, dass sie, obwohl sie dies wissen, verstehen und begreifen, dennoch falsche Urteile fällen?