Yūnus 45: An jenem Tag, an dem Allah sie in einem Zustand wieder auferstehen lassen wird, in dem sie sich so fühlen werden, als ob sie nur einige Stunden unter der Erde verbrächten, lernen sie sich untereinander kennen. Jene, die es geleugnet haben, vor Allah zu erscheinen, haben sicherlich einen Schaden erlitten. Denn sie waren nicht auf dem rechten Weg.

In Sure Yunus, Vers 45: An dem Tag, an dem Allah sie auferweckt und versammelt, als meinten sie, sie hätten nur eine Stunde des Tages verweilt, werden sie einander erkennen. Wer die Begegnung mit Allah leugnete, hat gewiss verloren. Denn sie gingen nicht auf dem rechten Weg, heißt es. Der Jüngste Tag wird hereinbrechen. Der Jüngste Tag. Die Menschen stellen sich den Jüngsten Tag auf verschiedene Weise vor. Doch wenn wir uns an die Verse Allahs, des Erhabenen, halten, wie schön beschreibt Allah, der Erhabene, den Jüngsten Tag. Die Berge zogen vorbei wie Wolken. Die Meere schwollen an. Die Erde warf ihr Inneres heraus.

Der Himmel floss wie geschmolzenes Metall – was verstehen wir, wenn Er das sagt? Was verstehen wir? Dass diese errichtete Ordnung, die sieben Himmel, ineinanderstürzen und die errichtete Ordnung zerfällt, das verstehen wir. Wann bricht dann der Jüngste Tag herein? Allah, der Erhabene, schloss in der Welt von Lahut einen Bund mit unseren Seelen, mit unseren Seelen. Er erhob sie in die Welt des Barzach. Nachdem Er selbst die künftige Zeit jeder unserer Seelen bestimmt hatte, richtete Er bis zu jener Zeit die Errichtung, die Gründung der Welt mit Seinem Wissen ein, Allah, der Erhabene. Wieder diesen Jüngsten Tag, den die Menschen mit eigenen Händen herbeiführen werden, Allah, der Erhabene, die vollkommenen Ereignisse, die Er in ihrer Ordnung schuf, wieder werden die Menschen mit eigenen Händen diesen Jüngsten Tag herbeiführen; und dass die Menschen bis zum Ende kommen werden, bis kein einziger Mensch mehr aus dem Barzach kommt und auch er sich in der Welt bewährt hat, in diesem Augenblick wird der Jüngste Tag hereinbrechen.

Bevor der Jüngste Tag hereinbricht, wird ein Wind namens Samyeli wehen. Samyeli: „Sam“ heißt Tod, ein Todeswind wird wehen. Dieser Todeswind, (?), über die Muslime; da der Jüngste Tag nicht über sie hereinbricht, wird über die Muslime ein leichter Schlaf kommen. Mit diesem Schlaf wird Allahs Befehl über sie kommen, sie werden sterben. Der Jüngste Tag wird über die anderen Menschen hereinbrechen. Dann werden wir nach dem Jüngsten Tag viele tausend Jahre unter der Erde liegen, Allah weiß es am besten. Allah, der Erhabene, sagt uns: Wenn ihr in der jenseitigen Welt wieder auferweckt werdet, wenn die Menschen einander erkennen, sagt Er.

Das heißt, wenn sie miteinander reden und einander fragen, werden sie sagen: Wie lange lagen wir wohl unter der Erde? Und Er sagt: als meinten sie, sie hätten nur eine Stunde des Tages verweilt, so meinend. Eine Stunde. So wie wir uns schlafen legen. Wenn wir aufwachen, sagen wir: Vielleicht haben wir 3–4 Stunden geschlafen. Wir sagen: Vielleicht haben wir einen Teil des Tages geschlafen. Wie lange wir auch unter dieser Erde liegen, wenn wir aufstehen, wie eine Stunde des Tages, sagt Er. Wie eine Stunde, so lange werden wir meinen, unter der Erde geblieben zu sein.

Ja. Nun lässt uns Allah, der Erhabene, manche Ereignisse durchleben.

In der Welt von Lahut schlossen wir einen Bund.

Wir wurden in die Welt des Barzach erhoben. Wie lange wir dort blieben, weiß Allah am besten. Unser Vater Adam kam auf die Welt. Seit unserem Vater Adam sind Tausende Jahre vergangen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) kam auf die Welt. Und danach, über vierzehnhundert Jahre später, kamen wir auf die Welt. Wie viel Zeit ist wohl von dort bis heute vergangen? Unbekannt. Vielleicht wie ein Augenaufschlag. So einfach ist das. Wie schön sagt es Allah, der Erhabene. Das Hereinbrechen des Jüngsten Tages und unsere Auferstehung dort sind genau so. Wie lange wir dort waren, bevor wir hierherkamen, ist unbekannt.

Da uns jene Welten verschlossen sind, können wir sie uns jetzt nicht vorstellen. Aber wenn wir, nachdem wir in dieser Welt gelebt haben, dort auferweckt werden, werden wir vielleicht sagen: wie eine Stunde des Tages. Ja. Wie schön das ist. Allah, der Erhabene, lässt dich eine Gleichung zwischen ihnen aufstellen. Eine Gleichung. Dann, an dem Tag, an dem Er sie auferweckt und versammelt, werden sie einander erkennen. Wer die Begegnung mit Allah leugnete, hat gewiss verloren. Verloren. Nicht ein materieller Verlust in dieser Welt; in der Welt kannst du sehr oft bankrottgehen. Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt es auch: Der Bankrotte meiner Umma, sagt er, ist nicht der, der in der Welt bankrottgeht, sagt er, sondern der im Jenseits bankrottgeht; wer nicht mit seinen guten Taten, sondern mit einer Last von Sünden ins Jenseits geht, der ist bankrott. Denn sie haben den rechten Weg nicht eingeschlagen, denn Allah, der Erhabene, erklärt mit Seinen Propheten, Seinen Büchern, Seinen Gelehrten den Menschen die Wahrheit.

Er lässt sie erklären. Für etwas, das ihr nicht gehört habt, sagt Er, ziehe Ich euch nicht zur Rechenschaft. So bleibt niemand, der es nicht gehört hat. Niemand, der es nicht gehört hat. Darauf werden jene, die noch immer ihre Augen und Ohren verschließen und ihre Herzen versiegeln lassen, Menschen, die in der Welt, wenn sie das Wort der Wahrheit hören, wie Wolken am Himmel werden, die gleich bersten, dann werden gewiss jene, die nicht glauben, dass sie im Jenseits auferweckt werden, dort, an einem Tag, an dem kein „Wehe“ mehr nützt, ins Verderben geraten. Sie werden verlieren. Sie werden zu den Verlierern gehören.

Wenn Allah, der Erhabene, sagt: Meine Barmherzigkeit gilt im Universum allen, im Jenseits nur dem Gläubigen, wenn Allah, der Erhabene, Seine Barmherzigkeit von den Nichtmuslimen nimmt, wird weder ein Prophet noch ein Freund Allahs noch einer, der Fürsprache einlegen darf, für sie Fürsprache einlegen, und sie werden sich von ihnen trennen und, der Barmherzigkeit Allahs beraubt, den Weg in die ewige Hölle nehmen. Ja.

Allah, der Erhabene, der Zeit in der Zeit erschuf, sagt wieder in einem Vers: Tausend Jahre der diesseitigen Welt sind wie ein Tag der jenseitigen Welt. Ein Tag. Demnach, wenn Menschen sterben und begraben werden und die jenseitigen Welten sie wieder auferwecken und sie aufstehen, werden sie meinen, sie hätten etwa eine Stunde in ihren Gräbern gelegen. Etwa eine Stunde.

Dabei sagt Allah, der Erhabene, in einem anderen Vers: Frag die beauftragten Engel, die zählen, wie lange sie unter der Erde lagen. So viele tausend Jahre bleiben sie also. Und das habe ich euch vorhin bewiesen, wie schön. Unsere Erschaffung in der Welt von Lahut, dass Allah, der Erhabene, „Ich bin euer Herr“ sagte, dort mit jeder unserer Seelen einen Bund schloss, unseren Wunsch uns als Schicksal schrieb, dann unsere Erhebung ins Barzach: wie lange blieben diese dort, oder vielmehr blieben wir dort, wie lange? Denn Allah, der Erhabene, ist es, der aus dem Licht des Propheten diese Welten schuf und in seiner Seele die Seelen der Propheten schuf und in deren Seelen die Seelen der Völker.

Bevor die Welt erschaffen wurde, bevor die Welt oder das Universum erschaffen wurde, hat Er uns erschaffen, erschaffen. Er schloss mit uns einen Bund, erhob uns ins Barzach. Danach wurden die Welten erschaffen. Da die Welten aus dem Licht des Propheten erschaffen wurden, heißt das: Es gibt den Propheten. Die Welten wurden erschaffen. Diese Welten: Wenn Er sagt, die Erde in zwei Tagen, die Himmel in zwei Tagen, und was dazwischen ist, in zwei Tagen, sind das keine Erdentage; wenn tausend Jahre hier wie ein Tag des Jenseits sind, dann nach den sechs Tagen des Jenseits, da diese Welten in sechstausend Jahren erschaffen wurden, sechs- tausend Jahre, innerhalb von sechstausend Jahren, und das ist nur die Erschaffung. Danach, wie lange danach kam unser Vater Adam auf die Welt, wie viel Zeit verging, in der Propheten dazwischen kamen, vor Christus und nach Christus, es gibt vor Christus: In jener Zeit kamen die Menschen; nach Christus, von der Geburt Jesu (?) bis zur Zeit des Propheten, vergingen sechshundert und einige Jahre, bis heute vergingen vierzehnhundert Jahre, vierzehnhundert Jahre.

Nun, als unser Herr in der Welt von Lahut „Alastu bi Rabbikum“ sprach und wir den Bund schlossen, waren wir uns unser bewusst, waren wir uns unser bewusst. Woher weißt du, Hodscha, dass wir uns unser bewusst waren? Ah. In Sure Al-Waqi'a: „iza balaghati'l-hulqum“, wenn die Seele die Kehle erreicht, sagt Er. Holt sie doch zurück, sagt Er. Die Tür der Reue ist verschlossen. Warum? Er zeigt dir die jenseitige Welt, jene Orte, aus denen du kamst. Er zeigt dir den Bund, den Augenblick, als dein Herr „Ich bin es“ sagte. „Schick mich zurück“, (?). Selbst wenn Wir euch nicht einmal, sondern mehrmals zurückschickten, würdet ihr wieder dasselbe tun. Wenn wir also jene Welt gesehen haben und seit jener Welt Tausende Jahre vergangen sind, kommt es uns wie ein Augenblick vor.

Es kommt uns vor, als sei gar keine Zeit vergangen. Wir meinen, wir hätten gerade erst in der Welt die Augen geöffnet.

Ja. Wir öffneten die Augen in der Welt. So viele Jahre sind hinter uns vergangen. Nicht einmal so viele Jahre sind vergangen. Eine Stunde ist vergangen, nach dem Jenseits gemessen. Allah, der Erhabene, hat Zeit in der Zeit erschaffen. Wie lange werden wir also unter der Erde liegen? Wenn wir dort aufstehen, werden manche sagen: wie eine Stunde, manche: wie ein Tag, und der Klügste, sagt Er, der Klügste wird sagen: Wir lagen einen halben Tag. Er fragt die beauftragten Engel, die zählen, wie lange ihr unter der Erde lagt. Dann sagt Allah, der Erhabene, das Kürzeste. Die Wahrheit ist: wie eine Stunde.

Wie eine Stunde. Ja.

Jene also, die meinten, Sterben und Auferstehen seien nicht wahr,

werden, wenn sie am Versammlungsort versammelt sind, einander zu erkennen beginnen. Wir erwarteten die Auferstehung nach dem Tod kaum. Heute aber sehen wir, dass sie wahr ist, werden sie sagen, und gläubige Menschen wie sie selbst, heute aber sehen wir, dass sie wahr ist, sagen sie und werden gläubige Menschen wie sie selbst als Stütze suchen. Gläubige. Waren wir nicht auch mit euch? So sagten doch die Heuchler. Wenn dem Islam ein Sieg zuteilwurde, sagten sie, um einen Anteil an der Beute zu bekommen: Wir waren auch mit euch. Und sollte den Ungläubigen ein Sieg zuteilwerden: Wir waren nicht mit den Muslimen.

Wir haben euch geholfen. Wären wir mit ihnen gewesen, hätten wir euch getötet. Lasst auch uns von dieser Beute profitieren, werden sie auch zu ihnen sagen. Ja. So auch dort: Waren wir nicht in der Welt zusammen? Auch wenn wir nicht glaubten, nennen sie es heute wahr und suchen jene als ihre Unterstützer.

Ja. Gläubige Menschen wie sie selbst als Stütze, das heißt, mit den Worten: Heute sehen wir, dass es wahr ist, werden sie gläubige Menschen wie sie selbst als Stütze suchen und versuchen, bei Menschen Hilfe zu finden. Hier sagen wir „wie sie selbst“, aber hier muss man (?). Nicht „wie sie selbst“. Wir sagen „gläubige Menschen wie sie selbst“, aber hier sind das ungläubige Menschen. Hier sagen wir: diese ungläubigen Menschen. Also: Sie werden gläubige Menschen als Stütze suchen und versuchen, bei Menschen Hilfe zu finden.

Das korrigieren wir.

Ja.

Ja. Diese ungläubigen Menschen werden gläubige Menschen als Stütze suchen und versuchen, bei Menschen Hilfe zu finden. Nicht bei Allah. So wie diese Menschen, als sie bei „Qalu bala“ den Bund mit Allah schlossen, Allah nicht als Allah erkannten. Sie erwarteten einen Allah, wie ihr eigener Verstand Ihn umfasste. Ja. Wenn du sagst: Hodscha, erfindest du das? Wir erfinden es nicht. Wir sagen es nach den Versen. Nach welchem Vers? Sie werden ihren Herrn nicht sehen. Wenn sie also ihren Herrn nicht sehen werden; und die Menschen, wenn sie diese auslegen, kopieren einander so sehr, weil kein Wissen da ist, legen sie alle gleich aus. Manche sagen angeblich, das bedeute, dass Allah im Paradies gesehen wird.

Andere sagen, diese werden blind in der Hölle versammelt und so weiter, mit solchen Worten; sie sagen erfundene Worte nach ihrem eigenen Verstand. Dabei, wenn Er sagt, sie werden ihren Herrn nicht sehen, Allah, der Erhabene, (?). Weil sie den Herrn ihrer eigenen Vorstellung erwarten, wissen sie, dass sie erschaffen wurden. „Qalu bala“, sie sagten Ja, heißt es. Ja. Sie sagten Ja. Warum sagten sie Ja? Wir wurden erschaffen. Wir haben einen Herrn. Wir haben einen Herrn. Aber wenn er den vor ihm wie sich selbst sieht, leugnet er Ihn. Er erwartet den Herrn seiner eigenen Vorstellung. Den Herrn seiner eigenen Vorstellung.

Wenn also Allah, der Erhabene, sagt, sie werden ihren Herrn nicht sehen: Es gibt keinen Gott außer Allah, dass sie den Herrn ihrer Vorstellung sehen könnten. Ja.

Unter denselben Gefühlen werden sie wieder Allah, ihren wahren Herrn, verlassen und wieder den Herrn erwarten, wie ihr Verstand Ihn umfasste. In diesem Warten werden sie sich das ewige Höllenleben auf ihren Namen eingetragen haben. Sprich.

Sie erwarten den Allah ihrer Vorstellung, aber wie kommt dann der Bund zustande, Hodscha? Ich erwarte den Allah meiner Vorstellung, aber wie schließe ich dann einen Bund mit meinem Herrn? Wie schließt du einen Bund? Gut. Wenn du nicht glaubst, wie schließt du einen Bund? Nun, Allah, der Erhabene, spricht die Menschen an. Ich bin euer Herr, sagt Er. Dort gibt es eine Dreiteilung. „Wa kuntum azwajan thalathah.“ Azwaj: drei voneinander abstammende Generationen, drei Gruppen. Die zur Rechten, die zur Linken und die Klasse der Muqarrabun.

Weil sie Allah, den Erhabenen, gemäß jener Ansprache wie sich selbst sehen, glauben sie nicht. Wie nennt man das? Lügende Ungläubige, nennt Allah, der Erhabene, sie, lügende Ungläubige. Obwohl sie wissen, dass sie erschaffen wurden, den Verstand, den Er dieser Seele gab, (?), auch ihr Reden hat Er programmiert, Er weiß es. Dann kann er nicht begreifen, dass Allah, der Erhabene, Allah ist, aber er weiß, dass er selbst erschaffen wurde. Er schuf [Ihn] in seiner Vorstellung wie sich selbst, (?), er erkennt Allah nicht als Allah, sondern erwartet den Herrn seiner Vorstellung. Dann bestimmt Allah, der Erhabene, für sie eine Zeit.

Er schließt den Bund mit ihnen nicht auf einmal. Obwohl der Prophet als Unterstützer an Seiner Seite sagt: Ja, das ist unser Herr, können sie, weil sie den Herrn ihrer Vorstellung erwarten, Allah, dem Erhabenen, dem Herrn, der sie erschuf, nicht als Herrn vertrauen. Das heißt, sie können es nicht wissen. Weil sie sich dann den Herrn ihrer Vorstellung ausmalen, schließt Allah, der Erhabene, diesmal mit den Menschen einzeln einen Bund. Er kommt zu ihm. Kein Vergleich ist vollkommen, wohlgemerkt. Kein Vergleich ist vollkommen. Nimm Mich als Schöpfer an. Nehmt euch als Diener an, die Ich erschuf. Ich sage euch: Ich bin euer Herr.

Genau so. Ein Teil sagt: Ja, wir wurden erschaffen. Sie vertrauen. Sie (?). Ein anderer Teil sagt: Du bist es nicht. Sagen wir, du hast Mich geleugnet. Du erwartest den Herrn deiner Vorstellung. Ich komme zu dir.

Ich bin dein Herr. Du sagst: Du bist es nicht. Gut, Ich bin es nicht. In welcher Zeit willst du auf die Welt? Ich zeige es dir. Mit den Gefühlen deines Nafs wählst du nun eine bestimmte Zeit. Eine bestimmte Zeit. In dieser Zeit, sagst du, will ich zu dieser Zeit kommen. Allah, der Erhabene, kennt alle deine Gefühle. Alle deine Gefühle. Nach diesen Gefühlen, was immer du begehrt hast, legt Er Charaktere in dich. In diesen Charakteren werden dein Begehren und Wunsch, dein Wille, dir zum Schicksal. So einfach ist das. Auch wenn du es nicht annimmst, schließt du einen Bund mit Allah. Natürlich schließt du ihn. Auch wenn du es nicht annimmst.

Er zeigt dir auch die Welten. Wann wirst du gehen? Und warum zeigt Er sie? Damit die Menschen nicht sagen können: Hättest Du mich zu jener Zeit geschickt, hätte ich Dir schöner gedient. Hier, weil der Mensch jene Zeiten selbst wählt, passend zu seinen Charakteren, seinem Begehren, Wunsch und Gefühl, weil er sich das Umfeld jener Zeit wünscht, prägt Allah, der Erhabene, ihm jene Charaktere ein. Und wenn sie in dieser Zeit kommen, passen sie sich der Zeit an. Die Generationen, die nach uns kommen, haben die Fähigkeit, sich diesem Computerzeitalter anzupassen. Die nach uns. Die vor uns wollen auch ihre eigenen Zeiten.

Weil sie wissen, dass sie sich dieser Zeit nicht anpassen könnten, wollen sie diese Zeit nicht. Darum wird niemand Allah beschuldigen können: Hättest Du mich zu jener Zeit geschickt, hätte ich dies getan. Der Götzendiener, der Nichtmuslim, der Muslim: Sie alle schließen mit Allah, dem Erhabenen, einzeln einen Bund. Selbst wer Ihn leugnet, wie sehr auch immer, mit allen schließt Er einzeln einen Bund. Sein Bund wird den Menschen zum Schicksal. Hast du es jetzt verstanden? Ja. Sonst leugne, so viel du willst. Allah, der Erhabene, kommt trotzdem zu dir. Er kommt zu dir und schließt mit dir einen Bund.

Woher weißt du das, Hodscha? Woher weißt du das? Erstens. Ich weiß es aus Sure Al-A'raf, Vers 172. Erstens. Wir schlossen einen Bund mit denen, die aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams hervorgehen. Was heißt das? Es heißt, dass Er den Bund einzeln schließt. Zweitens. Durch eine geistige Welt; ich habe jene Welt gesehen. Ich habe sie gesehen. Sowohl dass unser Herr sagte: Ich bin euer Herr, als auch dass der Prophet unseren Herrn als Herrn unterstützte und den Menschen sagte: Das ist unser Herr. Dass eine Gruppe der Propheten vorne stand und Allah gehorchte. Dazu kommt Er auch zu mir.

Von wo wirst du gehen? Welche Zeit willst du? Er zeigt ab der Zeit des Propheten.

Vor jener Zeit scheue ich mich. Darum liebe ich die Gefährten so sehr. Ich lasse niemanden (?) gegen ihn.

Ich will diese Zeit.

Er sagt zu mir: Komm, geh in dieser Zeit. Komm und geh. Komm und geh wie ein einfacher Mensch, sagt Er. Die Zeiten, als (?) mit einem Ochsengespann gepflügt wurde. Und ich sage: Allah, der Erhabene, möge der Rang hoch sein, und ich will in dieser Zeit kommen, sage ich. Aber du wirst abgleiten, sagt Er. Wenn ich abgleiten sollte, schütze mich in Deiner Barmherzigkeit und nimm mein Leben, bevor ich abgleite, sage ich. Was ist das, wenn nicht ein Bund? Was ist das, wenn nicht ein Bund? Kannst du dir vorstellen, dass ich in diesem Bund nicht für das Paradies bestimmt bin? Nach diesem Bund. Du schließt einen Bund mit Allah, dem Erhabenen.

Da ich also nicht abgeglitten bin, werde ich meine Aufgabe noch erfüllen. Ich sage Allah, Er möge mein Leben nehmen, bevor ich abgleite, ehe Er sagen würde „geh in die Hölle“, so schließe ich den Bund. Wer zeigt (?) so viel Treue wie Allah? Wenn das mein Bund ist, dann bin ich für das Paradies bestimmt. So gibt es in jedem Zeitalter die Aschara al-Mubaschschara. In jedem Zeitalter. Das heißt, es gibt solche, denen das Paradies verheißen ist. So wie es in jedem Zeitalter Gefährten gibt. Gefährten; in jedem Zeitalter gibt es die Aschara al-Mubaschschara. Aber zur Zeit des Propheten sind diese bekannt.

Bei den Späteren sind diese verzeichnet.

Versteht man es jetzt? Ja.

Es gibt nicht, dass es nur in jener Zeit geht und in dieser nicht. Er ist ein Mensch, du bist auch ein Mensch. Er ist an jene Verse gebunden, du bist an jene Verse gebunden. Wenn du also wie er deinen Nafs (?), kommst du in denselben Zustand. Wenn er sagt: „Der Heilige meiner Umma ist wie ein Prophet der (?)“, sagt er das etwa? Wenn er dann an die Verse Allahs, des Erhabenen, gebunden ist und sie den Menschen als von unserem Herrn Beauftragter erklärt, dann ist es so: Dieser Mensch sieht seinen Bund mit seinem Herrn, weiß, welche Art Bund zwischen ihm und seinem Herrn geschah; wenn er auf der Stufe der anderen Propheten ist, auch wenn er nicht den Rang jenes Propheten erreicht, sieht er jene Welten.

Die diese Welten sehen, die ihren Bund kennen; und die sie sehen, das bist nicht nur du. Nicht nur ich, meine ich. Denn wenn Wir einen Gelehrten heranziehen, ziehen Wir über ihm einen Gelehrten, über ihm einen Gelehrten heran, sagt Er. Es gibt also Gelehrte übereinander. Dann gibt es, so wie es in jedem Zeitalter Gefährten gibt, in jedem Zeitalter auch die Aschara al-Mubaschschara. Aber beschränkte Verstände, besonders jene, die die geistigen Welten nicht kennen, diese Zustände nicht erfassen können, die unter dem Einfluss der Bücher, die sie wörtlich lesen, an die Meinung von Ahmet und Mehmet gebunden sind, die statt der Verse Allahs das Urteil von Ahmet und Mehmet zu ihrem Leitspruch machen, können das nicht begreifen.

Dann bezeichnen sie den Menschen vor ihnen als Zindiq. Dabei sind sie selbst der Zindiq, sie selbst, genau sie. Ja.

Das sind tiefe Themen. Ich will mit euch nicht darauf eingehen. Sie trüben euren Verstand und führen Menschen in Sackgassen. Denn das sind sehr tiefe Bedeutungen. Um dahin zu kommen, muss man viele Stufen durchlaufen. Man muss viele Welten kennen. Nun, womit lässt sich das vergleichen? Ich sage dir, womit. Du beschreibst einem von Geburt an Blinden die Sonne. Bitte schön. Was soll er verstehen? Er versteht so viel, wie er sich vorstellen kann. Und er glaubt es oder glaubt es nicht. Denn er lebt in seiner eigenen Welt.

Darum sind das tiefe Themen. Man sollte nicht darauf eingehen. Darum sagt auch der Prophet: Sprecht zu den Menschen nach dem Maß ihres Verstandes. Nach dem Maß ihres Verstandes. Ja.

Solche haben gewiss verloren. Das heißt, wenn wir es vom vorigen Satz nehmen: Wenn sie am Versammlungsort versammelt sind, werden sie wieder unter denselben Gefühlen Allah, ihren wahren Herrn, verlassen und wieder den Herrn erwarten, wie ihr Verstand Ihn umfasste. In diesem Warten werden sie sich das ewige Höllenleben auf ihren Namen eingetragen haben. Solche haben gewiss verloren. Denn sie verließen den rechten Weg und wählten das Falsche und die krummen Wege, die Allah (?), und taten sich selbst Unrecht. Im Jenseits haben sie weder Fürsprecher noch Helfer. Ja.