Yūnus 53: Sie erwarten von dir Nachricht, in dem sie fragen „Ist es (die Strafe) eine Wahrheit?“ Sprich: Ja, es sei auf meinen Erschaffer geschworen, dass sie ohne Zweifel wahr ist und ihr könnt Ihn nicht unfähig machen.

A. Metin Saruhan · 26. Oktober 2016 · Yūnus

Übersetzung

Sie erwarten von dir Nachricht, in dem sie fragen „Ist es (die Strafe) eine Wahrheit?“ Sprich: Ja, es sei auf meinen Erschaffer geschworen, dass sie ohne Zweifel wahr ist und ihr könnt Ihn nicht unfähig machen.

Tafsir

Das Versprechen Allahs ist wahr. Aber diejenigen, die nicht an Allah und das Jenseits glauben, sind im Zweifel, im Zögern und in Mutmaßungen. Sie wissen, dass Allah existiert, aber sie glauben nicht an Allah. Diese Menschen sind widersprüchlich in ihrer eigenen Seele und unruhig in ihren Herzen. Bis auf diejenigen unter ihnen, die Allah um Gnade bitten, werden die anderen im Verhältnis zu ihrem Bund ungläubig werden.

Wenn diese Leute Sie fragen, ob die Qualen Allahs wahr sind: "Ja, bei meinem Herrn, sie sind wahr, und Sie werden Allah nicht entmachten können. Das heißt, sie stellen sich Allah in ihrem eigenen Kopf als ihre Götzen vor, die sie mit Allah assoziieren. Sie glauben, dass sie sich Allah mit ihren Nachkommen, Söhnen und Töchtern oder mit einer Vielzahl von Menschen widersetzen können. Oder sie täuschen Allah und suchen Hilfe bei ihrem eingebildeten Allah, der nicht ihr wirklicher Herr ist, sondern ihr eingebildeter Allah. Wenn die Himmel und die Erde und alles, was dazwischen ist, zusammenkommen würden, könnten sie Allah nicht schaden oder ihn außer Gefecht setzen. Daher sind diese Menschen wegen ihrer angeborenen Rebellion die Leute des Unglaubens. Das sind die Menschen, die grausam zu ihren eigenen Seelen sind und sich den Aufenthalt in der ewigen Hölle erkaufen.

Was im Video gesagt wird

Jene Strafe — Vers 53. Ist jene Strafe Wirklichkeit? Hier steht ein Fragezeichen. Warum fragen sie dich danach, sagt er. Jeder Muslim weiß, dass das Wirklichkeit ist. Weiß, dass es wahr ist. Aber er weiß es im Verhältnis zu seinem Glauben. Im Verhältnis zu seinem Glauben.

Er leugnet es nicht. Aber er kommt vom 'Ob wohl?' nicht los.

Er leugnet es nicht. Er kommt vom 'Ob wohl?' nicht los. Der Grund: Das Herz war nicht beruhigt. Weil sein Nafs nicht zur Ruhe aufgestiegen war. Wir sagten, der Nafs hat sieben Zustände. Nefs-i emmare, nefs-i levvame, nefs-i mülhime, nefs-i mutmainne, nefs-i raziye, nefs-i marziye, nefs-i safiye. Nefs-i emmare: Er ist Muslim geworden. Trinken, Glücksspiel, Unzucht — jedes Laster. Gebet und Waschung — gar nichts.

Wenn er zu reden beginnt, setzt er sich mit eigenem Mund mitten ins Paradies. Schau auf mein Herz, mein Herz, sagt er. Er macht sich zum Paradiesbewohner. Nefs-i levvame ist bei seinem Gebet, seiner Waschung, seinem Fasten. Wendet er sich der Taqwa zu, steigt er zu nefs-i mülhime auf. Nefs-i mülhime ist das Tor der Wunder. Schaut er auch dort nicht auf diese Wunder, steigt er zu nefs-i mutmainne auf, zu den Offenbarwerdungen. O beruhigte Seele! Tritt ein, dein Herr zufrieden mit dir und du zufrieden mit deinem Herrn. Tritt ein unter Meine Diener, tritt ein in Mein Paradies — die Menschen, zu denen Er das sagt.

Allah, der Erhabene, sagt in den Worten des Verses, auf die man achten muss: Ya eyyühellezine mü'minün.

Er sagt: Ya eyyühellezine amenü. Sie glauben. Er sagt: O nas. Er sagt: Menschen.

Auf diese Unterscheidungen muss man achten.

Irgendwo — damit wir diese Unterscheidungen besser verstehen — an einem Ort, dessen Namen ich nicht nenne, ist es geschehen; (?) ein pensionierter Mufti.

Um den verehrten Herrn versammelten sie sich. Sie sagten mir — sie kennen mich nicht.

Einer von ihnen kennt mich. Und dieser eine, der mich kennt, nimmt mich in sein eigenes Büro mit. In sein eigenes Büro. Dort wollen sie Ratschläge vom Mufti Efendi hören. Als der Mufti Efendi manches richtig und manches falsch erklärte, zeigte ich ihm diesen Vers. Sag jenen Gläubigen: Sie sollen ihre Augen vor dem Verbotenen bewahren. Sie sollen ihre Kopftücher über den Kragen legen. Was will Allah, der Erhabene, mit diesem Vers sagen? Warum sagt Er es nicht zum Islam, sagt er, sondern zum Mu'min, sagt er? Ich sah, dass er Unsinn redete.

Ich sagte: Hodscha, soweit ich weiß, gibt Allah, der Erhabene, indem Er den Mu'min anspricht, dem Muslim (?). Die Muslimin wird den Kopf entblößen. Die Muslimin wird den Kopf entblößen. Hätte Er gesagt: O ihr, die ihr glaubt, entblößt eure Köpfe nicht — dann wäre jede, die ihren Kopf entblößt, nach diesem Vers eine Ungläubige. Ich sage es ja — aber da Er den Mu'min anspricht, da es für den Mu'min keine Umkehr gibt, da jene Muslimin auch das Glaubensbekenntnis nicht aufgibt — da sie auch den Kopf entblößen wird, wird sie Sünderin sein, Sünderin, aber nicht aus der Religion des Islam austreten. Hätte Er gesagt: Muslim — o ihr, die ihr glaubt — dann wäre sie wegen der Leugnung des Verses, wegen ihres Nafs, der Größensucht des Nafs gegenüber Allah, aus dem Islam ausgetreten. Allah, der Erhabene, weiß also, dass die Muslimin sündigen, den Kopf entblößen wird, und weiß, dass sie ihr Bekenntnis auch nicht aufgibt.

Deshalb, sage ich, spricht Er den Mu'min an, nicht die Leute des Glaubens. Liegt nicht gerade hier die Feinheit dieses Verses? — als ich das sagte, war der Mann völlig verblüfft.

Einen Moment, sagte ich, einen Moment — mein Telefon klingelte nicht einmal. Das Telefon klingelt, entschuldigt mich einen Moment, Hasan ruft mich, wir haben zu Hause etwas zu erledigen, also, auf Wiedersehen.

Ja. Denn Streiten ist unnötig. Unsere Religion ist keine Religion des Streitens.

Ein Mensch — der Prophet sagt in seinen Hadithen: Versucht nicht, die Menschen auf einmal geradezubiegen. Der Mann war eigentlich (?). Wenn du ihn auf einmal geradebiegst, bricht er. Er bricht. Einen krummen Ast, einen trockenen Ast — wenn du ihn plötzlich geradebiegen willst, bricht er. Was tun wir? Du legst ihn ins Wasser, lässt ihn liegen, biegst ihn ein wenig, legst ihn ins Wasser, lässt ihn liegen, biegst ihn noch etwas mehr, Wasser, Wasser, Wasser, und so versuchst du ihn langsam, langsam, ohne ihn zu brechen, geradezubiegen. Natürlich, wenn es auch im Wesen des Menschen liegt. Mit denen, die ihm die Wahrheit erklären.

Ja. Das ist ein Wissen, das man nicht auf einmal erfasst. Das ist ein inneres, wesentliches Koranwissen. Koranwissen. Ja. Sie fragen dich: Ist jene Strafe Wirklichkeit? Dabei sind wir ein wenig vom Thema abgekommen. Wir sagten, jeder Muslim weiß, dass sie wahr ist. Aber im Verhältnis zu seinem Glauben. Ich stelle mir diesen Glauben so vor. Meine eigene Vorstellung. Ein Kind von 4–5 oder ein Kind von 6–7 Jahren, natürlich Muslim. Sagst du ihm: Sohn, schlag mit voller Kraft zu — schlägt er kräftig, zehn Kilo, fünfzehn Kilo. Als Beispiel. Das ist der Glaube dessen, der Muslim ist, aber in nefs-i emmare.

Sagst du einem Kind von zwölf, dreizehn Jahren: Schlag zu — schlägt es, fünfundzwanzig Kilo, dreißig Kilo.

Das ist der Glaube dessen in nefs-i levvame. Aber jeder schlägt voll zu. Jeder weiß es voll. Aber in Stufen — auch der Glaube ist in Stufen.

Sagst du einem Mann von 20–25: Schlag zu — schlägt er 40–50 Kilo. Sagst du einem Menschen von genau 40, im reifen Alter: Schlag zu — schlägt er 80–90 Kilo, 100 Kilo. Also, schau, der Glaube wird je nach Stufe des Menschen stärker. Jeder weiß — aber unter den Muslimen — dass wir im Jenseits auferstehen werden, dass jene Strafe wahr sein wird; aber manche in der Vorstellung, weil sie Islam sind, im Glauben; aber die gläubigen Menschen, sag es ihnen, so wie sie dich und mich sehen, so wissen sie es.

Sie wissen es so, wie sie dich und mich sehen.

Kennt jeder den Weg zu seinem eigenen Haus? Wenn sie hier hinausgehen, gehen sie sogar auf dem kürzesten Weg nach Hause. Also, wenn du auch das Jenseits, jene Welten, schon in dieser Welt sehen willst, musst du die Zustände deines Nafs brechen. Die Größensucht des Nafs, jenen Nafs namens Größensucht, seine Gelüste wirst du brechen. Du wirst dich an Allahs Verse binden, dich mit dem Gedenken deines Herrn beschäftigen. Du wirst versuchen, deine diesseitigen und jenseitigen Pflichten vollständig zu erfüllen. Soweit deine Kraft reicht, wirst du sowohl für das Diesseits als auch für das Jenseits arbeiten.

Du wirst auf Halal und Haram achten. In diesem Fall, während du auch deines Herrn gedenkst, hat der Nafs einen Aufstieg zurück, ein Hinaufsteigen. Nefs-i mutmainne. Offenbarwerdungen. Danach nefs-i raziye, der Zustand von ilmel yakın. İlmel yakın. Allah, der Erhabene, sagt in Sure Al-Imran, Vers 7: Die mit Allahs Wissen durchknetet sind und durch die Tür dieses Wissens eintreten, die wissen es. Das sagt Allah. Aber wer dieses Wissen nicht erlangen kann, legt den Vers falsch aus. Schaut, hier legen wir nun den Vers aus. Wir legen hier den siebten Vers der Sure Al-Imran aus.

Zuerst nehmen wir die falsche. Die falsche. Jener Allah, der dem schriftunkundigen Gesandten das Buch herabsandte, der das Buch fest und ohne jede Veränderung herabsandte. Er ist es, der es herabsandte. Richtig. Die richtigen Stellen sind richtig.

Ein Teil davon, einige Verse, sind als Grundlagen des Korans klar und eindeutig. Auch das ist richtig. Einige Verse sind mehrdeutig. Auch das ist richtig. Die Zweifel im Herzen haben, geben, um Unfrieden zu stiften, nach eigenem Verstand Bedeutung und gehen der Deutung der mehrdeutigen Verse nach. Bis hierher richtig. Doch die Deutung des Mehrdeutigen kennt nur Allah. Auch das ist richtig. Die aber, die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben — jetzt kommen wir zum Rasichun-Vers, hier, ich meine, ve'r-râsihûne fi'l-ilmi yekûlûne âmennâ bihî — was sagt er nun? Natürlich, kennt nur Allah jene mehrdeutigen Verse; die im Wissen einen hohen Rang erreicht haben — ve'r-râ sihûn, sagte er, jener hohe Rang, sagte er, die mit Allahs Wissen Durchkneteten — was sagen sie? Die mit diesem Wissen Durchkneteten: yekûlûne âmennâ — wir glauben, sagen sie, wir haben den Glauben angenommen, sagen sie. Wir glauben — woran? An Allahs Dasein, an Sein Wissen und Seine Macht, ich meine, an Ihn glauben wir; alles ist von unserem Herrn, kommt von unserem Herrn, sagen sie. Diese Feinheit können nur Menschen mit gesundem Verstand bedenken und begreifen, heißt es.

Ich frage nun die, die Arabisch können. Eines unserer Kinder hier kann Arabisch. Er soll mir zuhören. Und er soll sagen: Gibt es hier ein arabisches Wort, das sagt, Menschen mit gesundem Verstand bedenken und begreifen? Schau, was er sagt. Am Ende des Verses: ve mâ yezzekkeru illâ ulü'l-elbâb — bab, Tür — nur die durch diese Tür eintreten, wissen es. Die durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen es. Sie sagen: von unserem Herrn; nur die ihren Verstand gebrauchen und durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen es. Die durch die Tür dieses Wissens eintreten. Das heißt, hier steht nichts davon, dass Menschen mit gesundem Verstand bedenken und begreifen.

Hier gibt es kein 'bedenken und begreifen'. Die durch die Tür dieses Wissens eintreten, wissen es. Also, die mit dem Wissen Allahs, des Erhabenen, Durchkneteten — wer sind sie? Die von Allah selbst Herangebildeten. Wenn es nicht so ist, können sie die Bedeutung der Koranverse mit arabischen Worten nur bis hierher wiedergeben. Außerdem steht es hier in deinem Buch nicht. Steht es irgendwo? Gebt es mir, lasst mich sehen. Außerdem gibt es hier über fünfhundertvier falsch ausgelegte Verse. Ja. Über fünfhundertvier.

Aber seit Gründung der Republik — wenn diese Leute, ich sage es immer, Koran- wissen hätten … sie sollen sich gar nicht zieren — die, die sagen: ich bin Professor, ich bin Gelehrter, ich bin dies und das — vor Allahs Wissen ist niemand in der Lage, den Gelüsten seines Nafs nachzugeben. Jeder muss sich vor Allahs Wissen beugen. Vor allem die, die sagen: Ich besitze Koranwissen, ich kann sehr gut Arabisch, ich bin Gelehrter — die sollten darauf noch mehr achten.

Hätten diese Wissen besessen — ich spreche sie ja ohnehin an —, dann würden sie nicht, indem sie diese Verse so auslegen, seit Gründung der Republik die neuen Generationen so heranziehen und die Menschen absichtlich über drei Abschnitte, drei Abschnitte, in den Aberglauben ziehen. Ja.

Erstens: In Vers 172 der Sure Al-A'raf den Bundesschluss — die ihn den Menschen (?), wissen nicht, was der Bund ist.

Zweitens: Sie gebrauchen die Wendung 'auf dass vielleicht'. Als ob Allah es nicht wüsste. Da sie es so verstehen, sagen sie: Ein Kind, das zur Welt kommt, machen Mutter und Vater zum Christen oder Magier, sagen sie. Allah bewahre. Weil er den Bund nicht kennt, den Bund bei der Anrede Elestü bi-rabbiküm nicht kennt, redet er so, und diese sagen: Wir sind auch Gelehrte, wir sind Gelehrte, diese Leute. Drittens: Die Autoren, die den edlen Koran auslegen, haben den Menschen die irade-i cüz'iyye, den Teilwillen, genommen und allen Willen an Allah gebunden. Allah, der Erhabene, bringt ins Paradies, wen Er will, und in die Hölle, wen Er will — indem sie das sagen, haben sie die Taten, die die Menschen tun, von den Menschen genommen und Allah aufgebürdet.

So wurden auch die Menschen von der Verantwortung befreit. Allah hat es so geschrieben, sagt er, so gewollt, also tue ich es so, sagt er. Ja.

Nun frage ich euch. Kannst du die Gelehrten, die diesen Koran so auslegen, Gelehrte nennen?

Ihr habt Verstand. Wenn ich falsch auslege, sagst du mir dann nicht: Wer bist du? Warum sagst du es nicht? Warum sagst du mir nicht: Wer bist du? Aber du weißt auch, dass dieser Hodscha Efendi es wirklich richtig ausgelegt hat. Das weißt du auch. Ja. Obwohl du es weißt, folgst du den Gelüsten deines Nafs, gibst von deiner Meinung nichts preis und versuchst, das Falsche gegen das Wahre aufrechtzuhalten.

Wie sind wir hierher gekommen? Ist diese Strafe wahr? Das fragen sie ja. So wahr, wie ich euch sehe. So wahr, wie ich euch sehe.

Ich sage es, weil ich es sehe. Ich lüge nicht, Allah bewahre. Seit 50 Jahren habe ich das Lügen vergessen. Außer in der Zeit der Unwissenheit. Ich war ein Kind, ich war jung. In diesem Fall: Was ich nie gesehen habe — mit einem Koranvers und (?) Urteilen prüfe ich es, und nichts, was nicht mit einem Koranvers übereinstimmt, sage ich. Sehe ich den Satan nicht? Doch. Aber ich (?) den Satan. Denn wir haben Koranwissen. (?) des Satans (?) ist unwissend, heißt es. Unwissend. Ja. Nun fragen sie dich: Ist jene Strafe Wirklichkeit? Sag: Ja, bei meinem Herrn, sie ist gewiss wahr, und ihr könnt Ihn nicht ohnmächtig machen, heißt es. Mit dem Propheten (Friede sei mit ihm) bin ich auch in die Hölle gegangen.

Ich habe auch die Ereignisse in der Hölle gesehen. Aber Hodscha, gab es nicht keine Menschen in der Hölle? Damals dort (?). Es war noch nichts geschehen. So wie man dich, wenn man dir etwas beibringt, ins Kino bringt. Dort zeigt man dir das Thema, das man dir beibringen will.

Ein Ingenieur macht den Plan einer Stadt. So wie man dir den Plan dieser Stadt zeigt, genau wie ein Modell, so zeigt unser Herr Paradies und Hölle. Als der Prophet bei der Himmelfahrt aufstieg, durchwanderte er Hölle und Paradies und wurde Zeuge vieler Ereignisse. Ja.

Wenn ich die Verse schreibe, schreibe ich, was ich gesehen habe, genau so, wie es ist. Und sie sagen: Er schreibt, als hätte er es gesehen.

Ja. Nun hören mir recht viele unserer Kinder zu. Nach und nach können wir uns ihnen so öffnen. Denn sie können es nicht erfassen. Aber nach und nach lernen sie mich nun kennen. Die Verse, die ich nicht gesehen habe, habe ich mit dem, was mein Herr meinem Herzen eingab, die Verse mit der Stütze anderer Verse geschrieben. Mit Gefühlen, mit den Gefühlen, die Allah gibt, habe ich geschrieben. Viele Verse habe ich sehend geschrieben. Deshalb stimmt das arabische Wort mit meinem Geschriebenen nicht überein. Das ist eins. Zweitens: Der edle Koran, den wir geschrieben haben, ist kein Buch, das aus unserem eigenen Verstand geschrieben wurde — wir haben ihn nicht geschrieben.

Wir haben den geschriebenen edlen Koran untersucht. Die gefundenen Fehler haben wir mit einem inneren, sufischen Wissen geschrieben, in dem unser Herr uns ausgebildet hat. Manche sagten ja, er habe nach eigenem Verstand geschrieben — das ist jetzt wohl auch vorbei. Das ist auch vorbei.

Nur wer diese Zustände erreichen kann, kann dieses Buch untersuchen. Wer diesen Zustand nicht erreichen kann, kann nur lernen. Das will ich auch sagen. Ja.

Lesen wir den Vers noch einmal. Dann gehen wir zu seiner Auslegung über. Wir haben es euch ja schon erklärt. Lesen wir auch von hier. Weil wir es euch ständig erklären, erklären wir es etwas tiefer. Hier, weil wir es der Allgemeinheit erklären, gehen wir etwas verdeckt darüber hinweg. Sie fragen dich: Ist jene Strafe Wirklichkeit? Sag: Ja, bei meinem Herrn, sie ist gewiss wahr, und ihr könnt Ihn nicht ohnmächtig machen. Selbst wenn Menschen und Dschinn sich versammelten, könnten sie Allah nicht ohnmächtig machen. Das Versprechen Allahs, des Erhabenen, ist wahr. Doch die nicht an Allah und das Jenseits glauben, sind in Zweifel, Zögern und Vermutung.

Sie wissen, dass Allah existiert, doch sie glauben nicht an Allah.

Nun, Hodscha, widersprechen sich deine Worte hier nicht? Was hast du gesagt? Sie wissen, dass Allah existiert, aber sie glauben nicht. Worauf stützt du das?

Gemäß der Anrede Elestü bi-rabbiküm:

Als Er sagte: Ich bin euer Herr, wissen sie — mit dem (?) Verstand, den Allah, der Erhabene, ihnen, jenen Geistern, gab — selbst, dass jeder von ihnen von einem Herrn erschaffen wurde. So sagten sie kâlû belâ, ja, heißt es. Wozu sagten sie ja? Er wusste, dass er erschaffen wurde. Er wusste, dass er erschaffen wurde. Da Allah, der Erhabene, dem Menschen von Seinem Geist gab, da ein Teil seinem Ganzen gleicht und der Mensch seinen Herrn wie sich selbst sieht, haben jene von Stolz und Hochmut, von Größensucht ergriffenen Menschen, die Nichtmuslime, Allah, den Erhabenen, nicht als Schöpfer angenommen.

Sie erwarteten einen Herrn, den ihr eigener Verstand (?), sich vorstellte. So haben sie Allah geleugnet. Sie wissen also, dass sie erschaffen wurden. Aber an Allah und das Jenseits — sie wissen, dass Allah existiert. Aber sie glauben nicht an Allah. Sie glauben nicht an Allah, der sie erschaffen hat. Das sind Menschen, die in sich selbst widersprüchlich und im Herzen unruhig sind. Und zu diesem Satz, den ich sagte, sagt auch Allah, der Erhabene: Ihre Herzen sind unruhig und zerstreut. Jeder Satz entspricht Versen.

Unter ihnen sind die ausgenommen, die Allah um Barmherzigkeit bitten; unter ihnen gibt es auch Muslime, heißt es. (?) ihre Zeichen. Die anderen gehen ihren Bünden entsprechend als Leugner, heißt es.

So kommen sie, so gehen sie. Wenn also diese Menschen dich fragen, ob Allahs Strafe wahr ist: Ja, bei meinem Herrn, sie ist gewiss wahr, und auch ihr könnt Allah nicht ohnmächtig machen.

Niemand kann Allah ohnmächtig machen.

Wenn ihnen am Tag des Gerichts die Augen, himmel- blau, hervorquellen, wenn sie sich zu Boden werfen, wenn die, die sich ihrer Abstammung rühmen, zusammenkommen, werden Wir die Zabaniya rufen, sagt Er.

Die Zabaniya. Daraus versteht man, dass sie sich selbst dort mit ihrer Sippe Allah widersetzen werden. Sie werden sich Seinem Befehl widersetzen. So werden Wir die Zabaniya rufen, sagt Er. Allah beschmutzt sich nicht mit solch schmutzigen Menschen. Durch die Zabaniya lässt Er sie durch eines der Tore Meiner Hölle hineinwerfen. Ich will diese Stellen eigentlich nicht so sehr öffnen, aber das Thema kommt auf, weil ihr mir zuhört. So ist es. Selbst dort, aus Ungehorsam gegen den Befehl, den Allah gab, Ungehorsam — wenn sie sich Allah widersetzen, sagen Wir, werden Wir die Zabaniya rufen.

Ja.

Unter ihnen sind die ausgenommen, die Allah um Barmherzigkeit bitten; die anderen gehen ihren Bünden entsprechend als Leugner. Wenn also diese Menschen dich fragen, ob Allahs Strafe wahr ist: Ja, bei meinem Herrn, sie ist gewiss wahr, und auch ihr könnt Allah nicht ohnmächtig machen.

Das heißt, nach ihrem eigenen Verstand stellen sie sich Allah wie die Götzen vor, die sie Allah als Teilhaber beigesellen. Sie meinen, mit Sippe, Kind und Familie oder mit einem großen Volk gegen Allah antreten zu können. Oder sie täuschen Allah und zwängen außer ihrem wahren Herrn den Allah, den sie sich vorstellen, in ihren eigenen Verstand und erhoffen von Ihm Hilfe. Selbst wenn Menschen und Dschinn, die Himmel und die Erde und was zwischen ihnen ist, sich versammelten, könnten sie Allah nicht schaden. Und Ihn nicht ohnmächtig machen. Daher sind diese Menschen wegen der Auflehnung in ihrer Natur Leute des Kufr.

Das sind Menschen, die die ewige Wohnstätte der Hölle erkaufen und gegen ihre eigene Seele ungerecht sind.

Ja.