Yūnus 74: Sodann haben Wir zahlreiche Propheten zu ihren eigenen Völkern gesendet. Sie haben Wunder gebracht. Doch sie würden nicht an das Glauben, was sie zuvor geleugnet hatten. So haben jene, die das Maß überschreiten, ihre Herzen versiegeln lassen.

Sure Yunus, Vers 74. Die falsch ausgelegte Stelle lautet so: „So versiegeln Wir die Herzen der Übertreter", sagt Allah, der Erhabene. Das ist eine falsche Auslegung. Eine falsche Auslegung. Allah, der Erhabene, nimmt keinem Menschen seinen Willen weg und versiegelt nicht mit Seinem eigenen Willen die Herzen der Menschen wegen der Fehler, die sie begangen haben. Menschen, die ihre Wünsche und Begehren als ihr Schicksal schreiben ließen, Menschen, die ihre Absichten als ihr Schicksal schreiben ließen, haben sich in ihrem eigenen Willen mit ihren Wünschen und Begehren selbst programmieren lassen. Womit ist das zum Beispiel vergleichbar?

Jemand begeht ein Verbrechen, der Richter verhängt eine Strafe über ihn. Nicht der Richter verhängt diese Strafe. Weil die Person diese Strafe selbst verdient hat, lässt sie sich nach dem Gesetz, im Licht dieser Gesetze und Vorschriften, selbst einsperren. Es ist nicht so, dass der Richter ihn nach seinem Willen einsperrt. Er gibt ihm nicht einmal dieses Verbrechen. Bei Allah, dem Erhabenen, ist es genauso. Er erschuf die Menschen für Sein Wesen, damit Sein Wesen erkannt wird. Wenn der Mensch Allah leugnet, auf den Herrn seiner Vorstellung wartet und Allah den Rücken kehrt, hat er sich mit seinen eigenen Wünschen und Begehren programmieren lassen. In diesem Fall kannst du Allah, dem Erhabenen, keine Schuld geben. Was sagt ihr dort?

„So versiegeln Wir die Herzen dieser Übertreter." Und dann wurden wir fehlerhaft erschaffen. Ja. Wir wurden fehlerhaft erschaffen. Sobald wir fehlerhaft erschaffen wurden, werden wir, weil wir fehlerhaft erschaffen wurden, (?), werden wir Fehler begehen. Was sagt Allah, der Erhabene, denn? Wenn ihr für eure Fehler sofort ergriffen worden wärt, würdet ihr kein einziges Lebewesen auf der Erde finden. Das ist das eine. „Wenn ihr nie Fehler begangen hättet, würden Wir euch vernichten und an eurer Stelle Diener erschaffen, die Fehler begehen", sagt Allah, der Erhabene. Und solange die Tür der Reue offen ist, das heißt, bis die Seele an die Kehle stößt und diese Tür der Reue sich schließt, vergibt Allah, der Erhabene, den Menschen, sofern sie natürlich zu Seinem Wesen zurückkehren.

Wenn Allah, der Erhabene, in diesem Fall auch die Herzen der Übertreter versiegelt, dann heißt es: „Ich wollte zurückkehren, Du hast mich mangelhaft erschaffen, ich habe Fehler begangen, ich habe eine Zeit der Unwissenheit durchlebt, und da Du nun mein Herz versiegelt hast, ist es mir nicht mehr möglich, zurückzukehren", würde er sagen, und Allah wird eine Eigenschaft zugeschrieben. Wir haben zum Beispiel Wahschi genannt; er tötete Hamza, der so zum Märtyrer wurde. Als er später Muslim wurde, wurde ihm (?) vergeben. Er wurde ein Gefährte, ein Sahabi, Hamza, ich meine Wahschi. Also lassen die Menschen in diesem Fall ihre Herzen selbst versiegeln. Im hier richtig geschriebenen Text heißt es: „So lassen die Übertreter ihre Herzen versiegeln." Also auch Menschen, die nicht zur Wahrheit zurückkehren.

Und was steht im anderen? Auch das sind Menschen, die nicht zur Wahrheit zurückkehren. Sagen wir es so: Der eine lässt es selbst durch sein Begehren versiegeln, beim anderen hat Allah es mit Seinem eigenen Willen versiegelt, weil er das Maß überschritt. Für die Übertreter gab es Reue. Wenn die Übertreter bereuten, würde Allah, der Erhabene, ihnen vergeben; weil also an diesem Punkt ein Mangel besteht, weil Allah eine Eigenschaft zugeschrieben wird, ist diese Stelle falsch ausgelegt worden. „So lassen die Übertreter ihre Herzen versiegeln."

Wir lesen den Vers noch einmal: „Dann haben Wir nach ihm viele Propheten zu ihren eigenen Völkern gesandt."

Allah, der Erhabene, sendet den Menschen, damit sie zur Rechtleitung gelangen, Propheten. Die Menschen können natürlich in den Zeiten, in denen sie lebten, kaum an Menschen, die sie als ihresgleichen sehen, als Propheten glauben, und sie zweifeln. In diesem Fall zeigen uns manche Wunder. Diese Wunder zeigt Allah, der Erhabene, den Propheten, wenn sie es wünschen. Und wer nicht an sie glaubt, wer sie leugnet, wird vernichtet.

Sie bringen Wunder, doch jene wollten nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten. Was ist es also, das sie zuvor geleugnet hatten? Es ist ihre Leugnung Allahs. Was sie zuvor leugneten: Allah, der Erhabene, sagt doch: „Sie sind lügnerische Ungläubige." Hier wollten sie also nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten. „So lassen die Übertreter ihre Herzen versiegeln." Dass Allah, der Erhabene, dann sagt: „Nach Noah (Friede sei mit ihm) sandten Wir vielen Völkern ihre eigenen Propheten", bedeutet, wie wir in früheren Lektionen erklärt haben: Allah, der Erhabene, hat aus der Seele jedes Propheten die Seelen seines eigenen Volkes erschaffen.

Aus der Seele jedes Propheten wurden die Seelen seines Volkes erschaffen. Deshalb sagt Er: „Wir haben viele Propheten zu ihren eigenen Völkern gesandt." Zu ihren eigenen Völkern, zu ihren eigenen Brüdern, sagt Er; zu ihren eigenen Völkern, sagt Er, ja, „haben Wir gesandt."

Und diese Propheten brachten ihnen viele Wunder. Doch sie wollten nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten. Das wird gesagt, weil diese Menschen bei Qalu Bala auf die Anrede Allahs, des Erhabenen, „Ich bin euer Herr" dort im Zustand der Seelen Allah verrieten und Allah leugneten, indem sie Ihn nicht anerkannten. Diese Stellen, dieser Satz, den wir gesagt haben, ist ein Satz, der Wissen erfordert. Das heißt, er muss bewusst gemacht werden; es ist ein Punkt, der bewusst gemacht werden muss. Wenn manche Menschen diese Stellen nicht begreifen, stellen sich Menschen, die sich zu den Gelehrten zählen, hier gegen die Wahrheit.

Zum Beispiel? Öffnen wir das jetzt. „Doch sie wollten nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten." Wo haben sie Allah, den Erhabenen, geleugnet? Öffnen wir das ein wenig tiefer, oder vielmehr ein wenig breiter.

Einer der falsch ausgelegten Verse war auch Sure Al-A'raf, Vers 172. Ihr wisst ja: „Aus der Nachkommenschaft der Kinder Adams haben Wir ihre (?) herausgeholt. Wir haben mit ihnen einen Bund geschlossen." Gott bewahre. So etwas gibt es nicht. Auch die Auslegung dieses Verses lautet: „wird hervorgehen". Aus den Kindern Adams, wird aus den Kindern Adams hervorgehen. Sie verstehen sie falsch. Dieses Herauskommen aus ihren Lenden, ihr wisst schon. Dieses Herauskommen aus ihren Lenden wird so, als wären sie wirklich herausgekommen. Er schloss mit ihnen einen Bund. Und dann sagen sie, es sei unklar, ob im Mutterleib, im Alter der Reife oder im Jenseits.

Wenn du sagst, Er habe sie aus den Lenden geholt und mit ihnen einen Bund geschlossen, woher kommt dieser Unsinn? Also: Wir ließen aus dem Sohn Adams hervorgehen. „Wir ließen hervorgehen", das sagt es dort ja schon, sieh.

Es wird aus Adam hervorgehen; sie sind noch nicht gekommen, aber sie werden kommen, hervorgehen. (?). Ve eşhedehüm. Das sagt: Wir schlossen einen Bund. Wir ließen sie nach ihren eigenen Seelen Zeugnis ablegen. Enfüsihim. Ich ließ ihn gegen seine eigene Seele Zeugnis ablegen. Elestü bi rabbiküm? „Ich bin euer Herr", sagte Ich, sagt Er. „Ich bin euer Herr" ist ein entschiedener Befehl. Elestü ist im Arabischen ein entschiedener Befehl. Wenn man es als „Bin Ich nicht?" nimmt, passt es schon nicht zu den Bünden. Der Mensch wird ja seine eigene Erschaffung sehen und kennen. Und Allah, der Erhabene, wird zu mir sagen: „Bin Ich nicht dein Herr? Du leugnest Mich." Wie kam es also dort zu ihrer Leugnung?

Allah, der Erhabene, hat die Seelen dort drüben erschaffen. (?) eine Finsternis, was diesem Hadith entspricht. Allah erschuf die Seelen in einer (?) Finsternis. Er streute etwas von Seinem Licht über sie. Wer von diesem Licht empfing, fand seinen Weg. Wer von diesem Licht nicht empfangen konnte, verlor seinen Weg und ging in die Irre. Ein Vers. Ja.

Ich meine, ein Hadith. Was sagt der Hadith? Allah hat die Seelen (?) in der Finsternis erschaffen, etwas von Seinem Geist über sie gestreut, etwas von Seinem Licht gestreut; wer von diesem Licht empfing, fand seinen Weg, wer nicht empfangen konnte, verlor seinen Weg und ging in die Irre. Was ist das? Dort in der Welt von Lahut, in den drei Gruppen, alle Seelen: Als Er sagte „Ich bin euer Herr", als Er sagte „Ich bin euer Herr", liegt der feine Punkt über die Menschen dort jetzt hier. Weil Allah, der Erhabene, einen Teil Seines Geistes gab, hat Er die Menschen aus Seinem eigenen Wesen mit Gestalten bestimmt.

Weil Er den Menschen Seinem Wesen nahe erschuf, kann der Mensch, als Er dort sagte „Ich habe dich erschaffen", seinem Herrn nicht glauben. Zum Beispiel, Gott bewahre, ein Vergleich ist kein Fehler. Ich sage: „Ich bin euer Herr, ich habe euch erschaffen." Könntet ihr mir so leicht glauben? Ganz zu schweigen davon: Aus ihrer Mitte kommen Propheten. Obwohl sie sagen: „Ich bin ein von eurem Herrn gesandter Bote", glauben sie nicht. Sie glauben nicht. Nicht einmal den Propheten. Nun, in diesem Fall, weil Allah, der Erhabene, den Menschen zum Gegenüber Seines Wesens machte und ihm einen Teil Seines Geistes gab, erschuf Er die Menschen Seinem Wesen nahe, und das ist der Punkt, den sie nicht begreifen.

Hier jene, ve ashabü'l-meş'emeti ma ashabü'l-meş'eme, die zur Linken: Ihre Auflehnung gegen Allah, den Erhabenen; weil sie Ihn als ihresgleichen sahen, warten sie auf den Herrn ihrer Vorstellung. Ihre Vorstellung. Und Allah, der Erhabene, weiß, wie sie auf den Herrn ihrer Vorstellung warten. Woher? Mit Engeln von den Wolken herabsteigend, oder Er selbst wird den vernichten, der sagt „Ich bin euer Herr". Er selbst wird sich den Menschen in Majestät zu erkennen geben, und sie werden sich niederwerfen. Darauf warten sie. Dabei hat Allah, der Erhabene, angesichts des großen Wertes, den Er dem Menschen gab, vor ihnen gesagt „Ich bin euer Herr", und der Prophet neben Ihm sagte „Ja, das ist unser Herr", (?) den Menschen; weil die Menschen dort auf den Herrn ihrer eigenen Vorstellung warteten, leugneten sie dort.

„Sie sind lügnerische Ungläubige", sagt Allah, der Erhabene, in Seinem Vers. Und als Nebenstütze dazu sagt dieser Vers: „Sie werden ihren Herrn nicht sehen." Das ist sehr bedeutungsvoll. „Sie werden ihren Herrn nicht sehen." Wer von diesen Versen nichts weiß, sagt Folgendes: „Die Ungläubigen werden dort blind versammelt." Und der andere sagt: Nein, es weist darauf hin, dass Allah, der Erhabene, im Paradies gesehen wird. Dabei bedeutet „Sie werden ihren Herrn nicht sehen": Jene Nichtmuslime werden den Herrn ihrer Vorstellung, auf den sie warten, nicht sehen. Das symbolisiert den Tauhid. La ilahe illallah.

Ja. Wie schön sie sich im Vers alle gegenseitig symbolisieren. Nun auch hier: „Doch sie wollten nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten" bedeutet: Jene zur Linken, die Nichtmuslime, die Er ve ashabü'l-meş'emeti ma ashabü'l-meş'eme nennt, werden nicht an Allah glauben. Denn sie nahmen ihr Verhalten und ihre Charaktere und ließen ihre Wünsche als ihr Schicksal schreiben. Als Entsprechung zu diesen Schicksalen ließen sie sich so Charaktere auferlegen. Wenn die Wünsche und Begehren beginnen, wenn sie auf die Welt kommen, schafft Allah, der Erhabene, ihnen Ursachen. Jeder legt Zeugnis davon ab, was für ein Mensch er ist.

„Habt ihr etwa gemeint, ihr würdet sterben, ohne zu beweisen, was für ein Mensch ihr seid?" Die Verse. Sieh, die Verse stützen einander alle so schön. Die Verse. So etwas wie diese Auslegung gibt es nicht.

Ja, das ist das Wissen des Korans.

Weil diese Menschen bei Qalu Bala auf die Anrede Allahs, des Erhabenen, „Ich bin euer Herr" dort im Zustand der Seelen Allah verrieten und Ihn leugneten, indem sie Ihn nicht anerkannten; deshalb. Dieser Satz fasst zusammen, was ich erklärt habe. In diesem Sinne ist es ein Satz, der den Versen entspricht.

Und diese Propheten hatten ihnen viele Wunder gebracht. „Doch sie wollten nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten": Das ist, weil diese Menschen zuvor, bei jenem Elest, bei Qalu Bala, auf die Anrede „Ich bin euer Herr" dort im Zustand der Seelen Allah verrieten und Ihn leugneten, indem sie Ihn nicht anerkannten; deshalb. Sie wollten also nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten. Indem Er das sagt, erinnert Er die Propheten Allahs, des Erhabenen, und die, die an Sein Wesen glauben und Glauben haben, an Elestü bi rabbiküm: Da jene Allah im Ursprung leugneten, werden sie auch nicht an Allah glauben. „Denn Wir haben ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten, als ihr Schicksal geschrieben.

Deshalb werden sie auch nicht das Richtige finden", sagt Er. So haben die Übertreter ihre Herzen versiegeln lassen. Die Übertreter. Allah, der jedem Menschen seinen Willen in die eigene Hand gab, hat die eigenen Wünsche und Begehren der Menschen als ihr Schicksal angesehen. So hat Allah, der Erhabene, im Ursprung, im ersten Barzach, bei Qalu Bala, durch ihre Leugnung Allahs, die Lebensweise, die sie wollten, zu ihrem Schicksal gemacht. Die Menschen, die nicht wünschten, an Allah, den Erhabenen, zu glauben und Ihn zu kennen: Hätte Allah, der Erhabene, die Menschen gezwungen, Sein Wesen zu kennen, hätte Er den Teilwillen in der Hand der Menschen aufgehoben.

Er hätte Seinen eigenen Willen über die Menschen herrschen lassen, womit Er auch Lohn und Sünde von den Menschen aufgehoben hätte. Nun tritt hier ein zweites Wissen hervor. Ein zweites Wissen.

Das sind die Stellen, die die Menschen verdeckt haben. Ein Bund. Mein Bund dort, dass ich im Zustand der Seelen mit Allah, dem Erhabenen, einen Bund schloss. Heute kam irgendwo ein Thema auf. Irgendwo wurden einige Themen angesprochen. Und dort kamen wir auf den Bund. Wir sagten: Wisst ihr, was der Bund ist? „Was bedeutet Bund?", sagt er. Ein Muslim, ein ehrenwerter Mensch, der seine fünf täglichen Gebete sehr gut kennt. „Was bedeutet Bund?", sagt er. Wir sagten: in der Welt der Seelen. Als Allah, der Erhabene, die Seelen erschuf und sie dort in drei Gruppen geteilt wurden, und Er sagte „Ich bin euer Herr", schloss Er mit jeder Seele einen Bund.

„Allah, Allah", sagt er. „Gibt es so etwas?" Es wird gesagt. Im edlen Koran, in Sure Al-A'raf (?), sagt Allah, der Erhabene: „Wir haben mit euch einen Bund geschlossen." So sagt Er, aber was für eine Sache ist das? Gut. Wir fingen an, wir (?) sie ein wenig, wir sprachen mit ihnen. Sie staunen. Sie hören voller Bewunderung zu. Voller Bewunderung. Diese Stelle haben sie ohnehin verdeckt. Vor den Menschen haben sie diese Stelle verdeckt. Sie haben alles an die Welt gebunden. So haben sie die Menschen Allahs Größe und Macht vergessen lassen, woher sie anfangs, im Ursprung, kamen, und um die Orte, in die sie eingehen werden, in Zweifel zu ziehen und (?) von Allah zu entfernen, haben sie versucht, den Menschen der Religion hinauszudrängen.

Die Frage des Bundes ist sehr wichtig. Anfangs kamen wir aus der Welt des Jenseits, unserer ursprünglichen Heimat, wir kamen von dem Ort, an dem wir erschaffen wurden, und schließlich: „Jede Seele wird den Tod kosten, und eure Rückkehr ist zu Mir." Nach diesem Vers werden wir, nachdem unsere Abrechnung hier im Gericht erledigt ist, in unsere ursprünglichen Heimaten zurückkehren. Wo ist unsere ursprüngliche Heimat? Entweder das Paradies oder die Hölle. Denn für die Seelen gibt es keinen Tod. Wir sagten, ein zweites Wissen; hier tritt das Wissen hervor. Der Teilwille, irade-i cüz'iye. Und wenn wir uns den Menschen entgegenstellen, sind Menschen, die sich religiöse Gelehrte nennen, hier verwirrt. Worüber sind sie verwirrt?

Ich sage: Allah, der Erhabene, solange ich lebe, in meiner Lebenszeit, hat über mich in keiner Weise Seinen Willen. Sein Wille ist nicht da. Allah, der Erhabene, mischt sich nicht in das ein, was ich tue. Ja. Hätte Er Herrschaft über mich, hätte Allah, der Erhabene, Herrschaft über mich, indem Er mir meinen Willen nähme und Seinen eigenen Willen über mich ausübte, würde Allah dann nicht eine Eigenschaft zugeschrieben? Menschen, die das nicht wissen, sagen zum Beispiel: „Allah hat mein Schicksal so geschrieben." „Was soll ich machen? So stand es in meinem Schicksal", sagt er. Dieses Schicksal ist nach deinem (?) Wunsch die Entsprechung dessen, was du selbst getan hast, der Taten, die du hervorgebracht hast. Hat Allah hier etwa Herrschaft über dich?

Sagt Allah dir etwa, einen Menschen zu töten? Sagt Allah dir etwa, Alkohol zu trinken? Sagt Allah dir etwa, Glücksspiel zu spielen? Sagt Allah dir etwa, Unzucht zu begehen? Sagt Allah dir etwa, Haram zu essen? Das tust du selbst; wie kannst du das Allah anhängen? Und wo hat Allah darüber, über dich, Herrschaft? Wo hat Er Herrschaft? Du kennst durch die Taten, die du hervorbringst, auch Lohn und Sünde. Und da du Lohn und Sünde kennst, warum gibst du hier Allah die Schuld?

Das sind wichtige Punkte. Der Teilwille. Auch diese Stelle kennen die Menschen nicht. Auch diese haben sie verdeckt. Was ist der Teilwille? Der Teilwille ist, durch die Entscheidungen, die du triffst, durch die Taten, die du hervorbringst, der Lohn und die Sünde, die du erwirbst. Was war der Teilwille? Ich sage es noch einmal: Der Teilwille ist, durch die Entscheidungen, die du nach deinem Wunsch und Begehren triffst, durch die Taten, die du ausführst, der Lohn und die Sünde, die du erwirbst; innerhalb deines Teil- willens, innerhalb deiner Entscheidung, innerhalb deines Urteils. Da kannst du Allah nicht hineinziehen.

Allah hat über die Menschen auf der Erde in keiner Weise Herrschaft. Allah, der Erhabene, bestimmt uns lediglich unsere Versorgung nach den Bünden, die wir gegeben haben. Innerhalb unserer Schicksale gibt Er uns nicht mehr von unserer Versorgung. Auch nicht weniger. Er gibt sie vollständig. So, dass ich es tragen kann. Nach welchem Vers?

„Was ihr nicht tragen könnt", sagt Er. „Keine Aufgabe legen Wir euch auf", sagt Er. Ja. „Keine Aufgabe, die ihr nicht tragen könnt, laden Wir euch auf den Rücken", sagt Er. Was ist also diese „Aufgabe, die wir nicht tragen können"? Innerhalb unseres Schicksals, die Ereignisse innerhalb unserer Kraft infolge des Bundes, den wir gegeben haben: indem Er sie für uns verringert und (?), lässt Er uns innerhalb dieser Kraft gegen uns selbst Zeugnis ablegen. Er lässt uns gegenüber der Umgebung und Allah, gegenüber Allahs (?), Zeugnis ablegen. Auch hier muss man diesen Teilwillen also sehr gut kennen. Und wenn jeder Mensch wüsste, dass er für das, was er tut, gegenüber (?) verantwortlich ist, wenn er wüsste, dass er seinem Schöpfer verantwortlich ist, würden die heutige Sittenlosigkeit, die Plünderei, das Misstrauen untereinander, das gegenseitige Betrügen verschwinden.

Muslime sind Brüder. Unter Brüdern gibt es keine (?) Rache des einen gegen den anderen. Denn jeder Mensch macht Fehler. Wenn in diesem Fall ein Bruder dem Bruder Böses will, zerfallen Einheit und Zusammenhalt. Dort verschwindet die islamische (?).

Auch diese Stellen haben sie so verdeckt. Auch diese Stellen haben sie so verdeckt und die Menschen in (?) getrieben. Wir lesen das noch einmal, diesen Absatz. Sie wollen also nicht an das glauben, was sie zuvor geleugnet hatten. (?): Indem Er die Propheten Allahs, des Erhabenen, und die, die an Sein Wesen glauben und Glauben haben, an Elestü bi rabbiküm erinnert: Da jene Allah im Ursprung leugneten, werden sie auch nicht an Allah glauben.

„Denn Wir haben ihre Wünsche und Begehren, ihre Absichten, als ihr Schicksal geschrieben. Deshalb werden sie auch nicht das Richtige finden", sagt Er. So haben die Übertreter ihre Herzen versiegeln lassen. Ja. Bei der Anrede Elestü bi rabbiküm, für die Menschen, deren Teilwille (?) ist, schreibt Allah, der Erhabene, nach den Wünschen und Begehren der Menschen ihre Schicksale.

„Hätten Wir gewollt, hätten Wir euch als eine einzige Gemeinschaft erschaffen", sagt Allah, der Erhabene. Er würde innerhalb Seiner Herrschaft erschaffen. „Hätten Wir gewollt, hätten Wir euch als eine einzige Gemeinschaft erschaffen." Allah, der Erhabene, hätte uns innerhalb Seiner Macht programmiert. Wie die anderen Engel oder Wesen würden auch wir Ihm dienen. Aber Er hat Menschen und Dschinn in ihrem eigenen Willen frei gelassen. Und sie sind Allah, dem Erhabenen, für das, was sie selbst tun, verantwortlich.

Allah, der jedem Menschen seinen Willen in die eigene Hand gab, hat den Menschen ihre eigenen Wünsche und Begehren als Schicksal gegeben. So hat Allah, der Erhabene, im Ursprung, im ersten Barzach, bei Qalu Bala, durch ihre Leugnung Allahs, die Lebensweise, die sie wollten, als ihr Schicksal geschrieben. Hätte Allah, der Erhabene, die Menschen, die nicht wünschten, an Allah, den Erhabenen, zu glauben und Ihn zu kennen, gezwungen, Sein Wesen zu kennen, hätte Er den Teilwillen in der Hand der Menschen aufgehoben und Seinen eigenen Willen über die Menschen herrschen lassen, womit Er auch Lohn und Sünde von den Menschen aufgehoben hätte.

Ja.

Ich hoffe, das Erklärte wird verstanden, inschallah.

Harun Bin Ali, du verstehst wohl, was ich erkläre.

Und weil die Menschen zu einem Leben gezwungen würden, das sie nicht wollen, würde das Leben, also das Dasein, unerträglich. Deshalb hat jeder Mensch, da alle Menschen in ihrem Willen frei gelassen wurden, mit seiner eigenen Absicht seine Charaktere von Allah, dem Erhabenen, als Schicksal schreiben lassen.

Wenn also die Wünsche und Begehren der Menschen die Leugnung Allahs sind, Harun Bilal sagt: „Ja, Hodscha." Ja. Achtet nun genau auf diese Sätze. Achtet genau auf diesen Tafsir, den ich geschrieben habe. Von Anfang bis Ende werdet ihr auf viertausend Seiten keine Worte finden, die einander widersprechen. Und alles davon erklärt im Licht der Verse so schön und miteinander übereinstimmend das Recht und die Wahrheit. Ich sage das nicht, weil ich es geschrieben habe. Durch Allahs unmittelbare Eingebung und weil Er selbst es schreiben ließ, nun, hat unser Herr der Zeit, den Menschen der Zeit, Wahrheiten gegeben; ein Meer des Wissens, gegeben, um den Aberglauben herauszuholen.

„Und weil die Menschen zu einem Leben gezwungen würden, das sie nicht wollen": also, was sagt es nun hier?

Hätte Er den Menschen den Teilwillen aus der Hand genommen, hätte Er über sie Seinen eigenen Willen herrschen lassen, womit Allah, der Erhabene, auch Lohn und Sünde von den Menschen aufgehoben hätte. Und weil die Menschen zu einem Leben gezwungen würden, das sie nicht wollen, würde das Leben, also das Dasein, unerträglich. Wenn Allah, der Erhabene, mir nun etwas auferlegt hätte, das ich nicht wollte, (?) meinen eigenen Wünschen, was wäre dann? Ich könnte es nicht ertragen. Aber innerhalb meines eigenen Wunsches und Begehrens, meines Eifers, was ich auch (?), wenn Er mir solche Charaktere auferlegt hat, und da Er Menschen, die zu solchen Charakteren passen, auch aus denselben Völkern gebracht hat, machen die Menschen untereinander, in ihrem eigenen Verständnis, ihr Leben bunter und lassen sich durch die Taten, die sie ausführen werden, leichter, durch die Taten, die sie tun, durch den Lohn und die Sünde, die sie erwerben, gegenüber Allah, dem Erhabenen, gegen sich selbst und die Umgebung Zeugnis ablegen.

Sehr schön. Allah, der Erhabene, hat den Menschen ein Gesetz, eine Ordnung gegeben. Eine sehr schöne Ordnung. Niemand wird sagen können: „Du hast mich dies tun lassen, Du hast mich jenes tun lassen." Ja. Deshalb hat jeder Mensch, da alle Menschen in ihrem Willen frei gelassen wurden, mit seiner eigenen Absicht seine Charaktere von Allah, dem Erhabenen, als Schicksal schreiben lassen. Wenn also die Wünsche und Begehren der Menschen die Leugnung Allahs sind, sind ihre Herzen, da Allah ihre Wünsche als ihr Schicksal geschrieben hat, in Bezug auf das Erkennen Allahs versiegelt. Ihre Herzen. Die Bedeutung des Siegels hier: Obwohl die Menschen in ihrer eigenen Natur die Fähigkeit haben, Allah zu erkennen und zu kennen, kehren sie diesen Fähigkeiten den Rücken, nutzen sie nicht und lassen diese Ader erblinden und vertrocknen, sodass in einem solchen Menschen diese Eigenschaft, also eine Seite, die wieder aufleben könnte, nicht mehr übrig ist.

Die Leugner wurden versiegelt, weil diese ihre Eigenschaften vertrocknet sind. Das heißt, es bedeutet, dass es nicht mehr möglich ist, dass sie wieder auflebt, dass er zu seinem Herrn zurückkehrt. Ja. Allah, der Erhabene, gibt uns als (?) Wissen einen Verstand. Das heißt, obwohl Er jedem Menschen einen Verstand gibt, der weiß, dass er von einem Herrn erschaffen wurde, hat der Mensch, der seinen Herrn vor sich, der ihn erschaffen hat, leugnet und auf den Herrn seiner Vorstellung wartet und in diesen Gefühlen lebt, wenn diese Ader so vertrocknet, kein (?) mehr, diese Ader wieder in seine Seele und ins Leben zu bringen.

Genauso wie, wenn einem Menschen der Arm abgeschnitten wird oder das Bein abgeschnitten wird, dieses Bein nie wieder an seine Stelle kommt. So ist es auch mit der Ader der Leugnung, der Ader, Allah zu leugnen: Wenn sie im Menschen in seiner Seele (?), die Ader der Leugnung, wenn sie diese Ader des Bewusstseins ausgetrocknet hat, hat er nicht mehr die Fähigkeit, Allah zu erkennen.

Diese haben also ihre Herzen versiegeln lassen, indem sie Allah nicht erkannten. Diese werden nie wieder zum Richtigen, auf den rechten Weg kommen. Allah, der Erhabene, stellt diese den Menschen zur Schau, da Er die Wünsche und Begehren eines Herzens, das das Maß überschreiten wird, von Urewigkeit und Seinem Wesen nach kennt, heißt es. Zur Schau stellen.

Er macht den Menschen all ihre Eigenschaften bekannt.