Yūnus 77: Moses: Sagt ihr (das immer), wenn euch das Rechte erreicht? Ist das eine Magie? Die Magier bessern sich doch niemals.

Wir sind bei Sure Yunus, Vers 77, angekommen. Mose: „Wenn die Wahrheit zu euch kommt, sagt ihr dann immer so darüber?" Das heißt, wie schön er es sagt. Wenn sich so Falsches gegen die Wahrheit stellt, werdet ihr dann immer auf diese Weise gegen die Wahrheit Falsches reden? Werdet ihr nie euren Verstand gebrauchen und das Wort der Wahrheit begreifen? Ereignisse, die außerhalb der menschlichen Macht liegen, werdet ihr die Zauberei nennen? Ja.

„Ist das Zauberei? Dabei haben Zauberer niemals Erfolg", sagte er. Wenn ich nun das, was ich selbst erkläre, mit solchen Versen vergleiche: Obwohl ich euch die Wahrheit erkläre, die Verse des Korans erkläre, stellt sich Falsches gegen uns. Weil sie ein paar Worte nicht begreifen können, in diesen paar Worten: die Manifestationen, der Teilwille und unsere Erschaffung als ein Teil des Wesens Allahs, des Erhabenen, dass unser Herr uns als einen Teil Seines Wesens von Seinem Geist gab und uns zum Gegenüber Seines Wesens machte, und zum Propheten, wie Süleyman Çelebi ja sagt: „Ich nahm Mein Wesen zum Spiegel deines Wesens, um Mein Wesen in deinem Wesen zu sehen, habe Ich dich erschaffen", dass Er das sagt; dass diese Dinge etwas verdeckt blieben, indem wir sie etwas mehr öffnen, aufschließen; und mit der Zeit, mit dem Fortschritt der Technik und indem der Verstand mehr ins Spiel kommt, statt dass die Menschen mit ihrem eigenen Verstand das Falsche vergleichen oder ihr altes Wissen vergleichen: Menschen, die angesichts der Wahrheit das Wort der Menschen, die den Menschen auf diese Weise mit Worten, die einander nicht widersprechen, die Wahrheit erklären, nicht vergleichen können, können sich nicht vom Falschen befreien.

Sie können sich nicht vom Falschen befreien. Obwohl wir in diesem Fall den Menschen die Wahrheit erklären, stellen sich die Menschen manchmal gegen uns. Nun, sie bleiben in Staunen. Was für ein Staunen das also ist. Abdulqadir Gilani hat dieses Geschehen, solche Worte, in diesen Worten verborgen. Was sagt er? „Wäre der Mensch an die Stelle in Allahs Hand getreten, würde er sagen: la mülke illa yevmelî, heute gehört die Herrschaft allein mir", sagt er. Nun, als Antwort auf dieses Wort sagt Allah, der Erhabene: „Ich habe euch zu Statthaltern auf der Erde gemacht." Statthalter auf der Erde. Ein Kalif ist einer, der an der Stelle eines anderen sorgt.

Kalif. Nun, auch im Vers sagt Er: „Wir haben den Menschen über die Welten geehrt", sagt Er. So viele Welten auch erschaffen wurden. Was auch immer in der Welt des Malakut, im Dasein erschaffen wurde, was auch immer erschaffen wurde. Wenn Allah, der Erhabene, ihn über diese geehrt hat, hat Er dieses geehrte Wesen zum Spiegel Seines Wesens genommen. Also gab Er ihm einen Teil Seines Geistes. Und ehrte ihn mit Seinem Wesen. Und machte ihn zum Gegenüber Seines Wesens. In diesem Fall sagt Allah, der Erhabene: „Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen." In der schönsten Gestalt. Und danach sagt Er: „Mit den schönsten Eigenschaften, auch in der Gestalt, bin Ich es." Nun könnte ich Allah, dem Erhabenen, folgende Frage stellen.

Ich habe ein wenig Kühnheit in mir. Kühnheit. „Mein Allah, Du hast gesagt: Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen." Was sagst Du? Lekad halaknel insane fi ahseni takvim. „Ich habe den Menschen in der schönsten Gestalt erschaffen." „In den schönsten Gestalten gehören auch die Eigenschaften Mir." Nun, bist Du schöner oder bin ich schöner? Alle Fragen, die dem Menschen in den Sinn kommen würden, würde Allah, der Erhabene, sie nicht (?)? Die Menschen werden die Frage abschneiden; wie werden sie sie abschneiden? Allah, der Erhabene, sagt: „Ich habe dich doch nicht vom Wesen getrennt; Ich habe dir einen Teil der Gestalten gegeben. Du bist ein Teil von Mir; du bist in bestimmten Eigenschaften geblieben.

Ich, für euch, auf eine Weise, die ständig die Gestalt wechselt, indem Ich die Gestalten aller Menschen und noch mehr bin, wechsle (?) die Gestalt, und auch in der schönsten Gestalt bin Ich es." Das ist ohnehin so klar. Und wenn als ein Teil Allahs, des Erhabenen, von Ihm, als eine Su-, eine Gestalt, ein Teil in uns ist und das Ganze bei Allah, dem Erhabenen, dann sagen wir jetzt ja dazu.

Natürlich wird Allah, der Erhabene, lehü'l-esmâü'l-hüsnâ, „Auch in der schönsten Gestalt bin Ich es" sagen. Nun, wenn die Menschen manches nicht annehmen können, wenn wir diese Stellen so öffnen, sieh, sagt einer (?). Aber dennoch so: insane fi ahseni takvim, „Ich habe den Menschen in der schönsten Form erschaffen", sagt Er. Oder „mit Gestalt erschaffen". Dieser sagt, sagt er, lehü'l-esmâü'l-hüsnâ, das heißt, Eigenschaften, innerhalb gestalthafter Eigenschaften die schönsten Eigenschaften. Es heißt Eigenschaft, nicht Gestalt. Nun, was ist meine Eigenschaft? Was ist die Eigenschaft dieser meiner Gestalt?

Was ist Eigenschaft, was ist Gestalt? Meine Gestalt ist die Erscheinung meiner Eigenschaft, also meiner Form. Meine Gestalt. Wenn man Gestalt sagt, wirst du jetzt das darunter verstehen? Du wirst meine Eigenschaft, also die Spiegelung meines Wesenszugs, als Gestalt sehen. In den Menschen gibt es also weder Wissen noch Kenntnis. In diesem Fall stellen sie sich mit manchen Worten gegen dich. Der Mensch wurde sehr ehrenvoll erschaffen, und weil der Mensch sehr ehrenvoll erschaffen wurde, hat Allah, der Erhabene, da Er ihm auch von Seinem Wesen (?) gab, den Menschen in seinem eigenen Willen frei gelassen und zum Gegenüber Seines Wesens gemacht.

Er hat den Menschen sehr stark und willensstark erschaffen. Im Universum gibt es kein Wesen, das so willensstark und stark ist wie der Mensch, in seinem Willen, in seinem Verstand. Ja.

Mose: „Wenn die Wahrheit zu euch kommt, sagt ihr dann immer so darüber? Ist das Zauberei? Dabei haben Zauberer niemals Erfolg", sagte er.

Mose sagte zu Pharao und seinem Volk: „Wenn zu euch von Allah, dem die Himmel und die Erde und das, was zwischen beiden ist, gehören, ein Wunder kommt, sagt ihr dann immer: ‚Das ist Zauberei'? Ist das etwa Zauberei, dass ihr so redet?" Allahs Wunder sind wahr. Allah ruft die Menschen mit Wundern zum Dasein Seines Wesens, zur Errettung durch den Glauben. Denn Wunder liegen außerhalb der menschlichen Kraft. Sie sind Kräfte, die allein von Allah ausgehen. Wunder.

Doch Zauberer haben niemals Erfolg. Denn wer Zauberei treibt, kann keine Zauberei treiben, ohne in den Kufr einzutreten. Weil es den Seelen dieser Zauberer gefällt, stolz zu sein, ziehen sie, indem sie den Menschen Zauberei zeigen, diese vorübergehende, vergängliche Welt der Welt des Jenseits vor. Um für kurze Zeit in der Welt Nutzen zu haben und damit die Menschen sie fürchten und respektieren, erkaufen sie sich durch Zauberei das ewige Leben in der Hölle. Solche Menschen haben niemals Erfolg. „Wir sind ein von Allah gekommener Gesandter. Wir sind Allahs beauftragte Diener, um dich und dein Volk zur Wahrheit einzuladen.

Wir laden euch nicht durch Zauberei zu uns selbst ein. Wir laden euch zu Allah ein, der uns, euch und all diese Welten erschaffen hat", sagten sie. Mose. Ja.