Al-Isra 74: Wahrlich; wärst du nicht so geduldig, so hättest du dich ihnen ein wenig zugeneigt.

Du hörst mich wohl. Wie sind Ton und Bild bei dir? Wenn es bei dir gut ist, ist es bei allen gut.

Hört mich

wohl jemand? Kommt der Ton bei euch an?

Ich schaue auch, (?) Kannst du hören?

Oder er überhört es. Ja. „Ton und Bild sind gut“, heißt es. Gut. Genug davon. Der Rest hält uns nur auf. Wir lesen die Übersetzung von Sure Al-Isra, Vers 74. „Wärst du nicht standhaft gewesen, hättest du dich ihnen wirklich ein wenig zugeneigt“, heißt es. Ja. Im Vers: Den Propheten (Friede sei mit ihm) hat Allah, der Erhabene, selbst erzogen und herangebildet. Wäre er wirklich nicht unter Seiner Erziehung gewesen oder hätte es Allahs, des Erhabenen, Heranbildung nicht gegeben, so wie jeder Mensch ein wenig zu anderen abgleitet, weil Allah, der Erhabene, weiß, was in der Natur des Menschen liegt, sagt Er: Auch du hättest dich ihnen ein wenig zugeneigt, sagt Er.

Was heißt es? „Wärst du nicht standhaft gewesen“, das heißt, hätten Wir dich nicht herangebildet, hättest du die Wahrheit nicht gekannt, dann hättest du dich ihnen gewiss, heißt es, ein wenig zugeneigt. Allah, der Erhabene, hat die Menschen in der Welt der Seelen erschaffen. Nachdem sie mit Allah, dem Erhabenen, den Bund geschlossen hatten, wurde jedem Menschen sein eigener Wunsch und sein Verlangen als Schicksal geschrieben.

Unsere Seelen, deren Schicksal geschrieben war, wurden in die Welt des Barzach gebracht. Bis zur Zeit ihres Kommens in die Welt warteten unsere Seelen in der Welt des Barzach. Wenn die Zeit gekommen ist, in die Welt zu kommen, werden die Seelen aus dem Barzach genommen, und auf Allahs Befehl, wenn das im Mutterleib bereitete Blutgerinnsel zum Embryo wird, stellt sie am vierzigsten Tag die Verbindung mit diesem Embryo her. Nun hat die Seele den Barzach verlassen und ist in die Welt gekommen. Wenn sie in die Welt kommt, wird den Seelen die jenseitige Welt verschlossen, und der Mensch wird, als wäre er in der Welt, als wäre er in der Welt entstanden, mit einer neuen Schöpfung erschaffen.

Nun, als unsere Seelen in die Welt des Barzach gebracht wurden, jeder von uns weiß davon. Jeder von uns. Denn unsere wahre, ursprüngliche Heimat ist die jenseitige Welt. Allah, der Erhabene, hat uns in jener jenseitigen Welt erschaffen. Dann, nachdem Er mit uns den Bund geschlossen hatte, brachte Er uns in die Welt des Barzach. Dort weiß jeder von uns, jeder von uns, was wir getan haben. Demnach nimmt Allah, der Erhabene, den Menschen gemäß seinem Bund, zu der Zeit, zu der er kommen soll, von dort. Den Ort, wohin Er ihn nimmt, nennen wir die Welt des Dschabarut. Dschabarut. Von dort mit einer Hülle, Hüllen, also jene Hülle, von der wir sprechen: ein Schleier. Was für ein Schleier?

Du gibst ein Thema in einen Computer ein. Du gibst dem Thema ein Passwort. Solange du dieses Passwort nicht öffnest, kannst du das Thema nicht erfassen oder das Programm nicht erreichen. Von dort, nachdem Er den Zustand seines Wesens verschleiert und verschlossen hat, in die Welt des Malakut schickt Er ihn. Das nennt man den geistigen Geist. Auch er wird in eine Hülle gehüllt. Das heißt, auch jene Welt wird ihm (?). Eigentlich hat jene Welt einen Platz im Gedächtnis. Das heißt, sie wird gesperrt. Danach werden in die diesseitige Welt geschickt die Seelen. Sie werden in die Welt des Mulk geschickt.

Es entsteht ein Zustand, als hätte der Mensch in der Welt des Mulk ein neues Leben gefunden. Warum tut Allah, der Erhabene, das? Als Er in der Welt der Seelen mit unseren Seelen den Bund schloss, wurden wir dort in drei Gruppen geteilt. Als Er sagte „Ich bin euer Herr“, (?) drei Klassen, sagt Er. O ihr Leute der Rechten, frohe Botschaft euch. O ihr Leute der Linken, wehe euch, sagt Er. Eine dritte Gruppe, sagt Er, die Gruppe der Vorausgehenden. Das ist die Gruppe der Heiligen, der Propheten, der Märtyrer, der (?). Nun ist hier klar, was die Menschen sind. Hätte Allah, der Erhabene, gleich gesagt: Du bist ungläubig, du bist Muslim, du bist fürs Paradies, du in die Hölle; hättest Du das gesagt, würden die, die in die Hölle gehen, sagen: Woher sollte ich denn Allahs Namen kennen? Hättest Du mich in eine (?) Welt geschickt, das heißt in die diesseitige oder in eine andere Welt; hättest Du mich in eine Welt, in der Dein Wesen nicht zu sehen ist, geschickt und Dein Wesen kundgetan, „Ich hätte Dir gedient“; damit sie das nicht sagen, hat Allah, frei von jeder mangelhaften Eigenschaft, diese Welten erschaffen. Nun geh (?).

Geh. Aber du wirst nicht über den Bund hinausgehen können, den du Mir gegeben hast. Das ist dein Schicksal. Aber geh und beweise dich selbst. Schreibe Mir keine Schuld zu. So werden unsere aus dem Barzach genommenen Seelen in die diesseitige Welt gebracht und hineingesetzt. Hätte Allah, der Erhabene, in der jenseitigen Welt auch den Propheten (Friede sei mit ihm) nicht so herangebildet und ihm jenen Zustand der Enthüllung nicht (?); denn ve mâ erselnâke illâ rahmeten li'l-âlemîn, er kam als Barmherzigkeit für beide Welten. Was sagt Er also zum Propheten? Auch du, sagt Er, wärst du nicht wirklich standhaft gewesen, das heißt, hättest du nicht jene Welten gesehen und nicht gewusst, dass Ich selbst der Herr der Welten bin, hättest du nicht gewusst, dass du, von Mir selbst erschaffen, von Mir erschaffen, Mein Gesandter, Mein Diener bist, dann wärst du ein wenig zu den Menschen abgeglitten, hättest ein wenig so geredet.

Ja, nun waren wir aus dem Barzach getreten und in die Welt gekommen; wenn sie in die Welt kommt, wird jeder Seele die jenseitige Welt verschlossen, und der Mensch wird, als wäre er in der Welt entstanden, mit einer neuen Schöpfung erschaffen. Der Mensch wird geboren, wächst auf und lebt mit der religiösen Erziehung, die er erhält, die Sehnsucht in seiner Natur; wenn er will, gehorcht er Allah, glaubt und nimmt den Glauben an; wenn er will, wird er, so wie er Allah in der jenseitigen Welt geleugnet hat, mit derselben Natur gegen Allah aufsässig. Entweder gesellt er Allah Partner bei, oder er glaubt nicht an Allah und das Jenseits.

Weil dem Menschen, der in die Welt kommt, die jenseitige Welt verschlossen ist, glaubt der Mensch an Allah im Verborgenen. In diesem Glauben an das Verborgene: Menschen, deren Nafs nicht zur Ruhe gekommen ist, das heißt, die nicht zur ruhigen Nafs aufgestiegen, nicht wahrhaft gläubig geworden sind, ja, wenn ihm als Bestechung etwas Materielles, dem er nicht widerstehen kann, angeboten wird, gleitet der Mensch, wenn auch nur ein wenig, zu den Menschen ab, die ihm Bestechung anbieten, und versucht zu tun, was sie sagen. Heute sehen wir das. Bei wem? Bei den Parallelisten. Obwohl sie voneinander Vorteile haben, obwohl sie die Wahrheit sehen, können sie sich nicht trennen.

Vom Vorteil können sie sich nicht trennen. Als würde ein Kreis des Unheils über sie hereinbrechen. Nun, sind es nur die Parallelisten? Nein. Viele unter den Menschen sind auch so. Doch eine zur Ruhe gekommene Nafs: So viel man ihnen auch Bestechung anbietet, diese Menschen nehmen diese Bestechungen niemals an. Bei der Religion, bei Allah und Seinem Gesandten machen sie niemals Abstriche. Und erst recht, wenn das ein Prophet ist und diese Person der Herr der beiden Welten ist und das Universum um seiner Ehre willen erschaffen wird, der, von dem Er sagte: „Wärst du nicht, hätte Ich diese Welten nicht erschaffen“, der Geliebte der Erhabenheit, dessen Erziehung unser Herr selbst (?) vornahm, und der so herangebildet wurde: Würde ein solcher Prophet, der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm), sich von der Bestechung, die die Götzendiener ihm geben würden, oder von weltlichen Dingen täuschen lassen und Allah den Rücken kehren?

Würde er Allah verlassen und sich den Menschen zuneigen? Ja. Mit diesem Vers verkündet Allah, der Erhabene, den Menschen, dass auch die, die nicht zur Ruhe gekommen sind, vorsichtig sein sollen, dass sie sich nicht von der Welt täuschen lassen, bei Allah und Seinem Gesandten Abstriche machen und in einem triebhaften Leben die Strafe des Jenseits erkaufen; das verkündet Er.