Al-Isra 85: Sie fragen dich nach dem Geist. Sprich: Der Geist ist ein Befehl meines Erschaffers. Euch wurde nur ein kleines Wissen (darüber) gegeben.

A. Metin Saruhan · 2. November 2016 · Al-Isra

Übersetzung

Sie fragen dich nach dem Geist. Sprich: Der Geist ist ein Befehl meines Erschaffers. Euch wurde nur ein kleines Wissen (darüber) gegeben.

Tafsir

Die Menschen wollen etwas über die Seelen wissen. Da unsere Seelen jedoch ein Teil unseres Herrn sind, wissen wir nur wenig über sie. Wir wissen zum Beispiel nicht, was eine Seele ist, aber wir erkennen und verstehen, dass wir eine Seele haben. Das liegt daran, dass wir träumen und in unseren Träumen viele Orte besuchen. In diesem Fall nehmen wir unsere Seelen wahr. Aber die Informationen darüber, wie unsere Seelen entstehen, sind den Menschen nicht vermittelt worden.

Wir können nur die folgende Bedeutung angeben. Wenn der Geist ein Befehl unseres Herrn ist, dann ist der Befehl die göttliche Essenz selbst. Und der Befehl ist der Wille unseres Herrn, der von Ihm gegeben wurde. In diesem Fall ist die universelle Seele die Essenz. Es gibt keine Seele in irgendeinem dieser Geschöpfe, außer in den Menschen. In diesem Fall hat Er den Menschen einen Teil der Seele gegeben. Da Er die Menschen als die besten und gleichwertigsten aller geschaffenen Wesen erschaffen hat, hat Er sie zu seinen Adressaten gemacht.

Was im Video gesagt wird

Von Sure Al-Isra sind wir bei Vers 85 angekommen. Nun, den Ursprung dessen, worüber wir gesprochen haben – hier Allah, der Erhabene – wie schön die Verse einander stets bestätigen und wie schön wir sie miteinander erklären – das beweisen wir hier. Was sagt Er nun hier? Sie fragen dich nach der Seele. Sprich: Die Seele ist vom Befehl meines Herrn. Euch ist nur wenig Wissen gegeben worden. Ja.

Hier liegt ein so großes Wissen, dass (?) dem Recht des Menschen schadet. In diesem Fall sagen wir nur Folgendes: Nach anderen Versen, dass Allah, der Erhabene, unseren Seelen stets Wert beimisst, dass unsere Körper vorübergehende Reittiere sind, dass Er nicht unsere Körper anspricht, und dass wir sogar über unsere Körper befragt werden, wie Er es uns erzählt hat; und auch in der Welt des Jenseits, bei jener Ansprache „Elestü bi-Rabbiküm“, mit euch dass wir einen Bund schlossen, dass Er mit uns einen Bund schloss; und außerdem dass Er unsere Wünsche und Begehren, unseren Willen, uns als Schicksal geschrieben hat, und dass Er uns, was für ein Mensch wir sind, durch diese Wünsche und Begehren und die tatsächlichen Taten, die wir getan haben, zu Zeugen über uns selbst macht; dass bei Allah, dem Erhabenen, in keiner Weise auch nur ein Stäubchen fehlt, dass Er vollständig, fehlerlos, vollkommen ist, und dass, als wir in der Welt der Seelen waren, dort alles entschieden wurde – das beweist Er uns hier. Was sagt Er?

Sie fragen dich nach der Seele. Sprich: Die Seele ist vom Befehl meines Herrn. Euch ist ein wenig Wissen gegeben worden. Ein wenig Wissen. Was ist also dieses wenige Wissen? Wir können nicht wissen, was die Seele ist. Aber wenn Er sagt: ein wenig Wissen – dass die Seele ein Strahl ist, dass sie weder Materie noch Bedeutung kennt, und dass sie, solange sie im Körper ist, den Körper als anvertrautes Gut, als Gut unseres Herrn benutzt, und dass sie in diesem Körper eine äußere Erscheinung annimmt, um zu beweisen, was für ein Mensch sie ist, in die sogenannte verborgene Welt kommt, also die Welt des Mulk, in der Allah, der Erhabene, nicht gesehen wird, um zu beweisen, was für ein Mensch sie ist – ein Wesen, das in einem solchen Zustand lebt und in körperlicher Gestalt sichtbar ist, so werden wir sagen.

Weiter geht es nicht. Weiter zu gehen schadet dem menschlichen Verstand. Zum Beispiel, zum Beispiel: dass Er aus Seiner Seele einen Teil, einen Teil – den Propheten – erschuf; dass Er aus dessen Teil die Seelen der Propheten erschuf und aus den Seelen jener Propheten die Seelen ihrer Völker erschuf; wenn wir dann bedenken, dass all diese Milliarden Menschen aus einem Teil erschaffen wurden, und da die Gesamtseele Allah, der Erhabene, ist, wird Sein Sein gewiss dieses Universum umfassen. Es wird dieses Universum umfassen.

Dazu die Fingerabdrücke der Menschen – die Fingerabdrücke der Menschen, die ins Universum kommen; da Fingerabdrücke einander nicht gleichen, da die Frequenzen, die jeder Mensch aussendet, alle verschieden sind, da Allah, der Erhabene, aus (?) so viele Formen erschaffen hat, dass Sein Ganzes unendlich ist und dass Er in allen Welten jederzeit und überall gegenwärtig und sehend ist – was unsere Vorfahren so schön, verhüllt, so ausgedrückt haben: Allah, der Erhabene, ist überall gegenwärtig und sehend. Wenn wir das sagen, könnt ihr es leugnen? Ihr sagt: Gott bewahre. Richtig. Allah ist überall gegenwärtig und sehend.

Ja, was ihr nicht wisst – Wir kennen die Einzigartigkeit eurer Herzen. Zum Beispiel beten wir, wir werfen uns zu Boden nieder – werfen wir uns vor dem Boden nieder? Wir sind in Seiner Gegenwart. So viele Milliarden Menschen werfen sich nieder. Zu Allah, in jedem Augenblick, in der Niederwerfung, an verschiedenen Orten – werfen sie sich etwa an einem Ort, an dem Allah nicht ist, an einem unsichtbaren Ort vor Ihm nieder? Wenn wir hier tiefer gehen, nimmt der Verstand Schaden. So viel genügt. Wenn wir zum eigentlichen Ursprung kommen – der eigentliche Ursprung ist nun dieser. Was sagt Er? Sie fragen dich nach den Seelen; sprich: Die Seele ist vom Befehl meines Herrn; euch ist nur wenig Wissen gegeben worden.

Und ihr Ursprung ist dieser.

Wir haben einen Strahl.

Die Substanz dieses Strahls lässt sich nicht herauslösen. Das ist Allah vorbehalten. Womit ist es also vergleichbar? Sagen wir, ich habe einen Apfel in der Hand. Als Beispiel. Eine Gebetskette. Wir können die Substanz des Apfels kennen. Aus welchen Stoffen besteht er? Was für Proteine, was für Nährstoffe sind darin? Und auf welche Zellen wirken diese Nährstoffe? Das können wir wissen. Aber die Seele ist eine solche Substanz, dass keines der Geschöpfe, keines, sie unterscheiden, analysieren und sagen kann: Die Seele wurde so erschaffen oder ist so entstanden. Aber Er sagt, ein wenig Wissen wurde gegeben.

Wie sollen wir es wissen? Das wenige Wissen: dass sie ein Strahl ist, dass sie weder Materie noch Bedeutung kennt, und dass sie in der Welt einen Körper (?) lenkt, und dass sie in der Welt des Jenseits verhört und befragt wird; (?) dass dieser Strahl unsterblich ist, unsterblich – so viel wissen wir. Ist es zum Ursprung gelangt? Allah weiß es am besten. Er ist in Seinem Wesen verborgen. Er ist aus sich selbst heraus da. Wenn auch du ihren Ursprung erkannt hättest, wärst auch du ein Gott. Du würdest dich selbst erschaffen und wärst in der Lage, in dir selbst andere Welten oder Wesen zu erschaffen, womit du in die Stellung eines Gottes geraten würdest.

Ja. Deshalb ist das Wissen darüber nicht gegeben worden. Nur ein wenig Wissen.

Ich denke, diesen Teil haben wir auch verstanden, so Gott will. Stück für Stück.

Die Menschen wollen Wissen über die Seelen erlangen. Doch da unsere Seelen ein Teil unseres Herrn sind, haben wir nur wenig Wissen über die Seelen. Zum Beispiel: Obwohl man nicht weiß, wie die Seele beschaffen ist, wie (?) das. Wir nehmen wahr und verstehen, dass wir eine Seele haben. Denn wir träumen, und in unseren Träumen durchqueren und sehen wir viele Orte. So nehmen wir unsere Seelen wahr. Aber über das Wie unserer Seelen ist den Menschen kein Wissen übermittelt worden. Ja.

Wir haben gesagt: Wir können nur folgende Bedeutung geben. Da wir für die Allgemeinheit geschrieben haben, sind wir über diese Stelle mit bruchstückhaften Worten hinweggegangen. Wir sagten uns ja: Unsere Schüler werden uns zuhören. Wir werden das öffnen; so geben wir euch hier eine etwas ausführlichere Auskunft, ein wenig mehr. Wir können nur folgende Bedeutung geben: Wenn sie ein Befehl unseres Herrn ist, so ist der Befehl das göttliche Wesen selbst.

Richtig? Nicht ich sage das, der Vers sagt es. Was sagt er nun? Schau, diese Bedeutungen sind sehr tief. Wir verneigen uns und gehen weiter. Wir können nur folgende Bedeutung geben, sage ich. Wenn die Seele ein Befehl unseres Herrn ist – Sein Befehl, der Befehl unseres Herrn, der Befehl Seines eigenen Seins; die Seele unseres Herrn, ein Befehl unseres Herrn; in Seinem Wesen ist die Gesamtseele Allah, der Erhabene. Wenn sie ein Befehl ist, so ist der Befehl das göttliche Wesen selbst. Und wie Er sagte: „Wir sandten Unseren Befehl zu Maria“ – nicht Gabriel, wohlgemerkt; sie machen Gabriel daraus, sie sagen das, weil sie die Verse nicht kennen.

Ja, wenn jene Leute hörten, wie wir die Verse jetzt so öffnen, was würden sie sagen? Ja, würden sie sagen, dieser Mann hat recht. Dieser Mann hat recht. Gabriel hat damit nichts zu tun. Ja, der Befehl ist das göttliche Wesen selbst. Und der Befehl, von [Ihm] gegeben, ist der Wille unseres Herrn, an sich selbst. Das heißt, ich sage: heute hier, hier, hier, hier, hier, hier, an jedem Punkt des Universums werde ich mit diesem und jenem in Kontakt sein. Er gibt sich selbst einen Befehl, Er sammelt sich selbst. Sein Befehl an sich selbst. (?)

In diesem Fall ist die Gesamtseele Sein Wesen. In keinem der vielen erschaffenen Geschöpfe außer den Menschen gibt es eine Seele. Es gibt keine Seele. So hat Er von einem Teil der Seele den Menschen gegeben – von Seinem eigenen Teil hat Er den Menschen gegeben. Da Er die Menschen als die vorzüglichsten der Geschöpfe und als edelste Schöpfung erschaffen hat, hat Er die Seele zum Angesprochenen Seines Wesens gemacht. Zum Angesprochenen Seines Wesens gemacht. Das heißt, hier wollen wir Folgendes sagen: Die Seele gibt es in keinem Wesen außer dem Menschen. Da also das heilige Wesen eine Seele ist und Er dem Menschen (?) gegeben hat, hat Er ihn über die Welten geehrt erschaffen.

Er ist die edelste Schöpfung. Lekad halaknel insane fi ahseni takvim. Da Er sagte: „Ich habe den Menschen in schönster Gestalt erschaffen“, und ihn mit den schönsten Wesensgestalten ausstattete, da Er (?) gab und den Menschen so wertschätzte, hat Er den Menschen angesprochen. Doch Menschen, die davon nichts wissen, beweisen, indem sie Katzen, Hunden, Pflanzen eine Seele zuschreiben, wie tief sie im Kreis der Unwissenheit stecken. Ja.

Gehen wir weiter. Es gäbe viel zu sagen, aber es brodelt so in mir. Es brodelt. Je mehr ich sage, desto tiefer wird es. Es schadet auch dem Verstand. Es schadet wirklich. Deshalb sind dies mit großer Geduld, großem Lohn, großem Wissen, großer geistiger Enthüllung, großer Liebe und Zuneigung, großer Hingabe – Dinge, die nur Geduld erfordern.

Für diese Stelle genügt das.

Wir fahren fort.