Al-Isra 91: Oder du musst einen Dattelgarten oder eine Traubenplantage besitzen. So dass du darin ergiebige Flüsse hindurchfließen lässt.

A. Metin Saruhan · 2. November 2016 · Al-Isra

Übersetzung

Oder du musst einen Dattelgarten oder eine Traubenplantage besitzen. So dass du darin ergiebige Flüsse hindurchfließen lässt.

Tafsir

Da Polytheisten und Menschen, die an Allah ungläubig sind, vor dem wahren Wort Allahs verschleiert sind, bewerten sie die von Allah geschaffene Materie, vergöttern sie und folgen ihr, anstatt dem wahren Wort. Sie bewerten alles in Bezug auf die Materie.

Aus diesem Grund haben sie ihr zweites Angebot auf eine materialistische Weise gemacht. Doch in den Augen der Polytheisten muss ein Prophet materiell sehr mächtig sein oder ein Sultan oder eine sehr berühmte Person, damit sie an ihn glauben können. Sie sagten, er müsse einen Weinberg haben, um den ihn alle beneiden würden, und Wasser, das in ihm fließt. Die Menschen haben nicht begriffen, dass es vor Allah keinen Klassenunterschied zwischen den Menschen gibt. Allahs Lieblingsmenschen sind diejenigen, die frei von egoistischen Gefühlen wie Ruhm, Ehre, Stolz, Arroganz, selbstsüchtigen Wünschen, Egoismus und Liebe zur Welt sind.

Allah (swt) hat alle Seine Propheten zu den Stämmen und Völkern als Propheten gesandt, um die Menschen zu prüfen, indem Er Menschen schickte, die frei von den sieben oben erwähnten bösen Begierden des nafs sind, die keine Positionen unter den Menschen innehaben, sondern die in den Augen Allahs aller Positionen würdig sind.

Was im Video gesagt wird

Nun ihre zweite Forderung. Sure Al-Isra, Vers 91.

„Oder du musst einen Garten mit Dattelpalmen und einen Weinberg haben, sodass du mitten darin Flüsse in Strömen fließen lässt.“ Nun sagt Allah, der Erhabene, auch in einem anderen Vers Folgendes. „Ist das Prophetentum ausgerechnet dem Waisen von Abu Talib zugefallen?“, sagen sie. „Hätte es nicht einer dieser zwei Städte gegeben werden müssen?“, sagen sie. Diese zwei Städte: die führenden Reichen von Mekka und der führende Reiche von Taif. Ja. Weil die Polytheisten und die Menschen, die Allah leugnen, gegenüber Allahs wahrem Wort verschleiert sind, schätzen sie statt des wahren Wortes die Materie, die Allah erschaffen hat, und vergöttern sie.

Sie laufen ihr hinterher. Sie bewerten alles nach der Materie. Aus diesem Grund also, (?) aus diesem Grund haben sie auch ihren zweiten Vorschlag auf die Materie ausgerichtet. Doch in den Augen der Polytheisten muss einer, damit sie an einen Propheten glauben, materiell sehr stark oder ein Sultan oder ein sehr berühmter Mensch sein. Indem sie dies aussprachen, sagten sie: Er muss einen Weinberg haben, um den ihn jeder beneidet, und darin in Strömen fließendes Wasser. Die Menschen sollen wissen, dass es bei Allah keinen Klassenunterschied unter den Menschen gibt. Die Allah liebt, Menschen, die von triebhaften Gefühlen wie Ruhm, Ansehen, Stolz, Hochmut, (?), Ichsucht und Weltliebe gereinigt sind, sind die Menschen, die Allah am meisten liebt.

Als Prüfung für die Menschen hat Allah, der Erhabene, all Seine Propheten aus Menschen genommen, die fern von den oben erwähnten sieben schlechten triebhaften Begierden waren, aus Menschen, die unter den Menschen keinen Rang hatten, aber bei Allah aller Ränge würdig waren, und sie zu Stämmen und Völkern als Propheten gesandt.

Kurz gesagt, lasst uns Folgendes sagen.

Diejenigen, die durch weltliche Gaben einen Rang innehaben, die Ruhm und Ansehen erlangen, die sich mit dem, was Allah erschaffen hat, brüsten und sich damit aus ichsüchtiger Laune über die Menschen erheben: Der Ruhm und das Ansehen solcher Menschen vergeht in der Welt, so wie ein Ballon in sich zusammenfällt.

Ruhm und Ansehen, Ehre sind bei Allah. Seht, alle Heiligen und Gottesfreunde, Gottesfreunde haben abseits von Ruhm und Ansehen bei Allah einen Rang inne. Wenn du fragst: „Welchen Rang, Hodscha?“ Sie sind über die Nafs al-Ammara hinausgegangen, über die Nafs al-Lawwama hinausgegangen, über die Nafs al-Mulhima hinausgegangen, zur Nafs al-Mutma'inna aufgestiegen, zur Nafs al-Radiya gelangt, in den Stand der Gelehrten gekommen, unter die rechtschaffenen Diener eingetreten. Ist das nicht ein großer Rang? Alle Gaben, die Allah in der Welt gegeben hat, werden in der Welt bleiben. Sieh, was sagt der Vers?

Jede Seele wird den Tod kosten. Das Erbe der Himmel und der Erde wird Allah bleiben. Besitzt du denn auch nur ein Stäubchen von der Welt, dass du dieses Stäubchen mitnehmen würdest? Wenn du also einen Rang willst, dann ist es dein Rang, deine Nafs zu läutern, bei Allah aufzusteigen und Ränge und Stufen zu erlangen. Sonst kannst du mit Geld und Gut, mit Ruhm, Ansehen, Stolz und Hochmut keinen Rang haben. Deine Nafs, die du in jener vergänglichen Welt ehrenhaft nennst, wird sich mit dem Teufel anfreunden, der dieser Nafs schmeichelt, den Teufel zum Führer über dich nehmen und mit bösen Wegen dein Leben in zwei Schuhe, ich meine, deine Füße in zwei Schuhe stecken, deine Welt eng machen, dich nach triebhaften Gefühlen leben lassen und dich als bankrotten Händler ins Jenseits schicken.

Ja.

Was sagen wir also? Allah, der Erhabene, hat als Prüfung für die Menschen all Seine Propheten aus jenen genommen, die fern von den oben erwähnten sieben schlechten Begierden der Nafs waren, Menschen ohne Rang unter den Menschen, die aber bei Allah aller Ränge würdig waren, und sie zu Stämmen und Völkern als Propheten gesandt. Seht, heute haben alle Heiligen keinen Rang inne. Aber unsere Leute fragen: Wer bist du?

Welche Schule hast du abgeschlossen? Welche Ausbildung hast du? Das kannst du fragen. Du hast recht. Daneben musst du aber auch Folgendes fragen.

Obwohl du keine Universität abgeschlossen hast, sprichst du wie ein Meister. Welcher Universität entspricht diese deine Rede? Sie entspricht der Universität Allahs. Sie entspricht der Universität, die Allah heranbildet. (?) entspricht. In diesem Fall jener Mensch, den sein Herr über dem, was du als Mensch herangebildet hast, als Ummi herangebildet hat, von dem sie meinen, Ummi heiße, nicht lesen und schreiben zu können, die armen Menschen. Dabei gilt: Ein Mensch, dessen einziger Lehrer in einem Wissensgebiet Allah ist, ist Ummi. So wie der Prophet. Er ist in allen Wissensgebieten. Ja. In diesem Fall, wenn der Mensch seinen Verstand gebraucht, seinen Verstand, so sehr er in der Welt auch nach einem Etikett sucht, wisst ihr, wo das Etikett des Menschen ist?

Ich sage euch, wo das Etikett ist. Diese Zunge in seinem Mund, diese Zunge, das ist sein Etikett. Ihr kennt doch das Siegel, mit dem man so einen Stempel aufdrückt, und auf dem Papier erscheint das Siegel. Das Siegel, das man die Zunge des Menschen nennt. Mit dem Wort, das aus seinem Mund kommt, etikettiert er sich selbst. Womit? Mit dem, was er spricht. Auch Mevlana sagt es doch so. „Sag mir ein Wort, und ich sage dir, wo du stehst“, sagt er. Jenes etikettierte Wort, das aus seinem Mund kommt, jenes Etikett, sagt dir, von wem der Inhaber des Etiketts etikettiert wurde. Du wirst auf seine Zunge schauen.

Nicht auf sein früheres Etikett. Nicht auf sein Diplom. Ein Diplom ist ein Diplom. Es ist ein Diplom. Aber seine Zunge ist dieses Diploms nicht würdig. Ja.