Yūnus 99: (Mein Gesandter!) Wenn es der Wunsch deines Erschaffers gewesen wäre, so hätten sicherlich alle auf der Erde geglaubt. Wirst du angesichts dessen die Menschen zum Glauben zwingen?

Sure Yunus, Vers 99, der edle Vers:

Mein Gesandter, hätte mein Herr es gewollt, hätten alle auf der Erde gewiss geglaubt; sie werden gewiss glauben. Durch Sein Wollen werden sie gewiss glauben. Der Erschaffer, der Programmierende, der Programmierende, sagt: Wenn Wir wollten, hätten Wir euch als eine einzige Gemeinschaft erschaffen. Wozu hätte es dann genützt, dass Allah, der Erhabene, mich so erschafft? Hodscha, was bedeutet das? Nun, was wäre, wenn wir (?) programmiert wären und Ihm so dienten? könnte man denken. Es gibt die edlen Engel. Sie dienen Ihm, programmiert. Deine Erschaffung als edelstes Geschöpf, dass du ein Teil von meinem Herrn bist, dass du deinen eigenen Willen gebrauchst, mit deinem Willen urteilst und in diesem Urteil durch deine Taten Lohn und Sünde erwirbst, oder dass du die Farbe des Lebens färbst, seinen Genuss hast, ein farbiges Leben mit der Freude am Leben lebst – ist Programmiertsein besser, oder ist es besser, so mit deinem eigenen Willen, deinem eigenen Urteil, mit den Entscheidungen, die du triffst, zu leben?

Also: Allah, der Erhabene, mit Seiner Kunst des Erschaffens, (?) – dass Er den Menschen als einen Teil Seines Selbst erschafft. Einen Teil. In diesem Fall bin ich für die Menschen, die auch das nicht verdauen können, gezwungen, diese Verse zu zeigen. Wir erschufen Adam, sagt Er, aus Lehm, dann hauchten Wir ihm Unseren Geist ein. Unseren Geist. Dann zu ihm sagten Wir: Werft euch nieder. Und zu den Engeln – sieh die Ehre. Eigentlich ließ Er sie sich vor Seinem Geist niederwerfen. Er ließ sie sich vor einem Teil Seines Selbst niederwerfen. Sieh den Wert des Menschen. Des Menschen. Und Allah, der Erhabene, nahm den Geliebten des Majestätischen, (?) und Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm) als Spiegel für Sein Selbst, als Spiegel.

Er gab ihm einen Teil von Sich. Mein Geliebter, denen, die dich nach dem Geist fragen, sag: Er ist ein Befehl meines Herrn. Wenn er ein Befehl deines Herrn ist und Er dem Menschen einen Teil Seines Befehls gab und den Menschen über die Welten geehrt erschuf, dann ist es nicht die Ehre dieses Menschen, sondern die Ehre des Geistes in ihm.

Aber wenn dieser Teil in ihm undankbar ist und seinem Erschaffer den Rücken kehrt, dann sagt Allah, der Erhabene, über sie: Sie sind wie die Vierbeiner, die auf der Erde umherziehen, auf ihrem Weg noch mehr irregegangen. Denn sie sind undankbar.

Ja. In diesem Fall, mit dem Wert, den Allah, der Erhabene, dem Menschen gab, indem Er einen Teil Seines Selbst gab – es ist nicht so, dass Er dem Teil in Seinem Selbst befiehlt. Gebt acht. Hätte Er dem Teil in Seinem Selbst befohlen, hätte Er Sich selbst befohlen. Sich selbst. Er befiehlt Sich ohnehin selbst. Er selbst befiehlt Sich selbst. Wie befiehlt Er, Hodscha? Wie befiehlt Er? Wir sandten Unseren Befehl, sagt Er. Wir sandten Unseren Befehl. Zu wem?

Zu Maria. Er erschien in Gestalt eines vollkommenen Menschen, sagt Er. Wie klar das ist.

Ich sandte Meinen Befehl. Aus Seinem Befehl einen Körper – Sein Selbst, wo Er will, wie Er will – kann Er (?). Wie Er will. Mit welchen Eigenschaften, Gestalten auch immer, kannst du in Seinem Selbst vereinen. Eins, mit denselben Gefühlen, denselben Frequenzen, derselben Kommunikation, wo Er will, wie Er will, Seine Herrschaft, Seine Geltung hält Er aufrecht. Das sind tiefe Themen. Ein Thema, das nicht jeder verdauen kann.

Sehr tiefe Verse eben.

Also nur so viel. Weiter möchte ich nicht gehen. Mein Gesandter, hätte dein Herr es gewollt, hätten alle auf der Erde gewiss geglaubt. In einem anderen Vers sagt Er: Hätten Wir gewollt, vom Himmel mit den Wolken, aus den Wolken, sagt Er, (?) mit den edlen Engeln, hätten Wir euch sich niederwerfen lassen, sagt Er. Ja. Also: Hätte dein Herr es gewollt, wären wir gewiss alle eine einzige Gemeinschaft. Aber Allah, der Erhabene, ließ diesen Teil, den Er von Seinem Selbst trennte – damit sie durch ihre eigenen Wünsche und Begierden beweisen, was für Menschen sie sind –, als Angesprochene Seines Selbst, (?), ließ Er die Menschen in ihrem Willen frei.

Wie die Kinder eines Vaters. Sagen wir, ein Vater hat tausend, zehn- tausend, hunderttausend Kinder. Ein Beispiel – vervielfache es auf so viele, wie es Menschen gibt.

Die ihm gehorchen, die es nicht tun.

Dieser Mensch – aus seinem eigenen Teil, seinem eigenen Sein, seinen eigenen Lenden – die Wesen, die er vermehrte, Menschen. Natürlich ist es ein Vergleich, wir geben ein Beispiel. Allah, der Erhabene, vermehrt aus Seinem eigenen Geist. Natürlich nicht durch Paarung wie die Menschen. Er vermehrt aus Seinem eigenen Geist; so hat Er die Menschen gemacht. Milliarden Menschen – aus dem Teil, den Er gab, dem Teil, den Er dem Siegel der Propheten, Hazrat Muhammad (Friede sei mit ihm), gab – erschuf Er Milliarden Menschen.

Milliarden Menschen.

Da Allah, der Erhabene, der universale Geist ist, (?) (?) bleibt in Ihm. In Seinem Wesen vereint Er es. Ich habe später einen Text dazu. Vielleicht stoßt ihr darauf. Er hat die Unendlichkeit in Sich verloren, die Unendlichkeit umarmt. In Ihm ist keine Unendlichkeit. Die Unendlichkeit ist in Allah, dem Erhabenen, verloren.

In diesem Fall: Was auch immer geworfen wurde, vom Atom bis zur Kugel – wenn auch diese Unendlichkeit in Ihm verloren ist, denk an die Herrschaft Seines Ganzen über diese Welten. Das heißt: Er hat Macht über alle Dinge.

Das Wissen aller Dinge, der Allwissende.

Ja.

Mein Gesandter, hätte dein Herr es gewollt, hätten alle auf der Erde gewiss geglaubt.

Willst du also die Menschen zwingen zu glauben, sagt Er. Zu glauben. Willst du sie zwingen? Woran erinnert Er den Propheten (Friede sei mit ihm)? An Elestü bi Rabbiküm.

Ja. Und wenn Wir dort jedem seinen Wunsch und Willen als Schicksal gaben – gemäß dem Vers ‚Wenn Wir nicht wollen, könnt ihr nicht wollen‘ –, hätte dein Herr es gewollt, hätten gewiss alle auf der Erde geglaubt. Gemäß dem edlen Vers. Da Er sagt: Auch von Uns ist ein Wort ergangen, Paradies, Hölle. Da Er sagt: Bei Uns ist ein Buch, bewahrt in der Wohlverwahrten Tafel; danach wird ihm weder etwas hinzugefügt noch etwas weggenommen. Er sagt: Willst du sie zwingen, ihr eigenes Schicksal zu verlassen, sagt Er. Wie schön diese Dinge sind. Daran erinnert Er ihn.

Ja.

Im Tafsir haben wir es so, dass die Menschen es verstehen, geschrieben – damit sie im Rahmen ihrer Fähigkeit und doch tiefer, jeder nach seinem eigenen Verstand, ihm Bedeutung geben und für sich Lehren ziehen – was haben wir geschrieben? (?) Hätte Allah, der Erhabene, es gewollt, bliebe auf der Erde kein einziger Nichtmuslim, sie alle hätten zusammen geglaubt. Denn Er ist der Erschaffer, Er ist der Programmierende.

Allah, der Erhabene, erschuf dieses Universum mit Wissen. Alle Wesen, die achtzehntausend erschaffenen Welten, einschließlich der Engel, wurden von Allah programmiert. Es gibt kein Wesen, das außerhalb seines eigenen Programms handelt. Wenn wir heute auf die Geschöpfe und die Pflanzen schauen, erfüllen sie die Aufgaben, für die sie erschaffen wurden. Unter diesen Geschaffenen kann kein Geschöpf außerhalb seiner eigenen Aufgabe handeln. Ausgenommen der Mensch. Jetzt gibt es eine Unterscheidung. Ausgenommen der Mensch. Denn Allah gab dem Menschen von Seinem Geist, als Teil Seines Selbst. Indem Er den Menschen als Angesprochenen Seines eigenen Selbst nahm, den Menschen als Angesprochenen Seines Selbst nahm, ließ Er ihn in seinem Willen frei.

Er stattete die Menschen mit der Gabe des Verstandes aus und gab ihnen Fähigkeiten. Deshalb gab Allah, der Erhabene, damit die Menschen ihre Fähigkeiten nutzen können, neben dem Verstand, den Er ihnen gab, auch sehr leistungsfähige Charaktere. Durch diesen Verstand und diese Charaktere haben die Menschen die Fähigkeit zu lernen. So erschuf Allah den Menschen als Gipfel Seiner Kunst des Erschaffens – Er erschuf ihn. Der Grund dafür: Kein Geschöpf kann einem anderen Geschöpf Leben geben. Denkt an einen Roboter; ohne dass man ihm ein Programm aufspielt, kann dieser Roboter keine Arbeit verrichten.

Er kann seinen Besitzer, der ihn hervorgebracht hat, nicht erkennen. Das ist nicht möglich. Das ist allein Allah vorbehalten. Das hat Er mit dem Menschen bewiesen. Er gab dem Menschen seinen eigenen Willen und ließ ihn darin, seinen Herrn, seinen Erschaffer, zu erkennen oder nicht, frei. Genau diesen Punkt betont Allah und sagt: Ich, sagt Er, hätte Ich gewollt, hätte Ich euch als eine einzige Gemeinschaft erschaffen, und sie hätten wohl oder übel geglaubt, so spricht Er. So erklärt Er: Mit dem (?) des Menschen, damit, dass er als Angesprochener des Selbst Allahs gilt, und dass der Teilwille im (?) des Menschen ist, wird er für die Entscheidungen, die er trifft, zur Rechenschaft gezogen.

Deshalb werden die Menschen, indem sie durch ihre Taten Lohn und Sünde erwerben, für das, was sie taten, zur Rechenschaft gezogen.

Ist die schlichte Fassung nicht schöner?

In der Fähigkeit, die die Menschen verstehen – ja, die andere Seite (?) – deshalb werden die Menschen durch die Taten, die sie begehen, Sünde erwerbend, für das, was sie taten, zur Rechenschaft gezogen. Willst du also die Menschen zwingen zu glauben? O mein Geliebter! Welchen Bund diese auch geschlossen haben, nach diesem Bund leben sie. Als Welt des Verborgenen genügt es, dass du sie an Allah und Seinen Gesandten erinnerst. Da sich die Eigenschaften in ihnen nicht ändern, hast du deine Aufgabe erfüllt. Und sie handeln nach dem Bund, den sie gaben. Am Ende ist ihre Rückkehr zu Uns. Und Wir sehen ihre (?) Abrechnungen und schicken sie an den Ort, den sie verdienen, sagt Er. Ja.