Yūnus 101: Sprich: Schaut und nehmt euch ein Beispiel an dem, was es in den Himmeln und auf der Erde gibt. Doch für ein ungläubiges Volk nutzen Beweise und Warnungen nichts.
Inhalt
Erläuterung
Übersetzung
Sprich: Schaut und nehmt euch ein Beispiel an dem, was es in den Himmeln und auf der Erde gibt. Doch für ein ungläubiges Volk nutzen Beweise und Warnungen nichts.
Tafsir
Allah (swt) wendet sich an den Verstand der Menschen, um ihnen die Wirkung Seiner Existenz auf sie zu zeigen, indem er ihnen zeigt, dass es jemanden gibt, der die Himmel und die Erde sowie das, was dazwischen ist, erschaffen hat, und dass es niemanden gibt, der sie erschaffen hat, und dass keines dieser Dinge umsonst erschaffen wurde, und dass alles im Rahmen von Wissen und Weisheit zum Leben erwacht.
O Menschen! Allah lädt euch zu Rechtleitung und Erlösung ein. Nehmt Unterricht, indem ihr euch diese Schöpfung anseht. Allah (swt) warnt Sie mit Wundern, mit Zeichen und Wundern, mit den Versen Allahs (swt), Er wirft Licht vor Ihnen aus. Allah, der von Ihnen keine Vergütung oder Belohnung dafür erwartet, dass Sie Ihn bekannt machen, erwartet nur, dass die Menschen Ihn kennen. Angesichts dieser Situation besteht Allah (swt) darauf, den Menschen zu sagen, dass jeder Mensch, der eine Seele hat, von Allah (swt) geleitet wird, wenn er seinen Herrn kennt, tut, was Er sagt, dem Islam folgt und an Allah (swt) und das Jenseits glaubt. Die Menschen hingegen sind unempfindlich gegenüber dem Wort Allahs. Sie wissen, dass die Menschen Gäste in Allahs Anwesen sind und dass sie dieses Gästehaus irgendwann verlassen und in den Frieden gehen werden. Egal, wie viele Beweise und Warnungen Sie den Menschen zeigen, die Allah nicht gehorchen wollen, auch wenn sie die Segnungen, die Allah (swt) ihnen gegeben hat, sehen und davon profitieren, es ist nutzlos. Das liegt daran, dass ihre Herzen versiegelt wurden, als sie noch Geister waren. Sie hören das Wort Allahs, können aber nicht verstehen, was es bedeutet.
Was im Video gesagt wird
Wir haben es auch gelesen; wir sind bei hunderteins stehen geblieben. Ja. Was sagt Vers 101? Sag: Schaut, was in den Himmeln und auf der Erde ist, und nehmt euch eine Lehre. Aber einem Volk, das nicht glaubt, nützen Beweise und Warnungen nichts, sagt er. Diesen Teil haben wir wohl nicht erklärt, so kommt es mir vor, aber nehmen wir ihn noch einmal von vorne. Ja. So: Allah, der Erhabene, versucht uns mit diesem edlen Vers zur Betrachtung, zum Nachdenken zu führen. Was ist diese Betrachtung und dieses Nachdenken? Dass Allah, der Erhabene, in Seinem Vers sagt: ‚Denkt ihr denn nie nach, betrachtet ihr denn nie?‘ – Betrachtung und Nachdenken: dieses Phänomen namens Natur, nicht von Menschenhand gemacht, das heißt, wenn wir auf dieses Sein schauen, das Allah erschaffen hat, so verläuft es in Ordnung und Harmonie.
Die Himmel und die Erde und was zwischen beiden ist. Allah, der Erschaffer, hat sie fest erschaffen und die Welt als Grundlage für den Lebensunterhalt des Menschen bereitet, als Lager. In diesem Fall: Bäume, Natur, Früchte, so viele Tiere, und indem Er 17 tausend Welten erschuf, die Welt zum Filter machte, sie reinigte, und all diese Ereignisse hat Allah, der Erhabene, den Menschen vor Augen ausgebreitet, damit wir – dass es außer Allah keinen Gott gibt und dass all diese Welten von Allah erschaffen wurden – damit dies bewiesen wird. Was sagt Er denn? Sag: Was ist in den Himmeln und auf der Erde?
Schaut und nehmt euch eine Lehre. Nehmt euch eine Lehre. Heute sehen wir die Welt in einer Leere. Die Sonnen- und Mondsysteme. Dass Er das Mondsystem an den Himmel setzte. Diese Menschen, hirnlosen Menschen, die Allah leugnen, die Feinde Allahs und Seines Gesandten sind, die ‚Natur‘ sagen und, (?), Allah vergessen lassen, es aus Allah hinausdrängen, der Natur Leben und Seele geben und diese Welt geordnet umeinander kreisen lassen – diesem leblosen Ding unterwerfen sie sich und sagen, das sei von selbst entstanden – von so einem, würdest du da Verstand erwarten? Würdest du Menschlichkeit erwarten?
Und würdest du ihn verständig nennen?
So viel Sein sei von selbst entstanden – Verstand und Leben, Leben.
Lasst uns zusammenschließen, lasst uns eine solche Ordnung errichten, habe es gesagt. Dann wurde die Welt erschaffen. Sie brachten auch die Welt hervor – wie diese Menschen denken, sagte die Welt: Ich habe ein Wesen auf mir erschaffen, sagte sie, damit sie von mir Nutzen haben und zu mir beten, das heißt, mich (?) – das heißt, die erbärmlichen Menschen, die, indem sie die Menschen das von Allah Erschaffene anbeten lassen, sie von Allah zu entfernen versuchen; dass dieses Universum eine Ordnung hat, mit einer Kraft, mit Wissen erschaffen, (?) – diese erbärmlichen Menschen, die so reden; die sich in Mathematik, Physik, Chemie, Geologie vertieft haben, bis zu den Wurzeln so vieler Stoffe hinabgestiegen sind und mit diesen Stoffen wissen, dass es einen Erschaffer gibt – wegen ihres Starrsinns leugnen sie Allah, daher sagt Er über sie: All ihre schönen Werke sind vergeblich gewesen.
Ja. Das ist Allah, der Erhabene, der uns zur Betrachtung, zum Nachdenken führt: Schau dir die Ordnung dieses Universums an, sagt Er; was in den Himmeln und auf der Erde erschaffen ist, schau es an und nimm dir eine Lehre, sagt Er, eine Lehre. Woraus soll ich hier eine Lehre ziehen? Im Vers sagt Allah, der Erhabene: Jeden Tag erscheinen vor euren Augen Hunderte Wunder; ihr seid blind, ihr seht nicht. Ich habe im Garten Küken, die aus Eiern geschlüpft sind. Die Henne stürzt sich fast auf mich. Die Henne, die vor mir weglief, wenn sie mich sah, stürzt sich auf mich. Weil sie denkt, ich würde ihrem Küken schaden.
Turteltauben kommen in seine Nähe. Wir geben ihnen ja (?). Sie springt auf die Turteltauben los, bis hinauf auf den Stall. Sie verjagt sie. Weil sie denkt, sie würden meinem Küken schaden. Wenn wir auf alle Pflanzen oder auf die Tiere auf dieser Erde schauen, gebären sie von selbst. Von selbst stehen sie sofort auf und laufen innerhalb einer Stunde, einer halben Stunde, fünfzehn Minuten, gehen mit ihrer Mutter. Es ist eine Ordnung errichtet, in der ihnen die Arbeit, die sie tun werden, beigebracht wurde. Auch die Arbeit aller Geschöpfe ist programmiert. In diesem Fall nimmt der Mensch vor einer solchen Ordnung dieses Universums, je mehr er sie ansieht, eine Lehre.
Eine Lehre. So sagt es Er ja auch. Aber einem Volk, das nicht glaubt, nützen Beweise und Warnungen nichts. Dem, der Allah leugnet, dem Menschen, der (?) sein Schicksal so gegeben hat – was du auch bringst, wie viele Beweise du auch bringst, es nützt ihnen nichts. Allah, der Erhabene, spricht die Menschen an, um die Wirkung Seines Seins auf die Menschen zu zeigen: die Himmel und die Erde, die Er erschuf, und auch dass aus dem, was dazwischen ist, Lehren gezogen werden; dass gewiss ihr Erschaffer einer ist und dass keines dieser Geschöpfe erschaffen wurde, damit man ‚umsonst‘ sage, dass alles im Rahmen von Wissen und Weisheit Leben fand – an den Verstand der Menschen gerichtet zeigt Allah, der Erhabene, diese Ereignisse.
O ihr Menschen! Allah lädt euch zur Rechtleitung und zur Rettung ein. Nehmt euch Lehren, indem ihr auf diese Geschöpfe schaut. Auf dieses ganze Universum, auf den Himmel. Sie, sagt Er, schauen sie denn nicht auf die Sterne am Himmel? Haben Wir sie umsonst erschaffen, sagt Er. Es gibt die Hirtensterne. Es gibt den Polarstern. Sterne, die den Menschen im Dunkel der Nacht den Weg weisen. Es gibt den Großen Bären, den Kleinen Bären, die sie (?). Er hat den Himmel ganz so ausgebreitet, dass er den Menschen den Weg weist. Er hat den Menschen Wege zwischen den Bergen hervorgebracht. Mit fließenden Flüssen hat Er diesen Menschen Leben gegeben.
Wurden diese umsonst erschaffen? Er hat die Berge zu Pflöcken der Erde gemacht. Unter ihnen hat Er Wasserspeicher erschaffen. Diese Wasserspeicher – die Berge, die schwächsten Stellen der Welt – diese Speicher lässt Er von den Spitzen dieser Berge hervorsprudeln bis hin zum Meer, mit Flüssen, Strömen und Bächen fließen, um den Menschen Leben zu geben. Er hat ihnen Wege erschaffen, auf diesen Wegen. Über diese wird gar nicht nachgedacht. Entstehen sie alle durch Zufall? Ja.
Wenn wir jetzt sagten, dass das von selbst entstanden ist, was würdest du sagen? Das ist zufällig entstanden. Würdest du das glauben? Kann das Zufall sein? Es gibt jemanden, der es gemacht hat. Dann du, der du ‚Natur‘ sagst, das an die Natur bindest, in der Natur die Gestalt wechseln und Affen zu Menschen werden lässt. Affen zu Menschen werden lässt. Und als Nachricht aus Allahs Buch, dass die Leute des Sabbats in Affen und Schweine verwandelt wurden – das siehst, und siehst, dass diese Skelette, Affenskelette und Menschen- skelette gleich sind – obwohl du dieses Wunder Allahs beweist, dein Sagen, der Mensch stamme vom Affen ab, dein Beharren darauf, dass du die Menschen von der Affengestalt hin zum Menschen verwandelst, im Fernsehen Menschengestalten oder Affengestalten hin zum Menschen verwandelst, den Menschen den Verstand raubst, die Wahrheit wissentlich leugnest – damit bereitest du dir den grimmigsten Platz in der Hölle.
Während du den kleinsten Schmerz der Welt nicht erträgst, das Feuer der Hölle – diese (?), Ellen um Ellen, sagt Er, an Ketten aus Feuer gebundenen Menschen – wie willst du sie ertragen? Schon jetzt stehen einem die Haare zu Berge. Die Haare. Diese Menschen sind wirklich töricht; wie ein Süriyet, der sich selbst nicht kennt, so sehe ich sie. Süriyet, das heißt ein Schatten; er hat die Gestalt eines Schattens, aber du kannst diesem Schatten nichts begreiflich machen; er ist ein Schatten. Im Herzen, im Inneren Mensch – ich meine, der Gestalt nach Mensch, im Inneren ein Tier und versteht kein Wort; in Menschengestalt, aber wenn du sie ansiehst – denn so sehe ich es – (?), als ob Wesen ohne Geist, ohne Geist.
Möge Allah sie bessern; sie sind Diener, die Allah erschaffen hat; Allah kennt sie besser als wir. Außer ‚Möge Allah sie bessern‘ kann ich nichts sagen, denn sie sind Allahs Diener. Jesus sagt es auch so. Hast du gesagt, sagt Er, ‚meine Mutter und ich, wir sind drei Götter, ich bin der Sohn Allahs‘, sagt Er. (?), sagt er. Du bist Zeuge, dass ich so etwas nicht gesagt habe. Nach mir, sagt er – nachdem Du mich sterben ließest, warst Du Zeuge über sie, sagt er. Aber sie sind Deine Diener, sagt er. Deine Diener. Ja. Diese Entscheidung liegt bei Dir, sagt er also. Sie gehört Allah.
O ihr Menschen! Allah lädt euch zur Rechtleitung und zur Rettung ein. Nehmt euch Lehren, indem ihr auf diese Geschöpfe schaut. Allah, der Erhabene, hält mit Warnungen, mit Wundern, mit Allahs Versen ein Licht vor euch. Allah, der für das Bekanntmachen Seines Selbst keinen Lohn und keine Gegenleistung von euch erwartet – das Einzige, was Er von den Menschen erwartet, ist, dass Sein Selbst erkannt wird.
So viele Gaben hat Er vor uns ausgebreitet. Damit wir an jeder Art von Stoff Genuss haben, hat Er auf unsere Zunge sechsundfünfzig Geschmacksorgane gesetzt. Geschmacksorgane. (?) seiner Süße. Lasst uns mit Genuss essen.
Damit du in der Welt nicht leidest oder nicht traurig bist oder dir nicht langweilig wird, hat Er die Tiere unter deinen Befehl gestellt. Er hat dir Beschäftigungen vorgelegt. Jede Art Seiner Gaben hat Er über die Welt ausgebreitet, um Nutzen zu ziehen aus den Meeren, bis hin zu ihren Perlen, das Meer – aus seinen Muscheln, seinen Fischen ziehen die Menschen Nutzen; in die Erde hat Er ihr Eisen, ihr (?), ihren Rubin, ihr (?) gelegt – aus allem hat er arbeitend erworben – für so viele Gaben verlangt Allah, der Erhabene, nichts von uns. Denn Er ist der Erschaffer; Er braucht uns überhaupt nicht. Warum hat Er dann erschaffen, Hodscha?
Er hat erschaffen, damit Sein Selbst erkannt wird. Was sollen wir dann tun? Sag ‚Allah‘, das genügt, sagt Er, schau. Sag ‚Allah‘.
Auch der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: Wünscht euch nicht den Tod. Statt tausend Jahre unter der Erde zu (?), sagt er, einmal in der Welt ‚Allah‘ zu sagen (?) genügt. Können wir also gegenüber Allah, dem Erhabenen, der nur will, dass Sein Selbst erkannt wird, der nur will, dass wir ‚Allah‘ sagen – inmitten so vieler Gaben, die Er gegeben hat, können wir je unseren Dank erfüllen? Und obendrein kehren wir Allah, dem Erhabenen, den Rücken und lehnen uns gegen Ihn auf. Dann sagt Er: Du bist, (?) die Vierbeiner auf der Erde, sogar (?) noch mehr irregegangen, sagst du. Nun gut. Ja. Die Leute reden immer noch, doch sie erzählen weder von Allah noch von Seinem Gesandten. Wieder sind sie aufgestanden in der Predigt: Der und der hat dies getan, der und der hat das getan, er ging dorthin, dieser ging hierhin. Der Prophet streichelte den Kindern über den Kopf, er tat ihm dies; na, ihr habt dies angesprochen, das angesprochen – ja, Liebe zu Kindern ist gut.
Auch der Prophet liebte sie. Warum? Kinder sind die Sicherheit der Zukunft, die Menschen, die die Religion des Islam auf ihre Schultern nehmen und leben werden; und von den Menschen, die mit diesem Verstand leben, von den Menschen der Zeit – der Verstand der Kinder wird in Zukunft stärker sein als ihrer. Denn solange er sich entwickelt, hat jeder sein eigenes Zeitalter gewollt. Im (?) dieses Verstandes, der Fähigkeit. Wenn du zum Beispiel einen Menschen von vor 100 Jahren jetzt herbringst, kommt er nicht zurecht. Aber die Kinder in 20 Jahren, 10 Jahren, 15 Jahren spielen, damit sie mit diesem Ding Schritt halten können, schon jetzt mit Computern.
Hätten wir zu unserer Zeit ein Alif gesehen, hätten wir (?) Ja. Also: dass die geistige Fähigkeit der Kinder zur kommenden Zeit passt, dass jeder Mensch seine Zeit selbst wählt, um in dieser Zeit leben, mit ihr Schritt halten zu können, sich programmieren lässt, nach seinen Wünschen und Taten – da Kinder eine auf die Zukunft gerichtete Aussicht haben, das heißt, da sie uns im Verstand voraus sind, liegt Nutzen darin, dass wir Kinder lieben. Diese unsere Liebe bedeutet, ihm die Religion des Islam etwa zu fünfzig Prozent einzuimpfen. Dass wir ihn lieben. Denn je mehr du ihn liebst – sobald er dich liebt, wird er dich zum Vorbild nehmen, er. Zum Vorbild.
Aber wenn du ihn vor dir ekeln lässt, entfernt er sich von dem, was du tust, und auch von dir.
Kinder sind wirklich die Menschen des kommenden Zeitalters. In diesem Fall. Statt es so zu erklären, dreht er sich 40 Jahre lang im Kreis, im Kreis, im Kreis. Ahmet tat dies, Mehmet tat dies, Hasan tat das, Hüseyin tat dies. Da ist weder Allah noch der Gesandte.
Wir sind solcher Geschichten ohnehin müde geworden. Man hat uns entfernt. Und sie glauben, sie täten etwas.
Dann sollen wir das nicht erzählen, Hodscha? Doch, erzählen wir es. Erzählen wir es. In normalen Zeiten, bei Zusammenkünften, in Versammlungen, um den Menschen den Familienunterhalt, das Familienleben zu erklären, sagst du das. Aber der ganzen Öffentlichkeit mach Allah und Seinen Gesandten in dieser Zeit lieb. Die Leute haben sich von Allah und Seinem Gesandten entfernt. Was erzählst du den Menschen?
Ja.
In diesem Fall sind es Menschen, die sich bemühen, Allahs Gerechtigkeit auf der Erde zu verbreiten, und, indem sie Allahs Diener zur Rechtleitung einladen, von Herzen deren Rettung wünschen. Auch die Menschen, die diesen Propheten folgen, bemühen sich, Menschen zu sein, wie Allah es will, bessern ihre Nafs und bemühen sich, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. So werden die Menschen, die an Allah und die Propheten glauben, im Jenseits, von der Strafe der Hölle errettet, mit den endlosen, unerschöpflichen Gaben der ewigen Heimstatt der Glückseligkeit belohnt werden. Allah, der Erhabene, betrachtet für solche Menschen in dieser Welt und im Jenseits ihre Rettung als eine Schuld, die Ihm obliegt.
Das ist eine Schuld, die Mir obliegt, sagt Allah, der Erhabene. Die Allah und Seinem Gesandten gehorchen und von Seinem Befehl nicht über das Scharia-Urteil hinausgehen, die Allah und Seinem Gesandten gehorchen – abgesehen von kleinen Fehlern –, die unter die rechtschaffenen Diener eintreten: diese Menschen zu retten ist eine Schuld, die Mir obliegt. In diesem Fall zeigt Er uns viele Beispiele dafür. Welche? Völker, die dem Propheten, den Er ihnen sandte, nicht gehorchten, die die Grenzen überschritten – als Er sie vernichten wollte, den Propheten und die dem Propheten Folgenden von dort hinauszubringen und sie dann zu vernichten, das heißt, sie zu retten, ist eine Schuld, die Allah, dem Erhabenen, obliegt.
Ja.